因為國度、權柄、榮耀，全是你的，直到永遠。阿們。
在這些話語中，我們有了這一切的總結，這也是給予我們在向神祈求時信心的根據。
首先，這確認是取自我們所祈求之神的卓越性；這裡宣告了屬於神的事物：
其次，是持續與永恆，直到永遠。
有三件事被提到是屬於神的：國度、權柄與榮耀。
- 國度是指神對萬物的權利與權柄，藉此祂能按照自己的喜悅處置萬物。
- 權柄是指祂執行此權利、在天上地下隨己意行事的能力。
- 這一切的終極因是祂的榮耀。「榮耀全是你的」，或世上萬物的尊榮都屬於你。榮耀是顯明出來並伴隨著讚美的卓越。我們渴望祂能更受尊崇，並被帶入請求與敬重之中。
其次，我們在「阿們」一詞中有了我們祈求的印證與封印；這是信心的印記（signaculum fidei），是我們信心與盼望的表達。也是願望的行動（actus desiderii），是我們願望的力量。有信心的阿們，也有衷心願望的阿們；正如稍後所言。
現在讓我們來看這個總結，首先，作為對神的頌讚或讚美的表達：其要點是：
教義：在每一次向神的祈禱中，讚美神是必要的。
因為在這完美的禱告形式中，基督不僅教導我們為自己所需的東西祈求，也教導我們將神所固有的屬性歸給祂。
聖經中在此情況下使用了兩個詞：讚美（praise）與祝福（blessing）。讚美與神的卓越有關，祝福與祂的恩惠有關：詩篇一百四十五篇 10 節：「耶和華啊，你一切所造的都要稱謝你，你的聖民也要稱頌你。」神的一切作為宣告祂的卓越；但聖徒將永遠歸給神他們從祂那裡領受的恩惠。因此，它們被視為事物，雖然有些相似，但卻是不同的：尼希米記九章 5 節：「你們要稱頌耶和華你們神的名，直到永遠！耶和華啊，你榮耀之名是應當稱頌的，超乎一切稱頌和讚美。」我們的讚美無法達到祂本性的卓越；我們的祝福也無法表達祂恩惠的價值。兩者在這裡可能都有所指。因為「國度與權柄全是你的」與祂的卓越有關，「榮耀全是你的」則與祂的恩惠有關；因為神的榮耀是祂一切作為的反射，因此表達了對人類，特別是祂子民所施的恩惠。那麼，每當你想要祈求神祝福你時，你必須再次祝福神，並讚美祂的名：以弗所書一章 3 節：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」這是祂對受造物恩典與憐憫的回聲與反射。神祝福我們，我們祝福神；正如回聲傳回話語，或牆壁反射太陽的光芒。只需考慮到，我們祝福神的方式與祂祝福我們的方式大不相同：神的祝福是有效的（operative），我們的祝福是宣告性的（declarative）；祂的話語伴隨著能力：祝福（benedicere）就是行善（benefacere）。祂行善；我們在記念祂恩典的福分，並述說祂為我們的靈魂所做的一切時，我們是在說好話。
我們之所以應當將讚美與感謝融入祈求之中，理由如下：
[1.] 因為這更符合敬拜的終極目的；敬拜的目的不在於人的得救濟，而在於神的榮耀。因此，我們不僅應當祈求自身需求的供應——那不過是獸性的呼喊，如同為五穀、新酒與油而哀號（何西阿書七章14節）——更應當以神的榮耀為念。詩篇五十篇23節說：「凡以感謝獻上為祭的，便是榮耀我。」人可以向神提出請求，卻不見得是在榮耀神，反而可能是在尋求自己；但那獻上讚美的人，卻是在榮耀神。凡從心底深處，帶著愛慕之情，將聖經中所啟示的屬性與尊號歸給神的人，就是在榮耀祂；既然敬拜是為了神的榮耀，這一點便不可或缺。
[2.] 這是最有效的屬靈演說，也是禱告的途徑：詩篇六十七篇5節說：「神啊，願列邦稱讚你，願萬民都稱讚你。」然後呢？「地已經出了土產；神，就是我們的神，要賜福與我們。」我們越是為已領受的恩典讚美神，所得的安慰就越加增。蒸氣升騰得越多，降下的甘霖就越豐沛；正如河流從海中領受，又傾注而出，最終全數流回大海。在神與我們之間，存在著一種持續不斷的循環往復：我們越讚美祂，祂的祝福就降下越多；祂的祝福降下越多，我們就越發讚美祂。因此，與其說我們是在祝福神，不如說我們是在祝福自己。當泉水低落時，我們往抽水機裡倒一點水，並非為了豐富泉源，而是為了引出更多的水供自己使用。
[3.] 這是敬拜中最崇高、最卓越且蒙悅納的事奉。受造物能將祝福歸給神，是極大的榮耀。在其他的職分中，是神在施恩給我們；但在讚美中（照著我們的本分，以及受造物所能做的），我們是在將某種東西獻給神。在禱告中，我們如乞丐般前來，期待施捨；在聽道中，我們如學生與門徒般前來，期待神的教導。但在讚美中（照著我們的度量與能力），我們給予祂某些東西；這並非因為祂有所匱乏——祂是無限完美的——而是因為祂配得，祂是無限慈愛的。這是天使與得榮之聖徒的工作。其他的職分，如聽道與禱告，較符合我們不完美的狀態，為的是讓我們的缺乏得到供應；但讚美這項職分，卻與我們最完美的狀態相稱。愛是天上的恩典，讚美是天上的職分；我們手持金碗（禱告），他們手彈琴瑟（讚美）；禱告是我們的主要工作，讚美則是他們的工作。
應用：這責備了我們，因為我們只顧著自身需求的供應，卻很少想到要將當得的榮耀歸給神的名。我們若非完全不提，就是以極其輕率的方式行之。在這完美的禱告範式中，神的榮耀是「阿爾法」與「歐米茄」，是這簡短禱告的起頭與結尾。第一個祈求是為了神的榮耀，最後的結語亦然。因此，神沒有得到更多的讚美，確實是一種過犯。在我們向祂的祈求中（詩篇二十二篇3節）說：「但你是聖潔的，是用以色列的讚美為寶座的」；其意即神居住在以色列中，因為讚美是他們所從事的大工。
誠然，我們的聚會應當更多迴盪著對神的讚美。在教會的敬拜中，應當有琴瑟的混合，那是讚美的樂器，正如「盛滿了香的金爐，這香就是眾聖徒的祈禱」（啟示錄五章8節）。但我們通常將稱頌、感謝與讚美擠在狹窄的角落，對此吝嗇，卻在表達需求與祈求供應時顯得寬廣而冗長。在你們與神的往來中，這項職分顯得太過陌生。造成這種缺失的原因為何？
[1.] 自愛。我們急於得到祝福，卻忘了回頭將榮耀歸給神。禱告是出於需要的行為，讚美則是出於職分與敬拜的行為。自愛驅使我們禱告，愛神的心則驅使我們讚美。如今，正因為我們充滿了自愛，所以對這項職分如此退縮。
[2.] 第二個原因是我們愚鈍的疏忽；我們沒有收集感恩的事項，也沒有觀察神對我們慈愛的對待，以致我們沒有足夠的素材來擴展對祂名的讚美：歌羅西書四章2節說：「你們要恆切禱告，在此警醒感恩。」我們應當持續觀察神的應允與慈愛的眷顧，以及祂在護理的過程中如何向我們實踐祂的屬性。但由於屬靈的懶惰，我們沒有留意這些事，難怪我們對稱頌祂的名感到退縮，卻總是哀鳴、抱怨與發牢騷。
其次，這不僅是一句頌榮，更是一句完整且極具神性卓越感的表達。由此可知：
教義：聖徒在讚美神時，絕不吝嗇與節省；國度、權柄、榮耀，以及一切卓越的事物，他們都歸給祂。
一顆蒙恩的心，對神的價值與卓越有如此深刻的體會，以致他認為自己永遠無法對此給予足夠尊榮的稱頌。請看大衛如何極其合宜地擴展了此處所言：歷代志上二十九章10-13節：「大衛說：耶和華我們的父，以色列的神，是應當稱頌，直到永永遠遠的。耶和華啊，尊大、能力、榮耀、強勝、威嚴都是你的；凡天上地下的都是你的；國度也是你的，並且你為至高，為萬有之首。……我們的神啊，現在我們稱謝你，讚美你榮耀之名。」噢，當神的兒女開始談論神時，他不知該如何結束這默想：他看見神配得如此之多，以致他堆砌詞藻。正如提摩太前書一章17節：「但願尊貴、榮耀歸與那不能朽壞、不能看見、永世的君王，獨一的神，直到永永遠遠。阿們。」以及聖經中許多其他地方。這種在讚美神時的豐盛，部分是因為讚美對象的卓越：尼希米記九章5節：「稱頌你榮耀之名，是超乎一切稱頌和讚美的。」當他們竭盡所能地稱頌神、紀念祂的恩惠、讚美神並述說祂的卓越時，仍覺得遠遠不足；因此，當我們無法做到完全時，我們應當盡力多做。這部分也源於他們情感的偉大與寬廣；他們認為對於所深愛的神，永遠做得不夠。大衛說：「我必越發讚美你。」他們無法僅僅以一個概念來滿足對神卓越性的體會；因此，威嚴、尊大、榮耀、智慧與權柄，他們提及一切尊貴與榮耀的事物。
應用：這再次責備了我們在這方面的冷淡與吝嗇。這證明了我們缺乏對神卓越性的正確認識，以及屬靈情感的狹隘；因此，我們應當更多研讀神，觀察祂多方面的卓越。在心中對祂有更高的尊崇，因為「心裡所充滿的，口裡就說出來」。我們應當如大衛般呼喚自己，詩篇一百零三篇1節：「我的心哪，你要稱頌耶和華！凡在我裡面的，也要稱頌祂的聖名！」
第三，我再次觀察到，這裡以「因為」一詞引入，與前面的祈求相關：「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡；因為國度、權柄、榮耀，全是你的。」
這段頌榮與前面的祈求有何關聯？
第一，它有助於增強我們禱告的信心。 第二，它增強了我們的敬畏與愛慕。 第三，它規範並指引我們的禱告： [1.] 關於禱告的對象。 [2.] 關於祈求的方式。 [3.] 關於禱告的人。
讓我們看看這些祈求。
第一，其偉大的目的在於增強信心。請觀察：
教義：在向神禱告時，思想「國度、權柄、榮耀全是你的，直到永遠」，對靈魂而言是極大的安慰。
國度是你的。 神對萬事萬物擁有主權統治。祂統治的權利有全能與力量作為後盾；因此，祂能運用祂的主權，成就我們所期待的事。
權威是一回事，能力是另一回事，但兩者在神裡面合而為一；祂擁有所有的能力與權威。
再者，榮耀是你的：祂與我們同樣關切，甚至更多；祂的利益大於我們的利益，因為一切的榮耀都屬於祂；且這一切不僅是一時，而是直到永遠。這些都是鼓勵，能提升我們的信心，確信當我們按祂的旨意祈求時，禱告必蒙垂聽與應允。
有兩件事能給予我們信心，使我們向某人祈求：即他是否有能力且願意。神不僅有能力應允我們的請求，而且非常樂意。我們在這禱告中已充分學到這一點；我們以「父」稱呼祂作為開始，以「榮耀而大能的君王」作為結束；祂父性的慈愛一方面顯示祂是願意的，祂的王權另一方面顯示祂是有能力的：因此，若我們按祂的旨意祈求，就無需懷疑。我們能從這句話中領會祂的能力與旨意：祂的能力，因為國度與權柄是祂的，即一種以絕對全能為後盾的權利與權威。然後是祂的旨意，「榮耀全是你的」；應允我們的請求是祂的榮耀，這不僅是我們的幸福，更是神的榮耀，因此我們無需懷疑。
更具體地說：
[1.] 信心建立在「國度是你的」這一點上。神的國度或是普遍的，涵蓋所有人與物；或是特殊的，指祂與聖徒的關係，即那些已將自己交託給祂治理、由祂引導進入永恆榮耀的人：這兩者都是信心的基礎。
(1.) 祂對世上所有人與物的普遍國度。這國度是一個絕對的君主制，基於祂對萬物的創造，擁有完全的統治權與所有權。統治權有兩種：管轄權（dominium jurisdictionis）與所有權（dominium proprietatis）。前者如君王對臣民的統治；後者如君王對其財產與土地的所有；後者大於前者。君王對臣民有管轄權以命令與治理，但他對臣民的人身並沒有像對自己的財產那樣絕對的所有權；他可以隨意處置自己的財產，但他的管轄權是有限的。簡言之，我們必須區分祂作為統治者與作為所有者的統治權。但在神裡面，這兩者以最高程度合而為一，因為神既是所有者也是統治者；祂從無中造出萬有，因此祂對我們擁有比任何權勢或君王所能擁有的更絕對的統治權，不僅是對臣民，也是對其財產；祂能隨己意治理萬物、人類、天使與魔鬼。這比世上任何優越權都更絕對，也更普遍，涵蓋了所有人與物。神有權作王，因為祂賦予萬物生命，這是世上任何權勢所不能及的：因此，創造者必然是所有者。其他君王都必須向這位大君王交帳，說明他們的行政；但神是絕對且至高的。
這對我們是一個極大的鼓勵，因為我們所求告的神擁有絕對的權利，且無需向任何人負責。我們不是向僕人或下級代理人祈求，他們可能受到更高權力的控制，其行為可能被廢除；我們是向絕對的主宰祈求，無人能對祂說：「你做什麼？」（約伯記九章12節）。信徒的安慰在於，他直接來到萬物的源頭與所有者面前；全宇宙絕對的主宰是他的父；萬事萬物的至高處置權都在祂手中。如果我們期待從下級工具那裡得到什麼，必須先徵得神的許可，否則他們對我們無能為力；但祂能隨己意行事，因為萬物都是祂的：馬太福音二十章15節：「我的東西難道不可隨我的意思用嗎？」無人能叫祂交帳。
(2.) 祂與聖徒的關係。君王的職責是保護臣民，並為他們的福利提供保障；因此，神既是君王，必會看顧那些在祂治理之下的人。你們務必爭取進入這位君王的治理之下，並在禱告中提及這一點：詩篇四十四篇4節：「神啊，你是我的王，求你出令，使雅各得勝。」如果你們為自己或教會需要什麼，要提醒神祂與你們的關係：「你是我的王。」不要讓這種關係被忽視或不被申訴。臣民能從一位強大的君王那裡期待的一切利益，你們都能從神那裡期待。
此外，「出令」一詞十分顯著，充分表達了情況：「求你出令，使雅各得勝。」萬事萬物都在神的命令與召喚之下；祂若發出一言，或對次要原因下達指令，一切便在瞬間完成。正如詩篇五篇2節：「我的王我的神啊，求你垂聽我哀求的聲音，因為我向你祈禱。」向你，而不向其他。當我們能直接向君王祈求時，為何要去找僕人呢？正如詩篇七十四篇12節：「神自古以來為我的王，在地上施行拯救。」神必保護祂的國度，並為祂受屈的臣民伸冤。因此，如果我們希望為自己或公眾成就任何祝福，讓我們來到神面前：「國度是你的。」更特別的是，如果我們希望那些在我們之上有權柄與次要權力的人能做任何好事，不要過多與他們交涉，而要與神交涉。讓我們懇求神說服並引導他們的心，因為國度是祂的；祂能感動他們去做那對祂名榮耀、對祂受苦子民有安慰與益處的事。讓我們來到神面前，祂是至高的君王；祂能使你們「敬虔、端正，平安無事地度日」（提摩太前書二章2節）。或者，祂能賜你們恩寵；使他們的心轉向，對祂的子民行善：尼希米記一章11節：「求你使僕人現今亨通，在王面前蒙恩。我是作王酒政的。」萬事的至高處置權都在神手中。
[2.] 權柄是你的。這也是信心的論據，神不僅擁有國度，更有權柄作為後盾。沒有權柄的頭銜會使權威變得荒謬，招致輕蔑而非敬畏與尊重。但神的國度伴隨著權柄與全能。祂有權命令萬有，沒有受造物能勝過祂。世上的君王，雖有權威與權柄，卻是有限的：列王紀下六章27節，當婦人來到以色列王面前說：「我主，王啊，求你幫助我。」王說：「耶和華不幫助你，我從哪裡幫助你呢？」但神擁有無限的權柄：絕對的權利與無限的權柄，在神裡面完美結合；因此，這是來到祂面前的鼓勵。基督徒們，那從無中造出萬有、建立諸天、固定大地的神的能力，正是我們信心的基礎：詩篇一百二十一篇2節：「我的幫助從造天地的耶和華而來。」我們應當倚靠這能力。
我們所求的，沒有什麼是神不能給的，甚至超過我們所求的：以弗所書三章20節：「神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。」我們的思想廣闊，慾望強烈，然而祂能成就超過我們所求所想的，「照著運行在我們心裡的大力」。我們無法用果殼掏空海洋，也無法測度無限的神，並將我們的思想提升到祂權能的廣大程度，我們只能求助於神權能的某些實例；那從無中造出世界的能力，以及那在你們裡面運行的能力——儘管有如此無限的阻力。我們可以來到神面前說，馬太福音八章2節：「主若肯，必能叫我潔淨了。」你們無需為祂的旨意煩惱；祂是如此良善慈愛，樂意且準備好行善；祂是你們在天上的父。但最常被質疑的是神的充足性；你能相信祂的能力嗎？只要認定這一點：主啊，你能。這對靈魂是極大的安慰。我們的缺乏雖多，但神能供應；我們的仇敵與敗壞雖強，但神能制伏；誠然，你們在天上的父必會行祂手中有能力做的事。乞丐看見普通人走過，不會過多糾纏；但當他看見一個衣著華麗、隨從眾多、裝備豐富的人，他會緊跟不捨，跟隨他並大聲呼求，因為他知道對方有能力幫助他。同樣，這應當鼓勵我們來到那位造天地萬物、從無中造出一切的大能神面前。
基督提出的第三個論據：「榮耀全是你的。」萬有的尊榮與榮耀都將歸於神，正如安慰歸於我們；在我們的救濟中彰顯祂的權能，並實踐祂的應許，這正是神的榮耀。這是信心的基礎，祂將祂的榮耀與我們的益處結合在一起；當我們的拯救等待時，神的讚美也在等待：詩篇六十五篇1節：「神啊，錫安的人都等候讚美你。」你以為你的安慰在等待，而這段時間裡，神的榮耀也在等待。正如詩篇一百一十二篇1節：「你們要讚美耶和華！敬畏耶和華，甚喜愛他命令的，這人便為有福。」祂的僕人是世上唯一蒙福的子民，這是耶和華的讚美；這是一個奇妙的信心基礎。要思想，神必會珍視並顧惜祂的榮耀；祂必為祂大名的榮耀預備。沒有什麼比祂名的榮耀更讓神看重；沒有什麼比這更能打動神。如果神因你的安慰而受損，如果祂不能在不損害自己的情況下拯救或祝福你，我們可能會灰心。但當你來到祂面前，像亞比該一樣懇求：「我主啊，赦免這罪……這必不致作我主的心理負擔」；同樣，如果神向我們這些貧窮的受造物施憐憫與慈愛，對神而言並無損失；那麼你可以更自由、更勇敢地禱告。如果你的安慰與祂的榮耀不一致，或者不能藉此得到更大的彰顯，那才是另一回事；但一切都歸於祂名的榮耀。如果我們的益處與幸福是唯一的考量，或許還有些疑慮；但神的榮耀涉及其中，這比全世界更貴重。我們不配被垂聽與接納，但神配得被尊榮。選擇卑微、渺小與被藐視的事物，並彰顯祂榮耀的豐富、良善、權能與寶藏，這正是神的榮耀。我們許多的困擾與不信，僅僅來自於在所求的恩典中只反思自己的益處，彷彿神與此無關，然而神與你同樣關切。正如纏繞在樹上的常春藤，除非你傷害那棵樹，否則無法傷害它；同樣，主已將我們的關切與祂自己的尊榮與榮耀緊緊纏繞在一起。因此，聖徒以神的榮耀作為論據來懇求：耶利米書十四章7節：「耶和華啊，雖然我們的罪孽作見證告我們，還求你為你名的緣故行事。」他們沒有告訴祂該做什麼，而是求祂做那對祂榮耀有益的事。正如以西結書三十六章22節：「主耶和華說：以色列家啊，我行這事不是為你們，乃是為我的聖名。」以賽亞書四十八章9節：「我為我的名暫且忍怒，為我的頌讚向你行事，不將你剪除。」
[4.] 持續性，直到永遠。神裡面的一切卓越，都是永恆的。神是無限、單一、獨立的存在，是萬物的因，卻不被任何事物所因；因此祂從亙古就有，直到永遠：詩篇九十篇2節：「諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。」如果神曾經不存在，那麼曾經有一段時間什麼都沒有；那麼後來也絕不會有任何事物，除非「無」能造出萬有。因此，神是永恆榮耀的；因為神裡面的一切，原本就在祂自己裡面，絕對不依賴任何其他事物，直到永遠。世人的榮耀是多麼脆弱！每一種疾病都能將他們從國度、權柄與榮耀中搖撼出來；不久之後，世上君王的排場、展示與一切統治權都將消逝，歸於無有。統治者與政府可能會死，公國會變得衰老、虛弱、生病而死亡，正如君王一樣；王國像君王一樣終結，而他們也像我們一樣：詩篇八十二篇6-7節：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子。然而你們要死，與世人一樣。」「神啊，你的寶座是永永遠遠的。」（詩篇四十五篇6節）。祂的國度、權柄與榮耀，無始無終。這也是倚靠神與信心的基礎。世上的君王滅亡時，他們的寵臣被視為罪犯：列王紀上一章21節：「不然，我主我王與列祖同睡以後，我和我兒子所羅門必算為罪人了。」當其他統治者上台時，他們及其子孫將被視為罪犯。但我們的王永遠活著；因此，這應當鼓勵我們更頻繁地侍奉神，以一切的勤勉與嚴肅來執行，而不是去討好那些像平民一樣死亡、並將我們暴露在繼任者憤怒之下的世俗權勢。但神對所有曾求告祂名的人，始終如一。神依然是祂起初的樣子：我是（I AM）是祂的名；永恆的額頭上沒有皺紋。「耶和華的膀臂並非縮短，不能拯救，耳朵並非發沉，不能聽見。」（以賽亞書五十九章1節）。無論祂在過去的世代對求告祂的子民如何，祂現在依然如故。正如以賽亞書五十一章9節：「耶和華的膀臂啊，興起，興起，以能力為衣！興起，像古時的年日，上古的世代一樣！從前砍碎拉哈伯、刺透大龍的，不是你嗎？」神曾為祂的子民行大事：祂擊碎拉哈伯，殺死大龍（指法老）；神依然是那位神，祂的國度、權柄與榮耀直到永遠；神也必永遠作你們的神。看哪，這增加了地獄中受咒詛者的恐懼，因為他們「落在永生神的手裡」（希伯來書十章31節）。神永遠活著，以見證祂的仇敵受到報應；同樣，擁有一位永活的神是極大的安慰，祂能且必保守你，帶你進入天堂，在那裡你將與祂永遠同在，祂將永遠活著以見證祂的朋友得到獎賞。
第二，它指引並規範我們的禱告。
[1.] 它指引我們禱告的對象；除了那位絕對且不受控制的主，我們還能向誰禱告？向神，且唯獨向神；不可向天使與聖徒。在我們的需要中，我們應當去向誰，除了那位對萬物擁有統治權、並有權柄為祂自己的榮耀處置萬物的主？你以為直接來到神面前是冒失嗎？如果我們沒有中保，那確實是冒失，因為墮落的受造物絕不可能有此膽量；而那些在基督裡沒有份的惡人，也不能期待從神那裡得到救濟；但帶著中保前來，絕非冒失：希伯來書四章16節：「所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」
[2.] 它指引我們在禱告中如何構想神。在禱告中對神有正確的思想是非常必要且困難的。沒有什麼比在禱告時如何將思想固定在對神的體會上更困擾聖徒了。這裡有一個指引，教導我們如何看待神：將祂視為永恆的存在與第一因，國度、權柄與榮耀都屬於祂。我們無法看見神的本體，因此我們必須根據聖經中對祂的讚美來構想祂。只要取用序言與結語，你就能得到對神完整的描述。將祂視為永恆的存在，國度是祂的，對世上萬事擁有絕對的處置權，並以全能與力量作為後盾。並將祂視為你在天上的父；因為「我們在天上的父」與基督相關，即祂在天上的聖所，為我們顯在神面前。這將幫助你構想神，使你在禱告中不致困惑或糾結。
[3.] 它指引我們禱告的方式：帶著敬畏、自我厭惡與順服。
(1.) 帶著敬畏，因為祂是一位偉大、有權能且榮耀的君王：「國度、權柄、榮耀全是你的。」噢，我們豈能以輕率與粗心的態度侍奉神呢？瑪拉基書一章8節：「你們將瞎眼的獻為祭物，這不為惡嗎？將瘸腿的、有病的獻上，這不為惡嗎？你獻給你的省長，他豈喜悅你，豈能看你的情面嗎？這是萬軍之耶和華說的。」去見一位世上的君王，你會帶著粗魯的態度，不假思索，語無倫次地說話嗎？將此與第14節比較：神說，當他們獻上病弱的祭物時，「我是大君王」，暗示這貶低了祂的威嚴。如果你不帶著神聖的戰兢來到祂面前，你簡直是在廢黜神，將祂從國度中挪開，沒有給予祂當得的對待。
(2.) 帶著自我厭惡，以及對自己虛無的體會。我觀察到這一點，因為禱告中所有的論據並非取自我們自身，而是取自神裡面，取自祂的屬性：「國度、權柄、榮耀全是你的。」能擁有神的屬性作為我們的後盾，是一件蒙福的事；當我們無法從自己身上找到論據時，就從神那裡取用。基督教導我們帶著捨己前來。前兩個詞，「國度」與「權柄」，顯示萬物皆來自神，作為第一因。最後一個詞，「榮耀全是你的」，顯示一切都必須歸於神，作為最終目的；因此，自我必須被摒棄。所以，所有蒙垂聽與接納的理由都在我們之外，而非來自我們裡面：但以理書九章8-9節：「主啊，我們和我們的君王、首領、列祖臉上蒙羞，是因我們得罪了你。主我們的神是憐憫饒恕人的。」因此，這指引我們將所有的信心放在神父性的慈愛、祂的權能、良善與榮耀，以及祂絕對的權威上；沒有什麼是從我們自己身上能打動神的。
(3.) 帶著順服前來。「國度是你的」；意即祂擁有絕對的權柄處置一切祝福，因此祂隨己意處置自己的東西是合法的。我們前來時，不可埋怨或規定神，而應當期待祂按著祂的智慧與權能，以祂治理萬國的方式，成就祂的旨意，正如祂所認為對祂名榮耀有益的那樣：詩篇一百一十五篇1節：「耶和華啊，榮耀不要歸與我們，不要歸與我們，要因你的慈愛和誠實歸在你的名下！」不是為了滿足我們的報復，不是為了滿足我們的私利與情感；而是，主啊，為了你名的緣故，正如為了彰顯你的慈愛與誠實，求你成就：不要過於執著於我們自己的目的，而要確信神，祂手中掌握著世界的國度與治理，必會為祂自己的榮耀管理並推動萬事。
[4.] 它再次指引我們，禱告者應盡的職分。
(1.) 自由地將自己奉獻給神的事奉。否則，當我們承認祂對全世界的主權，卻不願讓自己受神治理時，我們就是在戲弄神。因此，一個使用這禱告的人，「國度、權柄、榮耀全是你的」，也必會說：「我是屬你的，求你救我。」（詩篇一百一十九篇94節）。讓我們自由地將自己奉獻給祂，讓祂在我們身上作王。你能厚著臉皮對神說「國度是你的」，卻在自己心中珍藏悖逆的私慾嗎？這是最不相稱的事。
「權柄是你的」：無論世界如何狂怒，祂都有能力在祂的工作中支持你。因此，我們不應輕視祂的事奉，因為榮耀是祂的：侍奉這樣一位君王將使你蒙受榮耀。
(2.) 禱告者的另一個職分是倚靠神的全能。我們豈能如此談論神，說「主啊，權柄是你的」，卻不倚靠祂呢？凡不能為今生與來世倚靠祂的人，當他說「權柄是你的」時，簡直是在羞辱神——權柄是你的，但我卻不信靠你，反而採取卑劣的手段，彷彿受造物有權柄，彷彿人有權柄，彷彿他們能比神更好地供應我們。因此，我們應當靠祂而活，將自己投進祂全能的懷抱中。
（三）凡祈求此禱文者，另一項當盡的本分，是在凡事上真誠地以神的榮耀為目標並尋求之。為何如此？因為「國度、權柄、榮耀全是祢的」。你豈能說「榮耀全是祢的」，卻又將本該歸給神的榮耀據為己有，或從中竊取呢？一切皆歸於祂，因我們領受了萬有。然而，若有人以恩賜與恩典自誇，便非真心實意。你豈願奪取神的榮耀，披戴在自己身上？若世人深信一切榮耀皆屬乎神，便不會自取虛榮。希律曾口若懸河，百姓高呼：「這是神的聲音，不是人的聲音。」他竟欣然接受這番讚譽，僭取了本該歸給神的榮耀，結果神擊打了他。因此，當我們以自己的才幹自誇，並濫用神所賜的安舒來滿足私慾時，我們便無法憑無虧的良心說：「榮耀全是祢的。」
直到永遠。阿們。
這一切都在最後一個詞「阿們」中為我們印證了；此詞可意指「願是如此」、「就讓它如此」，或「必是如此」。
「阿們」一詞有時作名詞用：啟示錄三章14節：「那為阿們的，為誠信真實見證的，在神創造萬物之上為元首的，說……」。有時作副詞用，意為「誠然」、「真實地」；既可表達強烈的斷言，亦可表達深切的渴望。有時它表達一種莊重而激昂的斷言：約翰福音六章47節：「阿們，阿們，我實實在在地告訴你們。」在其他地方，它則代表一種深切的渴望：耶利米書二十八章6節。當假先知預言平安，而耶利米宣告戰爭時，他說：「阿們！願耶和華如此行，願耶和華成就你所預言的話。」此處的「阿們」並非斷言，亦非確認其預言的真實性，而是表達他內心懇切的願望，若神看為美，便願其成就。
禱告中需要兩件事：熱切的渴望與信心。熱切的渴望；因此雅各書五章16節說：「義人祈禱所發的力量是大有功效的。」其次是信心：雅各書一章6節：「只要憑著信心求，一點不疑惑。」禱告中所要求的信心是什麼？就是確信我們凡按神旨意所求的事，神必因基督的緣故應允。
如今，「阿們」二字便涵蓋了這兩點：我們衷心渴望事情如此成就；以及我們的信心，即我們在神關於此事的慈愛、權能與智慧中，心滿意足地安息。
基督要我們將此禱文總結並以此結束：阿們，願是如此，必是如此。由此可見：
以某種活力與熱忱來結束神聖的操練，是有益的。
自然的運動在終點與結尾時最為迅捷；我們的屬靈情感亦當如此，在禱告將盡時，發揮信心與聖潔渴望的功效，彷彿將先前所有的情感匯聚起來；好讓我們帶著馨香之氣與回味，並對祂的慈愛與權能重拾確據，離開神的面前。
此外，這個「阿們」關乎前面所有的祈求，而非僅僅針對其中一項。許多人在聽見「我們日用的飲食，今日賜給我們」時，會說「阿們」；但當來到「願祢的旨意行在地上，如同行在天上」這一祈求時，他們便冷淡下來，沒有衷心的渴望與熱切的情感。許多人祈求赦免罪孽；但對於「不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡」，即克制並約束自己的靈魂遠離罪惡，他們卻不說阿們。許多人想要防禦、供養與戰勝仇敵；卻不顧及神的榮耀。他們忘記了「願人都尊祢的名為聖」這一祈求；然而，這一切都應從屬於祂的榮耀。不僅如此，我們必須對此禱文的所有條款都說阿們。許多人說「免我們的債」，卻不喜歡「如同我們免了人的債」：他們不願饒恕仇敵，反而對那些傷害過他們的人懷恨在心。但我們必須對此禱文中指明的一切都說阿們。再者，
請注意，這個「阿們」是放在頌榮的結尾。由此可見：
我們對讚美也必須有衷心的阿們，正如對禱告一樣，好讓我們既能顯出對神榮耀的熱心，也能顯出對自身益處的關切。
你們的「哈利路亞」應當與你們的懇求一樣響亮；不僅在獻上禱告與請求、即你們所缺乏的事物時說阿們，在讚美神時也要說阿們。