第三篇講道
魔鬼就帶祂進了聖城，叫祂站在殿頂上，對祂說：「你若是神的兒子，可以跳下去，因為經上記著說：主要為你吩咐祂的使者用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」馬太福音四章5、6節。
關於這第二次試探，我將給你們（1.）它的歷史；（2.）對它的觀察。 一、它的歷史。這裡，
- 撒但做了什麼。
- 他說了什麼。
- 試探的劇烈程度。
- 他做了什麼：「魔鬼就帶祂進了聖城，叫祂站在殿頂上。」這裡（1.）注意魔鬼為衝突所選擇的地點：「帶祂進了聖城，叫祂站在殿頂上。」聖城指的是耶路撒冷，因為這個名稱在其他經文中也賦予了它：以賽亞書四十八章2節：「他們自稱為聖城的人」；以賽亞書五十二章1節：「耶路撒冷啊，聖城啊」；以及許多其他地方。它之所以被稱為聖城，是因為它是神敬拜的所在地，是神向祂的子民彰顯祂恩典同在的地方。如果你問，既然這是一座血腥之城，是所有邪惡的巢穴，其中神的律法被敗壞，他們的宗教被腐蝕，他們的信仰被玷污，為什麼現在還稱它為聖城？我回答，然而那裡仍有主的殿。仍有一些善良與聖潔之人的遺存，仍有一些恩典在延續，它是唯一承認真神的地方，儘管伴隨著許多腐敗。魔鬼為衝突所選擇的更具體的地點是殿頂（pinnacle of the temple），或「殿的翼」；意指圍繞聖殿平坦屋頂的邊緣，以防止人輕易跌落，這上面可能裝飾著尖塔與尖頂，從那裡人很容易跌落。（2.）魔鬼是如何帶祂到那裡的？是基督被帶過空中，還是祂自己步行，自願跟隨他？路加福音似乎支持後者；說他領祂到殿頂上，路加福音四章9節；然而前者被大多數古代與現代的註釋家所偏愛，且不無道理。因為基督若自願跟隨魔鬼，走上聖殿頂端，站在其中一個尖塔上，這似乎是不可能的，而且會花費比這次試探所能容納的更多的時間。那位不願聽從魔鬼勸誘祂跳下去，以免試探神的人，是不會自願與他一同上去的，因為那將是試探的開始，若在那樣的程度上屈服。因此，最有可能的是，撒但被允許在不傷害祂的情況下，將祂帶過空中，來到耶路撒冷，並帶到聖殿的尖塔與雉堞上。但基督是如何在空中被帶走的，是可見的還是不可見的，聖經沒有說明：它肯定了這件事，但沒有說明方式。我們必須相信它所斷言的，敬畏它所隱藏的。這裡是一次真實的轉移，從一處到另一處的運輸，而不是想像的，否則基督就不會有任何危險。再者，這不是暴力的，而是自願的——是一種帶領，而不是拖拽；是一種引導，而不是強迫，就像摔跤手被拉向戰鬥一樣。正如祂容許自己被撒但的工具拉去受死，祂也容許被魔鬼從一處轉移到另一處。大祭司的官員有權力將祂從客西馬尼園帶到亞那，從亞那帶到該亞法，從該亞法帶到彼拉多，從彼拉多帶到希律，從希律再帶到彼拉多，然後從衙門帶到各各他，若非這權柄是從上頭賜給他們的，這是不可能發生的，正如基督自己對彼拉多所說的，約翰福音十九章11節。因此，神為了祂更大的榮耀與我們的教導，允許了這次運輸；因此，這次轉移不應歸咎於基督的軟弱，而是祂的忍耐，祂順服到這個地步，以便經歷撒但所有的陰謀；而這次運輸不應歸因於試探者的力量，而是他的大膽。基督沒有順服他，而是順服了神的安排，祂不僅要在曠野，還要在那聖城與他爭戰：如果基督容許撒但帶祂，而祂又容許祂的工具將祂釘在十字架上，這又有什麼好奇怪的呢？
- 他對祂說了什麼，第6節，這裡注意（1.）試探本身：「你若是神的兒子，可以跳下去。」（2.）用來支持它的理由：「因為經上記著說：主要為你吩咐祂的使者……」等等。
[1.] 試探本身：「你若是神的兒子，可以跳下去。」注意魔鬼眼中的刺是什麼，那就是基督被宣告為神的兒子、彌賽亞與世界的救主。他要祂在全耶路撒冷面前證明這一點，如果祂失敗了，在墜落中死去，猶太人會認為祂是個騙子；如果祂逃脫了，祂就屈服於魔鬼的方法，從而陷入了之前在第一次試探中提到的罪，即在魔鬼的指揮下做某事；除非藉著撒但所要求的證明，否則就不相信神的啟示；此外，這還試探了神的護理——通常的路是走樓梯。他要祂跳躍，把自己從雉堞上扔下去。走樓梯太慢了；他要教祂一條捷徑：跳下去，不必擔心受傷，因為如果祂是神的兒子，祂可以安全地這樣做。但最主要的是，基督不應以神蹟開始祂的事工，而應以教義——不應從祂能力的展示開始，而應從智慧開始。福音必須先被傳講，然後藉著神蹟來印證與確認；基督的神蹟不應是滑稽的，而應是有益的——不應是為了排場，而應是為了教導與幫助人，而不是用奇觀來震驚他們。現在，如果基督在空中飛行，這會損害福音的信譽；此外，當有普通手段存在時，我們不應訴諸超自然的手段。
只是，在我離開之前，請注意撒但並沒有試圖把祂推下去；神沒有允許他這樣做，因為他試圖引誘基督犯罪。如果撒但是把祂推下去，基督就沒有犯罪。
[2.] 他用來支持試探的理由。它是取自聖經：「因為經上記著說：主要為你吩咐祂的使者用手托著你。」這段經文在詩篇九十一篇11、12節，原文如下：「祂要為你吩咐祂的使者，在你行的一切道路上保護你。他們要用手托著你，免得你的腳碰在石頭上。」這裡，
首先，觀察魔鬼引用聖經的狡猾。使徒告訴我們，撒但有時會裝作光明的天使，哥林多後書十一章14節。我們讀到他曾一度採取先知的習慣與偽裝，撒母耳記上二十八章18節；事實上，他藉著撒母耳的聲音比藉著龍的聲音欺騙了更多人。我們讀到「撒但深奧之理」，啟示錄二章24節。這裡他像個神學家一樣走來，手裡拿著聖經，翻到那處；這裡神的仇敵帶著神的話語而來，用最好的言語掩蓋最壞的行為，以神反對神，並將祂的真理轉過來為謊言背書。被聖經駁倒後，他也要引用聖經，並假裝敬畏他所極度憎恨的東西。基督徒們，你們面對的不是一個愚蠢的魔鬼，他會以自己的本色與醜陋形象出現，而是一個虔誠的魔鬼，為了自己的目的，他可以假裝敬虔。
其次，他引用了這樣一段經文，這極大地有助於讚美敬虔人的幸福；因為神不僅要成為敬畏祂之人的守護者與監護人，還指派了天使的服事；而試探者的論點似乎是從較小推到較大；因為如果對於每一個信靠神、住在全能者蔭下的人來說，神都會如此看顧他，那麼對於祂所愛、祂所喜悅的愛子，祂就更會看顧了。因此，你既然從天上被宣告為神的兒子，又有這樣一個機會，以如此多的榮耀與益處向眾人顯明你是神的兒子，為什麼還要猶豫跳下去呢？
但魔鬼在引用聖經時哪裡犯了錯？有些人說是在省略了「在你行的一切道路上」這幾個字。這是伯納德（Bernard）的註釋：in viis, non in praecipitiis（在道路上，而非在懸崖上）：祂會在你行走的道路或本分中保守你，而不是在你魯莽的行動中；從聖殿雉堞上跳下去，這根本不是祂的道路。這並非完全不可接受，因為它觸及了意義；然而，這種省略並非魔鬼引用這段經文的錯誤；因為「在你行的一切道路上」並不意味著超過「在你所有的行動與事務中」，而這在撒但引用的話語中已經充分暗示了。但魔鬼的錯誤在於應用。他應用神的話語，不是為了教導，而是為了欺騙；與其說是為了培養對聖經的敬畏與尊重，不如說是為了滋生對聖經的輕視、蔑視與仇恨；使神的話語顯得不確定；或者如果培養了敬畏，也是將這種敬畏轉變為欺騙的機會；更具體地說，是試探神去進行不必要的權能證明。我們不應將自己置於危險之中，指望護理能將我們救出。神會在我們遭受的苦難中保護我們，而不是在我們犯下的罪惡中——不是在我們尋求的危險中，而是在我們意圖之外發生的危險中。
- 這次試探的劇烈程度，表現在幾個方面。
[1.] 地點的改變。為了新的試探，他選擇了一個新的地點；他在曠野對祂無計可施，因此他帶祂來到聖城。這裡是一個公共場所，如果基督願意屈服於魔鬼的方法，祂可以在這裡以有益的方式向眾人顯明自己，並造就許多人。在聖殿裡，彌賽亞就像在祂自己的家中，彌賽亞理應向祂的子民展示自己。有一個古老的預言，瑪拉基書三章1節：「你們所尋求的主，必忽然進入祂的殿，立約的使者，就是你們所仰慕的。」祂要從錫安發出祂的杖，即祂國度的律法：詩篇一百一十篇2節。如果祂願意屈服於這個建議，在那些不斷湧向聖殿執行聖事的多數群眾面前，虛榮地炫耀祂的能力，祂將多麼快地被顯明為神的兒子，或大能之神的力量。魔鬼並沒有勸祂從曠野的岩石或樹頂上跳下去——那將是魯莽與輕率——而是從聖殿的尖塔上，這是一個神聖的地方，也是一個遊人眾多的地方。但神的兒子不應藉著魔鬼的方法向世界顯露。那將是一種不配神的兒子的虛榮與誇耀，祂來是為了教導世界謙卑。然而，無論如何，這試探是嚴重的：在如此好的目的下，在如此神聖的地方，神的兒子不會發生任何壞事，也不會有比這更好的機會向眾人展示自己，從而堅固猶太人對他們最近從天上聽到的啟示之真實性的信心。
[2.] 試探的改變。既然祂要信靠，魔鬼就要引誘祂去信靠；祂想信靠多少就信靠多少。在那裡，他試探祂使用不合法的手段來保全生命，在這裡，他試探祂忽略合法的本分。在那裡，他暗示如果祂繼續順服聖靈，而不採取神護理尚未提供給祂的另一條途徑，神就會拋棄祂；在這裡，他暗示即使祂將自己扔進危險中，神也不會拋棄祂。在那裡，他暗示即使神應許了，祂也會失敗；在這裡，他暗示即使神沒有應許，祂也會幫助。那種在飢餓中支撐祂的信心，也會在這次懸崖邊上保護祂；如果祂期待神保護祂，為什麼現在不呢？他之前試探祂去懷疑，現在試探祂去過度自信，即一種傲慢的假設，認為神會毫無必要地展示祂的能力。試探者習慣於從兩方面試探人；有時削弱人的信心，有時讓人忽略本分。他自己被逐出天堂，他一心只想把人往下推。
[3.] 這次試探更加強烈，因為它披著聖經的外衣，因此基督的武器似乎被反過來對付祂自己。魔鬼試探祂的事，無非是祂可以憑著神的應許而確信能做到的。現在，當神兒女生活的準則與希望的憲章被濫用來為試探背書時，這是令人痛苦的。
II. 觀察。
- 觀察到，第一次試探被基督拒絕後，撒但發動了新的攻擊。儘管他碰了釘子，他仍會再次攻擊我們；就像一隻討厭的蒼蠅，雖然被趕走多次，但仍會回到同一個地方。因此，當撒但對約伯的財產與兒女的第一次攻擊無效時，他便前來申請新的委任，以便觸摸他的骨頭與肉：約伯記二章4、5節：「皮包皮，人情願捨去一切所有的，保全性命。你且伸手，傷他的骨頭與肉，他必當面棄掉你。」撒但對聖徒的攻擊是不懈的，並且隨時準備在任何機會下重新發動攻擊。這之所以發生，是因為撒但不知疲倦的惡意，他是我們平安與福祉的死敵，他仍然「尋求吞吃」我們，彼得前書五章8節；也源於神的護理，神允許這一切，好讓我們在得勝後不至於粗心大意與安逸；因為我們的生命是一場持續的戰爭：約伯記七章1節：「人在世上豈不是一場爭戰嗎？」同一個詞也意味著戰爭。人的生命是一場永無止境的勞苦，是一種充滿試探與危險的處境，就像士兵所面臨的一樣；因此我們必須時刻警醒。直到死亡，我們才能獲得絕對的勝利。這一點更應引起我們的警惕，因為許多神的子民在為神完成了一些卓越的服事後，卻失敗了。約西亞在預備聖殿後，陷入了對法老尼哥那次魯莽的嘗試，這使他喪了命：歷代志下三十五章20節：「這一切事以後，約西亞修完了殿，埃及王尼哥上來，要攻擊幼發拉底河邊的迦基米施，約西亞出去抵擋他。」彼得在做出榮耀的告白後，給了他的主屬肉體的建議：馬太福音十六章18節：「你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上……」等等；然而，第23節卻說：「撒但，退我後邊去吧！」許多人在得到極大的安慰後，很容易誤入歧途。起初，他做出了榮耀的告白，這是大信心的記號；隨後，屬肉體的智慧在關於肉體安逸的建議中流露出來。哦，我們多麼需要堅守崗位，直到神將撒但踐踏在我們腳下！正如一位羅馬將軍，無論是征服還是被征服，semper instaurat pugnam（總是重新開始戰鬥），撒但也一樣。
- 觀察到，神可能會給撒但一些權力，去對付祂所深愛之人的身體。因為撒但被允許將基督的身體從曠野帶到聖城，並將其放在聖殿的尖塔上。正如神允許祂的子民在靈魂中受到撒但火箭的試探，這與神對祂子民的愛是非常一致的，同樣，祂也可能允許撒但透過他自己或透過作為他工具的巫師來折磨他們的身體。因此，祂允許撒但折磨約伯，第二章6、7節：「耶和華對撒但說：他在你手中，只要存留他的性命。於是撒但從耶和華面前退去，擊打約伯，使他從腳掌到頭頂長毒瘡。」魔鬼對人的身體可能有三種權力：
[1.] 藉由運輸，或將他們從一處帶到另一處，這通常只發生在那些將自己交給他魔鬼般咒語的人身上。或者，
[2.] 在附身中，這在基督時代非常頻繁與普遍：「我的女兒被鬼附得甚苦」，馬太福音十五章22節。或者，
[3.] 在疾病中，這更為常見。因此他用潰瘍折磨約伯的身體；以及我們在詩篇四十一篇8節所讀到的：「惡疾貼在他身上。」這在原文中是「彼列之物」（a thing of Belial），彷彿它是來自魔鬼的瘟疫。有些人這樣理解詩篇九十一篇3節：「祂必救你脫離捕鳥人的網羅和毒害的瘟疫。」彷彿那些我們在瘟疫中被擊中的毒箭來自撒但。誠然，邪惡的天使在我們的疾病中可能扮演重要角色：詩篇七十八篇49節：「祂使猛烈的怒氣和忿怒，降與他們，差遣使者降災，使他們受苦。」但我不想過多強調這一點。只是，
（1.）一句忍耐的話，即使我們的試煉再尖銳，我們也要順服神。我們必須順服神所規定的謙卑程度。如果祂允許撒但發炎我們的血液並擾亂我們身體的體液，我們絕不可抱怨；神的兒子容許祂神聖的身體被魔鬼在空中運輸。
（2.）一句安慰的話。無論神允許撒但對我們的身體或身體利益有什麼權力，它都是有限的；除了神所允許的，他不能傷害或騷擾。他有權力將基督放在聖殿的尖塔上，但不能將祂推下去。他有權力觸摸約伯的皮膚，但有命令不得危及他的生命：約伯記二章6節：「他在你手中，只要存留他的性命。」神為撒但的惡意設定了界限與限制，使他無法實現他所有的陰謀。約伯需要被操練，但神不願讓他死在陰霾中，他的生命必須被保全直到更好的時光。
（3.）一句警告的話。不要讓魔鬼利用他帶給我們身體或身體生活利益的麻煩，來引誘你犯罪。在這裡，魔鬼可以把基督放在懸崖邊，但他不能對祂造成進一步的傷害；他可以勸我們跳下去，但他不能把我們推下去，除非我們自己跳下去，Nemo laeditur nisi a seipso（除非人自己傷害自己，否則無人受害）。他主要的惡意在於你們的靈魂，要將你們捲入罪中。神可能會給他和他的工具對你們身體生命的權力，但他並沒有給他對聖徒恩典的權力。魔鬼的目標是毀滅靈魂；他可以讓人在一段時間內享受罪中之樂，以便剝奪你們在神與屬天快樂中的喜樂；如果尊榮與榮譽成為你們的網羅，他可以滿足於讓你們擁有這些。如果撒但試圖帶給你們貧窮、麻煩與赤身露體，那是為了將你們從神那裡拉開。他不在乎身體，除非它能成為毀滅靈魂的契機。
- 觀察到，如果撒但帶我們上去，那是為了把我們摔下去。他帶基督到聖殿的尖塔，對祂說：「跳下去。」他藉著一點一點的提升，將許多人帶到高處，以便他們在渴望中最終摔斷脖子。他對哈曼就是這樣做的，他對許多其他人也是如此，他們的攀爬為他們更大的跌落鋪平了道路。魔鬼自己就是一個野心家，像閃電一樣從天上墜落：路加福音十章18節：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣。」雖然表面上他似乎在善待許多聽從他試探的人，但最終他會喊道：「把他們摔下去，摔下去，摔到地上。」神的方式恰恰相反；當祂意圖高舉一個人時，祂會先謙卑他，使他卑微：馬太福音二十三章12節：「凡自高的，必降為卑；自卑的，必升為高。」但魔鬼的方式是將他們舉到雲端，以便將他們摔進毀滅的最深坑中。亞當在自負中必須像神一樣，結果實際上卻變得像那滅亡的畜類：詩篇四十九篇20節：「人在尊貴中而不醒悟，就如死亡的畜類一樣。」
- 請觀察：「你若是神的兒子，可以跳下去。」這項試探與先前的截然不同。先前是為了以非法手段保全性命，現在則是為了因疏忽正當手段而危及性命；先前是不信任神在我們執行任務或工作時對我們的保守，現在則是毫無根據地妄想祂的保守。魔鬼有時試探我們去放縱肉體，有時則試探我們以一種破壞我們事奉的方式去忽略肉體。魔鬼就這樣將我們從一個極端推向另一個極端，正如那被鬼附的人「屢次跌在火裡，屢次跌在水裡」（太十七15）。那些受撒但引導的人，總是在兩個極端之間搖擺；要麼是輕忽罪惡、不以為意，要麼是像那犯淫亂的哥林多人一樣，容易過度憂傷（林後二7：「恐怕這樣的人為過度的憂傷所吞滅了」），使徒在那裡指出，這些都是撒但的作為。有些人對神在世上的利益漠不關心，或者被一種苦毒的熱心所煽動；有些人心存拘泥，彷彿對萬事都講究良心，而魔鬼卻將他們推向一種放蕩的無神論心態，以致對什麼都不講究良心。我們常看見，當人厭倦了那種拘泥的靈性狀態時，過度的拘泥往往會演變成褻瀆的放縱！有些人死氣沉沉、毫無心志，像迦流一樣「對這些事都不管」；基督打仗也好，敵基督打仗也好，對他們來說都一樣。這類人通常是先前曾被盲目而大膽的狂熱所煽動的人，正如彼得起初拒絕讓基督洗腳，後來卻要求連頭、手、腳都要洗（約十三8-9），兩者都走偏了。在神的教會中，因「唯信論者」（Solifidians）與「無信論者」（Nullifidians）所造成的悲劇何其多：過去是將信心與白白的恩典誤用與誤解，而現在則全是道德與美德，卻忽略了基督，對福音的奧祕也少有重視或珍視。利用群眾的情緒一向是魔鬼的策略。如果他們要改革教會，就會改革到分離的地步，並譴責所有不屬於他們模式的教會與基督徒；如果他們主張合一，基督那不容置疑的利益就必須被踐踏在腳下，對真理與改革的一切關懷都必須被拋諸腦後。如果他無法以其他方式摧毀宗教與敬虔，他自己就會變得宗教化、敬虔化；但這要麼是針對個別基督徒，讓他們過度操勞，好使他們對基督的事奉感到厭倦；要麼是針對公眾，藉由高舉一些基督從未命令的非必要之事。如果人為罪所困，看見福音的必要性，並珍視其中的安慰，福音就必須被「過度福音化」，否則就無法滿足他們；而那種「過度福音化」必須被推展到摧毀福音本身，甚至摧毀白白恩典的地步。魔鬼起初試探世人去藐視那些傳福音的貧窮漁夫；但當世人被聖靈的大能說服並歸信後，他又轉而藉由財富與顯赫來貶低福音；因此，他藉由加諸在基督使者身上的世俗榮耀所獲得的利益，與藉由逼迫所獲得的一樣多，甚至更多。隨後，當這點被揭穿時，魔鬼又會轉而成為改革者；而那是什麼樣的改革呢？竟是必須剝奪牧者最必要的支持與供養。在神的工作上，一切過度作為都是破壞。如果基督願意信靠，魔鬼就會勸祂信靠，甚至達到試探神的地步。
- 請觀察：魔鬼自己也可能假借聖經，為其邪惡的計謀塗上一層粉飾；因為在這裡，他試圖用基督自己的武器來擊敗基督：這有助於防止兩個極端。
[1.] 其一，不要被那些人為了支持其謬誤而引用的聖經之字句與聲浪所嚇倒。要察看他們是否斷章取義、誤用經文；因為魔鬼也會引用聖經，但他歪曲了其中的含義。他的工具通常也是如此；正如那位教宗，竟引用「這裡有兩把刀」（路廿二38）來證明自己擁有世俗與屬靈的雙重權力。背誦聖經的字句很容易，因此必須留意的不是單純的字句，而是其含義。
[2.] 另一個極端是：不可因為撒但引用聖經，就貶低聖經；否則，人也可以同樣貶低人類的理性（因為世上所有的謬誤都訴諸理性），或貶低法律（因為法律有時也被用來為壞事辯護）。因為聖經並非如天主教徒所說的「蠟做的鼻子」（隨意捏造）。撒但及其最得力的工具，竟將其獲勝的最大希望寄託在歪曲與誤用聖經上，這正是聖經權威與尊榮的有力證明。
- 請觀察：神已給祂的使者下達特別的命令，要他們保護祂的子民免受傷害。在此我將說明：
[1.] 事實確實如此。
[2.] 為何如此。
首先，事實確實如此，這在聖經中顯而易見。聖經處處向我們表明，天使是神護理的首要工具，祂藉此守護祂忠心的僕人：來一14。使徒說：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」他們的工作與職責是在神的指引下服事我們，而不是讓我們以任何敬拜來服事他們。他們是「服役的靈」，不是我們的，而是基督的；服事的人有他所服事的主人，並由其差遣：他們的工作與職責確實是照料我們，但卻是在他們主人自己的命令與指引下進行。他們並非隨叫隨到，任由我們差遣，也不是依據自己的喜好來去，而是奉神的差遣：他們的工作由神指定，他們服事我們如同服事他們主人的兒女，是照著祂的命令與旨意；他們服事誰呢？「承受救恩的人」。提多書三7描述他們：「好叫我們因祂的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。」他們並非歸正與成聖的職事：基督呼召的是人，而非天使來執行這項職事；但在保守已歸正者這件事上，天使確實參與其中。因此值得注意的是，他們有時被稱為「神的使者」：詩一○三21，「你們這作祂的諸軍，作祂的僕役，遵行祂旨意的，都要稱頌耶和華」；有時被稱為「他們的天使」：太十八10，「你們要小心，不可輕看這小子裡的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。」
但每個人是否都有專屬的守護天使，這是一個好奇的問題。有時一位天使服事許多人：詩卅四7，「耶和華的使者，在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們」；有時許多天使圍繞一個人：王下六17，「看哪，滿山有火車火馬圍繞以利沙。」而在撒但引用的經文中也提到：「祂要為你吩咐祂的使者。」這裡並未提到一位，而是多位天使，且天使被籠統地稱為服役的靈。當說士兵為城市守望時，並不意味著每個市民都有一名士兵專門為他守望。
唯一看似支持該觀點的經文是使徒行傳十二章15節：「他們說：『必是他的天使。』」但即使彼得當時在極大患難中被囚禁時，有一位特別的天使守護並照看他，也不代表每個人在任何地方都有一位守護天使。此外，必須將聖經中的陳述與聖經中引述他人的話語區分開來。這確實顯示了當時猶太人的觀點，而這些聖徒也受了這種觀點的影響。或者，「天使」一詞僅被理解為彼得派來的使者。為什麼天使要站在門外敲門，而不直接進入呢？再者，守護天使會採取他們所守護之人的形貌與習慣，這可信嗎？我們只需相信，所有天使都是我們的守護者，他們奉神之命，按祂的旨意來保守我們，這就足夠了。
但他們的職事與看守是什麼呢？這並非「靈魂的照料」（cura animarum）；那是基督親自承擔，並藉由祂的聖靈所執行的；而是「外在幫助的職事」（ministerium externi auxilii），即提供我們外在的救助：這是「身體的看守」（custodia corporis），他們主要守護的是肉體的生命。因此，我們發現他們常被如此使用。一位天使在羅騰樹下給以利亞帶來食物：王上十九5。一位天使攪動西羅亞池的水：約五4。一位天使為亞伯拉罕的僕人指引道路：創廿四7，「祂必差遣使者在你面前，你就可以從那裡為我兒子娶妻。」天使防禦我們的敵人：詩卅四7，「耶和華的使者，在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們」；王下十九35，「耶和華的使者出去，在亞述營中殺了一百八十五千人。」一位天使為使徒打開監門：徒五19，十二7。
但這些服事難道不是超自然且特殊的，以至於我們現在不應再期待嗎？
答：可見的職事是特殊的，僅限於那個時代；但不可見的職事則是永恆且平常的，正如亞伯拉罕的僕人在旅途中並未看見天使一樣。魔鬼在惡人身上與周圍隱密地作工，善天使也是如此。
其次，為何如此的理由：
(1.) 為了彰顯神對祂子民極大的愛與關懷；因此，祂吩咐那些常見祂面的福分靈體，去照看祂在世上的子民；就好像一位君王吩咐貴族去照看一個乞丐。
(2.) 我們對有限代理人的運作理解得比對無限者更好。神的事工往往超出我們交流的範圍，以致我們無法理解祂護理的細節。
(3.) 為了反制魔鬼：惡天使隨時準備傷害我們，因此善天使隨時準備保守我們。魔鬼對這段經文如此熟悉，這並不奇怪；他常感受到其果效；他因在反對神子民的企圖中屢次遭遇善天使的阻撓，而對此深有體會。
(4.) 為了預備我們的相識，這在天上將會臻於完美：來十二22，「你們乃是來到……千萬的天使。」
應用一：顯示神子民的幸福狀態。沒有任何王位的繼承人擁有像他們這樣的守衛。基督住在他們心中，如同住在寶座上：弗三17，「使基督因你們的信，住在你們心裡。」聖靈保守他們免受一切憂慮與恐懼：腓四7，「神所賜出人意外的平安，必在基督耶穌裡保守你們的心懷意念。」而善天使則如牆垣與營壘圍繞他們：詩卅四7，「耶和華的使者，在敬畏祂的人四圍安營，搭救他們」；太十八10，「不可輕看這小子裡的一個；我告訴你們，他們的使者在天上，常見我天父的面。」如果天使都看重他們，人類當然不應輕看他們；是的，神對這些小子中最微小的一個都如此看重，以至於那些每日享受神榮耀同在的善天使，都被指派為服役的靈來照料他們。如果主與祂的聖天使對最卑微的基督徒都如此看重，我們就應當不願輕看並冒犯他們。
- 這應當在基督徒遭遇極大困境與艱難時，當所有可見的幫助似乎都斷絕時，激發他們的信心與安慰。這種天使不可見的職事是信心的對象：王下六16-17，「以利沙說：『不要懼怕！與我們同在的比與他們同在的更多。』以利沙禱告說：『耶和華啊，求你開這少年人的眼目，使他能看見。』耶和華開他的眼目，他就看見：滿山有火車火馬圍繞以利沙。」這些除了是神的使者，作為防禦他們的軍隊之外，別無他物。打開信心的眼睛，你就能看見神與祂的聖天使在保護你。
- 我們要謹慎自己的行事為人，因為有這尊貴的同在。在聚會中不應有任何不端，因為「天使的緣故」（林前十一10）。在我們一切的道路上，讓我們謹慎不要偏離神的道。不要做任何不合宜與不誠實的事；他們是監視我們的探子。對我們而言，若他們能帶著喜樂而非憂愁向神交帳，這對我們是有益的。