基督的試探
第一篇講章
當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。——馬太福音四章1節
這段經文記載了基督受試探的歷史，我將分階段進行研讀。 在經文中請留意：
- 受試探者與試探者。受試探者是主耶穌基督。試探者是魔鬼。
- 引發這場爭戰的緣由，耶穌被聖靈引導。
- 時間，當時。
- 地點，曠野。
從整段經文中觀察：
教義：主耶穌基督為了我們的益處，甘願順服於與試探者進行一場非凡的爭戰。
- 我將解釋這場非凡爭戰的性質與環境。
- 基督順服於此的原因。
- 這對我們有何益處。
I. 這場非凡爭戰的環境。在此：
- 爭戰的雙方：耶穌與魔鬼，女人的後裔與蛇的後裔。這早在創世記三章15節便已定下：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟」；如今這已成就。這是一場和平之君對抗黑暗之君，米迦勒對抗大龍，我們救恩的元帥對抗我們的大敵。魔鬼是罪惡的偉大建築師，正如基督是生命與公義之君。這便是爭戰的雙方：一方毀壞了神的創造，另一方則恢復並修復了它。
- 爭戰的方式。基督受此攻擊與對待，並非僅僅是幻象：不，祂是在現實中受試探，而非僅在觀念與想像中。這似乎是在靈裡，儘管它是真實的；正如保羅被提到第三層天，是在身內還是身外，我們不易判斷，但它是真實的。我將在適當的地方更精確地討論這個問題。
- 是什麼推動祂，或者祂是如何被帶入與撒但的較量中？祂是「被聖靈引導」，意指聖靈——神的靈——的推動與激發。因為路加福音四章1節說：「耶穌被聖靈充滿，從約旦河回來，將聖靈引到曠野。」祂並非自願投身於試探，而是按神的安排，從約旦河更深入荒漠。
我們由此得知：
[1.] 試探並非出於偶然，非出於地，亦非僅僅來自魔鬼；而是神為了祂自己的榮耀與我們的益處而安排的。撒但必須懇求許可才能試探約伯：約伯記一章12節：「耶和華對撒但說：『凡他所有的都在你手中，只是不可伸手加害於他』」；這是有局限的讓步。除非神將我們置於試煉中，否則魔鬼無法攪擾我們，也無法觸碰我們。路加福音二十二章31節亦然：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣。」甚至，若無基督的特許與通行證，牠連進入豬群都不能：馬太福音八章31節：「鬼就央求耶穌說：『若把我們趕出去，就打發我們進入豬群吧。』」這殘忍的靈被不可抗拒的攝理之鏈所束縛，若無神的許可，牠無法騷擾神的任何受造物；這對信徒而言是極大的安慰：所有關乎我們試煉的事，皆由神所決定與安排。若我們得享自由，讓我們為此稱頌神，並祈求祂不要「叫我們遇見試探」：若我們身處撒但手中而受試探，請記住撒但亦在神的手中。
[2.] 既已將自己交託給神，我們便不再由自己支配與指引，而必須在凡事上順服，被神引導、指引與安排。基督便是如此，祂不斷地被聖靈引導：若祂退入荒漠，祂是「被聖靈引導」（路四1）；若祂回到加利利，第4節說：「耶穌滿有聖靈的能力，回到加利利。」聖靈引導祂進入衝突，結束後又引導祂回來。如今，基督徒與基督之間有著完美的相似性：祂被聖靈引導出入，我們也必須在一切行動中被同一位聖靈引導：羅馬書八章14節：「因為凡被神的靈引導的，都是神的兒子。」
[3.] 我們在決定任何事時，必須察驗我們的憑據與呼召。投身於我們未蒙呼召的險境，就是越界去迎接試探，或騎馬闖入魔鬼的營地。基督並非自願進入荒漠，而是出於神的推動，祂也是如此從那裡出來。我們可以在自己的崗位與呼召中，憑藉神攝理的保護，冒險面對顯而易見的試探；神會在其中維護並扶持我們；那才是信靠神；但離開我們的呼召便是試探神。
[4.] 比較馬太福音與馬可福音一章12節：「聖靈就把耶穌催到曠野裡去。」這顯示那是一種強制的動作，或一種強烈的衝動，使祂不易抗拒或拒絕；此處既有自由——祂被引導；又有強制與有效的感化——祂被催促，並帶著自願的降服。人的意志可以有自由，同時又與恩典的得勝功效結合：人可以被教導與吸引，正如基督在此被聖靈引導並催促進入曠野。
- 時間。
[1.] 在祂受洗之後。基督的洗禮就其一般性質而言，與我們的洗禮相符。洗禮是我們進入神事奉的入門，或我們對祂莊嚴的奉獻；它不僅意味著工作，更意味著爭戰：羅馬書六章13節：「也不要將你們的肢體獻給罪作不義的器具（ὅπλα，兵器）；倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神」；羅馬書十三章12節：「我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。」基督的洗禮與我們具有相同的普遍性質，而非相同的特殊性質：普遍性質是與神的盟約，洗禮的特殊用途是作為新約的印記，或對我們而言是「悔改的洗禮，使罪得赦」。然而基督並不適用於此，祂沒有罪需要悔改或赦免；但祂的洗禮是對我們所參與的同一場軍事工作的承諾。祂來到世上正是為了這個目的，即與罪和撒但爭戰；祂作為元帥參戰，我們作為普通士兵。祂作為元帥：約翰一書三章8節：「神的兒子顯現出來，為要除滅（ἵνα λύσῃ）魔鬼的作為。」祂的洗禮是作為元帥進入戰場；我們則承諾在自己的階級與崗位上跟隨祂爭戰。
[2.] 在這次洗禮的盟約中，父神藉著天上的聲音給了祂見證：「這是我的愛子，我所喜悅的」；聖靈以鴿子的形式降在祂身上（馬可福音三章16、17節）。就在此後不久，祂便受到試探者的攻擊。因此，神的兒女在獲得祂愛的莊嚴確據後，往往會暴露在巨大的試探中。關於這一點，你們可以在亞伯拉罕身上看到例子：創世記二十二章1節：「這些事以後，神要試驗亞伯拉罕」；也就是在神向亞伯拉罕保證祂是「他的盾牌，並他極大的賞賜」，並給予他多次更新的恩寵見證之後。保羅亦然，在他被提之後，「恐怕我因所得的啟示甚大，就過於自高，所以有一根刺加在我肉體上，就是撒但的差役要攻擊我」（林後十二7）。希伯來書十章32節：「你們要追念往日，蒙了光照以後，忍受大爭戰的各樣苦難」；即在你們完全確信基督信仰，並具備了屬於它的美德與恩典之後。神的引導是溫和的，並與我們的力量相稱，正如雅各按照孩子們所能承受的程度趕路。祂從不讓自己的城堡在未備足糧草前被圍困。
[3.] 在祂開始執行先知職分之前。試探的經驗使人適合事奉，正如基督的試探預備祂開啟神的國度，將可憐的靈魂從奴役中拯救出來，進入神兒女的自由：第17節：「從那時候，耶穌就傳起道來，說：『天國近了，你們應當悔改。』」我們的無罪狀態是我們的健康，救贖主的恩典是我們的藥物，基督是我們的醫生；因為魔鬼毒害了我們的人性。因此，當祂開始祂的醫治工作時，祂親身感受試探者的力量，以及牠如何攻擊並危害靈魂，是合宜且恰當的；基督也藉此向我們表明，牧者不僅應當是知識淵博的人，更應當是有經驗的人。
[4.] 地點或戰場，曠野，那裡除了野獸別無他物：馬可福音一章13節：「他在曠野四十天，受撒但的試探，並與野獸同在一處，且有天使來伺候他。」關於基督在何處曠野，有很大的爭議；認為是那大曠野，即阿拉伯沙漠，以色列人在其中漂流四十年，以利亞在其中禁食四十晝夜的說法最為可信。在這個孤寂之地，撒但對我們的救主施展了牠最大的力量。 這教導我們：
(1.) 基督獨自與撒但搏鬥，沒有任何同工，好讓我們知道我們救贖主的力量，祂能獨自勝過試探者，無需任何協助，並能「拯救那些靠著祂進到神面前的人到底」（來七25）。
(2.) 魔鬼常濫用我們的孤獨。有時獨處是有益的；但那時我們需要充滿聖潔的思想，或從事聖潔的操練，好讓我們能像基督一樣說：「其實我不是獨自一人，因為有父與我同在」（約十六32）。無論如何，若非必要，遠離人群的退隱狀態會使我們暴露在試探中；但若我們被迫處於其中，我們必須期待神的同在與幫助。
(3.) 沒有任何地方能免受試探，除非我們將心留在身後。大衛在露台或屋頂行走時，被拔示巴的美色所誘（撒下十一2-4）。羅得在所多瑪時保持貞潔，卻在山上與自己的女兒亂倫，那裡除了他的家人別無他人（創十九30、31等）。當我們鎖在內室時，我們無法將撒但拒之門外。
II. 基督順服於此的原因。
- 就亞當而言，為了使第一亞當與第二亞當之間的對照更為精確。聖經中常將他們作比較，如羅馬書五章末尾與哥林多前書十五章；我們在羅馬書五章14節讀到，第一亞當是「那以後必來之人的預像（τύπος）」。正如在其他方面一樣，在此亦然；我們被第一亞當毀滅的方式，正是我們被第二亞當恢復的方式。基督恢復並贏回了亞當所失去的一切。我們的幸福因第一亞當被試探者勝過而失去；因此，它必須由第二亞當恢復，試探者被祂所勝過。那曾得勝的必須先被征服，好讓罪人能從牠所俘虜的囚禁中被救出。第一亞當在進入樂園後不久便受攻擊，並被勝過；因此，第二亞當必須在祂開始職分時便勝過牠，且是在那曾被擊敗的人性中，進行面對面的衝突。魔鬼必須以牠捕獲俘虜的同樣方式失去牠的俘虜。基督必須做亞當所不能做的事。勝利必須由一位公眾人物在我們的人性中取得，然後才能由每個人在自己的位格中取得，因為失敗正是如此發生的。亞當在有任何後裔之前便輸掉了這場戰役，因此基督在正式開始傳福音與呼召門徒之前，便在祂自己的位格中贏得了勝利；因此，這便是對仇敵的重大傾覆。
- 就撒但而言，牠藉著征服獲得了對人雙重的權力：藉著試探，牠獲得了對人心的一種興趣，以致能「隨從牠的意願」俘虜人（提後二26）；牠成為了神的執行者，獲得了懲罰人的權力：希伯來書二章14節：「特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼。」因此，那為我們代求並承擔拯救罪人責任的神之子，取了人的樣式，好讓祂能在被征服的人性中征服撒但，並在同一人性中將自己作為祭物獻上，以彰顯神的公義。首先，基督必須藉著順服得勝，在試探中受盡考驗；然後，祂也必須藉著受苦得勝。藉著勝過試探，祂作為試探者征服了撒但；藉著死亡，祂作為折磨者，或作為掌管死亡、擁有執行神審判權力的死亡之君，征服了牠。因此你們看見，在祂藉著功德得勝之前，祂先藉著榜樣得勝，在成為受迫害者，或成為那為滿足神公義而來的人之前，祂先成為了一個受試探之人的榜樣。
- 就聖徒而言，他們在通往天堂的旅途中，將會暴露在巨大的困難與試煉中。為了讓他們在救贖主身上有安慰與盼望，並能坦然無懼地來到祂面前，因為祂是一位體恤他們軟弱的救主，祂親自順服於受試探。這個理由被使徒記錄在兩處：希伯來書二章18節：「祂自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人。」能搭救；即適合、有力、傾向於、有效地被感動去搭救他們。沒有人比那些曾經受苦的人更仁慈；那些不僅知道苦難，且親身感受過的人，更能輕易地救濟與搭救他人。神吩咐以色列人要憐憫寄居的：出埃及記二十二章21節：「不可欺壓寄居的，也不可苦待他，因為你們在埃及地也作過寄居的。」他們知道在寄居之地遭受鄰舍嫉妒與仇恨的滋味：出埃及記二十三章9節：「因為你們知道寄居的心，因為你們在埃及地也作過寄居的。」我們讀到，當理查一世國王在西西里附近的海上險些溺斃時，他廢除了那條野蠻的古俗，即將遇難船隻的貨物沒收歸於王室，並規定那些貨物應為原主保留。基督在試探的風暴中顛簸，深知其中苦難的滋味。另一處是希伯來書四章15節：「因我們的大祭司並非不能體恤我們的軟弱，祂也曾凡事受過試探，與我們一樣，只是祂沒有犯罪。」基督親身經歷了攻擊者是何等強大，我們的人性是何等脆弱，當我們受到如此嚴重的攻擊時，抵擋是何等困難。祂親身受苦與受試探的經驗，使祂的心變得柔軟，使祂適合與我們同情，並對祂肢體的苦難與軟弱產生溫柔的憐憫。
- 就基督自己而言，為了使祂成為順服神的精確榜樣。若我們在沒有相反試探時，順服僅僅是平穩地進行，而一旦受到不順服的試探便放棄，這種順服便毫無價值：雅各書一章12節：「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛祂之人的。」希伯來書十一章17節：「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候，就把以撒獻上：那歡喜領受應許的，將自己獨生的兒子獻上。」如今基督要比神所有的聖徒更為卓越，因此，為了證明祂的虔誠、恆心與對神的信靠，祂接受試煉是合宜的，好讓祂能藉著榜樣教導我們，面對最強烈的試探時，我們有何理由堅持信靠神。
III. 這對我們有何益處。它教導我們多種事物，我將舉出四點。
- 向我們顯明誰是我們的大敵，即魔鬼，牠尋求人類的苦難與毀滅，正如基督尋求我們的救恩。因此牠被稱為 ὁ ἐχθρός，仇敵；馬太福音十三章39節：「撒稗子的仇敵就是魔鬼。」牠也被稱為 ὁ πονηρός，惡者，馬太福音十三章19節，作為罪惡的源頭與最深處。因為這個惡毒殘忍的靈起初毀壞了人類，牠被稱為「從起初就是說謊的，也是殺人的」（約八44）。說謊，因為牠的詭詐；殺人，是為了向我們展示牠已經做過且想要做的事。正是牠攻擊基督，也攻擊我們，正如起初為了毀壞我們的健康，現在仍為了阻止我們藉著基督的福音，從墮落的狀態中獲得醫治與恢復。
- 所有的人，無一例外，都受試探。若有人能請求豁免，那便是我們的主耶穌，神的永恆之子；但祂仍受到攻擊與試探；如果魔鬼試探我們的救主，牠對我們將會更加大膽。敬虔的人仍在路上，而非旅程的終點；在戰場上，而非頭戴冠冕；這是神的旨意，即仇敵應被允許攻擊他們。沒有人能不經試煉就進入天堂：「因為知道你們在世上的眾弟兄，也經歷這樣的苦難」（彼前五9）。期待一種豁免權，或免受試探的特權，就等於報名成為基督的士兵，卻從未期待過戰鬥或衝突。
- 它向我們展示了衝突的方式，包括撒但的進攻與我們救主的防禦。
[1.] 關於撒但的進攻。不被牠的詭計所勝是有利的：哥林多後書二章11節：「免得撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得牠的詭計。」這樣我們便能更好地保持警惕。牠以通常攻擊我們的那種試探來攻擊基督。試探的種類列舉如下：約翰一書二章16節：「肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲。」雅各書三章15節：「這樣的智慧不是從上頭來的，乃是屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的。」撒但以這些試探攻擊我們的始祖：創世記三章6節：「於是女人見那棵樹的果子好作食物，也悅人的眼目，且是可喜愛的，能使人有智慧，就摘下果子來吃了。」牠也以同樣的試探攻擊基督，試探祂將石頭變為食物，以滿足肉體的渴望；向牠下拜，如同面對一個對眼目有魔力的對象；在驕傲中從殿頂跳下，以在世人中獲得榮耀。這些就是我們的網羅，我們必須小心避開。
[2.] 基督防禦的方式，這教導我們如何在試探中得勝並持守自己。我們藉以得勝的有兩件事：
(1.) 藉著聖經。神的話是「聖靈的寶劍」（弗六17），約翰一書二章14節：「神的道常存在你們心裡，你們也勝了那惡者。」讓神的話存在我們的記憶中是好的，但更重要的是存在我們的心中，藉著對真理堅定的信仰與熱切的愛。
(2.) 部分藉著決心：彼得前書四章1節：「你們當將這樣的心志作為兵器」，即基督所擁有的心志。當撒但變得大膽且令人煩惱時，基督帶著憤慨拒絕了牠。如今，我們對本分的良心應當使我們在其中堅定不移；心懷二意的人彷彿在神與魔鬼之間被撕裂：雅各書一章8節：「心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。」因此，既在神的道路上，我們就應當決心對一切試探充耳不聞。
- 成功的希望。神要將基督作為信靠與確據的榜樣擺在我們面前，好讓我們在致力於事奉神時，不必懼怕撒但的試探。我們在榮耀的元首與領袖身上，有勝過魔鬼的榜樣。如果祂曾說：「在世上你們有苦難，但你們可以放心，我已經勝了世界」（約十六33）；同樣的原則在此也適用，因為我們救恩的仇敵是聯合在一起的。祂在我們的人性中勝過了魔鬼，好讓我們不致灰心：我們在同一事業中與同一仇敵爭戰，祂必將力量賜給我們這些軟弱的肢體，因為祂充滿憐憫，這對我們而言無疑是極大的安慰。
應用：對我們的教導：
- 要預期試探。一旦我們留意我們的洗禮盟約，我們就必須預期撒但將成為我們公開的仇敵，試圖恐嚇或引誘我們離開我們元帥——耶穌基督——的旗幟。許多人在受洗後，逃向撒但的陣營。在可見的教會中有一類人，雖然他們不否認自己的洗禮，不像彼得後書二章9節所說的那些「忘記了他舊日的罪已經得了潔淨」的人，但他們的行為卻彷彿與魔鬼、世界和肉體結盟，而非與聖父、聖子、聖靈結盟；他們竭盡全力在國內外、在自己的心中反對基督的國度，完全受世俗事物、肉體的情慾與眼目的情慾所支配。
眼目的情慾，並今生的驕傲。這些都是魔鬼的代理人，且因牠們假借基督之名來抵擋祂的職分，並利用宗教的形式來摧毀宗教的能力，而顯得格外危險；正如《啟示錄》中的龍，竟用羔羊的角來衝撞。有些人並非惡毒且懷有敵意地抵擋基督，以及祂在世上或人心中的權益，而是軟弱地屈從於肉體的情慾，像「牛往宰殺之地，像愚昧人帶鎖鍊去受刑罰」（箴七：22）。我們不能說撒但的工作是在這些人身上，因為撒但無需透過試探來圍困他們的靈魂；他們早已和平地被牠佔有；「壯士披掛整齊看守自己的住宅，他所有的都平安無事」（路十一：21）。當風與潮汐方向一致時，便無風浪可言。但還有第三種人，他們開始認真起來，並留意藉著基督得著恢復：他們有許多良善的感動，深知罪的危險、基督的卓越，以及聖潔的必要；他們有許多立志要離棄罪惡、進入聖潔生活的心願，但「那惡者來了，把撒在他心裡的奪了去」（太十三：19）。牠在我們尚未在敬虔的道路上堅固穩定之前，就及早開始攔阻這項工作，正如牠在基督受洗後立即攻擊祂一樣。我們受洗意味著公開地向罪死、向神活；如今神容許試探來試驗我們的決心。第四種人是那些在宗教上已有進展，甚至達到卓越程度的人：他們並非完全自由；因為如果魔鬼有膽量攻擊那位宣告為神之子的基督，牠會害怕一個凡人嗎？不；牠往往會嚴厲地攻擊這些人：海盜總是覬覦最豐厚的戰利品。牠試圖將這些人從基督身邊拉開，正如法老在以色列人逃脫後試圖將他們追回；或者透過某些醜聞式的跌倒來挫敗他們，使宗教蒙羞：撒母耳記下十二章14節：「只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會」；或者至少藉此煩擾、折磨他們，使他們覺得事奉神既乏味又不舒服：路加福音二十二章31節：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣」，像篩子裡的麥子那樣搖晃、折磨你們。因此，沒有哪一類基督徒可以保證自己能免受試探；神容許這事發生，是因為多給誰，就向誰多取。
- 牠爭戰的方式與途徑是透過世界，即藉著「順境與逆境」（per blanda et aspera），也就是世上的好壞事物。正如我們有「左右手」的試探，我們也有「左右手的公義兵器」（林後六：7）。牠在受造物中埋伏，兩面夾擊。有時牠藉世上的好處試探我們：歷代志上二十一章1節：「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們」，以此誇耀他的權勢、武力，以及對鄰國的勝利。同樣地，牠試探地位較低的人濫用財富，陷入驕傲與奢華；因此我們被勸勉要謹守：彼得前書五章8節：「務要謹守，警醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」魔鬼利用我們的興盛，使我們偏離神與天堂，使我們不適合我們神聖呼召的嚴謹要求。有時牠藉世上的壞事試探我們：約伯記一章11節：「你且伸手毀他一切所有的，他必當面褻瀆你。」撒但將聖徒帶入患難的目的，是為了引誘他們陷入煩躁、埋怨、沮喪，以及對神護理的不信任，甚至公開背離神或褻瀆祂；因此彼得前書五章9節說：「因為知道你們在世上的眾弟兄也經歷這樣的苦難」，這是因為試探是透過我們在肉身所受的患難或困境傳遞給我們的。
- 牠的目的是勸阻我們行善，並勸誘我們作惡。牠透過誇大行善的困難、麻煩與不必要性來勸阻我們。如果人們開始致力於嚴謹的生活，即他們在受洗時所誓約的那樣，牠會說這太難了，令人無法承受，如約翰福音六章60節：「這話甚難，誰能聽呢？」然而，馬太福音十九章29節說：「凡為我的名撇下房屋，或是弟兄……的，必要得著百倍，並且承受永生。」或者，牠會說嚴謹的信仰伴隨著許多麻煩，世人會指責我們：約翰福音十二章42節：「雖然如此，官長中卻有好些信他的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。」然而我們不可羞恥於基督：提摩太後書二章12節：「我們若忍耐，也必和他一同作王；我們若不認他，他也必不認我們。」或者牠會說我們不必如此嚴謹、拘泥，然而我們所能做的其實還遠遠不夠：馬太福音二十五章9節：「恐怕不夠你我用的。」總之，罪對我們造成的最大傷害往往被忽視，而我們盡責時所遭遇的最小不便卻被強調並放大。牠透過利益、享樂、必要性來勸誘我們作惡；牠說我們若不這樣做，就無法在世上生存。牠隱藏了鉤子，只展示誘餌；牠掩蓋了隨罪而來的地獄、恐懼與永恆的刑罰，只告訴你這罪對你有多麼有益、有利、令人愉悅：箴言九章17-18節：「偷來的水是甜的，暗吃的餅是好的。人卻不知有陰魂在他那裡，他的客人在陰間的深處。」
- 當我們在抵擋試探時，讓我們記念我們的元帥。我們只是跟隨我們救恩的元帥，祂已經戰勝了仇敵，只要我們堅持爭戰，祂必賜給我們勝利：「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下」（羅十六：20）。不是祂的腳，而是我們的腳：我們必得勝。我們的仇敵警醒且強大：但對我們而言，我們的救贖主滿有憐憫與信實，祂能救助受試探的人，能制伏試探者，並擊敗牠所有的詭計，這就足夠了。基督已經戰勝了牠，既是作為羔羊，也是作為獅子：啟示錄五章5、8節。羔羊的意象暗示祂的犧牲，獅子的意象暗示祂的勝利：羔羊裡有功德，獅子裡有能力；藉著前者，祂滿足了神的要求，藉著後者，祂將罪人從吼叫獅子的爪中救出，並維持祂在他們心中的權益。因此，我們不要灰心，而要緊緊跟隨祂。
[2.] 質疑我們的得兒子的名分，正如他質疑基督的兒子身分一樣：「你若是神的兒子。」撒但質疑神的兒女之得兒子的名分與重生，這並不令人驚訝，因為他連神的兒子之身分與名分也加以質疑，儘管在此之前不久，這身分才剛得到明確的見證：希伯來書十二章5節：「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話，說：我兒……」等等。誠然，無論什麼事激動我們去質疑自己在神父愛中的分，單單患難是不該成為理由的；因為若沒有患難，反倒是私生子的記號。神沒有非法的兒女，但神有墮落的兒女，他們被留下來接受更嚴格的管教。
[3.] 引誘我們對神的護理產生不信任與懷疑：這是他試圖在基督身上滋生的，或者至少是想做些什麼，若基督因他的提議而行神蹟，便似乎能為這種不信任背書。誠然，撒但慣用的試探，是在我們心中製造對神良善與看顧的輕視，並使我們完全沉溺於自己的匱乏中。對匱乏的感受本可成為謙卑我們、激勵我們禱告的媒介；但它不應成為一種試探，在我們心中滋生對神護理的不知感恩、埋怨，或任何內心的不安與動搖。儘管這些匱乏可能非常令人難受，但我們仍應記得，神實在恩待清心的人：詩篇七十三篇1節。神自己擁有一切豐足，祂既知道我們缺乏什麼，也知道什麼對我們最合適，並且作為一位信實的創造主，祂的普遍護理已與我們連結：彼得前書四章19節：「所以那照神旨意受苦的人，要一心為善，將自己靈魂交與那信實的創造主。」但更特別的是，祂以父親的身分與我們連結：馬太福音六章32節：「你們的天父知道你們需要這一切東西。」並藉著祂信實的應許，希伯來書十三章5節：「祂說：我總不撇下你，也不丟棄你。」只要我們敬畏祂，祂必賜給我們各樣好處：詩篇三十四篇9、10節：「耶和華的聖民哪，你們當敬畏祂，因敬畏祂的一無所缺。少壯獅子還缺食忍餓，但尋求耶和華的，什麼好處都不缺。」並行事正直：詩篇八十四篇11節：「因為耶和華神是日頭，是盾牌，要賜下恩惠和榮耀。祂未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。」並藉著禱告向祂祈求：馬太福音七章11節：「你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」
但你會說，你只對貧窮與匱乏的人講道。我回答，我是按我的主題引導而說：這會將重點普遍化；撒但利用我們的處境。基督有能力做所建議的事；每一種處境都有其網羅，富足的處境更是如此：詩篇六十九篇22節：「願他們的筵席在他們面前變為網羅，在平安的時候變為陷阱。」他隱藏網羅與陷阱來捕捉我們的靈魂。在人所享受的一切舒適中，他們容易變得驕傲、忘記神、對那些缺乏他們所享受之物的人變得冷酷無情；沉溺於虛浮的享樂，忘記永恆；活在罪中的安逸，忽略基督徒的本分；淪為感官滿足的奴隸，在禱告中變得平淡冷漠。這種世俗舒適的飽足，比我們的飢餓危險得多。
第三，觀察到，在試探時，撒但假裝幫助受試探者進入更好的處境；正如這裡，他似乎很關心基督在需要時能得到食物，甚至假裝顧念祂的榮耀，要祂藉著他所規定的神蹟，顯明自己是神的兒子。這種虛假的溫柔，勸導基督去維持祂的生命與健康，正是為祂設下的網羅。他對我們的始祖也是如此行：他試圖削弱人對神之愛與恩慈的評價，並在女人的心中對他自己產生好感。為了讓他的建議對她產生更大的影響，他與她交談時，將所有的建議都包裝成出自他對她與她丈夫的愛與好意，假裝對人的益處有著超乎尋常的渴望與關懷，創世記三章5節，彷彿他能指導人如何成為與神平起平坐的對手。他至今仍這樣對待我們；因為唉！否則「在飛鳥眼前設網羅，也是徒然的」，箴言一章17節。他用一種愛護人、提升人至更大幸福的虛假藉口，來掩蓋為毀滅人而設的網羅，並假裝關心那些他意圖徹底毀滅之人的好處。他用不義之財引誘貪婪者，這最終證明是真正的損失；用虛浮的享樂引誘感官主義者，這最終證明是對身體與靈魂最大的痛苦；用榮譽引誘野心家，這實際上導致了他們的恥辱。務要永遠信靠神，而不信魔鬼，因為魔鬼是以關心人的好處與幸福為藉口，來推動人的毀滅。撒但及其工具怎能將任何對我們真正有益的事物交給我們呢？
第四，撒但的初次試探往往較為合理。他不會一開始就衝過來喊：「俯伏拜我」；而只是假裝顧念基督的飲食，以及證明祂的兒子身分。很少有人一開始就絕望到立刻跳進地獄，因此魔鬼從最小的試探開始。起初，人們從較小的惡事開始，在地獄的邊緣遊蕩：一個人起初對某種交際產生好感，隨後便稍微放縱自己，與同伴去一些場所參加歡樂聚會，接著進入邪惡的同盟，直到他給自己帶來了徹底的毀滅，起初誠實的友誼最終變成了邪惡的同夥與確定的滅亡。起初，一個人為了消遣而玩樂，接著冒險賭上一兩塊錢，隨後，在賭博的魔力下，所有的節儉、誠實與信用感都消失了。起初，一個人對某項本分給自己開脫，接著他的開脫演變成一種既定的容忍，神被逐出了他的內室，他的心變得死寂、乾枯、毫無生氣。罪是沒有止境的，它具有繁殖的性質，我們從一個程度走向另一個程度；一點點私慾為更大的私慾打開了大門，正如小木棍點燃了更大的火堆。
第五，要擊敗撒但的試探，唯有透過對神之全能的堅定信仰，以及對受造物虛無性的深刻認識。
[1.] 對神之全能的堅定信仰與倚靠：創世記十七章1節：「我是全能的神；你當在我面前作完全人。」我們不需要扭曲，也不需要投機取巧，祂足以幫助、保衛或獎賞我們；祂可以在沒有媒介的情況下幫助我們，即使在感官看來沒有供應，或我們自己手中沒有堆積如山的財富。神知道我們所不知道的：彼得後書二章9節：「主知道搭救敬虔的人脫離試探……」或者藉著相反的手段，用唾沫與泥土醫治眼睛。祂能使微小的手段發揮巨大的作用。正如祂祝福俘虜孩童的豆子，但以理書一章15節；使寡婦的麵罈與油瓶用之不竭，列王紀上十七章14節；並使祂用幾個大麥餅與幾條魚餵飽五千人，馬太福音十四章21節；另一方面，祂能使豐足變得毫無益處：路加福音十二章15節：「人的生命不在乎家道豐富。」若沒有神的祝福，任何手段都無濟於事；因此，我們不應懷疑祂的護理，也不應在沒有神許可的情況下嘗試任何事，以免得罪祂，激怒祂收回祂的祝福。
[2.] 受造物的虛無性：「不是單靠食物。」與神相比，它是虛無；排除神而言，它是虛無；與神對立而言，它是虛無。在我們的評價中，它應當是虛無，只要它試圖與神分離，或與神並列：以賽亞書四十章17節：「萬民在祂面前好像虛無，被祂看為不及虛無，乃為虛空」；約伯記六章21節：「現在你們也是虛無。」所有的朋友都無法幫助，我們的敵人也無法傷害我們，無論哪一方多麼強大：以賽亞書三十四章12節：「她的貴族也歸於無有。」就世界應許給其受騙者的效果而言，一切皆如虛無；不僅是因為它對我們匱乏的靈魂毫無幫助，無法減輕罪的重擔，對我們受傷良心的平靜與真正平安毫無貢獻，對我們在神面前蒙悅納毫無作用，對我們抵禦敗壞與試探毫無力量，在死亡時刻也毫無用處；而且在我們活著的時候，它也無法為我們做什麼，若沒有神，它無法在世上安慰與滿足我們。因此，我們仍應承認神並信靠祂。