第八篇講道
既藉著他在十字架上所流的血成就了和平，便藉著他叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。——歌羅西書一章20節
在這些話中，我們觀察到：
第一，基督要做什麼。
第二，祂做這事的方式；或者，
第一，祂被指派的目的。成為我們的中保與救贖主，並因此被應許並差遣到世上，使萬有與神和好，「無論是地上的、天上的」。
第二，祂成就這事的方式：「藉著他在十字架上所流的血」；即藉著祂在十字架上的流血祭物，從而回應了律法下贖罪的祭物。在第一部分中，請注意：
- 益處：與神和好。
- 促成此益處的人：藉著祂；並且再次重複，「我說，藉著祂」。
- 領受此益處的人，表達為：
[1.] 集體地，πάντα，萬有。 [2.] 分佈地：無論是地上的，還是天上的。
正如其集體地表達，這教導我們恩典是以最全面的方式啟示與提供的，使無人被排除在外，或有正當理由排除自己。正如其分佈地表達，後一句話的解釋存在爭議。有些人認為「地上的」指人，而「天上的」指天使。當然不是指墮落的天使，因為他們不在天上，基督被差遣也不是為了與他們和好，或減輕他們的痛苦並使他們歸向神（來二16）。那麼，「天上的」應作何理解？有些人認為是聖潔的天使，另一些人認為是得榮耀的聖徒。(1.) 主張前者的人論證如下：天使是天上的居民，因此被恰當地稱為「天上的」；當人是不敬虔、拜偶像且背叛神時，他們是人的仇敵（正如忠臣與君王站在一邊，與君王有共同的朋友與敵人），但當人領受基督死亡的益處時，他們便與人和好了，正如我們被告知「一個罪人悔改，在天上（天使中）也要這樣為他歡喜」（路十五10）。若一個罪人悔改能引起如此大的歡喜，那麼當許多罪人從地獄的口中被搶救出來時，歡喜豈不更大？他們將意義解釋為：先前因人的罪，他們與人疏遠，但後來和好了。然而，這段經文談論的並非天使與人的和好，而是萬有與神和好；因為經文明確指出，是「與自己和好」。而聖潔的天使不能說與神和好，因為他們之間從未有過破裂。(2.) 因此，我將其解釋為得榮耀的聖徒。參見類似的表達，以弗所書一章10節：「照所安排的，在日期滿足的時候，使天上、地上、一切所有的都在基督裡面同歸於一。」更明確的是以弗所書三章15節：「天上地上的各家，都是從他得名。」意指那些已經在天上的信徒，以及現在仍留在地上的信徒。這是一個令人安慰的註解，教導我們：
- 使徒保羅並不知道煉獄，或死後靈魂的第三處所。
- 離世聖徒的靈魂現在就在天上，並已聚集到那被成全之義人的靈魂中。
- 現今在天上的靈魂，曾經與我們一樣，需要基督的功德。沒有人能到那裡，除非他們先與神和好。藉著祂，他們的和平得以成就，他們正如你們一樣，藉著祂十字架的血獲得了罪的赦免。簡言之，所有進入天堂的人，都是藉著同一位救贖主的代求、犧牲與功德之義而進入的。
教義：我們從基督所得的一大益處，就是與神和平並和好。在此我將說明：
- 這種和好是什麼。
- 它是如何獲得的。
- 我們有什麼確據證明它已經獲得。
- 它是如何以及在什麼條件下應用在我們身上。
- 這種和好是什麼。
我回答：這並非一種原始的和平，而是在經歷了先前的破裂後，重歸友好的關係。因罪而造成的破裂包含兩件事：受造物對神的背離，以及神對受造物的背離。因此，在和平與和好得以成就之前，必須除去兩件事：神的忿怒與我們罪惡的本性；神必須被平息，人必須歸正。神的忿怒藉著基督的血得到平息，而我們的本性則藉著恩典的聖靈得到改變與醫治。首先，神的忿怒被平息，然後聖靈才賜給我們；因為當神還在發怒並感到被冒犯時，從祂那裡是無法期待任何救贖性益處的。這段經文並非談論祂如何除去我們的敵意，而是談論祂如何為我們平息神的忿怒，這更多是指此益處的「獲取」（impetration），而非「應用」（application）。應用的部分在第21節提到，即它如何應用在我們身上；但在此，使徒更直接地談論獲取，即它是如何為我們爭取並獲得的——也就是藉著基督為那導致破裂的過犯滿足了神的公義，或藉著神的兒子為罪惡的世界受死。這對神的赦免與我們的歸正有影響，因為藉著這種和好的功效，我們得以稱義並蒙赦免。因此，我們被稱為藉著祂的血稱義（羅馬書八章9節），意即代價已由基督支付，並為神所悅納。在中保這一方面，無需再做任何事。藉著所成就的同一和平，我們也得以成聖並歸向神（哥林多後書五章18節）。成聖之靈的恩賜，是作為基督受死的果子賜給我們的。
- 它是如何獲得的：藉著祂十字架的血，祂成就了和平。這意味著死亡，且是一種外表看來受咒詛的死亡；因為十字架的死是最卑賤、最殘酷的死：加拉太書三章13節：「基督既為我們受了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛；因為經上記著：『凡掛在木頭上都是被咒詛的。』」現在，我們必須明白這種和好世界之途徑的理由，以免誤解神的旨意，或產生任何損害神榮耀的想像；例如，若我們因此認為神充滿忿怒與公義，祂自己不願與人和好，或者祂以流血為樂，且極不情願施恩。噢，不！這些是對神錯誤的誤解與歪曲。因此，讓我們稍微探究一下神為何採取這種方式使萬物與自己和好，並命定基督承擔我們和平的刑罰。我回答：這是為了使神的公義得以顯著彰顯，使立法者得以辯明，使治理架構中的破裂得以修復；並顯明神是恨惡罪惡的，卻又使罪人免於滅亡；同時使神的愛得以顯著且清晰地被辨識，並使我們的和平得到更好的保障。讓我們更具體地看看這些事。我從以下開始：
[1.] 神本性的聖潔。祂眼目清潔，不看邪惡（哈巴谷書一章13節），意即祂不能認可罪惡，也不能完全姑息罪惡，任憑它不經懲罰或不留祂不悅的記號就過去；因此必須找到某種方式來表明祂至純的聖潔，以及祂對罪的恨惡與厭惡，且罪若沒有祂不悅的見證，就不應被赦免。經上告訴我們，神恨惡一切作孽的人（詩篇五篇5節），公義的主喜愛公義（詩篇十一章7節）；因此，當神要頒布祂的普遍赦免時，若沒有這種贖罪的代價，祂是不會做的。
[2.] 祂治理公義的榮耀必須得到保障，並免受任何瑕疵，使世人對神的敬畏得以維持。在我們救贖的奧秘中，我們不能僅將神視為「受損的一方」（pars laesa），而必須視祂為「世界的統治者」（rector mundi）。神必須以世界統治者的身分行事。私人與統治者之間是有區別的：私人可以隨意寬恕冒犯，但統治者必須行公義，並做有利於公共利益的事。我們對公共權利有兩種概念：一是「應當做的事」（justum est quod fieri debet），二是「可以做的事」（justum est quod fieri potest）。前者是我們必須做的，否則就是不義；例如，將義人與惡人同等懲罰，亞伯拉罕在創世記十八章25節辯論道：「將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。審判全地的主豈不行公義嗎？」這並非亞伯拉罕提醒神的職責，而是他確信神的本性，知道祂不可能做別的事。但現在有「可以做的事」，若做了或不做，當事人並不構成不義。公義的第一部分是償還債務；第二部分是索取或要求債務。現在，世界的審判者智慧且公義地行事。因此問題在於，神若不要求任何補償就寬恕世人的過犯，是否行事公義？作為自由的主，祂可以制定祂喜歡的律法；但作為公義的審判者，就治理的目的而言，祂做的是有利於公共利益的事。寬恕過犯的權利與免除懲罰的權利是不同的；因為懲罰是公共利益，關乎維護秩序與治理，並作為未來的鑑戒。世界的治理要求神必須堅持基督的補償與罪人的順服，以便祂能被視為並敬畏為世界公義且聖潔的統治者。為了這個目的，祂堅持要有等值的補償：羅馬書三章25-26節：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。」
[3.] 為了維持祂律法的權威。神曾立過一個先前的約，若沒有等值的考量，該約是不應被放棄或完全作廢的；因此，如果它被破壞而沒有任何後續處理，那麼對神的一切尊重與順服都將蕩然無存。律法可以從「誡命」或「制裁」兩方面來看。誡命的權威是藉著基督對律法的順服，活出我們受命必須遵守的相同準則，並對神執行各樣的順服來維持的；因為祂理當盡諸般的義（馬太福音三章15節），作為我們本性中聖潔的榜樣，使我們得以效法。但在這種情況下，最值得注意的是制裁或刑罰。如果這被放鬆，且不要求任何補償，可能會給神留下輕浮、多變與不恆定的瑕疵。律法並非戲言，而是以最嚴肅的方式頒布的；如此莊重的交易並非毫無目的，因此神不會輕易放棄律法：加拉太書四章4-5節：「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來。」這是為了讓人們知道違背祂的律法是危險的事，使他們能敬畏，不再擅自妄為；部分也是為了不助長我們心中那種非常自然的免罪希望（創世記三章5節）。魔鬼試圖削弱神威脅的真實性（申命記二十九章19-20節）。我們容易將律法的威脅視為虛假的稻草人；因此，為了未來罪人的警惕與警告，神在我們的中保承擔我們和平的刑罰，並承擔我們與神和好的責任之前，不會免除我們的懲罰。
[4.] 基督的死對於使罪變得可憎，以及使順服對我們更具吸引力是必要的。 (1.) 罪變得更可憎或可恨：若沒有十字架流血的死，沒有其他補救措施能足以獲得赦免並摧毀罪（羅馬書八章3節）。顯然，若非為了極重大的事，神的兒子是不必死的。當你閱讀或聽聞基督的受難時，你絕不應再對罪有任何減輕或寬容的想法。 (2.) 為了稱讚順服：因為基督在父的命令下受死，是史上所能執行對神最崇高的事奉與最高貴的順服行為。這超越了人類或天使所能做的一切。其中包含了對人如此多的愛、如此多的捨己、謙卑與忍耐，以及如此多對神（祂已指定祂為我們的救贖主）的順服，這是無與倫比的。基督之死中最偉大且最顯著的事就是順服：羅馬書五章18節；腓立比書二章7-8節。神不喜悅單純的血，而是喜悅在順服中獻上的血，這是將責任感銘刻在人心，並教導他以最昂貴的代價來事奉並取悅神的最佳方式。
[5.] 這死稱讚了神對我們的愛，因為這是愛最偉大的證明。許多人得出完全相反的結論，彷彿神是經過極大的勉強才被帶領來憐憫我們；但他們忘記了祂是這計畫的發起者與首要者：哥林多後書五章19節：「神在基督裡，叫世人與自己和好。」基督從天上降下來，向我們宣告神愛之偉大。神認為沒有什麼對我們來說太過珍貴——不是祂愛子的生命，也不是祂的死亡、羞辱與恥辱：羅馬書五章8節，神稱讚祂的愛，在於我們還作罪人的時候，基督為我們死。當我們的心與神疏遠，拒絕祂的事奉，且除了律法的嚴厲與報應性的公義外別無所求時，祂竟不吝惜自己的兒子，為我們成就了這和好。
[6.] 正如神被平息，這也給了我們希望：我們所面對的不是一位被冒犯的神，而是一位已和好的神。如果我們面對的不是一位被平息的神，誰能向祂仰臉，或對祂有任何安慰的念頭呢？但這給了我們希望：羅馬書五章10節：「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。」我們因心中的罪而成為仇敵，神恨惡罪，並在律法中宣告祂對罪的忿怒。然後，藉著基督所成就的補償，我們恢復了祂的恩寵，以至於福音中獲得了自由且容易的條件，祂的聖靈也被賜下，為要預備並裝備我們進入榮耀的生命。我們已經聽到了基督所做的一切。
第三，我們有什麼確據證明這和平已經獲得？ 良心不容易平靜，因此需要一些可見的證據來證明神已被平息。我將列舉三四點：
- 基督的復活與升入榮耀。這表明神已被挽回，並已接受了為靈魂所付出的贖價。我們讀到，羅馬書四章25節，祂為我們的過犯死了，為我們的稱義復活了。祂的死標誌著補償，祂的復活標誌著補償的被悅納。神藉著使祂從死裡復活，表明祂已接受祂兒子的死作為我們罪的足夠贖價——因為祂是以中保的身分而死，並以該身分復活。藉著祂的死，祂支付了代價；藉著祂的復活，這補償對世界作了見證——因為那時我們的中保被釋放出獄：以賽亞書五十三章8節：「他必從監獄和審判中被奪去。」在祂的死中，祂實際上是一個囚犯，處於神聖報應的逮捕之下；但當祂復活時，祂被釋放了。因此，這對我們的開釋具有極大的分量：羅馬書八章34節：「而且已經復活，現今在神的右邊。」在祂的復活中，相較於祂的死，有一些特別的事對我們的稱義有影響——即這是一個給世界的明顯證據，證明為贖罪所做的事已足夠，並保證了我們若有能力領受，便能獲得拯救；而祂升入榮耀更進一步見證了這一點。祂被高舉至最高的尊榮，有能力捍衛並保護祂的子民，並有優勢為我們向父代求，供應我們的一切需求。
- 新約的頒布，因此被稱為祂和平的約：以賽亞書五十四章10節：「我平安的約也不遷移」；以西結書三十七章26節：「我必與他們立平安的約。」之所以這樣稱呼，不僅是因為藉此將這和平與和好提供給我們，更是因為條件已經設定，且所要求的條件比律法之約的條件更公平、更恩慈、更適合我們。人作為一個罪惡的受造物，因違背自然律而招致神的忿怒，因此可能毫無補救地滅亡，且這不會對神的良善造成任何指責。但當神願意限制祂對人的主權，與人立約，並給他一個立足點，使他能因神的信實與公義而期待從祂那裡獲得好處時，這是一種降卑；在第一個約中降卑到如此地步，以至於在人拋棄了創造之恩，並喪失了履行該約的能力後，這純粹是憐憫與恩典。神願意進入第二個約，並非源於神有任何變動，而是源於救贖主的功德與補償。顯然，必須有某種重大且重要的原因，才能改變、更動並廢除一個如此莊重制定與建立的約，去擱置一個約而進入另一個，特別是考慮到前者是如此聖潔、公義且平等，適合神頒布，也適合我們在當時的狀態下領受。那麼，重要的原因是什麼？基督來是為了在第一個約中維護神的榮耀，並保障祂治理的目的。儘管設立了第二個約，祂十字架的血使這約成為永恆（希伯來書十三章20節），並在恩慈的條件下將偉大且寶貴的特權傳遞給我們。
- 聖靈的澆灌，這無疑是基督之死的果子與效應，也是其價值與意義的證據。使徒告訴我們，基督「為我們受了咒詛，為叫亞伯拉罕的福，因基督耶穌可以臨到外邦人，使我們因信得著所應許的聖靈」（加拉太書三章13-14節）。那是什麼福呢？就是聖靈的恩賜（加拉太書五章13-14節）。在另一個地方，當他解釋律法的預表時，他告訴我們，先祖們「也都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。」如果磐石是基督，從磐石湧出的水就是聖靈，在聖經中常被比作水（約翰福音四章14節，七章38-39節）；而磐石在被摩西的杖擊打之前，並沒有湧出這水——這是律法咒詛的預表。基督被神擊打與折磨，因此為我們獲得了聖靈：約翰福音七章39節：「那時還沒有賜下聖靈來，因為耶穌還沒有得著榮耀。」意即祂還沒有完成祂的受難，且在祂被提升到神右邊之前，祂的受難被悅納的事實尚未向世界作見證，隨後這效應才宣告了它。聖靈之前就已賜下，但較為節制，因為那是基於信託，且是關於後來將要成就並被接受的補償。隨後，藉著聖靈更豐盛、更充足的澆灌，這事向世界作了見證。因此經上說：使徒行傳二章33節：「他既被神的右手高舉，又從父受了所應許的聖靈，就把你們所看見、所聽見的，澆灌下來。」犧牲的功德與價值因此被明顯地見證，因此這是見證之一：使徒行傳五章30-32節：「你們掛在木頭上殺害的耶穌，我們祖宗的神已經叫他復活。神且用右手將他高舉，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。我們為這事作見證；神賜給順從之人的聖靈也為這事作見證。」而給予教會整體的證據，也同樣給予了每一位個別的信徒。
- 有些人已經獲得了基督之死的果效與果子；這在地上開始的和平，已在天上達到了完美。經文說：「祂叫萬有與自己和好了，無論是天上的，地上的。」在這裡，許多人蒙神赦免並悅納，並在自己的靈魂中得到了安慰。其他人已經回到神那裡，並擁有了這和平的全部。所有人按本性都是可怒之子，與其他人一樣處於咒詛之下。現在，如果每一代都有一些人在這世上享受了神的愛、恩寵與友誼，並在離開世界時因這緣故進入了榮耀，那麼顯然基督已被悅納，達到了神差遣祂的目的——正如亞伯拉罕，信徒之父，以及所有被聚集在他懷中，並在天上與神同活的蒙福靈魂。可以肯定的是，他們按本性都是罪人，因為人類之間沒有區別，然而神接納他們進入祂的和平。這是一個僅屬於他們的個人特權嗎？不；使徒告訴我們，羅馬書四章23節：「這話不是單為他寫的」；保羅獲得憐憫是「給後來信他得永生的人作榜樣」（提摩太前書一章16節）。因此，所有悔改的信徒都可以確信，這犧牲是充足的，並將對他們在神面前的蒙悅納有效。當我們看到被治癒的瘸子留下的拐杖時，我們將其視為醫治之水的良好標記。天上所有蒙福的聖徒都是對真誠靈魂的見證——他們都是藉著祂十字架的血與神和好，才獲得了這蒙福的狀態。在榮耀中沒有人不是藉著基督的血蓋上了赦免的印記。
- 它是如何以及在什麼條件下應用在我們身上？因為到目前為止，我們只考慮了基督如何成就和平或進行贖罪。然而，如果我們不領受這贖罪，我們仍可能永遠滅亡；除了基督獨自在十字架上完成的工作外，還有一項工作要在我們心中完成；成就和平的工作已由基督充分完成，無需再添加任何東西，不需要其他的贖價、犧牲或挽回祭。基督已經如此充分地滿足了神的公義，以至於祂獲得了新約；但我們若沒有親自接受這約，就不會實際進入這和平。現在問題就在這裡。神在基督裡叫世人與自己和好，這是奠定的根基；但因此，我們求你們與神和好（哥林多後書五章20節）。這是我們的名分、要求、實際權利與保障。但我們如何領受這贖罪？或者我們如何與它有份？條件與條款是恩慈的，正如這件事的本質所要求的。關於我們進入這和平，除了信心與悔改，別無他求。福音提供給所有人；但只有悔改的信徒，作為唯一有能力的人，才能擁有它。
- 需要信心；我們相信神的兒子為我們所做與所買贖的一切：羅馬書五章1節：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」如果我們真誠地擁抱福音，我們就與神和好並蒙祂悅納。稱義的信心部分是對基督教真理的認同，特別是耶穌是神的兒子與世界救主這一基本真理；部分是對基督的接受，正如神所提供的那樣——一種真誠、感恩、破碎心靈的接受，將基督接受為你的主與救主：真誠，因為這件事的重要性；破碎心靈，因為接受者本身的狀態，是一個自責的罪人，或對自己的罪與苦難有覺醒感的人。感恩，因為與神和好並在榮耀中享受祂是如此巨大的益處：並且你接受祂為「主」；因為萬膝都要向基督跪拜，祂藉著功德與功效成為救主。藉著祂功德之義，你獲得一切益處；藉著祂聖靈的功效，你履行一切義務。最後是信靠與依賴（以弗所書一章13節）。信靠是對基督所提供益處的一種期待，即放棄所有其他事物，完全將自己交託給祂話語與聖靈的引導。
- 接下來是悔改，即從罪轉向神。我們藉著恨惡轉離罪，藉著愛轉向神。我們藉著恨惡轉離罪；對罪的恨惡是所有治死罪的基礎。恨惡有兩種：厭惡與敵意。我們藉著愛轉向神，這是引導我們歸向神的主要原則，也是活出生命或為神而活的根基。現在，這一切對於實際的和平都是必要的，因為我們的更新始於歸正（使徒行傳三章19節）。惡人不得平安；我們必須負起基督的軛，否則我們就無法為靈魂找到安息（馬太福音十一章29節）。除非我們的敵意被打破並克服，否則我們就沒有與神和好：那時，我們從仇敵變為朋友；從陌生人變為親密者——那時我們就和好了。那麼，這就是對你們的要求；只是讓我加上這個提醒：最初的誓言與目標，必須在後來成為行動與實踐；既然你們已承諾歸向神，為祂而活，保守自己遠離罪惡，並追求聖潔，這必須成為你們終身的事務，因為這樣你們才能延續你們的和平與在神裡面的份：加拉太書六章16節：「凡照此理而行的，願平安、憐憫加給他們，和神的以色列民。」
應用一：勸勉你們進入這和平，使你們能成為基督寶血果子的領受者，並使祂十字架的功效在你們裡面生效。
[1.] 讓我從危險（a periculo）的角度來論證。考慮一下與神作對意味著什麼，祂能多快、多容易地向你們報復祂的爭端，以及那些沒有在和平狀態中被祂發現的人將會永遠多麼悲慘：詩篇七篇11-13節：「神是公義的審判者，又是天天向惡人發怒的神。若有人不回頭，他的刀必磨快，弓必上弦，預備妥當了。」詩人在此將神與人描繪為處於彼此敵對的狀態。惡人冒犯祂的聖潔，質疑祂的公義，輕視祂的忿怒，違背祂的律法，傷害祂的子民，並說：「哼！我雖然加添醉酒，仍必得平安。」神暫時給予時間與警告；但祂隨時可以闖入我們中間，因為祂能輕易地對付我們，近距離（comminus）地，因為祂有祂的刀；遠距離（eminus）地，因為祂有祂的弓。祂不僅有能力對付他們，而且準備好了，因為祂正在磨刀並已將弓上弦，箭已在弦上，雖然尚未發射。那麼，有什麼補救辦法呢？只有一個例外：「若有人不回頭。」如果他不被及時的悔改所挽回並歸向神，他就會落在永生神的手中。現在，沒有人比那些和平已經提供卻又藐視它的人處境更危險：以賽亞書二十七章4節：「讓他持住我的能力」；當神準備擊打時。一個落入敵人權勢的人會抓住他的手臂。我們總是在神的權勢之下，祂的報應可能在我們不注意時就臨到。我們的任務是什麼，不就是要在和平中被祂發現嗎？
[2.] 從益處（ab utili）的角度，論與神和平的幸福。你們的大事已經完成，你們從中獲得了無窮的益處——你們在源頭上阻止了一切危險。當你們與神和平時，你們就與受造物和平：以西結書三十四章25節：「我必與他們立平安的約，並使惡獸從境內斷絕。」危險可能在每一個轉角埋伏我們。然後是關於人：箴言十六章7節：「人所行的，若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。」然後是你們良心中的和平：羅馬書十五章13節：「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心。」讓一個人的良心建立在穩固的基礎上是一種巨大的憐憫。與聖天使和平；他們不再是報應的工具，而是「服役的靈」（希伯來書一章14節）。最後，與神自己相通：羅馬書五章1-2節：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中」；以西結書二章17-18節：「傳和平的福音給你們……因為我們兩下藉著他，被一個聖靈所感，得以進到父面前。」
[3.] 我從我們若順服神聖條件所能擁有的確據來論證。
- 神願意賜予它：第19節：「因為父喜歡叫一切的豐盛在他裡面居住。」這其中有神的權威與美意。最初的動機來自神，祂接受了冒犯，而不是那冒犯者。神在基督裡（哥林多後書五章14節）。在人中間，卑微者應尋求尊貴者，冒犯者應尋求被冒犯者，軟弱者應尋求強者，需要和好者應尋求不需要和好者；但在這裡，一切恰恰相反。
- 你們可以在另一個基礎上確信它，即基督獲得一切豐盛的充足性。整個神性居住並存在於人基督耶穌裡面，因此祂完全適合並裝備好從事這項工作。當祂承擔我們的罪並背負我們的憂患時，祂為這和平支付了全額代價；並藉著祂的聖靈，祂改變我們的心，正如祂平息神的忿怒一樣。然後，祂藉著祂不斷的代求來維護這和平（希伯來書二章17-18節）。那麼，我們還會懷疑我們能否得到它嗎？
[1.] 讓我們採取藉著信心與悔改進入的途徑。觀察我們是否處於和平或困擾中，這對我們很重要：如果處於困擾中，你們看到了醫治；如果處於和平中，下一個問題是，這是神的和平嗎？那是藉著基督的血獲得的，我們必須依賴其功德，並將自己奉獻給神，斷絕我們與罪的舊盟約，並以紐帶約束自己為神而活，永遠屬於主。 [2.] 當這和平成就時，要非常珍惜它，以免你與神之間發生破裂：詩篇八十五篇8節：「耶和華神必應許將平安賜給他的百姓，就是他的聖民；他們卻不可再轉去妄行。」 [3.] 讓我們為基督之死的這果子感謝神；這是一種自由且不配得的憐憫，除了祂純粹的恩典外，不能歸功於任何其他原因，即神命定了這樣一條道路：「耶和華卻定意將他壓傷」（以賽亞書五十三章9節）。祂差遣使者去宣揚它：使徒行傳十章36節：「神藉著耶穌基督（他是萬有的主）傳和平的福音，將這道賜給以色列人」；並且祂設立了職事。這本身就是一個巨大的特權；因為藉著這和平，我們不僅有了恩典的開端，還有恩典的增長，直到一切在天上達到完美：希伯來書十三章20-21節：「但願賜平安的神……在各樣善事上成全你們，叫你們遵行他的旨意；又藉著耶穌基督在你們心裡行他所喜悅的事。」帖撒羅尼迦前書五章23節：「願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！」這和平在魔鬼的一切試探中鼓勵我們：羅馬書十六章20節：「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。」從世界而來的：以弗所書六章15節：「用平安的福音當作預備走路的鞋穿在腳上。」對神忿怒的恐懼，以及對我們永恆狀態的懷疑：羅馬書十四章17節：「神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」這裡有三個詞：安慰、和平與喜樂。這些一個接一個地作為不同的程度：安慰是困擾中的支持，和平是困擾的停止，喜樂是對神之愛生動的感受。
第一卷終
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