第二十六章講道
你們這被咒詛的人，離開我，進入那為魔鬼和他的使者所預備的永火裡去。馬太福音二十五章 41 節。
現在我們來到判決本身。在那裡，我們首先要注意「損失的懲罰」（poena damni），即損失，「離開」。
重點是：
教義：這是地獄中的地獄，即被遺棄者必須全部離開，或失去在基督裡享受神的福分。
但在我開始闡述這部分的懲罰之前，讓我觀察一些事情：
- 在這部分的折磨中，所有人都是平等的。其他地方有程度之分，但在這裡，被遺棄者都被同樣地排除在外。基督將這樣宣告，馬太福音七章 23 節：「你們這些作惡的人，離開我去吧；我不認識你們。」
- 這是懲罰中最大的一部分。感官的懲罰在性質上是有限的，儘管在持續時間上是無限的。雖然它來自神的忿怒，但它仍然是根據受造物的承受能力。但「損失的懲罰」是對無限之善的剝奪。事實上，這是一個問題：哪種懲罰更大，是永遠與神分離，還是永遠的折磨？是「離開」，還是「永火」？根據目前的狀態，痛苦比損失更敏感。在身體狀態下，我們完全憑感官判斷；但在另一個世界，當所有的對象都被拿走，試探停止，我們的判斷大多是屬靈的時候，情況就不同了。懲罰的偉大將顯明：
首先，藉由損失；他們將失去天堂所有的喜樂、神恩寵的同在、基督的看見、聖徒的陪伴，以及他們在基督父家那些幸福居所中的居留。
- 神恩寵的同在。地獄是一個深淵，神同在的陽光永遠照不到那裡。神是「至善」（summum bonum）；而在另一個世界，他是「萬有中的萬有」（omne bonum）。所有事物都直接來自神，包括安慰與懲罰：詩篇十六篇 11 節：「在你面前有滿足的喜樂，在你右手有永遠的福樂。」保羅的離開是多麼令人悲傷，當他說：「你們不得再見我的面！」（使徒行傳十九章 28 節）。失去一切都比失去神好：出埃及記三十三章 15 節：「你若不親自同去，就不要把我們從這裡領上去。」神子向被扔進尼布甲尼撒火窯的三個孩子顯現，對他們來說是多麼大的安慰！
反對意見：啊！但這不應預設為滅亡者所想。對於那些對神有極端厭惡與恨惡的惡人來說，缺乏神是一種悲傷嗎？我回答：
（1）他們對失去幸福是有感覺的；他們的判斷改變了，雖然沒有更新。錯誤、無神論與不信的迷霧屆時將消失，他們將被經驗所說服。地獄裡沒有無神論者；他們透過痛苦的經驗學會了珍視幸福。作為理性的受造物，他們不可能不感受到自己的損失，因為他們知道所失去之物的價值；而失去如此巨大的福分，必然會產生悲傷與精神的沮喪。他們看神不是看作他本身可愛，而是看作一個可能對他們有益的人。「罪所閉上的眼睛，懲罰將會打開。」
（2）如果他們的理解力能被拿走，那會減輕他們的折磨。透過悲慘的經驗，他們知道缺乏神是什麼滋味，儘管他們對神的恨惡依然存在。天堂，我被關在外面，是別人享受的一種福分；拉撒路在亞伯拉罕的懷裡。
- 看見基督。在進入地獄之前，他們曾瞥見他同在的榮耀：帖撒羅尼迦後書一章 9 節：「他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面。」那短暫的基督顯現的經驗將留在他們的腦海中；直到永遠，它都將伴隨著他們，他們是如何被驅逐出去的。基督自己，那擁有死亡與地獄鑰匙的，將命令他們離開；彷彿他說：「我不能再忍受你們的同在了。」
- 離開聖徒的陪伴：路加福音十三章 28 節：「你們看見亞伯拉罕、以撒、雅各，和眾先知都在神的國裡，你們卻被趕到外面。」嫉妒是他們折磨的一部分，正如他們的損失一樣：路加福音十六章 27 節：「他在陰間受痛苦，舉目遠遠地望見亞伯拉罕，又望見拉撒路在他懷裡。」想到其他與他們有相同本性與利益的人享受了他們所喪失的東西，這是一種折磨。
- 他們在基督父家那些幸福居所中的居留：啟示錄二十二章 14-15 節：「那些洗淨自己衣服的有福了！可得權柄能到生命樹那裡，也能從門進城。城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的。」
其次，這種損失之所以更加痛苦與嚴重，是因為這是他們自己招致的損失。離棄神是他們的罪，現在是他們的苦難。他們首先為了瑣事將神逐出：約伯記二十二章 7 節：「離開我們吧；我們不願曉得你的道。」人就像魔鬼：「時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」羅馬書一章 28 節：「他們既然故意不認識神，神就任憑他們存邪僻的心。」他們厭惡關於神的思想；這成了他們的重擔：「愚頑人心裡說：沒有神。」現在他們充滿了自己的思想。人在成為流亡者之前，首先是一個逃亡者。
第三，損失是不可彌補的。絕望是他們悲傷中持續的成分。他們不能再希望被接納進入神的同在。基督徒的經驗中有許多起伏。神隱藏他的臉，好讓他後來能更榮耀地顯露。這是一個永遠不會被撤銷的咒詛。這是教會的禱告：「求你使我們回轉，使你的臉發光，我們便要得救。」詩篇八十篇 19 節；就像……
雲後的陽光，尚有重現之時；但此處卻是永恆的幽暗迷霧。太陽將永遠不再照耀他們：彼得後書二章17節：「有黑黯的幽冥為他們存留，直到永遠。」地獄是一個太陽永遠無法照耀的境地。
應用一：請將你們在自然狀態下與神疏遠的事實銘記在心。我們切莫招致這巨大的審判臨到自己身上。我們的罪將成為我們的折磨。我們自出母胎即與神疏遠（賽五十八3）。正如溪水離源頭愈流愈遠，我們在狀態上，以及在心靈與情感上，都遠離了神：以弗所書二章13節：「你們從前遠離神」；正如浪子遠走他鄉。對神的思念不僅是陌生的，更是不受歡迎的客旅。魔鬼信有神，且戰兢；我們亦然。罪咎使我們不敢直視神的面（詩十4）。
應用二：在藉著基督脫離此種光景之前，切勿安息；祂是天地之間的橋樑（約十四6）。除了藉著祂，我們與神之間不可能有親密關係（路十六26）。基督是我們攀登的梯子，是神與我們之間交通的媒介。當人被逐出伊甸園時，生命樹由火焰劍把守。除了藉著祂，無人能到神那裡去，且祂能拯救到底（來七25）。
應用三：遠離罪惡，因為罪隔絕了神與你們（賽五十九1-2）。當你們不敢直視神的面時，又怎能禱告呢？恐懼隨罪咎而來。以色列人犯罪後，只能在帳棚門口敬拜。你們無法帶著這樣的信心來到神面前。
應用四：讓我們常以與神相交、認識神為樂。這是天堂的開端。天堂是屬於神親友的地方。在此處的陌生人，將來不會被承認；到那日（太七23），基督將對他們說：「我不認識你們。」但基督會眷顧祂的老朋友。噢！那麼，當愛祂的同在，以祂為你的謀士，為你心腹之友。
應用五：在祂的臨在與隱藏中，活出聖潔的敏銳感；祂臨在時，要心存感恩；祂隱藏時，要心存謙卑。這是一個問題：不察覺祂的臨在或隱藏，不為祂的缺席而哀慟，也不為祂的同在而歡喜，究竟何者更糟？兩者皆惡。不為祂的缺席而哀慟是最嚴重的罪，因為缺席是最容易被感知的。在今生，當我們失去對祂的享受時，這便是暫時的地獄；然而，當祂在疑惑中指引你、在困境中引導你時，若不察覺祂的同在，則是極大的忘恩負義。神要人察覺祂親密的作為；祂曾抱怨道（何十一3）：「我教導以弗所行走，用膀臂抱著他們，他們卻不知道是我醫治他們。」前者顯示缺乏感覺，後者顯示缺乏感恩；唯獨缺乏感覺是更壞的徵兆，因為那是靈性死寂的標記。當神暫停一切親密的作為時，有些人麻木不仁，以受造物的舒適為滿足；他們從不留意屬靈的造訪。米迦曾為他的神像哀哭。愛不僅表現在享受中的喜樂，也表現在匱乏中的哀傷。基督徒生活的核心，在於觀察我們與神之間的關係。當恩典或安慰的實際影響被暫停，當禱告得不到回應，當我們在聖潔的職分上找不到激勵，且神向我們的禱告隱藏自己時，我們當如何自處。
我們已處理了「失去」的部分。現在，第二，我們來談談「痛苦」。靈魂與身體分離時有慘痛的抽搐；那麼，當靈魂與基督分離，當基督面容的恐怖將他們逐出祂的同在時，又將如何呢？
第二，感官之苦（poena sensus）。在此我將指出：
- 痛苦的性質：火。
- 痛苦的加劇：永恆的持續。
- 痛苦的同伴：為魔鬼和牠的使者所預備的。
痛苦的性質是火。所謂火，並非指物質或普通的火；那無法傷害靈體。這是一種為魔鬼和牠的使者所預備的火。其餘的表達皆為隱喻：木頭、硫磺、火湖、煙霧、蟲子、鎖鏈；為何這火不是隱喻呢？但請注意，即便它不是物質的火，它也標示著真實且可怕的折磨，其痛苦遠甚於火。它被稱為「將來的忿怒」（帖前一10），因為此前從未有過這樣的忿怒。聖靈使用了我們所熟悉的表達方式。
- 這些痛苦的極致無法言喻。火是活躍、狂暴的元素，其痛楚最具穿透力，且沒有比硫磺更灼人的火；就感官而言，這是最劇烈、最苦澀的。但地獄的痛苦超越了這一切描述。正如當天堂以黃金、珍珠和寶石來描繪時，那裡的喜樂遠超這些影兒；同樣，所有的概念都無法企及地獄的實況。
- 全人皆處於痛苦之中，身體與靈魂皆然；兩者既是犯罪的同夥，也一同受罰。這部分顯明於聖經：馬太福音十章28節：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」請注意，不僅是靈魂，還有身體。身體不僅是犯罪的工具，也是許多罪惡的起因；肢體中的律、情慾的獸性衝動；眼睛飽受情慾之苦；因此身體有其份。
[1.] 對於身體；痛苦將如何，我們不得而知；聖經保持沉默；唯一確定的是，它必有其受罰的份；這不僅來自靈魂的悲傷與苦悶，更來自存在於身體中的痛楚。正如聖徒不僅靈魂得福，身體亦然；他們卑賤的身體將被改變。在審判之日，當他們的身體與靈魂結合時，他們的痛苦將加劇。經文中說：「離開我去吧」；全人皆在其中，無一處倖免。正如我們之前所證明的，地獄既是受苦的狀態，也是受苦的處所；因此身體有其不便之處：他們的眼睛所見盡是驚恐的景象，即魔鬼與受咒詛者。每當他們看見誘惑者，罪咎感便復甦；正如聖徒看見救贖主時，心中充滿愛與敬拜。他們除了看見折磨他們的魔鬼，或與他們一同受苦的受咒詛者，還能看見什麼？因他們的疏忽而淪落至此的妻子兒女，或因他們受咒詛的榜樣而受累的鄰舍。他們的耳朵充斥著哀號、嚎叫與淒厲的尖叫。更具體的細節，我不予定義。
[2.] 對於靈魂；靈魂的苦難源於對神忿怒的生動且有效的感知，以及良心的啃噬。有火，也有蟲（可九44），即神的忿怒與良心的恐懼。這是指在死屍中滋生的蟲，以及焚燒屍體的火。
首先，讓我們談談那滋生的蟲。良心的蟲由三件事構成：(1) 對往事的記憶；(2) 對現狀的感知；(3) 對未來的恐懼。時間的所有階段與區分，都為他們產生了悲傷與苦悶的素材：過去、現在與未來。
- 良心作用於過去，即對往日享受的回憶。回憶往昔的幸福是最悲慘的事；想到曾經擁有，如今卻匱乏：路加福音十六章25節：「兒啊，你該回想你生前享過福。」你的日子已過，如今再無享樂，你所有的屬肉體之樂已耗盡。我所藐視的神的良善之豐富，我將永不再享受。對過去安慰的反思：我曾經如何如何，但罪將我帶到了何處！這種回憶將加劇他們目前的苦難，特別是當良心激發記憶，使他們反思自己的忘恩負義；他們屬肉體的自信，他們在豐裕中如何忽略神，如今只剩下罪的苦果與咒詛。你們那些華麗的宅邸、宜人的花園、擺滿美味佳餚的昂貴餐桌如今何在？你們華麗奢靡的服飾、歡樂的聚會如今何在？這些事我曾享受，但如今已到了最終的結局。
- 虛度的光陰；這是一種直到失去才懂得珍惜的商品，且一旦失去便無法挽回。在地獄中，他們看見了虛度光陰的愚昧；浪費時間是致命的境況。經驗使我們珍惜時間。受咒詛者的恐懼，可從臨終者的哀嘆中窺見。噢！若能再有一點時間！若他們能再有一年、一個月。在此世，人們對什麼都不如對時間那樣揮霍，彷彿他們有花不完的時間；但當他們臨終時，噢！若神能再寬容他們一點！
- 特別是那些被輕忽的恩典機會。神精確地計算著，祂警告了他們多久、多少次：路加福音十三章7節：「我這三年來這無花果樹找果子，竟找不著。把它砍了吧！」這是基督公義的期待：「這三年來找果子」；這是他們忘恩負義的挫敗：「竟找不著」；隨後是祂最終的宣告：「把它砍了吧！」每當神與百姓算帳時，祂必追討他們的時間與恩典機會。我豈沒有警告過你嗎？我們曾擁有何等的媒介與恩典的邀請，神在悅納之時親近我們！每一篇講道都將刺痛我們的良心。那曾是絕佳的機會；趁著良心的蟲還能被殺死時，去感受它，留意當下良心的責備與神聖靈的感動，這是不可熄滅的火星。
- 他們自己選擇的愚昧。人們現在不願看見，但他們終必看見：以賽亞書二十六章11節：「耶和華啊，你的手高舉，他們仍然不看；但他們必看見，且因你們為百姓發的熱心抱愧。」當為時已晚時，他們的理解力將變得清晰，足以明白事物的價值，他們的眼睛也將睜開：耶利米書十七章11節：「在結局時，他必成為愚昧人。」他一生都在為瑣事忽略神，這便是愚昧，但如今在自己內心的審判中，他更是愚昧。若我曾為神像為私慾那樣積極，我的光景必會不同。誘惑已逝，私慾已逝：「這世界和其上的情慾都要過去。」在地獄中，即便他們能得到享樂，也毫無滋味；他們如今有了為此付出的代價的苦澀經驗，因此悲慘地反思自己的愚昧。定罪加劇了他們的折磨：耶利米書二章17-19節：「這事臨到你身上，不是你自招的嗎？因為你離棄了耶和華你的神。現在你為何在埃及路上要喝西曷的水呢？在亞述路上要喝大河的水呢？你自己的惡必懲治你，你背道的事必責備你。由此可知，離棄耶和華你的神，不存敬畏我的心，乃為惡事，為苦事。」這就是你們在谷中的道路；正如孩子燙傷，感受到疾病的絞痛時，我們責備他們：「這就是你們吃生果的代價。」經驗使他們感受到其中的刺痛。
- 對於現狀痛苦的感知。在此世，當我們受管教時，我們麻木不仁，如同木石；但在那裡必然有感覺，因為沒有任何事物能減輕他們的折磨，沒有屬肉體的安慰來麻痺良心，沒有屬肉體的同伴能成為慰藉：我們越看著他們，就越從反思中看見自己的悲傷。除了憤怒、不耐與因劇痛而咬舌之外，別無他物。他們的不滿是他們折磨的一部分。
- 對於未來，他們的境況毫無指望。若地獄中尚存希望，懲罰或許還能忍受；但「唯有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火」（來十27）。且那與他們為敵的，是永活的神，祂活到永永遠遠。噢！誰能不驚駭地想到這一點？當他們歷經數千年，仍預期著更多。想到石塊或痛風的短暫疼痛已令人厭煩；但那是永遠的。他們因想到未來，而同時忍受著一切。
再者，還有火，即對神忿怒的活躍感知。請在以下環境中思考其偉大：
- 神在惡人的受苦上有直接的作為：希伯來書十章31節：「落在永生神的手裡，真是可怕的！」惡人直接落在祂的手中；這爭端是祂自己的，因此祂將以祂直接的大能施行報復。沒有受造物強大到足以承載祂所有的忿怒，正如水桶無法容納海洋。人的憤怒像他自己一樣，軟弱且有限，但神的忿怒是無限的：詩篇九十篇11節：「誰曉得你怒氣的權勢？」我們確實沒有考慮到落在神手裡意味著什麼。
- 神親自作工，看看祂能做什麼，以及受造物能承受什麼。受造物的容量被擴展到極致：羅馬書九章22節：「倘若神要顯明他的忿怒，彰顯他的權能，就多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器皿，將怎麼辦呢？」祂的公義頒布它，祂的智慧設計它，祂的大能執行它。祂以敵人的身分全力攻擊我們；一手扶持受造物，另一手懲罰它。在此世，祂顯明受造物在祂武裝下能做什麼；在來世，祂將顯明祂自己能做什麼：詩篇七十八篇39節：「他思念他們不過是血氣，是一陣去而不返的風。」祂的忿怒並未以全部的重量與力量爆發。
- 考慮神忿怒的一些實例：祂的怒氣發作，只要一點點，凡投靠祂的，都是有福的（詩二12）。在管教中，當神的兒女患上疾病，如發燒的灼熱、絞痛的折磨、結石的痛苦，他們連兩三天的疼痛都無法忍受；你又怎能與吞滅的火同住呢？這些與地獄對身體的嚴厲懲罰相比，簡直微不足道。當這火的一點火星或閃光落入良心時，可憐的受造物便會束手無策。猶大吊死自己，約伯咒詛自己的生日；然而這不過是一滴水；這些來自地獄，他們曾身處地獄的邊緣。財主希望拉撒路用指尖蘸點水涼涼他的舌頭；這些都是警告，他們能告訴你這是何等可怕的事。主基督，身為神的兒子，信心與忍耐完美無缺，祂毫不缺乏勇氣，在苦難中未曾絕望，卻仍呼喊：「我的神，我的神，為什麼離棄我？」噢！那些以地獄為份的人，將會如何？以上是關於性質的說明。
第二，持續時間，永恆的火。地獄的痛苦是永恆的。
- 其道德理由如下：
[1.] 部分是因為我們對神的虧欠是無限的。在愛的道路上，神已盡其所能。我們背棄了福音中所提供的永恆幸福。他們永遠無法恢復他們所剝奪的神的榮耀，因此他們的懲罰是永遠的：神的公義永遠無法被一個有限的受造物所滿足。信徒在基督裡滿足了公義，但惡人處於他們最終的狀態。 [2.] 他們始終不悔改；受咒詛者在地獄中並未改變。熔化的金屬冷卻後又變硬：那個死在火獄邊緣的惡強盜，死時仍在褻瀆；他們的判斷改變了，但心卻沒有。若有人從死裡復活，他或許會告訴你們關於永恆的事，以及在地獄中他們承受著永恆的懲罰。
- 其自然理由如下：
[1.] 火永遠持續，希伯來書十章31節；主的氣息始終維持火焰燃燒；燃料永遠存在，惡人也永遠存在；他們不會消滅，身體與靈魂皆是不朽的。噢！思考這一點！沒有終結，沒有間斷。沒有終結；所多瑪的火只持續了一天；但當惡人在地獄中躺臥一千年，那不過如同第一天。當人患病時，他輾轉反側，數著黑夜的時辰，盼望天亮。我們習慣認為一篇講道太長、一次禱告太長；地獄將會如何？良心將永遠對你說話，重複你一生的故事，提醒你那永遠持續的神的忿怒。且 [2.] 它沒有間斷：啟示錄二十章10節：「他們必晝夜受痛苦，直到永永遠遠。」連一滴水來涼涼他們的舌頭都沒有。在此世，罪是永恆的；整天在腦海中奔流，整夜在幻想中嬉戲。惡人以罪開始清晨，以罪結束一天。人永遠被自己的恐怖所糾纏；且神加諸於他的忿怒亦然。
第三，下一個加劇因素是，它是為魔鬼和牠的使者所預備的；主要是為他們，其他人則是陪葬：撒但與所有被他誘惑的人，一同受苦。魔鬼之間有權勢等級，有一個是反叛神的首領，他與他的使者；然後惡人構成了黑暗境地中的同伴。尼布甲尼撒被趕逐到野獸中，這是悲慘的審判；但主的咒詛者被趕逐到魔鬼中。若一個人知道房子鬧鬼，他一晚也不會住。你必須與撒但和他的使者永遠為伴。聖徒享受神，並有天使的陪伴；但你必須與魔鬼同住。若魔鬼以某種可怕的形狀向你顯現，你的心豈不膽寒嗎？你在地獄中看見任何人，都必想起他們不僅是你靈魂的敵人，也是神的敵人。
應用一：這應當使我們思考罪人的愚昧，他們為了短暫的世俗滿足而冒此風險；正如那人呼喊：「為了如此短暫的快樂，我竟失去了一個王國！」當他為了喝一口水而放棄主權時；你們亦然，為了眼前的滿足，喪失了天堂，冒著永恆折磨的風險。當你即將犯罪時，請思考這一點。我們需要各種幫助。
- 激勵我們追求敬虔。若人能如其所當，溫和的論證便足夠；但如今我們需要鞭子。當誘惑猛烈時，抵銷它是有益的。我的心將永遠稱我為愚昧人。我能與永恆的焚燒同住嗎？
- 喚醒我們對自身自然悲慘境況的思考。
[1.] 部分是為了讓我們「逃避將來的忿怒」（太三7）。除了藉著耶穌基督，別無他法。我們每天都需要回顧。在逃往瑣珥時，他們不可回頭看所多瑪，以免心中燃起留戀。但在這個意義上回顧是有益的；我們將看見身後除了火與硫磺，一無所有。 [2.] 為了讓我們對基督心存感恩：帖撒羅尼迦前書一章10節：「就是耶穌，救我們脫離將來忿怒的。」祂代替了我們的位份；祂在自己的靈魂中承受了一種地獄，否則這必將是我們的份。
應用二：我們屬於那個行列嗎？受咒詛者的名單如下：啟示錄二十一章8節：「惟有膽怯的、不信的、可憎的、殺人的、淫亂的、行邪術的、拜偶像的和一切說謊話的，他們的分就在燒著硫磺的火湖裡。」膽怯的；指那些因懼怕人而偏離敬虔之聖潔告白與實踐的人。不信的；所有停留在不悔改狀態的人。可憎的、殺人的、淫亂的；不潔的諾斯底主義者，如狂放派：哥林多前書六章9節：「不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」那裡有任何自欺的可能嗎？敗壞的本性總是在設計各種藉口來剛硬良心。拜偶像的；在敬拜上不正確是危險的。貪婪的人也列在其中，加拉太書五章5節：「有貪婪的，就與拜偶像的一樣：不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」我們以為這是小事。一切說謊話的；不僅是粗俗的謊言，還有異端；異端被稱為謊言：持守純正話語的規模是好的。偽君子的地獄是他的份：馬太福音二十四章51節：「定他和假冒為善的人同罪；在那裡必要哀哭切齒了。」偽善，是一種實踐上的謊言。