第十八章
「從今以後，我不在世上，他們卻在世上；我往你那裡去。聖父啊，求你因你所賜給我的名保守他們，叫他們合而為一，像我們一樣。」（約十七11）
第四，我們現在來到第四個處境，即祂所代求的對象：「你所賜給我的人」。有些古抄本讀作「你所賜給我的名」（thy name which thou hast given me），但我不想為此困擾你們。大多數版本與我們所讀的一致，即「你所賜給我的人」。但他們是誰？神將我們賜給基督是什麼意思？為何這裡要提到這一點？這個短語在本章中多次重複出現。
我現在將一併解釋。
- 賜給基督的人是誰？
我回答：廣義上是選民，具體而言是使徒。選民可以被包含在這個表達中；因為第9節將其與基督不為之祈求的滅亡世界作了對比：「我為他們祈求，不為世人祈求，卻為你所賜給我的人祈求，因他們本是你的。」但在本節的主要範疇中，指的是那個時代的門徒，其中主要是使徒，他們是「選民中的選民」（elect of the elect）；因為祂在後面主要為其他人祈求：第20節：「我不但為這些人祈求，也為那些因他們的話信我的人祈求。」但在此之後，門徒與所有屬於神恩典旨意的人，又再次被摺疊或捆綁在這個表達中：第24節：「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡，叫他們看見我的榮耀。」這一切表明，「賜給基督的人」這一表達，是選民特有且專屬的特徵，基督在此處即是此意。對此唯一的反對意見是，在緊接我經文的第12節中說：「你所賜給我的人，我保守了他們，其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的。」因此，我們麼必須將這「賜給」理解為更廣泛的意義，麼就必須承認某些賜給基督的人可能會滅亡。我回答：
我確實可以將這個詞理解為更廣泛的意義，正如聖經中有時所用的那樣，指那些僅僅作為賞賜而賜給基督的人，而非作為託付（charge），我稍後會加以區分。偽善者因其外在的呼召，被說成是作為事奉與職分而賜給基督的，但並非作為特別的託付。值得注意的是基督對猶大所說的話，約翰福音十三章18節：「我這話不是指著你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰；但要應驗經上的話，說：『同我吃飯的人用腳踢我。』」在那裡，祂清楚表明他們中有一人不在選民之列，且不會領受祂特別託付的福分；雖然他被選為使徒的職分，卻未被選入永生，只是作為事奉與職分被賜下。但這似乎與本章中該短語的一貫用法相衝突。因此，我通過解釋「除了那滅亡之子」（but the son of perdition）這一短語來回答：這些詞並非例外（exceptive），而是轉折（adversative），必須這樣解讀：你所賜給我的人中，沒有一個滅亡的，但那滅亡之子滅亡了。請注意，我們並非將其譯為「除了那滅亡之子」（except the son of perdition），而是「但那滅亡之子」（but the son of perdition）；這裡並非對猶大作了例外處理，彷彿他曾被賜給基督隨後又墮落了；而是當祂提到對他們的保守時，祂用轉折語氣指出了猶大的滅亡。這種表達方式在聖經中常被使用。例如啟示錄二十一章27節：「凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去。」這裡的詞並非例外，否則就會得出結論說，某些行可憎之事的人也在羔羊的生命冊上；而是轉折：他們不得進入，但其他人可以進入。同樣，馬太福音十二章4節：「大衛進了神的殿，吃了陳設餅；這餅不是他和跟從他的人可以吃的，惟獨祭司才可以吃。」這也不是例外，彷彿他們是大衛同夥的一部分，而是轉折：他們吃是不合法的，但祭司吃是合法的。
- 他們是如何被說成是賜給基督的？人被賜給基督有兩種方式：作為賞賜（reward），或作為託付（charge）。
[1.] 作為賞賜，廣義上萬國都賜給了祂：詩篇二篇8節：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產」；以及約翰福音十七章2節：「正如你曾賜給他權柄管理凡有血氣的」。這種賞賜包含了選民與非選民。列國是祂的產業，教會也是；只是在這種作為賞賜的賜予中，有所區別：有些人被廣泛地賜給基督，由祂按其旨意處置；有些人被賜給祂是為了某種特別的事奉與職分，如教會中的偽善者；因此，猶大與其他人一樣，儘管是滅亡之子，也被賜給了基督。再者，另一些人被賜給祂是為了特別且獨有的關係，成為祂身體的肢體、祂國度的子民、祂家中的兒女。因此，只有選民是這樣被賜給祂的：約翰福音十七章6節：「你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。」基督為祂父所做的偉大交易，僅僅是靈魂的份。
[2.] 作為託付。這同樣是選民所特有且專屬的；他們被賜給基督作為託付，為了被救贖、稱義、成聖、得榮耀；這賜予並非疏遠（alienation），而是抵押（oppignoration），即放在祂手中的質押，因此他們中沒有一個會滅亡。我將列舉一些經文來證明這種賜予方式：約翰福音六章37-39節：「凡父所賜給我的人，必到我這裡來……」；在那裡你們可以看到，他們必確實且無誤地被帶入恩典，並同樣無誤地被引向榮耀；當他們來到時，他們絕不會滅亡：「差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」基督接受了一項託付，祂要看顧神所有的羊群，不可失落一條腿或一隻耳朵的一角。同樣，約翰福音十章28、29節：「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」在這裡可以看到，基督的能力與信實因父的賞賜而擔保了聖徒的保存。因此，我們明白了被賜給基督意味著什麼：成為祂的賞賜，祂的託付。
- 第三個問題仍然存在。為何這裡要提到這一點？正如我所說，這個短語在本章的多節經文中被多次使用；但這種重複並非多餘：這不是空洞的贅述，而是為了使徒們能得到更充分的安慰與教導，使他們在患難中能視自己為賜給基督的人，從而更確信自己處於穩妥的保守之中；因為神有義務履行祂的賞賜，基督有義務履行祂的託付。基督懇求祂自己的信實：第12節：「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們。」祂履行了祂的託付，因此現在向父懇求，願父履行祂的賞賜：我不再在世上，求你保守他們；祂使用了同樣的論據：「你所賜給我的人」；這曾促使祂保守他們，祂也知道父會因同樣的理由看顧他們。
好了，現在既已奠定了這個基礎，讓我
觀察到，選民被神父作為祂的購買物與託付而賜給並交託給神子，這是堅固的安慰與確立的根基。這一點是真實的，因為這種賜予是作為禮物與託付；且這種賜予是選民所特有的，正如我們所證明的；這裡將其作為確立與安慰的根基提出。基督用「你所賜給我的人」這樣的特徵來表達選民，不僅是為了指明對象，更是為了宣告蒙垂聽的根基：保守他們，因為他們是你所賜給我的人。
因此，在接下來的論述中，我將採用以下方法：
- 我將更廣泛地解釋神對基督的賞賜與捐贈方式。
- 我將向你們展示這如何成為確立與安慰的根基。
- 我將通過應用來強化這一切。
首先，為了開啟這賞賜的本質，讓我們再次重申作為賞賜與託付的區別。這兩者互為對應，如同工作與工價。基督承擔了靈魂的託付，而祂所有的回報就是能對他們擁有份。讓我們從託付開始，先談工作，再談工價。
- 他們是作為託付被賜給祂的。祂的託付是什麼，將通過考察父關於選民的提議以及子如何承擔它來揭示。
[1.] 父提議了什麼。天上的話語是「隱秘的言語」（哥林多後書十二章4節），是人不法說出的話。父與子之間那些隱秘的對話與交通，若非神的靈將其轉化為適合人與人之間交往的形式，本應以敬畏與深沉的靜默來崇拜。聖經中將涉及神與基督的事蹟轉化為對話是很常見的：詩篇四十篇6-8節：「祭物和禮物，你不喜悅；你已經開通我的耳朵。燔祭和贖罪祭非你所要。那時我說：『看哪，我來了！經卷上已經記載我的事。我的神啊，我樂意照你的旨意行；你的律法在我心裡。』」詩篇二篇8節：「你求我，我就將列國賜你為基業，將地極賜你為田產」；詩篇一百一十篇1節：「耶和華對我主說：『你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。』」父來到基督面前，彷彿對祂說：「子啊，我不忍心讓全人類都滅亡，留在定罪之下；我已揀選了一些人作為我憐憫與良善的器皿與容器；因為我決意讓我的公義不致受損，你必須取一個身體為他們而死；此後，你必須確保他們歸信恩典、稱義、成聖、引導至榮耀，且不可讓他們中任何一個滅亡；因為我要向你追討他們。」在聖經中證明這一切是容易的，即：神揀選了確定的數目作為憐憫的器皿：提摩太後書二章19節：「但神堅固的根基立住了；上面有這印記說：『主認識誰是他的人。』」神聖的旨意中沒有抽籤或不確定性；數目是既定且封印的，無人能增加，也無人能減少或奪去任何一個人。基督接受了命令，為他們，且僅為他們捨命：約翰福音十章15節：「並且我為羊捨命」；第18節：「這是我從我父所受的命令。」這描述是一種限制；這是為了祂的羊。神不願基督的血有任何浪費。祂必須這樣做，以便公義的榮耀得以保存，從而使憐憫有更自由的途徑：羅馬書三章25、26節：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著他的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心，寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的人為義。」子不僅要使用懇求，還要作出滿足；並非神因本性的任何必然性而要求如此；公義的行使是自由的，不受任何律法約束；但這對於保持對神性的適當感知與理解是最為合宜的。基督必須確保他們歸信，這是神明確的旨意：約翰福音六章38、39節：「因為我從天上降下來，不是要按自己的意思行，乃是要按那差我來者的意思行。差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活」；並通過歸信，領受福音所有的福分；且不致滅亡地被引導至榮耀：約翰福音十章28、29節：「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」他們是一體的，並以共同的能力與共同的同意行事。在完成這一切後，祂要交出靈魂與身體的帳：約翰福音六章39節：「叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」這正是祂所做的，當祂將國度獻給父，並帶著祂所有的微小者出現在父面前時，如同從獅子口中奪回的獵物：希伯來書二章13節：「看哪，我與神所給我的兒女。」
[2.] 基督承擔了什麼；父的所有提議都被接受了：詩篇四十篇7、8節：「看哪，我來了！經卷上已經記載我的事。我的神啊，我樂意照你的旨意行；你的律法在我心裡。」基督同意了條約與永恆聖約的所有條款，不僅是取一個身體去死，更是對所有選民承擔特別的託付。正如猶大為便雅憫代求，基督也為所有交託給祂的靈魂代求：創世記四十三章9節：「我為他作保；你可以從我手中追討他；我若不帶他回來交在你面前，我情願永遠擔罪。」基督對所有落在祂託付下的人也是如此說。若我不看顧他們歸信、稱義、成聖、得救，就視我為不忠的擔保者，讓我永遠擔罪。
- 作為賞賜。正如在聖約中不僅有義務，還有對締約方產生的利益；基督在這永恆條約中，也以交易與購買的方式與神往來；祂的目標是作為中保，對信徒獲得特別的份與關係。這是祂所計算的全部收穫：以賽亞書五十三章10節：「耶和華卻定意將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭。他必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事必在他手中亨通。」因此，憑藉這購買，祂與他們有許多關係；他們被賜給祂，作為祂國度的子民、祂學校的學生、祂家中的兒女、祂懷中的配偶、祂身體的肢體。我將堅持這些關係；因為這是基督因祂的順服而被授予的榮耀；我的意思是，祂視其為榮耀，並以高昂的代價買下，卻對這購買感到滿足。唉！對於祂這位在榮耀與能力上與父同等的人來說，沒有什麼能增加祂的偉大；道成肉身的福分不過是諸多溫和的謙卑；但祂對靈魂如此溫柔，以至於祂樂意將其視為從父而來的禮物，以及祂所有事奉的賞賜。請注意，除了獲得你們靈魂的份，沒有什麼能將基督從天上帶到馬槽、曠野、十字架、墳墓：以賽亞書五十三章11節：「他必看見自己勞苦的功效，便心滿意足。」祂耗盡血汗、試探、苦難、取我們的本性、擔我們的重擔，所獲得的不過是看見你們在憐憫的懷抱中安全，好讓祂能成為你們的王、你們的先知、你們的祭司、你們的頭？除了「神之子」的稱號外，基督最看重的是「教會之頭」的稱號。看看這些關係是如何多樣化的，好讓祂能更親近我們：王是一種更廣泛的關係，主人有更具體的監察；主人可能是忠心且細心的，但他沒有父親的憐憫；父親是非常溫柔的，但最親密的關係是在丈夫與妻子之間，我們是祂懷中的妻子；如果丈夫這一關係太遙遠，因為聯合是民事的，祂就更進一步靠近我們，祂要作我們的頭，我們作祂的肢體，那裡的聯合是自然的。讓我們逐一檢視這些關係。
[1.] 我們被賜給祂，作祂國度的子民。基督是全世界的主，但祂不看重任何稱號，如「聖徒之王」（啟十五3）。沒有什麼寶座比謙卑罪人的良心更讓祂看重；心是祂最好的謁見室，祂的國度寶座就設在那裡。祂與父和聖靈一起擁有永恆的權利，但祂願意降臨、受苦，並戴上荊棘冠冕，好讓祂能作為中保獲得新的權利，並讓榮耀的冠冕戴在教會中祂的頭上。因此，使徒行傳五章31節說，祂復活後，神將祂高舉作君王、作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。這賞賜早在祂最初與基督商定世界救贖時就已作出；但當代價付清時，它便實現了。基督的每一個子民，都是被買來的，且是用最昂貴的代價——祂主宰自己的血：馬太福音二十章28節：「人子來……並且要捨命，作多人的贖價。」在其他王國中，許多子民死亡，好讓君王能坐在寶座上；但在這裡，君王為子民而死，好讓祂能以和平與安寧治理祂屬靈的國度。正如代價是巨大的，父也給了祂廣大的賞賜。基督的帝國是普世的；嚴格來說，祂是普世之王，祂的國度沒有界限；遲早，在地球所有可居住的地方，都有或將會有人承認祂的權杖：以賽亞書四十九章12節：「看哪，這些從遠方來；這些從北方、從西方來；這些從秦國來。」從東、西、南、北，猶太人、外邦人；現在是祂仇敵的猶太人將承認祂的主權：何西阿書一章11節：「猶大人和以色列人，必一同聚集，為自己立一個首領，從這地上去。」正如各支派湧向希伯崙為大衛加冕，這些人也將湧向基督為祂加冕；這頂皇冠，基督將永遠佩戴。誠然，哥林多前書十五章29節說，祂將把國度交給父。我回答：在君王的尊嚴中有兩件事：君王的照管（regia cura）與君王的榮耀（regius honor）。君王的照管，即祂治理並防禦子民抵禦仇敵，這將停止；但祂從子民那裡領受的君王榮耀將存到永永遠遠；祂將永遠作為教會的王與中保受到尊崇。祂將交出國度；也就是說，祂現在治理的那種行政方式；因為當選民完全歸信與成聖，仇敵被毀滅時，就不再需要這種照管。現在，在祂用功德與購買將我們從父手中買回後，祂被迫用祂的能力與征服從魔鬼手中奪回我們。道是祂能力的杖，聖禮是我們效忠的誓言；在禱告中我們履行我們的敬意，通過施捨與慈善行為我們向祂繳納貢品，而讚美與順服是祂冠冕持續的收入。這是第一項賞賜。
[2.] 我們被賜給基督，作祂學校的學生。祂是祂教會偉大的先知與導師；基督當然喜愛這教席的榮耀。祂也獲得了這個稱號，使徒行傳三章22節：「主神要從你們弟兄中間，給你們興起一位先知像我，凡他向你們所說的一切話，你們都要聽從。」基督從神的懷裡出來，向我們展示祂的心與意念。因此祂被稱為，希伯來書三章1節：「我們所承認的使徒」。基督如此喜愛與祂教會的關係，以至於你們看見祂取了祂僕人的稱號；儘管祂是教會的主，但祂是我們所承認的使徒；祂視傳講福音為一種榮耀。神之子是福音傳道者名冊上的第一位；祂是神派來的使者（legate a latere），一位使徒：祂在世上時奠定了福音的根基，現在祂在天上仍教導我們：祂不教導耳朵，而是教導心；祂不僅給我們功課，還賜給我們一顆學習的心；聖經是我們的書，基督是我們偉大的導師；當祂開啟我們的眼睛時，我們必看見祂律法中奇妙的事。其他教師為工價而教，但祂從神那裡買下了這自由，好讓祂能開啟祂的學校，成為猶太人與外邦人的光。
[3.] 我們被賜給祂，作祂家中的兒女。吸引基督從事救贖工作的唯一事物是，以賽亞書五十三章10節：「他必看見後裔」，好讓祂能有眾多的子嗣與後代。祂喜悅我們，儘管我們都是「便俄尼」（Benonis），憂患之子。儘管祂在出生時便死了，但祂對祂死亡的果效感到驚奇地喜悅；正如一個婦人在劇烈痛苦後分娩，因出生的喜樂而忘記了過去所有的痛苦。在末日，這將是基督的歡樂與冠冕，看見祂所有的微小者都被聚集在一起：希伯來書二章13節：「看哪，我與神所給我的兒女。」這是一幅美好的景象，當基督在他們中間歡樂，並帶著他們作為榮耀的隊伍，前往神父的寶座時。耶穌基督是我們的兄弟與我們的父親；藉著重生與十字架的功德，祂是我們的父親；但在天上的擁有中，祂是我們的兄弟，因為我們與祂同為後嗣。
[4.] 我們被賜給祂，作祂懷中的配偶。這是基督的另一項榮耀，作教會的新郎。婚歌在雅歌與詩篇四十五篇中。在那裡慶祝了婚禮。牧師們，正如施洗約翰被稱為「新郎的朋友」。看哪，正如父親將他所生的女兒賜給另一個人作配偶與妻子，神也將祂的選民賜給基督。確實，基督從祂父的手中買下了教會；其他妻子帶來嫁妝，但基督必須購買。正如掃羅將女兒賜給大衛，但首先他必須殺死歌利亞，並帶回一百個非利士人的陽皮（撒上十七25，十八25）；所以神將教會賜給基督作配偶，但基督必須用祂的血救贖她，地獄的歌利亞必須被殺死。是的，在基督獲得這榮耀之前，祂藉著聖靈的能力，配合道的懇求，贏得了我們的同意：何西阿書二章14節：「我必誘導她，領她到曠野，對她說安慰的話」；第19、20節：「我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我；也以誠實聘你歸我，你就必認識我耶和華。」首先我必誘導，然後聘娶；正如大衛在冒著生命危險買下米甲後，仍不得不從帕提手中將她奪回（撒下三13）。魔鬼已將基督的配偶抓在自己懷中；祂不得不救出她，並藉著祂聖靈的懇求使她忠誠。未來是婚禮之日；現在教會被稱為新娘，那時是羔羊的妻子。基督的榮耀，正如我們的同意，是不完整的；那時祂來接她，將她獻給神（弗五27），並帶她進入祂父的家。基督正在為那時刻裝飾她；我們必須完成我們潔淨的月份，並從王的衣庫中領取香料與衣服（以斯帖記二12）。
[5.] 我們被賜給祂，作祂身體的肢體。這是最親密的關係，也是基督除了「神之子」的稱號外最看重的，即作教會的頭。哦！對於卑微的受造物來說，這是何等的榮耀，基督竟將我們納入祂自己的奧秘身體，以祂的恩典使我們活過來、充滿活力並引導我們！對天使而言，祂是主權與能力上的頭：歌羅西書二章10節：「你們在他裡面也得了豐盛。他是各樣執政掌權者的元首。」但對教會而言，祂是憑藉奧秘聯合的頭。天使是祂服役的靈，但我們是祂的配偶；他們不被稱為祂的新娘，也不被稱為祂懷中的配偶，或祂身體的肢體。在以弗所書中，教會被稱為祂的身體，是那充滿萬有者所充滿的（弗一23）。卑微的受造物是「基督的豐滿」（pleroma Christou）；祂不認為沒有我們祂是完美的，彷彿直到所有教會都在祂所在之處前，祂是一個殘缺、不完美的基督。祂以對待祂自然身體同樣的尊重對待祂的奧秘身體；它已復活、升天、得榮耀，我們也將如此。目前我們之間有一些交通；祂在我們的苦難中憂傷，我們在祂的榮耀中被高舉。正如頭與身體之間有靈的相互流通，基督與我們之間也有藉著恩賜與本分而有的交通。
第二，這如何成為確立與安慰的根基。
- 藉著這賞賜，我們在神與基督裡都有份：約翰一書一章3節：「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並他兒子耶穌基督相交的」；約翰二書9節：「凡越過基督的教訓、不常守著的，就沒有神；常守這教訓的，就有父又有子。」神必履行祂的賞賜，基督必履行祂的託付。神將我們賜給祂的子，是為了使基督承擔更大的尊重；基督從祂父那裡買下我們，是為了使這賞賜穩妥且確定。子愛我們，因為父要求如此；父愛我們，因為子贏得了如此。若基督對祂的父忠心，或父對基督充滿愛與尊重，我們就不會滅亡。我們在父裡有份，祂是憐憫的源頭；在子裡有份，祂是金色的管道與傳遞者。神使選民成為基督身體的肢體，好讓祂能救贖他們；基督使他們成為神家中的兒女，好讓祂能愛他們並祝福他們。揀選的愛與基督的購買是救恩的兩個源頭。神，作為至高的審判者、受冒犯的一方、第一因與祝福的源頭，祂要求子為我們而死；而基督已承擔了這一切，並履行了祂的話語。
二、神已將我們得救的大事交託在穩妥的手中。祂絕不會讓自己的旨意落空，因此祂將選民賜給基督，使他們能藉著賜給基督的那種能力與生命而得活。祂願以確定的條款與我們立約，因此祂採取了足以達成其目的的安排；祂不願將我們交託給任何人，唯獨祂的永恆聖子。基督肩負重任，祂是一位良善的受託者，滿有看顧與信實，絕不會忽略父所交託的；祂滿有能力與權柄，以致沒有任何事物能將我們從祂手中奪去；因為若有人要這麼做，他必須擁有比基督更強壯的膀臂（約十28-29）。祂滿有慈愛，沒有什麼工作比這更令祂喜悅；祂愛我們遠勝過我們愛自己，否則祂絕不會為了我們降臨塵世。祂滿有警醒與看顧，祂的雙眼時刻遍察全地。神的護理不僅大有能力，更是遍滿眼睛。正如大祭司將各支派的名字佩戴在胸前與肩上，基督也同樣銘記每一位聖徒；祂知道他們的名字與需要；儘管世上有成千上萬人，但每一位信徒都落在基督的看顧之下，彷彿除了他以外別無他人；祂清楚知道他們的一舉一動、他們的缺乏與需要。他們的名字被寫在羔羊的生命冊上（啟十三8）。基督為他們保存了一份名冊。這不僅是神的紀念冊，更是羔羊的生命冊。祂認識每一隻羊的名字，並不斷地向神為他們交帳：「我在他們身上得了榮耀。」當我們的中保被迫成為控告者時，祂心中是何等痛苦。祂對他們有著明確且深刻的關注：賽四十27，「雅各啊，你為何說，以色列啊，你為何言，我的道路向耶和華隱藏，我的冤屈神不理會？」詩三十四6，「這困苦人呼求，耶和華便垂聽，救他脫離一切患難。」若沒有這位守護者，我們必滅亡；但基督是我們的守護者，祂是信實、慈愛、大能且警醒的。祂既有能力又願意，祂必成就。基督親自承擔的責任絕不會失敗。若選民不得救，基督既未完成祂的工作，也未領受祂的工價。
應用：這要催促我們進入這些甜美的盼望中。現在所缺少的，唯有釐清我們與基督的關係，好讓你們能成為那些被賜給基督的人。你們可以透過神對你們的作為，以及你們對神的作為來確認這一點。
- 透過神對你們的作為。若我們被賜給基督，基督也就被賜給了我們。我們在萬世以前被賜給基督，而在時間中，基督被賜給了我們；藉著歸正的恩典，祂與我們被連結在一起。神在福音中發出邀請；你們是否願意接受祂為你們的主與救主？若是，這就毫無疑問了。你們是否受聖靈感動，願意接受神所提供的救恩？歸正，可以說就是一種實際的揀選。藉著原初的揀選，救恩的後嗣在神的旨意中與他人分別出來；同樣地，藉著歸正或實際的揀選，他們在可見的層面上與他人分別出來。你們能述說什麼樣的恩典激勵，促使你們歸向基督呢？凡被賜給祂的人，必歸向祂。
- 透過你們對基督的作為。父神的一切作為，都在時間中藉著信徒得到印證；祂命定，我們順服；祂揀選基督為君王，他們也必以祂為元首。因此，神將靈魂賜給基督，是藉著信徒的行動得到印證。正如祂那方面有雙重的賜予——以託付的方式與以賞賜的方式，我們這方面也有雙重的行動——將自己交託給基督，並將自己分別為聖歸給基督。
[1.] 將自己交託給基督。我們能否完全且絕對地將靈魂交在祂手中？父神比我們更有智慧；當祂將我們交託給祂的兒子時，祂深知自己在做什麼。信心常被表達為將自己交託給基督；這回應了父神對祂的信託：提後一12，「我知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的（παραθήκην μου），直到那日。」這並非易事，它意味著對危險的察覺、對靈魂的深切關懷，以及經過深思熟慮的確信。你曾為確保靈魂的安全付出過什麼樣的關懷？你對基督的能力有何等確信？你是否認為沒有祂你也能安全？那你將是一位不忠心的監護人。你能清醒地將永恆押注在你目前的狀態上嗎？
[2.] 將自己分別為聖歸給祂：羅十二1，「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的。」此後便要活出屬於祂的樣式，將一旦分別為聖的事物轉作他用是危險的：林前三23，「你們是屬基督的。」無論你擁有什麼，都必須為了祂的榮耀而獻給祂。你沒有任何事物可以隨己意處置，無論是舌頭、心靈還是產業；只要一個人還為自己保留權益，他就會失敗。拿八稱他所有的為「我的餅、我的水、我的肉」（撒上二十五11）。你是否曾嚴肅地將自己奉獻給神？詩一一九94，「我是屬你的，求你救我，因我尋求了你的訓詞。」
- 若你曾是標新立異的爭論者，並因此在教會中造成分裂，那麼你便辜負了基督的目標。基督徒有義務要同心合意：彼得前書三章8節：「總而言之，你們都要同心……」；腓立比書二章2節：「你們就要意念相同，愛心相同，有一樣的心思，有一樣的意念，使我的喜樂可以滿足」；哥林多前書十三章2節：「我若有全備的信，叫我能夠移山，卻沒有愛，我就算不得什麼。」但你或許會反駁說：「難道你要強迫判斷或強加信仰，使我成為假冒為善的人，而你自己成為篡權者嗎？究竟什麼是標新立異的觀點？你譴責別人，別人也譴責你；你反對他們，他們也反對你。」誠然，但基督徒仍應盡可能地追求同心；若被迫與教會的普遍判斷相左，你應當感到不安。在可疑之事上，不要採取會引起冒犯的觀點：要謹慎，不可進行可疑的辯論。凡持異議者，必須有明確的證據，真理必須以極大的論證力帶到良心面前，論據必須明確清晰，且必須多方禱告、諮詢並與他人商議。然而，若刻意追求奇特與意見分歧——正如古語所云：「人天生更愛驚奇於新奇之事，而非偉大之事」——且在毫無敬畏與警惕的情況下，任由心靈放縱於新奇事物，這便是可責備的。當我們有教會的共識時，相較於持異議，我們只需較小的亮光便足以行事。
- 你是否曾做過任何阻礙教會合一的事？
[1.] 藉由宣揚分裂的原則；這無疑是一種罪。這與愛相悖，正如謬誤與信心相悖；它割裂了基督奧祕身體的連結與筋骨。在現今時代，對此罪的指控如此頻繁，以至於人們對此罪已不以為意。每一種謙卑的異議與不從國教，都被貼上分裂的標籤，以至於人們認為分裂並非什麼大事，或不是什麼罪行：猶大書19節：「這就是那些引人結黨、屬乎血氣……的人。」如今，分裂是危險的，且很難辨別何時是合法的。關於分裂的問題尚不明朗，但愛的強制力卻是顯而易見且公開的。許多人僅承認三種分裂的根據：不可容忍的迫害、可咒詛的異端，以及嚴重的偶像崇拜。只要基督還維持相通，我們就應當維持相通。醜聞是哀慟的理由，卻非分裂的根據，且無論何時發生，都必須帶著悲傷。
[2.] 那些以不符合愛的方式進行爭論的人，即帶著激情、苦毒的靈，咒詛所有反對者，並藉由刀劍的力量壓制他們。憤怒、激化與苦毒的靈，皆與愛背道而馳。米迦勒尚且不敢用毀謗的話定罪。最惡劣的對手應當以溫和的言語與堅實的論據來克服。謾罵與辱罵使人對和解的提議充耳不聞：詩篇一百二十篇7節：「我願和睦，但我發言，他們就要爭戰。」咒詛所有反對者、將他們逐出基督之外、將事情的嚴重性與後果誇大於觀點本身、指責他人不屬靈，這些都是如此（哥林多前書十四章37節）。利益使人變得狂熱且無規律：哥林多前書一章2節：「寫信給……在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。」這不是將基督據為己有的派系，說「我是屬基督的」。同樣地，轄制人的良心，並以武力強加觀點，這些被稱為走該隱的道路（猶大書11節）。
應用二：讓我們像基督一樣熱切追求合一；讓我們比過去更看重愛心，思考如何維護和平，正如維護真理一樣。誠然，我們既有一位父，由一位母親所生，承認一位長兄，即基督（我們藉著祂得兒子的名分），並盼望同一份產業，我們就更當竭力保守聖靈所賜合而為一的心，用和平彼此聯絡。我們現在為了爭論而爭論，卻少有聖潔的爭論：希伯來書十章24節：「又要彼此相顧，激發愛心，勉勵行善。」我該用什麼論據呢？一方面有教皇黨的危險，另一方面有各教派的危險。關於教皇黨：若那獸真有復原的可能，現在就是了。我們的分裂使我們首先成為敵人的笑柄，隨後成為獵物；我們首先被輕視，隨後他們便施加暴力。這在神看來或許是公義的；當敬虔衰退，愛心便被放逐；只剩下苦毒、偏袒、紛爭與猜疑在其中掌權與猖獗。誠然，一旦改革宗教會中建立了和平，關於敵基督的預言將很快成就；那些至今仍留在屬靈巴比倫的神所揀選的餘民，將很快從他們中間出來，他們現在正因我們的分裂而感到絆倒：正如船隻要載運乘客，當所有乘客都上了船，他們便啟航揚帆。他們厭倦了羅馬教會的偶像崇拜與迷信，若非現在被束縛，他們很快就會掙脫繩索；真理將擁有更大的能力：使徒行傳四章32、33節：「那許多信的人都是一心一意的，沒有一個人說他的東西有一樣是自己的，都是大家公用。使徒大有能力，見證主耶穌復活，眾人都蒙大恩。」至於另一邊的教派，放蕩主義者因敬畏神之人內部的分裂而日益增多，並在他們各種結合與努力中變得可怕：猶大書11節：「他們有禍了！因為走了該隱的道路，又為利往巴蘭的錯謬裡直奔，並在可拉的背叛中滅亡了。」若所有敬畏神的人能像一個人一樣聯合起來捍衛福音，這種騷動就會結束。唉！我們爭鬥得夠久了，阻礙共同的救恩也夠久了，給出的絆腳石也夠多了：現在是時候放棄所有報復與野心的果實，思考和平與合一了。
但你會說，你希望我們做什麼？
我回答：在神面前做些事，在人面前做些事。在神面前：禱告並哀慟，將神百姓中的分裂放在心上。我為錫安的緣故發言；我們應當為錫安向神懇切祈求：以賽亞書六十二章1節：「我因錫安必不靜默，為耶路撒冷必不息聲，直到他的公義如光輝發出，他的救恩如明燈發亮。」大房子若有裂縫，小房子若有縫隙，都會倒塌；當成員在觀點與情感上分裂時，不僅是王國，連個別家庭也會毀滅：詩篇一百二十二篇6節：「你們要為耶路撒冷求平安！耶路撒冷啊，愛你的人必然興旺。」讓這成為你對神恆切的請求；不要被私人的派系精神所驅使。
在人面前也要做些事。我現在不是說如何保持和平；那已經過去了；而是說在和平失去後如何恢復。我們該怎麼做？使徒告訴你們，腓立比書三章15、16節：「所以我們中間，凡是完全人總要存這樣的心；若在什麼事上存別樣的心，神也必以此指示你們。然而，我們到了什麼地步，就當照著什麼地步行，規矩相同，心思相同。」現在除了對那些持守根基的人存弟兄般的寬容外，別無他法。我們希望不僅在基本教義上，在基督教教義的所有附屬部分也能達成一致。但這是不可能的。那麼該怎麼辦？難道裂痕要不斷擴大而無藥可救嗎？不；因此，凡在合乎規律的愛心判斷下，被推定為歸屬基督的各方，都應當在已達到的地步上同行。那該如何做呢？我只能提出我的願望與渴望；讓他們保留私下的分歧，歸於某種共同的規矩，或對宗教根基的莊嚴承認。若為此制定一份雙方都能遵守的綱領如何？我認為界定基本教義是一件極其困難的事。神要我們對每一項真理都保持謹慎；因此聖經的正典非常廣泛。但聖經中確實提出了一些絕對必要的真理，沒有這些，就無法得救。如果我們能共同致力於這些真理的宣認，在其他未決之事上彼此忍耐，互不進行權威式的裁決與強制，不以暴力強加觀點於他人，不進行魯莽的定罪、不將人逐出基督之外、不將宗教侷限於我們自己的派系，說「基督在這裡」或「基督在那裡」，彷彿基督是分開的；藉由彼此代禱將對方的興旺交託給神，這將是一種醫治的途徑。讓我們履行所有愛與屬靈勸勉的相互職責，在堅實的敬虔上彼此堅固，以謙卑與坦誠在較小的分歧上彰顯亮光；在民事上像一個人一樣對抗共同的敵人，並致力於促進基督的國度，而不考慮我們私人的榮譽、利益與好處。如果這能做到，我深信迷霧將會消散，我們會發現彼此比想像中更接近。我並非完全沒有希望這能實現，因為有應許在。這在波蘭王國的信義宗與加爾文宗之間已經實現了。
應用三：勸勉福音的牧師們在共同履行職責時，要更加和諧與友愛。基督在此為使徒禱告，使他們合而為一。我們該如何在推動職責、責備罪惡上達成一致！這不僅對教會的和平，對福音的成功，都將是有效且強大的手段。哥林多教會的分裂源於牧師們之間的競爭，一人爭相在口才與民眾的喜愛上勝過另一人，並輕視保羅及其他追隨福音單純性的人。使徒在別處也指出了這一點：腓立比書一章15節：「有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意。」常見的情況是，一人挑剔另一人的恩賜，一人阻礙另一人的榮譽與利益；就像船上的人，互相推擠直到船隻沉沒。一人失敗了，屈服於世界的應許與威脅，另一人則堅定站立；從他們不同的實踐中，產生了不同的利益與觀點。我們應當以結合的力量促進福音。
- 觀察這個模式；祂不僅禱告「使他們合而為一」，還表明了祂所指的合一是什麼樣的，「像我們一樣」。有些人認為「我們」是指父與作為中保的基督，祂們在救贖之工上有協議；這是真的：但我認為這裡指的是本質的合一，因為上下文中有明顯暗示三位一體特有的「位格互滲」（Perichoresis）（即第21節）。但我們對亞流派（Arians）該怎麼說？我回答：這裡的「像」（kathōs）暗示的不是「等同」（isotēs），而是「相似」（homoiotēs）；不是精確的平等，而是某種相似；不是相同的合一，而是類似的合一。教義：信徒與元首基督的聯合，以及信徒彼此之間的聯合，與神聖位格之間的合一有某種相似之處。
- 這是一種屬靈的聯合，非自然或民事的，而是神聖且屬靈的。
- 這是一種緊密的聯合。在父與子之間，不僅有同意，還有本質的合一；沒有比這更大的合一了。因此，奧祕身體的肢體之間，藉由愛、和平、和諧以及彼此喜悅，也有緊密的合一。伯納德（Bernard）說，這是「複數的合一，與合一的複數」。
- 這是一種恆久且不可分割的聯合。神聖本質可以被區分，但不能被分割。那些與基督聯合的人不能與祂分離，也不應當彼此分離。要小心離群。從身體上切下的肢體，從根部折斷的枝子，會變成什麼樣？逃離牧人的帳棚是危險的。
- 這是一種聖潔的聯合。沒有不與純潔並存的合一：馬可福音九章50節：「你們裡面當有鹽，彼此和睦。」心必須保持純潔與聖潔。鬆散的熱心不是合一，而是妥協。當我們必須與神開戰時，以沉重的代價換取與人的和平，這是不值得的；寧可作一個爭論的人。在邪惡上的協議就像希律與彼拉多，他們為了對抗基督而握手言和：希伯來書十二章14節：「你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔；非聖潔沒有人能見主。」人沒有和平或許能見主，但沒有聖潔就不能見主。
- 這是一種與秩序和區別並存的合一。教會中有職分的從屬關係，藉此維持其美麗與力量；若我們要保持這種合一，就必須尊重彼此的恩賜與職位。在自然身體中，眼睛不干涉聽覺，耳朵也不干涉視覺；腳不說話；手的職責是裝飾身體，腳的職責是支撐身體。靈魂賦予所有部分生命，這是合一的基礎；但各部分有不同的職責，這是秩序與端莊的基礎。靈魂使腳充滿活力，正如使手與胸部一樣。看到所有人都在自己的崗位上良心行事，為共同的益處聯合起來，是令人欣慰的。
應用：讓我們學習效法三位一體；正如我們面前的情況，這對三位一體的奧祕有一點點相似之處。人們呼喊合一，卻對分裂毫無良心。他們想要一種不聖潔的混合，一種肉體的妥協與同意，為了肉體的目的，出於世俗的策略；就像冰塊將鐵、水、木頭、棍棒與石頭凍結在一起。我們有一種合一，卻未在其中遵守應有的區別。難道沒有可怕的職分侵犯嗎？由此產生了混亂與無序？牧師變成了士兵，士兵變成了牧師？喔！但要記住，基督將這個模式交託給我們，要像基督與父合而為一那樣行事，尋求彼此的福祉，以對方的恩賜為自己的恩賜而歡喜；為共同的益處貢獻諮詢、同情、屬靈的幫助與禱告。當手指受傷，全身都會感到疼痛。我們應當活得好像我們只有一個本質與利益。目前要指望公眾合一幾乎是徒勞的，但在你們各自的團體中，要忠實且有規律地運用你們的恩賜，為了共同的益處，使你們既不羞辱元首，也不瓦解肢體間的聯合。
- 我觀察到基督向神祈求；祂懇求堅忍，使他們合而為一。
教義：是神使聖徒保持合一。本性容易產生不和；若神離棄我們，我們很快就會顯露內心的光景。神有時藉由祂的護理來做到這一點，放任共同的敵人，就像放出一條狗，使羊群聚在一起；或藉由施加巨大的苦難，就像兩塊蠟在火中結合在一起；或者祂能像法官一樣消除爭論。有時藉由祂的聖靈，以及祂恩典、亮光與愛心的持續影響。神使以掃成為雅各的朋友。無論人的靈性多麼粗暴，祂都能使之柔和。
應用：在這件事上承認神。祂要被認識為萬軍之耶和華，以及和平之神。在這件事上，要在禱告與讚美中承認祂。在禱告中，在分裂爆發之前；若神任憑人隨己意行，他們永遠不會有和平。在分裂爆發之後，禱告是平息教會的最佳手段。宣告和平是神的特權；當人們在追求和平中疲憊不堪時，必須由神來賜予。在和平與安寧的日子裡，要在讚美中承認祂；當神的百姓之間有美好的合一時，要為此感謝祂的名，因為唯有神，那位「萬人之靈的神」，才能將人的靈與彼此聯合起來。