第二十二章
我已將你的道賜給他們；世界又恨他們，因為他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。約翰福音十七章14節。
基督已經為使徒們提出了幾個論據，包括他們的份、祂自己的離去、他們在世界中的危險；這是祂現在所強調的論據。他們因世界的恨惡而面臨的危險，是由其緣由所揭示的；他們的職分，「我已將你的道賜給他們」；其原因，「他們不屬世界」；這藉由他們對基督模式與榜樣的順服而得到擴展，「正如我不屬世界一樣」。因此，我們在這裡看到了聖徒在世界中的境況，以及他們的體質與性情。
我已將你的道賜給他們。部分是藉由祂在世時事工中的外在啟示，部分是藉由祂賜給他們的內在光照，使他們認識了這道：約翰福音十六章27節：「你們已經愛我，又信我是從神出來的」；約翰福音十七章6節：「你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。」部分是藉由傳承或託付；祂將道留給了他們，不僅是為了讓他們宣稱，也是為了讓他們傳講給他人。在「你的道」中有一個重點；基督以此為基礎向父懇求。人們習慣於尊重那些為他們的緣故與事業而受苦的人。
世界又恨他們。世界是指那些與基督國度對立的群體；他們有時被稱為「黑暗的國度」，因為魔鬼是他們的頭與首領；有時被稱為「世界」，因為那是他們的目標；他們被撒但惡毒的靈所引導，並被他們自己的目的與利益所驅使。簡而言之，他們被稱為「世界」，要麼是因為人類中最大、最繁榮的部分對福音持頑固態度；要麼是因為他們的整個傾向、道路、氣味都是屬世界的，他們除了世界之外不品嚐任何東西，即世界中邪惡、不信、頑固的部分。經文說「恨他們」。到目前為止，在他們的信仰告白中，他們對世界只有悲傷的經歷，而在他們未來的事工過程中，他們也無法期待更好的結果。
因為他們不屬世界。不屬世界；也就是說，不屬於那種傾向與類別的人；正如「屬魔鬼」是指被他所左右：約翰福音八章44節：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。」他們在靈裡、在敬拜中、在交談中都與世界不同。
論及靈性，或論及他們內心的光景：哥林多前書二章十二節說：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈。」他們有一種獨特的氣質，自然地流露出來；他們擁有另一種情感與性情。
在敬拜上，他們必須剷除猶太人與外邦人中根深蒂固的迷信。然而，世人對於舊有的習俗與傳統總是格外呵護。不從國教（Unconformity）會激怒他們，而對祖先傳下來的傳統進行熱切的抵制，更會招致極大的憤恨。
在生活言行上，他們已從世人中分別出來，他們是「異類」：彼得前書四章四節說：「他們見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，毀謗你們。」他們的行事為人與世俗的風尚背道而馳；他們已經棄絕了屬世的慾望與作為。
正如「我不屬世界」，他們與世俗的習俗和風尚最為疏離：約翰福音八章二十三節說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。」他嘗過這世界的恨：約翰福音十五章十八、十九節說：「世人若恨你們，你們知道，恨你們以先已經恨我了。你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」這段話是為了安慰門徒，使他們在遭受主所受過的苦難時，不至於感到痛苦。當君王在戰場上受傷時，士兵豈能退縮？他們擁有我的靈，並要繼承我的職分；凡有基督之靈的人，必須預期會受到基督所受的對待。然而，當經文說「正如我不屬世界」時，這並非指完全的等同，而是指某種程度的效法。基督從未屬於這個世界：希伯來書七章二十六節說，他是聖潔、無邪惡、無玷污、遠離罪人的；也就是說，他從未屬於他們的一員。墮落之後，世人皆屬世界；但藉著重生，他們便不再屬於世界；因此約翰福音十五章十九節說：「你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們。」你們已被神的簸箕所篩分，麥子與糠秕分開，並藉著道的劍從你們舊有的根上被砍斷。
一、請注意，基督徒，特別是基督已將祂的道賜給他們的傳道人，必須預期會受到世界的恨惡。我將此應用於兩者，因為基督將道賜給了兩者；對於普通基督徒，是藉著重生；對於傳道人，則是藉著特殊的託付。普通基督徒藉著道的劍從世界中被砍斷，而「順從」是愛的基礎，正如「不順從」與「不和諧」的行為是恨惡與厭惡的基礎。傳道人則有傳講此道的特殊使命。兩者都持守這道：傳道人清晰地傳講，他們掌管簸箕；關於平信徒，腓立比書二章十五、十六節說：「使你們無可指摘，誠實無偽，在這彎曲悖謬的世代作神無瑕疵的兒女。你們顯在這世代中，好像明光照耀，將生命的道表明出來。」他們在生活中抄寫這道；他們是一篇活的講章，一條行走的準則；他們以生命講道：真理在傳道人的口中被表明，也在信徒的言行中被表明。
（一）基督徒若不放鬆其生活言行的嚴謹與莊重，若他們持守基督所賜給他們的道，也就是緊緊跟隨這道，就必須預期會遭遇患難。基督的子民是世界的叛徒，如果他們不願喪失對基督的忠誠，世界就會攻擊他們。你們不可指望在世上得到朋友；你們偉大的朋友與護衛者在天上：約翰福音十六章三十三節說：「在我裡面有平安，在世上你們有苦難。」祂將兩者分開陳述；我們很少能同時擁有兩者。基督將祂的子民留在撒但的領地與權勢之下，為要試驗他們的忠誠：提摩太後書三章十二節說：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」祂並非說「凡自稱基督徒的」，而是說「凡立志在基督裡敬虔度日的」，即那些嚴謹、聖潔、忠於原則的人。這並非僅適用於那個時代的觀察。只要兩個後裔之間的仇恨存在，對抗就會持續。撒但從不缺乏支持其帝國的黨羽。教會的逼迫始於亞伯，直到審判之日才會終結；若看見一個亞伯身邊沒有該隱，那才叫稀奇。後來在亞伯拉罕的家中，加拉太書四章二十九節說：「當時，那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。」我們依然可以說，現在也是這樣。過去如此，未來亦然。後來雅各與以掃在腹中相爭，爭鬥在出生前就開始了。在各個時代皆是如此；撒但沒有改變他的本性，世界也沒有放棄它的舊習。皇帝與君王成了基督徒，但撒但從未成為基督徒；世上永遠不缺一股強大的派系來慫恿他對抗教會。在我們這個時代，我們曾懷抱極大希望，但仇恨的靈依然存在，儘管披著不同的形式與外貌。我們看到，從一個「惡毒者」到一個「宗派主義者」的轉變是何等迅速；稱呼變了，人卻沒變。我不希望被誤解。我所說的「惡毒者」，是指聖經所指的那種人，並非指在民事問題上與人意見不同者，而是指敵對敬虔能力的人。我所說的「宗派主義者」，是指聖經概念中的那種人，即教會中的結黨者，一個披著冠冕堂皇的外衣、實則反對神聖潔嚴謹道路的屬肉體之人。我告訴你們，這種轉變很容易。一塊柔軟的蠟，剛才還印著魔鬼的形狀，轉眼就能輕易地印上刻著天使形狀的印章；蠟還是那塊蠟，但印記卻不同了。神的聖徒面臨假弟兄的危險，正如面臨公開的敵人一樣，這並非新鮮事；甚至，為了不被排擠，魔鬼可以利用一個聖徒去逼迫另一個聖徒；正如亞撒，一位賢君，卻將先知關進枷鎖裡；基督甚至稱彼得為撒但。魔鬼會濫用他們的熱心，這真是奇事，一隻羔羊竟會扮演狼的角色。事實上，他通常利用世界；神的主權安排讓惡人恨惡基督與祂的使者。基督通常藉著反對祂的人的品質，向世界顯明祂的道路；被這樣的人所恨惡的，必然是好的；他們的尊重反倒令人懷疑，他們的讚許反倒是一種侮辱與恥辱；如果一個人得到了他們的青睞，他就有理由懷疑自己了。因此你們看見，基督徒即便身處私人領域，若立志在基督裡敬虔度日，就必須預期分擔這世界的恨惡。如今，主容許這事發生，是為了「作見證」（εἰς μαρτύριον），為祂的僕人作見證，為祂的敵人作見證，為神的道路作見證；正如幾位福音書作者所記載的，這些見證都將從同一句話中匯集起來：馬可福音十三章九節說：「人要把你們交給公會，並且你們要在會堂裡受鞭打，又為我的緣故站在諸侯與君王面前，對他們作見證。」（εἰς μαρτύριον αὐτοῖς），使他們藉著你們熱切的辯護，能充分認識神的道路，從而或是被說服，或是被羞愧。路加福音二十一章十三節說：「這事終必為你們的見證」（ἀποβήσεται ὑμῖν εἰς μαρτύριον），即對你們忠誠的證明；馬太福音二十四章十四節僅說「作見證」（εἰς μαρτύριον），「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證」；意指對真理作見證。神揀選祂傑出的僕人作祂的勇士，好讓世界知道，他們的原則中有某種卓越之處，值得為之受苦。神不願祂的僕人沒有見證就進入天堂；也不願祂的敵人沒有見證、沒有良心的刺痛就進入地獄；更不願任何時代在沒有見證的情況下消逝。
（二）傳道人；這通常是他們的份；使徒與先知中，鮮少有人是壽終正寢的。正如他們的呼召是卓越的，他們的苦難也是如此：雅各書五章十節說：「弟兄們，你們要把那先前奉主名說話的眾先知，當作受苦忍耐的榜樣。」他並未說「當作聖潔的榜樣」，而是說「受苦與忍耐的榜樣」。他們是神所重用的人，以聖潔著稱，但更以受苦著稱。這些先知，作為神親口的代言人，雖有其特殊使命的盾牌保護，並有其獨特的純潔與聖潔生活，卻依然受苦；他們為所有的勞苦得到了什麼回報？不過是鋸子、刀劍與地牢。如今，各個時代的傳道人都被徵召入伍，與先知和使徒進行同一場戰爭；我們維護著同一項事業，儘管活力與力量不及他們，我們也期待著同樣的冠冕；我們為何要吝惜飲下同一杯苦杯呢？在這些末後的時代，神將傳道職分保留下來，以承受卑劣與暴行所能堆加的一切蔑視與嘲弄。但我們為何要期待更好的待遇呢？你們或許認為世界應該恨惡假教師；確實，他們最有理由這樣做：但如果他們輕視我們，疏於供養我們，請記住，他們沒有逼迫我們，這已是奇蹟。但這事發生，部分出於人的惡意，部分出於神的主權安排。
- 出於人的惡意。傳道就是挑釁世界。傳道無非是將世界的憤怒引向自己。我們必須抵觸屬肉體的利益，與卑劣的情慾搏鬥，將野獸從人的心中驅逐出去；我們在衝突中難免會受傷：哥林多前書十五章三十二節說：「我若像平常人，在以弗所同野獸戰鬥」；最可能指的就是那群粗魯的群眾，當他大聲疾呼反對敬拜黛安娜時，他們隨時準備將他撕成碎片。屬肉體的利益是非常敏感的，比卑劣的情慾更甚。福音的教義若不帶著能力傳講，就不會招致恨惡；但若帶著能力，就會招致對傳道者的恨惡：約翰福音七章七節說：「世人不能恨你們，卻是恨我，因為我指證他們所做的事是惡的。」我們必須與公眾的過犯抗爭；利益與權勢會激起人的惡意與狂怒；病眼無法忍受光，有罪的良心無法忍受道：約翰福音三章二十節說：「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」衣索比亞人咒詛太陽：啟示錄十一章十節說：「這兩個先知折磨住在地上的人。」若不是因為有一些大聲疾呼的傳道人，這個昏昏欲睡的世界多麼渴望能打個盹、睡上一覺。驕傲、貪婪、屬肉體的人，那些與自身利益結盟的人，若我們認真傳道，他們必會恨惡我們；就像一個好的打穀者，會讓麥稈飛到自己的耳邊。不僅如此，謬誤比罪惡更敏感；一個醉漢對責備的忍耐力，比一個誘惑者還要強。謬誤奪去了理性的光，只剩下理性的驕傲。醉漢站在較低的立場；他的行為無法經受自然之光的檢驗；但每一個謬誤者都認為自己站在高處，因為他那驕傲的高度與觀念的冠冕堂皇。
- 出於神的主權安排。傳道人就像基甸放在瓦瓶裡的燈。使徒說「我們有這寶貝放在瓦器裡」（哥林多後書四章七節）時，可能就是指這個。正如瓦瓶被打碎時，燈光迸發出來，令敵人驚駭，傳道人的受苦也是對其教義的極大印證。
應用一：給我們的勸告。（一）為受苦作準備；（二）當苦難來臨時，不要以為奇怪。
首先，為受苦作準備。為受苦作準備對我們沒有壞處。神子民的命運一向是遭受世界的恨惡，我們自己也不可能指望有任何豁免。我將提出幾種可能性，以顯示神何時準備將患難帶給教會。
- 請注意，在神注入許多屬靈安慰之後，總會有一個將其支出的時刻；在領受了豐盛的恩典後，我們便會面臨巨大的開銷。門徒們先是享受了基督的同在與教導，隨後便遭遇了可怕的逼迫。約翰福音十一章，基督吩咐他們要趁著有光行走，因為黑暗將要臨到他們。福音從未被有力地傳講，而沒有試煉隨之而來的：帖撒羅尼迦前書一章五節說：「因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心。」接著第六節說：「你們在大難之中，蒙了聖靈所賜的喜樂，領受真道。」神要試驗我們如何靠著福音的安慰生活。城堡總是先儲備糧草，然後才被圍攻：希伯來書十章三十二節說：「你們被光照以後，忍受了苦難的大爭戰。」亞細亞的眾教會在強有力的教導之後，經歷了可怕的荒涼。德國人在福音充分傳播之後，經歷了許多悲慘的歲月。
- 請注意，在試煉與改革之後，總會有試煉與考驗，好讓我們在順服神的道路之後，能以受苦來尊榮這些道路。十次大逼迫發生在基督設立福音的典章之後。瑪麗女王時代的血腥日子，發生在愛德華國王的改革之後。神要讓每一個真理在適當的時候得到尊榮。當見證人完成了他們的預言見證後，不久便被殺害（啟示錄十一章）。
- 請注意，當改革在萌芽階段受阻時，神會藉著患難來推動它；祂將祂自己的簸箕拿在手中：馬太福音三章十二節說：「他手裡拿著簸箕，要揚淨他的場。」當人不能或不願實現改革時，神會親自揚淨祂的場，從教會中清除世俗的雜質。基督帶著鞭子來潔淨聖殿（約翰福音二章十五節）。格羅斯泰德（Grosthead）曾預言，教會不會被改革，而是要「在劍口下受洗」（ore gladii cruentandi）。神通常帶著審判將改革呈現在世界面前；如果改革受阻，審判就會繼續：以西結書二十四章十二、十三節說：「她勞碌疲乏，所長出的厚鏽，竟沒有除去；這厚鏽要在火中被焚燒。在你的污穢中有淫念；我潔淨你，你卻不潔淨，你再不能從污穢中得潔淨，直等我向你發的忿怒止息。」當鍋放在火上，若鏽跡依然存在，祂就會將一切傾覆。
- 請注意，當神自己的子民之間存在巨大分歧時，結局是苦澀的。我們在陽光下扭曲。狗被放開，好讓羊群聚攏。一塊蠟，斷了之後，無論你如何拼湊，它都不會癒合；但把它放進蠟燭裡，兩端就會緊緊黏在一起。雷德利（Ridley）與胡珀（Hooper）在監獄裡能夠達成共識。在戴克里先（Diocletian）逼迫之前，教會被內部的爭吵撕裂，牧師反對牧師，信徒反對信徒。安逸滋生驕傲與放縱，這為爭論鋪平了道路。神可能會用你們自己的血來焊接你們，藉著使你們成為同樣恨惡與逼迫的對象來實現合一。拿先斯的貴格利（Nazianzen）習慣稱教會的敵人為「共同的調解人」（κοινοὺς διαλλακτάς）。這些動盪的敵人往往成為最好的調解人，狼群將羊群聚攏在一起。
- 請注意，放蕩者與狂熱分子，當他們在權力與人數上增長時，就會變得殘忍：猶大書十一節說：「他們有禍了！因為走了該隱的道路。」多納徒派（Donatists）因其傲慢的殘忍而留下了可憎與受咒詛的記憶：何西阿書五章五節說：「背叛的人肆行殺戮，深陷其中。」那些在某種告白之後又拋棄神聖信仰的人，願主保守我們遠離他們的「慈悲」！亞流派（Arians）變得血腥。真理的匱乏通常由狂怒來彌補。沉澱物與渣滓通常是非常酸澀的。
- 請注意，當宗教在朋友家中受傷，且因醜聞給世界機會去思想神的道路之惡時，神便拿起祂的鞭子，魔鬼也趁機而入，他煽動惡毒的世界去對抗神的兒女；正如諾斯底派（Gnostics）這群怪物，藉著他們不潔與淫亂的行為，使基督教變得可憎，隨後異教徒便起來攻擊他們，視其為人類的瘟疫。撒但是個說謊者，但他的謊言從未像這樣帶有偽裝。
- 請注意，當敬虔的能力衰退，形式主義與對道的蔑視取而代之時，這些通常是繁榮的後果。我們一走出苦難，就陷入混亂；因此神習慣將我們送回舊有的鎖鏈與囚禁中，好讓我們不再放縱：何西阿書五章十五節說：「我要回到原處，等他們自覺有罪，尋求我的面；他們在急難的時候，必切切尋求我。」我要藉著逆境試驗他們，我要看看我的杖能如何改善我的子民。這也是為了揭露假冒為善者。當神的道路流行時，許多人假裝為祂效力；於是宗教變成了時尚與空洞的藉口。薩爾維安（Salvian）觀察到，教會就像一條河流，在寬度上增加的同時，深度卻在減少；就像一個生過許多孩子的婦女，每一次分娩都變得更虛弱；就像一個龐大的身體，行動力卻降低了。屬肉體的人進入宗教告白，削弱了它的能力。
- 請注意，當信徒變得屬世時，這會喚醒世界的狂怒與神的杖。世人將瑪門視為他們的神，將今生的便利視為他們的份。如今，當神的兒女也想分一杯羹，一心追求屬世的希望與利益時，這就激起了他們沉睡的仇恨；他們無法忍受被冷落：路加福音十六章八節說：「今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明。」這是他們的世代與領域；就像一個民族不願在自己的土地上被擊敗與羞辱：他們積極地想要恢復他們的利益，充滿了警惕的惡意。神對瑪門非常嫉妒；當世界進入教會，神的杖就會將其鞭打出去。藉著世界，神要向我們顯明我們那些雄心勃勃的計畫是何等虛空。當器皿發霉時，就不再適合使用了。我發現世界的靈在大多數基督徒身上呼吸，他們像侍奉這世界的神一樣，為屬世的偉大而奔波。有些人將他們的基督徒希望轉化為屬世的希望，期待基督在肉體的排場中突然降臨，夢想著偉大與統治。我不再多說，這是一篇適合屬世時代的教義。門徒們曾有過這樣的夢想，基督藉著馬太福音二十四章中的那些威脅來醫治它。但因為那並非徹底的醫治，甚至在基督復活後，他們還問道：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」（使徒行傳一章六節）；因此在早期教會時代，有許多逼迫。如果神真的降下鞭子，人們會抱怨他們追求屬世的偉大，並渴望提升自己的家族。
其次，當苦難來臨時，不要以為奇怪：約翰一書三章十三節說：「弟兄們，不要以為怪。」驚奇是針對不尋常的事物。我們不會對黑夜的黑暗感到驚奇，正如我們對日蝕的黑暗感到驚奇一樣。因此，如果說有什麼值得驚奇的，那就是教會竟然能有任何安逸與和平。我們反而應該對神的恩典感到驚奇，因為我們竟然擁有如此多的和平。教會必須有一段學習與訓練的時間，必須在患難與逼迫的學校中受教：彼得前書四章十二、十三節說：「親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，似乎是遭遇非常的事；倒要歡喜，因為你們是與基督一同受苦。」唉！為什麼現在看起來會覺得奇怪呢？基督早已預言過，教會恆久的經驗也證實了這一點。世界的性情是一樣的；撒但從未、也永遠不會成為基督徒；世界也永遠不會放棄它的舊習。我們為什麼要對這些事感到驚奇呢？當傳道人遭受困苦，或許是他們的收入被縮減、匱乏時，我們為什麼要以為奇怪？使徒們擁有的還不如這些。保羅為了生計不得不做帳棚。俄巴底在洞穴裡供養先知，每五十人一組，只給他們餅和水。你們的資源因人的惡意而短缺，使徒們沒有固定的收入，為了生計不得不艱難度日。因此，不要以為奇怪；這已是神的恩典，情況沒有更糟。
應用二：謹慎。
- 在你選擇任何道路之前，不要以世界的恨惡或掌聲來評判事物。為什麼？「我已將你的道賜給他們，所以世界恨惡他們。」一位哲學家曾說：「人類的事務從未好到能讓最好的事物取悅大多數人。」因此，世界可能會反對神的道路。在決定你的職業道路時，不要被他們的意見所左右。
- 如果你已經確信，不要等到時局平靜才去公開承認。這是人心中的詭詐。唉！神的道路何時能免於逼迫？你可能要等很久。你以為撒但會與神達成協議嗎？你以為能聽到一個沒有十字架的耶穌嗎？正如農夫站在河邊等著河水乾涸，但河水依然奔流不息；你也可以等著時局平靜，神的道路免於患難；但神的兒女必須隨時預期在世上遭遇患難。魔鬼在世上有一個強大而有力的派系。
- 如果你公開承認神的道路，要小心不要給基督「短期的寬容」；要先坐下來計算代價；無論發生什麼，都要堅持到底：路加福音十四章二十六、二十七節說：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。凡不背著自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。你們哪一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢？」因此，你們應該在充分的證據與論證下立定心志。當一個人撥出一筆錢用於蓋樓時，他在錢用完之前會心甘情願地花費；但錢用完後，每一分錢的支出都會讓他抱怨。所以，坐下來計算代價，給基督一個寬裕的限度。
- 如果你公開承認，不要藉著任何屬肉體的手段，藉著削減哪怕一點點的熱心，或藉著任何愚蠢的妥協來減輕世界的恨惡；無論是榮耀或羞辱，讚譽或毀謗，都要交在神的手中：箴言十六章七節說：「人所行的若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好」；正如祂使雅各在以掃眼中蒙恩，使巴比倫的三個孩子在王子眼中蒙恩一樣。神掌握著每個人心與尊重的鑰匙；我們不能藉著屬肉體的妥協來強行破門。神有一把金鑰匙，祂能打開它；你不可強迫良心，只為了讓你的利益受到青睞。
- 當你在職業道路上真正背負世界的恨惡時，不要灰心。每當這是你的處境時，你就是基督代禱的對象。當基督即將升天時，祂記念所有為祂名受恨惡的人。基督將世界的恨惡作為一個論據，我們從中可以得到希望的基礎；這是一個獨特的安慰，一個你屬於神、並在祂的眷顧中有份的記號。如果他們的恨惡是因為公義，是因為你在神的道路上熱心，那麼你就可以知道神會保守你；因為這就是主要的請求：「求你因你所賜給我的名保守他們。」為什麼？「因為我已將你的道賜給他們，所以世界恨惡他們。」他們因神的緣故越是成為我們的敵人，神就越會賜給我們更大的幫助。人們習慣在戰鬥最激烈的地方派遣援軍；所以，當戰鬥最激烈時，你就在神的保護中有份。
第二點：世界恨惡他們，因為他們不屬世界；因為他們的嚴謹與聖潔，他們的生活與世界的利益和情慾背道而馳；這正是原因所在。
請注意，有一種罪是對敬虔能力的「反感」，或因他人在事奉神與追求天上的事上過於嚴謹而恨惡他人。
在此：
- 我將從神的話語中舉例說明。
- 揭示這種惡毒（κακία）或惡意。
- 分析其原因，然後進行應用。
首先，聖經中的實例。世界的恨惡披著其他藉口的外衣，但這才是其真正的根源。道是最好的審判者，它是人心思與意念的鑒察者。神與祂的道具有相同的屬性：希伯來書四章十二節說：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」那麼，道說了什麼？神的道在教義上告訴我們事實如此，並給出了實例與榜樣。
- 在教義上，事實如此。讓我們從描述其起源的地方開始：創世記三章十五節說：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。」兩個後裔之間存在著天然的仇恨，就像蟾蜍與人、狼與羊、烏鴉與鴿子之間一樣；女人後裔與蛇的後裔之間也是如此；即基督與祂正直的跟隨者，與那些歸入魔鬼份額的人類之間；這種仇恨只要世界還是世界，直到魔鬼轉向基督並歸正（這永遠不會發生），就永遠不會消除。下一個地方是箴言二十九章二十七節：「為非作歹的，被義人憎惡；行事正直的，被惡人憎惡。」善人與惡人之間存在著相互的仇恨，以至於他們永遠無法建立穩固的友誼；只是在這種仇恨的實施上有所不同：義人恨惡的不是「人」（virum），而是「罪」（vitium）；罪是該恨惡的，而不是人；正如我們不該為了人的緣故去愛罪，我們也不該為了罪的緣故去恨惡人。義人厭惡邪惡；他在別人身上厭惡它，但更主要是在自己身上厭惡它。或者，正如經院哲學所區分的，有「厭惡與冒犯之恨」（odium abominationis et offensionis），也有「敵意之恨」（odium inimicitiae）。敬虔的人對他人的惡行感到冒犯，雖然他們不恨惡其人；但惡人對敬虔的人懷有「敵意之恨」，他們對他們懷有與生俱來的仇恨，尋求他們的毀滅，他們因那古老的仇恨而惡毒地恨惡他們。下一個地方是約翰福音十五章十九節：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」你們看見人類被分為兩個階層，一些屬世界，一些不屬世界。有些人他們的希望、心靈與生活完全在這裡；他們的舉止、精神的氣質與敬拜的過程，完全是為世界而計算的。另一些人則在判斷、情感與實踐上都不順從世界，而是完全喜愛超越此生的事物，為另一個世界而預備，渴慕它，並為之勞苦。現在讓我們看看這兩者遇到了什麼不同的對待。有些人被世界抱在膝上，自由地吮吸她安慰的乳房；另一些人則被各種不快所困擾、騷擾與操練。為什麼？因為他們是從世界中被揀選出來的，被呼召去愛與享受更好的事物。誠然，世人之間可能存在爭執與嫉妒，因為他們的情慾與利益相互干擾與衝突；但因為他們在基本的原則與目的上沒有相反，他們對自己人的恨惡，遠不如對敬虔之人的恨惡那樣猛烈與極端；他們彼此之間的恨惡，並不妨礙他們輕易地在對那些在神面前正直的人的共同仇恨上達成一致；正如希律與本丟·彼拉多，以及希律黨人與法利賽人對抗基督，以及基巴、亞捫與亞瑪力對抗以色列一樣。因此，你們看見聖經在教義上確實談到了這樣的事。
二、以實例與榜樣為證。讓我們看看這種敵對的精神是如何運作的，以及神的聖徒們又是如何對此有過痛苦的經歷。亞伯被該隱所殺。讓我們從不信者的始祖該隱說起。聖靈對那次行動給予了註釋：約翰一書三章12節：「不可像該隱，他是屬那惡者的，殺了他的兄弟。為什麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的。」一個是女人的後裔，另一個是蛇的後裔；一個按正確的次序敬拜神，將頭生的、肥美的、十分之一獻給主；另一個在敬拜上卻是輕慢且隨意的。耶路撒冷塔古姆（Targum of Jerusalem）提到他們之間曾發生過一場爭論，關於神的護理、末日審判、來世，以及那些維繫敬虔的健全教義。當時該隱說：「沒有審判，沒有審判者，沒有來世，義人沒有獎賞，惡人也沒有刑罰。」無論如何，我們可以確定的是，正是因為他的敬虔，亞伯才遭受了這場暴行。讓我們再往下看；在族長的歷史中，我們會發現以撒被以實瑪利戲弄（創世記二十一章9節）；使徒對此行為作了這樣的註釋：加拉太書四章29節：「當時那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。」戲弄與嘲笑是一種逼迫；只要世上還有這兩類後裔，這種事過去如此，將來也必如此。無論世人有多麼文明，他們全都與恩典和敬虔為敵；他們不僅拒絕並抵擋自己心中的恩典，更在他人身上恨惡並逼迫它。我說，那些自己裡面沒有神形象的人，無法忍受他人在這形象中所散發出的光輝。因此，神的兒女遭受世人的苦難，乃是常態。再往前看，雅各因著祝福與長子的名分，被以掃追殺，並被逐出父家（創世記二十七、二十八章），這其中涉及了敬虔與褻瀆的問題：希伯來書十二章15節：「恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。」例子不勝枚舉，但透過這些例子，你已看見這一點得到了充分的證實。此外，除了要證明的論點外，你還可以得出一個結論：任何義務的紐帶都無法緩解這種仇恨；因為在上述例子中，你可以觀察到該隱與亞伯、以撒與以實瑪利、雅各與以掃，他們都是兄弟，是同一個教會與家庭的成員，被親情與相識這類最親近、最緊密的紐帶所連結；然而，只因為一個是聖潔的，另一個是邪惡的，他們便彼此仇恨。
其次，揭示這種針對神子民的仇恨，乃是源於對敬虔的反感。這部分的論述是必要的，因為惡人絕不承認他們是因為他人的良善而恨惡他們；他們會用其他藉口來掩飾，正如猶太人在基督指出他們對祂的仇恨時所做的那樣。約翰福音十章32節，耶穌對他們說：「我從父顯出許多善事給你們看，你們是為哪一件事拿石頭打我呢？」他們對祂無話可說，除非他們要為了善行而爭吵，以惡報善。但第33節，猶太人回答說：「我們不是為善事拿石頭打你，是為你說僭妄的話；又為你是個人，反將自己當作神。」同樣，屬肉體的人也會說，他們恨惡聖徒並非因為他們的聖潔，而是因為他們的驕傲、貪婪、好論斷與假冒為善。但當他們在自己或他人身上既不恨惡、也不厭惡、更不避開這些罪，甚至對那些違背自然之光、自己也在其中生活的更醜陋、更嚴重的惡行視而不見，或者在朋友身上容忍並視若無睹時，他們若能反思，就會清楚地意識到，他們所宣稱的仇恨原因，不過是掩蓋其惡意的外衣，而這惡意正是源於他們本性與良善的對立。難道一個痲瘋病人會因為他人皮膚上的一點疹子而厭惡對方嗎？或者一個醉酒跌入大海的人，竟會嘲笑另一個在濕滑地面上跌進溝渠的人嗎？此外，這些指控通常是虛假的；因為惡人的慣例是先誹謗基督及其跟隨者，然後再恨惡他們：就像他們曾給早期基督徒披上熊皮或野獸皮，然後用狗去撕咬他們，彷彿他們真是熊一樣。從起初，撒但就是說謊的，也是殺人的（約翰福音八章44節）；先是說謊，然後帶著更多的藉口去殺人。
但為了消除所有的詭辯，讓我們看看這種仇恨是如何顯明為對良善與聖潔之厭惡的結果。
- 這是一個發現：因為神的僕人最常被最壞的人所恨惡與困擾；這是一個強有力的推測，說明這種仇恨的真正原因，是因為他們如此邪惡，而對方如此良善。大衛從他敵人的惡劣條件、他們的本性、暴力與忘恩負義中得出結論：詩篇三十八篇20節：「以惡報善的，與我作對，因我追求良善。」在尼祿時期，大約在基督後七十年，尼祿制定了一項法律：「凡自稱是基督徒者，即被視為人類公敵，無需進一步審判，一律處死。」圖拉真（Trajan）對此作了緩和：「此類人不必主動搜捕，但若被發現，則必須懲罰。」所以通常情況下，對宗教人士最惡毒的敵人，往往是那些放蕩墮落之徒；那些因其他罪行而聲名狼藉的人，如無神論者、淫亂者和酒肉朋友；這些人對聖徒有最大的怨恨，因為他們無法忍受神形象在聖徒身上散發出的光輝。
- 因為最優秀、腐敗成分最少、在嚴謹與模範生活上最卓越的人，最受恨惡與誹謗：詩篇六十四篇5節：「他們向完全人射箭」；提摩太後書三章12節：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」道德本身不會激怒人；它散發著微弱的光芒，對世人那雙病態的眼睛來說並不那麼刺眼；那些只有敬虔的形式與外表的人，比那些擁有敬虔生命與能力的人更容易逃脫。狼不會去撕咬一隻畫出來的羊。但當有人真正聖潔，且有嚴謹的純真時，他們就會被恨惡、被反駁、被議論。
- 因為當宗教伴隨著其他本應減輕惡意、平息世人怒火的事物時，它依然無法倖免。例如，敬虔溫順的人，除了真誠敬拜神、全心渴望進入天堂之外，別無他求，卻仍受逼迫。如果這種仇恨只針對那些干涉他人私慾與利益的忙亂之人，那還另當別論。但「無辜之名在無辜者身上亦遭恨惡」（Oditur in hominibus innocuis nomen innocuum）。早期基督徒安靜且無害，他們的武器是禱告與眼淚；他們為皇帝的健康禱告，儘管他們不能與皇帝共飲祝酒。「蓋尤斯·塞尤斯（Gajus Sejus）是個好人，只是他是個基督徒」：然而他卻因身為基督徒而被恨惡。約翰，那位愛的門徒，被放逐到拔摩島。摩西，地上最溫柔的人，也有人反對他。金口約翰（Chrysostom）觀察到希伯來書十一章38節中那些聖徒：「他們在曠野、山嶺、山洞、地穴，飄流無定」，甚至連山洞、地穴或隱蔽的岩洞這些讓他們遠離世俗紛擾的退隱之處，世人也不容許；他們像山上的鷓鴣一樣被追捕；他們被趕出那些渴望在寂靜中敬拜神的隱蔽避難所。儘管有許多卓越之處通常值得尊重；例如高貴的出身；有許多貴族殉道者；以賽亞，出身皇室血統，據說仍被鋸死：口才與學識；路司得人稱保羅為希耳米（使徒行傳十四章12節），即口才之神，卻仍用石頭打他（第19節）：哲學與其他學問，如被稱為殉道者的查士丁（Justin Martyr），一位博學之士，卻仍受苦。純粹的基督教與敬虔，正是惡意與憤怒的標靶。
- 這顯明於他們編造謊言與荒謬的罪名來掩飾仇恨；正如針對早期基督徒，說他們敬拜驢頭，在聚會中飲用嬰兒的血。這些都是他們良心的見證，證明他們除了「在他神的律法上」（但以理書六章5節）之外，找不到任何反對他們的理由。他們對聖徒沒有實質的把柄，因此便捏造並假設這些罪名來為他們的對抗辯護，因為他們找不到罪，就發明罪。
- 因為如果一個人嚴謹、有良心、治死罪、生活行為端正，世人就傾向於將他歸類為那種被恨惡的黨派。如果有人帶著敬畏提到神的名，他們就懷疑他是異端；如果他們說「若主願意」。我們在法國殉道者的故事中讀到，當桑帕利烏斯（Sanpanlius）責備一個人咒罵時，他立刻被懷疑是胡格諾派（Huguenot），因而被判刑。彷彿是在用那使女對彼得說話的語氣：「你也是他們一夥的，你的口音把你露出來了。」如果有人謙卑、治死罪、嚴肅，世人就會懷疑他們。
- 惡人的良心如同千個見證人。「我不愛你，薩貝迪（Sabedi），等等。」問問良心是怎麼回事；他們無法不帶恐懼與羞愧地注視聖徒。他們的心對聖徒產生反感；原因何在？所有正常的愛慕都可以被辯護；但這仇恨的緣由是邪惡的，人們不願承認。
- 這顯明於惡人在找到任何藉口來為其對抗辯護時所表現出的喜悅；例如，假設藉由某些自稱跟隨神之道的人的醜聞，正如異教徒利用諾斯底派（Gnostics）的不潔來誹謗所有基督徒。正常的熱心伴隨著憐憫，不會從個人擴散到整個事業，從有過錯者擴散到無辜者，擴散到整個義人的世代。這是仇恨，正如哈曼不屑於只對末底改下手，而是尋求剷除所有猶太人的後裔（以斯帖記三章6節）。
第三點，基督徒活在世上，應當如同一個不屬於這世界的人。這是否意味著要與世人完全隔絕呢？並非如此。他確實活在世上，他的肉身在此，他的生活交往亦在此，但他的心卻不屬於這裡。他必須活在世上，因為這是他受命駐守與服事的地方：哥林多前書五章10節說：「此話並不是叫你們與這世上行淫亂的、或貪婪的、勒索的、或拜偶像的全然隔絕；若是這樣，你們除非離開世界方可。」正如靈魂寓於身體之中，卻不屬於身體（正如殉道者游斯丁所言：「靈魂在身體裡，卻不屬於身體」），基督徒也是如此，身處世界，卻不屬於世界。
我們可以使用這世界而不致犯罪；當一個基督徒成聖時，他尚未得榮耀，也不會脫離血肉之軀那些無罪的利益與關切；他們與他人一樣有身體，必須像他人一樣吃喝、睡覺、穿衣：哥林多前書七章31節說：「用世物的，要像不用世物的人。」使用是被允許的，唯有濫用是被禁止的。我們可以使用這世界作為調劑我們天路歷程的工具，卻不可用它來削弱我們的盼望。人可以使用今生的舒適，從中汲取益處，為神所用，將其視為敬虔的鼓勵，以及施行憐憫與慷慨的工具。
那麼，從正面來說，他們為何不屬於這世界呢？因為他們不屬於這世界的幫派與派系，不受同樣的原則驅使，也不追求同樣的目標。
- 內在原則不同：世界的靈與神的靈截然不同。基督徒是由神的靈所引導，而非由世界的靈所驅使：哥林多前書二章12節說：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈。」有一種特殊的「天賦」適合世俗事務，使人能在外在的職業中左右逢源，就像鴕鳥的翅膀只用來奔跑，而非飛翔；世人的心與情感完全傾注於此。這是某些人的特徵：約翰福音三章31節說：「從地上來的，就是屬乎地，他所說的也是屬乎地。」他們不思念別的，不愛慕別的，也不談論別的，唯有地上的事。
- 效忠的統治者不同：基督是教會的頭，祂宣告祂的國不屬於這世界（約翰福音十八章36節）。然而，魔鬼被稱為這世界的神（哥林多後書四章4節），是世俗體制的首領。
- 行事為人與交往的準則不同：神兒女的行事準則乃是神的話語（加拉太書六章16節）。世人則是「隨從今世的風俗」（以弗所書二章2節），就像魚兒隨波逐流。基督徒是這世界的「不從國教者」：羅馬書十二章2節說：「不要效法這個世界」；他與世人追求名利、汲汲營營的計畫疏遠，並能為了神的緣故拒絕肉體的利益與關切。
- 目標不同：基督徒活著是為了榮耀神：哥林多前書十章31節說：「無論做什麼，都要為榮耀神而行。」而屬世的人一心只為了飛黃騰達的計畫，思索如何獲取今生的便利，並提升其世俗利益：腓立比書三章19節說：「專以地上的事為念。」
- 結局不同：基督徒正奔向他的家鄉，他的道路是向上的；首先是他的心在天上，接著是他的靈魂，最後是他的身體。但屬肉體的人卻在地上爬行，趨向下方，先是趨向塵土，最後是地獄。因此你們看，兩者有著完全的差異與相反的趨向；他們不屬於這世界，也不屬於那幫派、那團契或那交誼。
若你問我為何如此？
[1.] 因為基督的榜樣。我們不敬拜這世界的神，也不敬拜瑪門，而是敬拜基督。世人需要尋求別的神，耶穌基督不合他們的胃口，祂說：「我不屬於這世界」；祂不是一位世俗的基督。我們應當效法我們偉大的主，與世界不同，而與基督相似；不被世界的潮流所引導，而是被基督的榜樣所引導。基督藉著祂自己的榜樣，貶抑了世俗的偉大：祂選擇了卑微的境遇，教導我們以少為足，祂的眼目定睛於「擺在前面的喜樂」（希伯來書十二章2節）。基督的貧窮並非出於無奈，而是出於選擇；千山上的牲畜本是祂的。祂出生在客店裡，表明祂來到這世上不過是客旅與過客。在祂一生的歷程中，我們發現祂有一個裝著施捨金的錢袋，卻沒有年租或恆久的產業：馬太福音八章20節說：「狐狸有洞，天空的飛鳥有窩，人子卻沒有枕頭的地方。」基督沒有土地，沒有屬於自己的房產。當一個年輕人來到祂面前表示要跟隨祂時，基督說了這話；祂沒有固定的居所，沒有房屋，沒有家具，也沒有家當；顯然，祂很少受惠於這世界，這世界幾乎無法提供祂容身之處：地和其中所充滿的都屬乎主，然而基督，祂自己的兒子，卻幾乎一無所有。祂疲憊時向陌生人討水喝（約翰福音四章），祂生活的方方面面都像個窮人，這不是出於必然，而是出於選擇。當眾人強逼祂作王時，祂拒絕了：約翰福音六章15節說：「耶穌既知道眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了。」祂對這些事毫無興趣，對冠冕與世俗榮耀毫無眷戀。祂死時，甚至沒有一杯涼水來解渴；祂的外衣是祂唯一的遺產，祂安息在借來的墳墓裡。這就是我們救恩的元帥，我們應當追隨祂的腳步。你們看，祂對我們所迷戀的冠冕、尊榮、享樂與榮耀，是何等的不屑一顧。基督從天上降臨，正是為了藉著祂自己的選擇與生活方式，來藐視這世界。
[2.] 因為他們的新生。人的心天然就沉溺於世界，並隨波逐流，甚至離棄神；但藉著恩典，它被轉向了完全相反的方向：「我們已經撇下所有的跟從你了」（馬太福音十九章27節）；詩篇四十五篇10節說：「要忘記你的民和你父家。」恩典的特有工作就是改變本性的軌跡，使我們脫離世界，並逐步將我們帶向神——先是心，再是靈魂，最後是身體。這在各處都被視為新生的果效：約翰一書五章4節說：「凡從神生的，就勝過世界。」神的兒女身上有父的樣式。恩典在萬物中，最接近神的本性。既然神是我們在天上的父，那麼從祂而生的人就不可能是屬世的。看另一處經文：彼得後書一章4節說：「叫你們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」基督徒身上有神聖的東西，因此他不能像其他人那樣生活。當我們勸人嚴謹時，他們會說：「我們是聖徒，又不是天使。」是的，但聖徒除了從亞當那裡領受的本性之外，還有一個新的本性，因此應當過屬天的生活。他們有一種更高的生命，能支配另一種生命，即那管理靈魂運作的聖靈。看哪，正如行星有它們自己的運行軌道，使它們在自己的路徑上行走；此外，還有另一種快速的運動，使它們在二十四小時內旋轉一圈：同樣，基督徒也有舊的本性，以及一種能支配的本性，使他們朝著與舊本性傾向相反的方向前進。我們從亞當領受的靈魂，只顧念外在生活的便利、身體體面的狀態：人天然只將靈魂視為身體的供應者，為了外在的舒適與支持；但當有了從基督而來的新本性，這重生的部分就必須發揮其作用。在新生中，更高尚、更崇高的原則被帶入了靈魂。
[3.] 因為他們偉大而榮耀的盼望。他們是從這世界中被揀選出來的：彼得後書一章4節說：「因此，他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」有一種產業是取決於新生的。神的兒女不會因缺乏兒子的分而抱怨；他們有應許作為契約，有權承受光明的基業。如今，一個盼望另一個世界的基督徒，不應當按照這世界的樣式生活：羅馬書十二章2節說：「不要效法這個世界，只要心意更新而變化。」這是一個卑劣、不配的世界；你們已經認識了一個更好的世界。如果一個人身處異鄉，在那裡只見到粗野的蠻族，連遮羞的廉恥都沒有，他會效法那個國家的風俗嗎？我們既有其他的盼望，就應當有其他的生活方式：帖撒羅尼迦前書二章12節說：「要叫你們行事對得起那召你們進他國、得他榮耀的神。」這就是基督徒生活的寫照。屬世的人去追求屬世的事物是合宜的。把會朽壞的東西留給會朽壞的人吧。你們是天上的客旅，而非這世代的客旅。如果你們不想像他們那樣死，就不要像他們那樣活，免得你們在臨終時落得與他們一樣的下場，他們在今生已經得了他們的份（詩篇十七篇14節）。惡人在今生得了他們全部的份，因為他們不指望更多；這對他們並無不公，這不過是他們自己的選擇。但信徒既有如此偉大的應許，就不會給神寫下收據或免責聲明。
應用一：這讓我們知道該如何評判那些活得好像屬於這世界的人。你可以透過這三點來辨識：當他們所做的一切，與他們的新本性、榮耀的盼望以及耶穌基督的榜樣不相稱時。
- 與新本性不相稱。你與他人有何不同？基督徒應當像掃羅一樣，比眾人高出一頭。你們有何區別？哥林多前書三章3節說：「你們豈不是屬乎肉體，照著世人的樣子行嗎？」那些沒有聖靈、本性平庸的人也會做同樣的事。基督將此作為被世人恨惡的理由，因為他們「不屬於這世界」。世界很快就能嗅出誰是重生的人，他的行事為人足以使世界知罪；他們顯明自己是在尋求一個家鄉（希伯來書十一章14節）；他們的盼望在他們的交往中顯露出來。他們責備這世界：希伯來書十一章7節說：「挪亞因著信，既蒙神指示他未見的事，動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。藉著這信，就定了那世代的罪。」屬肉體的人為世界辯護，正如以色列人為所多瑪辯護。屬肉體的人被稱為「今世之子」；母親的靈在他們裡面，世界的靈傾向他們，他們一心只為了肉體的情慾、眼目的情慾和今生的驕傲，追求華服、飲食、在世俗的排場中閃耀，貪圖榮譽與高位。太多的基督徒受洗進入了這種靈裡；他們活得好像是在這裡出生長大的一樣，進而為世人屬肉體的行為辯護。因此，基督徒與世界之間應當有何等大的區別！彼得前書四章4節說：「他們見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪，毀謗你們。」治死享樂，因宗教理由拒絕利益，這讓世人驚訝這些人究竟是什麼本性。這表明你們裡面有神聖的東西。
- 與他們的盼望以及所期待的永恆不相稱。當人們將精力與時間浪費在世俗的計畫與追求上時，他們活得好像他們的份只在這世界一樣。一個旅客若只在房間裡待半小時，或在客店裡住一晚，他會用掛毯來裝飾它嗎？那些如此沉溺於這世界的人，表明他們並不期待一個更好的世界：箴言十五章24節說：「智慧人的道引向上，使他遠離下方的陰間」；他們的心定睛於天堂，他們生活的面貌也轉向那裡。你們的生活與你們的盼望不成比例。那麼，你們生活的目標是什麼？基督徒除了永恆之外，對任何事物都不滿足：哥林多後書四章18節說：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」基督徒使用這世界，從事他的工作，但他不以此為目標；他的心在幔子之內。每個敬虔之人的心中都有一個永恆的原則，因此他們不能以世上的事物為滿足；他將其他事物視為從屬於永恆，將恩典與呼召的職責視為他有用與服事的工具；因此，他花費時間與財產，使他主要的工作是為永恆作準備：提摩太前書六章19節說：「為自己積成美好的根基，預備將來，叫他們持定那真正的生命。」然而現在的人認為在世上永遠不夠，卻為來世作了極其微薄的準備；他們確保世上的一切萬無一失，卻只用一點點微不足道的保證來應付永恆；他們活得好像他們的盼望完全在於這世界，他們並沒有以永恆為目標。
- 與基督的榜樣不相稱。在基督的榜樣中，我們可以注意到兩件事：祂的屬天性與祂的勇氣。
[1.] 屬天性。基督藐視這世界；祂人性靈魂最大的鼓勵是擺在祂面前的榮耀（希伯來書十二章3節）。祂從天上降臨，正是為了給我們留下這個榜樣。然而現在，當一個基督徒追隨世界，當他處於這種心境，希望永遠活著以享受世界時，他們就「已經得了他們的賞賜」（馬太福音六章2節）。他們解除了神所有的應許，不再尋求更多。一千個世界也無法滿足一顆貪婪的心；但神的兒女以最小的恩典為滿足，卻不以之為終極滿足。知足是指尊重神的賞賜；但這並非他們的份：他們不發怨言，但他們渴望更多；棄絕者的份無法滿足他們。在屬肉體的心中，沒有什麼比永遠活在這裡，沉溺於飲食、運動與世俗榮耀更受歡迎的了。然而這與基督的榜樣完全相反，這種心態試圖使基督的生與死歸於無效。基督從天降地，是為了把我們帶回天上；如果你緊抓著世界不放，基督的降臨就是徒然；祂生活在貧窮的境遇中，是為了教導我們藐視世界；祂的一生是一篇關於治死罪的講道；祂死是為了救我們脫離現今的邪惡世代；祂升天是為了讓我們在世活著時，心能跟隨祂。
[2.] 基督榜樣中的勇氣。祂不迎合那個時代的風氣：約翰福音八章23節說：「你們是從下頭來的，我是從上頭來的；你們是屬這世界的，我不是屬這世界的。」祂對那些期待一位能維護他們崇拜與地位、將他們從羅馬枷鎖中解救出來的威風彌賽亞的屬肉體猶太人說話。基督不是他們所期待的那種彌賽亞；如果基督順應了他們的脾氣，祂會更受歡迎。因此，基督徒的勇氣是對這個時代風氣的一種反向運動。我們不可害怕在聖潔上顯得與眾不同。基督就是如此：使徒行傳二章40節說：「你們當救自己脫離這彎曲的世代」；這不僅是在目的與心志上，更是在外在的生活方式上。當人們害怕與世上流行的腐敗與屬肉體的生活方式疏遠時，他們就沒有照著基督的樣式去寫。哪位父親能忍受自己的兒子與他的敵人親密，並在實踐與交往中與他們同流合污？因此，你們必須留意這一點；你們處於危險之中。基督的榜樣僅僅被記錄在案，而世界的榜樣卻在你們眼前；活生生的榜樣影響力巨大，會不知不覺地玷污人。先知感嘆道，以賽亞書六章5節說：「禍哉！我滅亡了！因為我是嘴唇不潔的人，又住在嘴唇不潔的民中。」生活方式的疏遠會給你們帶來麻煩；但逼迫不如地獄可怕，人的憤怒也不如神的審判那樣令人畏懼。屬肉體的人可能會大聲宣稱基督的名，但他們卻在迎合世界：約翰一書四章5節說：「他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們」；他們為了迎合屬肉體的世界，而在其根深蒂固的習俗與迷信上妥協。
應用二：勸勉基督徒不要效法世界。這是保羅的勸勉，羅馬書十二章2節說：「不要效法這個世界。」當基督徒被鑄入世界的模子，在行為與情感上與他們同流合污時，這是可悲的事。
你們應當提防兩件事：世界的靈，以及世界的行事與作風。
首先，世界的靈。人是善是惡，取決於他內心的傾向：腓立比書三章19節說：「專以地上的事為念。」使徒在那裡描述屬肉體的人，並非因為任何臭名昭著的醜聞，而是因為內在靈魂的架構。這在神眼中是最可憎的；屬肉體的交往是屬肉體靈魂架構的結果。人先是思念地上的事，久而久之，他們就會開始恨惡福音，並在行為上與世界同流合污：提摩太後書四章10節說：「底馬貪愛現今的世界，就離棄我了」；雅各書四章4節說：「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神的仇敵了。」
現在，內心的架構可以透過以下方式辨識：
- 透過思想、謀略與深思熟慮的運作。因此，我們應當觀察我們最常思考與默想的是什麼。發明服務於情感。心如何，思想與謀略也如何。屬世的人總是想著世界，構思無窮的計畫如何變得偉大與高貴。因此，彼得後書二章14節說：「心中習慣了貪婪」；也就是說，總是策劃如何將世界納入自己的網中。正如使徒希望提摩太「操練敬虔」（提摩太前書四章7節），即多花時間諮詢與籌劃如何以最大的優勢過聖潔的生活；同樣，他們的心也「習慣了貪婪」，即充滿了屬世的目的與思想。所有的罪或多或少都會透過思想顯露出來；因為人會深思熟慮去完成他所追求的目標；而屬世主要佔據了思想，因為這是一種嚴重的瘋狂，充滿了憂慮、掛慮與虛妄的計畫。當我們的救主想要描繪一個屬世的人時，祂讓他陷入沉思，路加福音十二章17、18節說：「心裡思想說：『我當怎樣行……我要這樣行』。」這是一個非常貼切的動詞，因為屬世的人總是在自己內心進行對話，在理智與屬肉體的慾望之間。敬拜中的分心主要歸咎於貪婪：以西結書三十三章31節說：「口多顯愛情，心卻追隨財利。」先知舉了那個罪為例，儘管其他情慾也會引誘心靈並在聽道時分心，如不潔的眼神、虛榮心等。言語不過是思想的表達；心靈與舌頭之間有著快速的交流。現在，約翰福音三章31節說：「從地上來的，就是屬乎地，他所說的也是屬乎地。」他們的思想中沒有天堂的成分，語言與交流中也沒有，沉重的土塊無法自行向上移動。觀察你思想的趨向，你早晚的第一個與最後一個念頭，在履行職責時什麼客人纏繞著你。當心靈深陷其中時，思想就無法從中抽離。
- 透過你的評價。當一個人看重世俗事物，當你過高評價它們，對世界有過高的想法時，魔鬼就在你的肘邊，世界的靈就開始運作了：「有如此光景的百姓便為有福！」（詩篇一百四十四篇15節）。靈魂的財寶是什麼？屬肉體的人對基督沒有品味。神的子民有時可能會被世俗事物閃耀的外表所吸引，但他們堅實的評價在於基督，祂是他們的財寶；靈魂以恩典的豐富為盛宴。對屬肉體的心來說，屬天的事物不過是一個概念，它產生的影響不超過一場夢；對蒙恩的心來說，世界的實質不過是幻想：約翰福音十四章17節說：「就是真理的聖靈，乃世人不能接受的；因為不見他，也不認識他。」世界無法看見那些沒有巨大獲利與好處的事物。
- 透過意志的傾向與決心：提摩太前書六章9節說：「但那些想要發財的人……」；不是「是」，而是「想要」；雅各書四章4節說：「凡想要與世俗為友的，就是與神的仇敵了。」恩典是透過內心完全的目標來辨識的：使徒行傳十一章23節說：「勸眾人立定心志，恆久靠主」；他將什麼定為他的終點與目標。
- 透過在世俗事務上的特殊敏銳與靈巧，以及在神的事物上的遲鈍：路加福音十六章8節說：「今世之子，在世事之上，較比光明之子更加聰明。」他們有鴕鳥的翅膀，不是為了飛翔，而是為了奔跑。聽到那些屬世聰明的人如何愚蠢地談論宗教與神的道路，真是令人驚訝；他們在宗教上遲鈍而愚笨，儘管在其他方面能力出眾：羅馬書十六章19節說：「我願你們在善上聰明，在惡上愚拙。」
- 透過慾望的洪流。慾望是靈魂的脈搏。你可以透過脈搏的跳動，透過慾望的流向與趨勢，來了解你靈魂的狀態，正如醫生透過食慾來判斷一樣。聖徒為他們的情感辯護：以賽亞書二十六章8節說：「我們心裡所羨慕的是你的名，就是你那可記念的名。」他們無法證明自己的無辜，但他們為自己的誠實、靈魂強烈的傾向辯護。因此，世界的靈是透過一種無法滿足的渴求，以及慾望的貪婪來辨識的，這種慾望隨著享受而增加，因為人們總是渴望更多。這種水腫症狀證明了靈魂的失調；靈魂被帶到了謙卑與知足的界限之外：以賽亞書五章8節說：「禍哉！那些以房接房，以地連地，以致不留餘地的，只顧自己獨居境內。」這種無節制的傾向不斷增加，人們永遠不會滿足。
- 透過對世俗損失與失望的悲傷。人們愛之深，失之痛；苦難的程度隨著情感的程度而上升。那些「哀哭的，要像不哀哭的」（哥林多前書七章30節）。強烈的情感無法容忍失望：提摩太前書六章10節說：「貪財是萬惡之根。有人貪戀錢財，就被引誘離了真道，用許多愁苦把自己刺透了。」悲傷將與慾望成正比。你為失去財富而悲傷，勝過為失去神的同在而悲傷。新郎走了，你從未哀悼；但每逢世俗的損失，心就沮喪。人們對神是何等輕視！如果你丟失了一枚有價值的戒指，你就會難過，那是你財產的殘渣；但神的臨在與隱藏卻從未被注意。悲傷跟隨愛。當耶穌為拉撒路哭泣時，猶太人說：「你看他愛這人是何等懇切！」（約翰福音十一章35節）。
- 對匱乏的恐懼，或對外在供應的異常焦慮，這是屬世之心的確據。基督在辯論反對世俗主義時，在其他誡命中說，路加福音十二章29節：「你們不要求吃什麼，喝什麼，也不要掛心」；不要在懷疑與恐懼之間徘徊。這是從神手中奪走祂的工作。猜疑的恐懼證明了太多的世界之靈。神希望我們不要看得比今天更遠：一天的難處一天當就夠了（馬太福音六章34節）。神非常關心我們的益處。祂使掛慮成為一種罪；祂本可以將其留作一種懲罰。
- 透過對世俗舒適的過度喜悅。一個人可能並不掛慮與貪婪，卻依然是屬世的。以掃說：「兄弟啊，我有的是」（創世記三十三章9節）。你過多的自滿是一種大罪。當人們對目前的份感到滿足時，這與渴望更多一樣，甚至是一種更大的罪：路加福音十二章19節說：「靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧！」他對自己的份感到太過喜悅；他們在世俗的享受中祝福自己，好像他們已經擁有了足夠的幸福：詩篇六十二篇10節說：「不要仗勢欺人，也不要因搶奪而驕傲；若財寶加增，不要放在心上」；不要在喜悅與信靠的點上；你的喜悅不應終止於受造物。
- 透過嫉妒他人所享有的世俗幸福。這是神兒女的一個大錯誤；你們不屬於這世界。雖然你們沒有像他人那樣昂貴的家具、稀有的設施，雖然你們不是世界的寵兒，被捧在世界的膝上，但你們在基督裡有更好的份：詩篇四篇7節說：「你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人。」這貶低了你們的特權與盼望：詩篇十七篇14節說：「耶和華啊，求你用手救我脫離那只在今生有份的世人！你把你的財寶充滿他們的肚腹；他們因有兒女，就將其餘的財物留給他們的嬰孩。」現在是你們偽裝成王子的時候。在世界上越少光彩，在恩典中就越有光澤。如果世俗的榮耀更大，恩典就不會如此卓越。誰擁有宮殿的人會嫉妒另一個人的垃圾堆呢？
其次，屬世的交往；這表現在兩件事上：
- 為世界進行過度的努力，以致忽略了神：路加福音十二章24節說：「凡為自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。」一切事物都必須在從屬於神的基礎上來處理。當撒拉看見以實瑪利譏笑以撒時，她把他趕了出去。當瑪門責備神，當世俗事物侵蝕，且不給神留下一點空間，只在良心中留下一點餘地時，我們就是過度了。
- 屬肉體的妥協。屬世的人迎合時代，欺詐、撒謊、作弊、恨惡基督；你們不可如此：約翰一書五章19節說：「我們知道我們是屬神的，全世界都臥在那惡者手下」，就像腐肉在陰溝裡一樣。
[1.] 考慮你們的處境；你們是客旅。古時的先祖住在帳棚裡；我們從未讀到亞伯拉罕有任何購買，除了墳墓。該隱建造了城市。大衛是國王，卻是客旅：詩篇三十九篇12節說：「因為我在你面前是客旅，是寄居的，像我列祖一般。」世界不是我們的國家。舊約的先祖大多過著漂泊的生活：希伯來書十一章14節說：「因為說這樣話的人，是表明自己要尋求一個家鄉。」雅各拿著杖過約旦河（創世記三十二章10節）。對於一個自稱是基督徒的人來說，滿足於這世界的東西，是最不合宜的事情。
[2.] 考慮到屬世的交往是對神的羞辱，也是對宗教的醜聞，自稱在基督裡有份，卻去追逐如此低下的事物。