第二十篇講道
我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們，我也護衛了他們；其中除了那滅亡之子，沒有一個滅亡的，好叫經上的話得應驗。約翰福音十七章12節。
在這節經文中，基督宣告了當祂肉身與使徒同在時，祂是如何履行對他們的職責，而這種幫助現在即將被移除。祂先前說過：「我不再在世上」；現在祂說：「我與他們同在的時候，我保守了他們，等等。」
論證取自請求的必要性與公平性。
- 必要性。祂不能再像過去那樣，藉由可見的同在、外在的職事與親密的交談來保守他們；因此祂懇求父保守他們。基督小心地補救每一個缺陷；當可見的外在看守即將結束時，祂便懇求屬靈的看守。
- 公平性。當你將他們交託給我時，我保守了他們；現在我將他們交託給你，求你保守他們。這並非理解為基督完全將祂的責任卸給父，或父與子輪流保守我們。不；正如父此前並未被排除在外，未來子也不會被排除。但祂談論的是祂可見的親密同在與照料，這現在即將結束；作為替代，祂懇求父的看守與監護；其根據在於祂在肉身同在期間的忠心。
在這些話語中，你可以觀察到：
第一，基督的看守。
第二，其果效（1.）就選民而言；（2.）就滅亡之子而言。為了不讓這件事對祂的看守或保守方式造成醜聞，祂藉由經上的預言來緩和。
「我與他們同在的時候」；指肉身、可見的同在，親密的交談。祂說話的方式彷彿祂已經離開了，因為祂離去的時刻近了。
「因你所賜給我的名保守了他們」。基督保守他們，作為人，是工具性地，藉由教導、交談、警告、每日的教訓與榜樣；作為神，作為主要代理人，藉由內在的注入與恩典的運作；正如隨後所補充的，「因你的名」，即藉由你的權柄與能力，為了你的榮耀。
「你所賜給我的人，我保守了他們，沒有一個滅亡的」。我只會解釋保守與滅亡的不同方式，屬靈上與肉體上；沒有人因死亡或背離而滅亡。在屬靈上，基督保守他們抵擋世界、肉體與魔鬼。撒但對他們懷恨在心：路加福音二十二章31節：「西門！西門！撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣。」他們自己的心軟弱且容易動搖：約翰福音六章66節：「從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行。耶穌就對那十二個門徒說：『你們也要去嗎？』」世界是一個危險的地方。祂在肉體上保守他們免於死亡與危險；他們既沒有被殺，也沒有淹死，儘管他們曾處於危險中：馬太福音八章25節：「主啊，救我們，我們喪命啦！」基督以兩種方式保守他們，這點從這位福音書作者自己的解釋中很清楚，約翰福音十八章9節：「這要應驗他從前所說的話，說：『你所賜給我的人，我沒有失落一個。』」基督在那裡為祂的門徒作擔保；那處經文顯示祂對他們的身體與靈魂都有精確的照料。
但「那滅亡之子」。讓我們稍微釐清這一點。那些賜給基督的人中，有人會失喪嗎？當然不會；祂的職責是，約翰福音六章39節：「凡他所賜給我的，叫我一個也不失落。」祂的禱告是，約翰福音十七章24節：「父啊，我在哪裡，願你所賜給我的人也同我在那裡。」但我們該如何理解這處經文？我不會用各種答案來困擾你們，但我會給出我認為最恰當的。請注意，這裡不是「除了」，而是「但」，必須補充完整；只有猶大滅亡了，他不是被排除在外，而是被對立起來：不是作為前述群體的一員被排除；「除了」（ei mē）在這裡不是用作排除，而是用作對立，正如在聖經的簡短形式中，它在其他地方也被如此使用。我說，這裡並沒有將猶大排除在外，彷彿他曾被賜給基督後來又墮落了；而是當祂提到他們的保守時，祂會對立地放上猶大的滅亡。這個短語「ei mē」就是這樣使用的，啟示錄二十一章27節：「凡不潔淨的，並那行可憎與虛謊之事的，總不得進那城；但（ei mē）只有名字寫在羔羊生命冊上的才得進去」；馬太福音十二章4節：「這陳設餅，不是他（大衛）和跟隨他的人可以吃，惟獨（ei mē）祭司才可以吃。」更清楚的是，列王紀下五章17節：「僕人必不再將燔祭或平安祭獻與別神，只（ei mē）獻給耶和華」；使徒行傳二十七章22節：「連一個人也不喪命，失喪的只是這船。」
「滅亡之子」無疑是指猶大。基督先前說過：「你們中間有一個是魔鬼」（約翰福音六章70節）；約翰福音十三章18節：「我這話不是指著你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰；但要應驗經上的話，說：『同我吃飯的人用腳踢我。』」第21節：「我實實在在地告訴你們，你們中間有一個人要賣我了。」這是一個希伯來語法，正如「可怒之子」（以弗所書二章3節），所以是「地獄之子」。猶大不僅配得滅亡，而且被註定滅亡，作為「死之子」；因為他必死（撒母耳記上二十章31節）。所以，因為猶大不僅應得毀滅，而且被指定毀滅，因此他被稱為「滅亡之子」；儘管叛逆尚未完全完成，但他正要執行。諾努斯（Nonnus）將其譯為「毀滅者之子」，指涉撒但。
「好叫經上的話得應驗」。這句話常被用作「那時」。這並非因為預言了，所以才發生；這會將罪歸於神；而是這就是事件，那時經文便應驗了。但什麼經文？我們的主並非指某一個地方，而是指許多地方，談到猶大的叛逆與懲罰：詩篇四十一章9節：「連我知己的朋友，我所倚靠、吃過我飯的，也用腳踢我。」這被應用於猶大，約翰福音十三章18節：「同我吃飯的人用腳踢我。」詩篇六十九篇從21節開始：「他們拿苦膽給我當食物；我渴了，他們拿醋給我喝，等等。」第26節被應用於猶大。使徒行傳一章20節：「因為詩篇上寫著說：『願他的住處變為荒場，無人在內居住。』」詩篇一百零九篇8節也引用了這處：「願別人得他的職分。」
為什麼提到這段經文？
- 為了安慰門徒，使他們在信心上不至於動搖。
- 為了避免醜聞，彷彿基督無法辨識假冒為善的人。
- 為了顯示神在所有這一切中的手與旨意，稍後會更充分地說明。
因為這段經文主要涉及過去的事，且除了前一節中已經處理過的內容外，沒有其他共同點，我將簡要地總結。
首先，我從基督的看守開始：「我與他們同在的時候，因你所賜給我的名保守了他們。」
- 觀察到，我們無法靠自己的力量抵擋危險。這是耶柔米的觀察。基督說：「我保守了他們」；祂沒有說：「我給了他們自由意志來保守自己。」這由另一處經文證實，撒母耳記上二章9節：「他必保護聖民的腳步。」腳步代表所有類型的行動、過程與努力；「人得勝不是靠力量」；也就是說，不是靠他自己的力量。神要得著這份榮耀，既作為恩典的創始者，也作為其保存者；正如創造世界與保守世界被置於同一雙手中。當你向別處尋求時，你就奪去了神的榮耀。因此，要小心不要靠自己決心的力量行事。魔鬼不怕我們，但怕我們周圍的守衛。彼得是一個悲慘的例子：「眾人雖然跌倒，我總不能。」起初他勇敢地對抗整支軍隊，隨後卻因一個使女的指控而跌倒。一個大膽的決心並不能帶領一個人走得像謙卑的依賴那樣遠；一個愚蠢的丫頭就讓這位勇敢的勇士氣餒。每一個小小的試探都足以推翻一個因自信而自大的人，一個使女問題的微弱氣息就足夠了。當神離棄我們時，我們是多麼可憐的受造物！我們不能沒有這些護理。奧古斯丁說：「我敢說，驕傲的人跌倒在某種明顯、公開的罪中是有益的，這樣他們就能更健康地厭惡自己。」聖徒跌倒得如此頻繁，好讓他們能站得更穩。不，如果你沒有嚴重跌倒，你也會在神的道路上遇到很多不適與疲憊；我們的力量很快就會耗盡。學習這一點，你們中間最好的人，你們這些似乎最有理由站立的人。彼得曾與基督在山上（馬太福音十七章1節），在園子裡（馬太福音二十六章37節），確信祂的榮耀，武裝起來對抗祂的苦難，然而現在卻否認祂。
- 觀察基督對祂的託付是多麼忠誠、信實與溫柔。祂對神是忠誠的：「我因你的名保守了他們」；對祂的羊群是信實的，祂沒有遺漏好牧人職責的任何一點；祂對他們是溫柔的：「我與他們同在的時候，我保守了他們」；現在祂將祂的託付交在神手中。猶大滅亡，並非出於基督的無能與疏忽，他不在祂的使命中；而是出於他自己的惡意。基督是信實的，因為祂向神交帳；沒有一個滅亡的；正如祂在末日所做的一樣；這只是祂屆時所做之事的預表。祂將把所有忠信的人呈現給神：希伯來書二章13節：「看哪，我與神所給我的兒女。」祂將否認假冒為善的人，正如祂對待猶大一樣。
應用一：讓我們學習在基督的手中與看守下是多麼安全。基督在世時是一位忠實的牧人；儘管祂肉身的同在被移除了，但它由聖靈所補足；祂仍然關心祂的羊群；那些羔羊，最柔弱的，祂將他們抱在懷裡；祂對每一位信徒都有特別的關心，儘管世界上有成千上萬的人：約翰福音十章3節：「我按著名叫自己的羊。」約翰、安娜、湯瑪士，無論在世上如何被稱呼與區分。祂小心地提供豐盛的牧場，以供應你們的缺陷。祂的引導是溫和且溫柔的，正如小孩子所能承受的，並以適合你們工作與試探的護理來引導你們，試探與你們的成長與經驗成比例。保羅在被提之前沒有受到攻擊：希伯來書十章32節：「你們被光照以後，忍受大爭戰的各樣苦難。」城堡在被圍困之前就已經儲備了糧食。祂時刻看守著你們，注意到恩典的衰退與屬靈的疲憊，以便在祂的百姓走入歧途時將他們召回與恢復：以賽亞書三十章21節：「你或向左或向右，你必聽見後邊有聲音說：『這是正路，要行在其間。』」如果你們願意選擇祂作為牧人，並將你們的靈魂作為抵押品放在祂手中，你們就可以確信祂的保守：詩篇二十三篇1節：「耶和華是我的牧者，我必不致缺乏。」在順服的道路上行走，將你們自己交託給基督的照料。
應用二：我們應當向基督學習對我們的託付要忠實。我們這些牧師應當以神的名保守那些託付給我們的人，以便當我們去世，或因護理被從我們的百姓中召走時，我們可以辯護我們的忠實：父啊，我因你的名保守了他們。如果我們不警告罪人，神必向我們討他的血債（以西結書三章20節）。正如律法之下，如果一頭牛或羊被抵押，而它失喪了，當事人必須賠償；所以希伯來書十三章17節：「他們為你們的靈魂時刻警醒，好像那將來交帳的人，使他們有快樂，不致憂愁。」這是一項沉重的責任與巨大的託付；失喪靈魂的帳將會向你們索取。同樣地，你們這些被召喚去建立家庭的人，你們有一項託付；你們不僅要為他們的肉體提供，還要為他們的靈魂提供，以便當你們去世時，你們可以以這些話語將他們交託給神：「我與他們同在的時候，我因你的名保守了他們。」
- 觀察到，神有許多保守的方式，中介的與直接的。直接的，藉由祂自己的聖靈，這是基督為他們懇求的；中介的，藉由基督肉身的同在：我保守了他們；藉由教會的引導者；藉由天使，他們是我們守衛的一部分：希伯來書一章14節：「天使豈不都是服役的靈，奉差遣為那將要承受救恩的人效力嗎？」他們在神的兒女身上有許多工作：詩篇九十一篇11節：「因他要為你吩咐他的使者，在你行的一切道路上保護你。」天使看守我們免受身體的危險，神則看守我們免受屬靈的危險。同樣地，藉由心中的恩典：箴言四章5節：「要得智慧，她必保守你。」這些是內在的保存手段。
應用一：當讚嘆神對於人這種受造物所施行的護理。我們常認為身後跟隨一大群隨從是顯赫的地位；然而，這些天上的大能者竟是我們的侍從。神為我們設立了多少守衛！祂的靈、祂的使者——那些榮耀的天使，他們瞻仰神的面，並看顧我們的腳步；祂的僕人、護理的外在供應，以及心中的恩典。若我們的保護是肉眼可見的，世上所有的君王都將相形見絀；這是一支充滿威嚴與力量的衛隊。即便是幼小的孩子，也有他們的天使站在搖籃旁。
應用二：學習等候神，即便你缺乏外在的守衛與安全的屏障。基督的肉身同在雖已離去，卻由聖靈所取代；若神能以聖靈補足基督的同在，那麼對於外在的舒適與祝福，祂當然也能補足。不要限制神只有一種保守的方式；祂將大地懸在虛空，祂是如何保守大地的呢？一根羽毛尚且無法停留在空中。人活著不是單靠食物，乃是靠神口裡所出的一切話（太四4）。不僅是靠外在的供應，更是靠應許與護理的扶持。神能從磐石中出水，也能從泉源中出水。當我們擁有外在供應時，往往反而是最糟的狀態。我們的福祉不在於這些事物，而在於神的看顧，而神的看顧可以透過多種方式彰顯。基督或許會向我們提出祂曾問使徒的問題：「我差你們出去的時候，沒有錢囊，沒有口袋，沒有鞋，你們缺少什麼沒有？他們說：沒有。」（路廿二35）。神多次差遣祂的僕人到外地，是為了讓他們經歷祂護理的看顧；他們看似無助且無計可施，但你們缺少什麼嗎？主能奇妙地感動人心，並調度萬物來供應祂的子民；祂會以奇妙且意想不到的方式前來供應。若非受限於篇幅，我大可舉出許多實例。梅林（Merlin）在巴黎大屠殺期間躲在乾草堆裡，一隻母雞竟連續兩週每天跑來下一顆蛋。
四、觀察到基督的保守延伸至肉身的平安。正如經文所引：「你們若找我，就讓這些人去吧。這要應驗他從前所說的話：你所賜給我的人，我沒有失落一個。」（約十八8-9）。神與人的靈魂體皆立約，祂兩者都看顧；對於身體，只要是為了事奉祂、為了我們的益處與救恩所必需的，祂同樣看顧，正如祂看顧靈魂一樣；因此，我們理當在靈魂體各方面都倚靠祂。這是一個有趣的問題：信靠基督供應現世所需，與信靠祂供應屬靈所需，何者更難？之所以懷疑，是因為現世的應許不如屬靈的應許那般明確，也不像屬靈應許那樣在字面上精確地成就。但毫無疑問，天堂與罪得赦免是更大的恩典；若良心被開啟，內心認真對待，我們就會發現要獲得後者其實更難。反對罪得赦免的偏見，比反對日用飲食的偏見更巨大且更具說服力。神餵養祂所有的受造物，甚至是小烏鴉；但祂只赦免少數人，並以各樣屬靈福氣賜給他們。然而錯誤在於：肉體的匱乏更為迫切，信心在此刻必須立即面對困難；而人們對自己的靈魂卻漫不經心，因此僅滿足於一些籠統的渴望與對安逸及永恆福祉的鬆散盼望，這些盼望代表的是他們的安全感與自負，而非福音的信心。但可以肯定的是，那敢於憑真實的信心將產業交託在基督手中者，所做的事遠比憑真實信心將靈魂交託給祂的人要小。他們說信靠基督以得救恩與赦罪並不困難，卻無法信靠祂供應日用飲食與生計——這些是神連烏鴉都給予、甚至在他們還是可怒之子時就賜給他們的。那麼，請信靠基督賜下這些普遍的恩典。只要神有意使用你來事奉祂，且只要是為了榮耀祂並保守你心純潔所必需的，你就會得到現世的平安。在其他事情上，我們必須節制自己的慾望；神比我們自己更懂得判斷；然後，以平靜的信心，不懷疑、不憂慮地等候祂。當你憂慮並採取不合法的手段時，你就是從神手中奪走了基督的工作，將其攬在自己身上；是的，你將自己置於基督的保守之外，並將你的安全交到了魔鬼手中。噢！神的兒女應當深思。難道你期待神給你屬靈與永恆的安全，卻不給你現世的安全嗎？祂既賜下更大的，豈不賜下較小的嗎？馬大就是這種心態：「耶穌對她說：你兄弟必然復活。她說：我知道在末日復活的時候，他必復活。」（約十一23-24）；彷彿在多年之後讓他復活，比在四天之後讓他復活更容易。如果你將靈魂這更尊貴的部分交在基督手中，難道你不願將身體也交給祂嗎？難道你不願將你所有的一切都信託給祂嗎？你應該在這方面多做嘗試。你在現世是如何被保守的？一點一點地認識神是好的；先在小事上信靠祂，然後再信靠祂處理大事。什麼是這種信靠？在盡了本分使用手段之後，將一切交由神處置。基督徒若像沒有天上的父、沒有中保來照顧他們那樣，汲汲營營、投機取巧，實在是羞恥。
其次，現在我來到基督看顧的成效與果實。
- 就選民而言。
- 就猶大而言。
- 就選民而言：「你所賜給我的人，我保守了他們，其中沒有一個滅亡的。」選民中沒有一個會滅亡；神的揀選不會因假冒為善者的墮落而削弱。基督作為可見教會的元首可能會失去肢體，但作為奧秘身體的元首則不然：「你們中間有一個人要賣我了……我知道我揀選的是誰。」（約十三18）。這彷彿是說，這不會挫敗我的恩典旨意。羅馬書十一章7節亦云：「唯有蒙揀選的人得著了，其餘的就成了頑梗不化的。」神的揀選能穿透所有的偏見、邪惡的父母、糟糕的教育、沈默的牧職；而其他人儘管擁有各種優勢，卻仍變得剛硬，正如猶大，儘管他是亞伯拉罕的後裔，儘管他是使徒，儘管他在基督的監督之下。教父們比較了保羅與猶大，保羅是公開的敵人，猶大是貌似的朋友：「有人偏離了真道，說復活的事已過，就敗壞好些人的信心。然而，神堅固的根基立住了；上面有這印記說：主認識誰是他的人。」（提後二18-19）。正如建造宮殿的人習慣立下穩固的根基，神在建造天城時，也立下了根基，這根基指的就是神的揀選，這是救恩偉大的基石；無論誰跌倒，神的選民都站立得穩。
應用：我們不要因假冒為善者的背道而感到困擾，不要讓這動搖我們對聖徒堅忍教義的信念；不要因為好像選民的救恩不穩固而感到絆倒。儘管榮耀的明燈熄滅，那些看似星辰的離開了軌道與崗位，神的揀選依然堅定。當樹木搖晃時，腐爛且不健全的果子會劈哩啪啦地掉下來。魔鬼從未有過如此好的時機，利用普遍的背道與傑出信徒的失足，來散佈聖徒會背道的教義。在這種情況下，讓我們回到聖經。使徒團體中一人的背道是一個巨大的醜聞；但基督說：「這要應驗經上的話。」所以，當任何醜聞發生時，我們都應當這樣回到聖經中。
- 就猶大而言，他在此被稱為「滅亡之子」。
- 觀察到，總體而言，有些人蓄意要毀滅並咒詛自己，以至於他們可以被稱為滅亡之子；正如這裡有一個在基督身邊滅亡的人，一個從祂手中奪走的獵物，一個儘管看見基督聖潔的生活、聽過祂卓越的講道，儘管基督因將他納入身邊親近的職分與事奉、賜給他行神蹟的恩賜、將錢囊交給他管理而對他施予恩惠，卻絲毫沒有變得更好的人。基督不久前才為他洗腳，正如為其他使徒洗腳一樣；然而他仍頑固地走在自我毀滅的道路上，執意要出賣他的主與師傅，甚至違背了許多給他的警告。
應用：噢！要謹慎，不要蓄意頑固，不要將自己從憐憫的懷抱中掙脫出來！不要養成那種無可救藥的性情，因為那樣就是滅亡之子。蓄意的罪比其他罪有更明顯的記號；例如，當你違背：
- 明顯的誡命：箴言十三章13節：「藐視訓言的，必致敗亡；敬畏誡命的，必得善報。」如果有一條誡命擋在你的路上，它應該比一隊武裝士兵擋住你更令你畏懼。許多人對誡命視若無睹；他們害怕神的審判或人的懲罰，卻從不尊重神的話語。
- 那些關心你靈魂之人的明確警告：申命記一章43節：「我曾告訴你們，你們卻不聽，竟違背耶和華的命令，擅自上山去了。」當人執迷於自己的傾向，公然對抗所有以神之名提出的勸誡時，他們就會一意孤行：詩篇十二章4節：「我們必能得勝，我們的舌頭是我們自己的；誰是我們的主呢？」這離審判不遠了：歷代志下三十六章15-16節：「耶和華他們列祖的神，因為愛惜自己的民和他的居所，從早起來差遣使者去警戒他們。他們卻嘻笑神的使者，藐視他的言語，譏誚他的先知，以致耶和華的忿怒向他的百姓發作，無法可救。」這種藐視會招致忿怒，使神無法平息。
- 良心的責備與神在我們心中運行的感動：使徒行傳七章51節：「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈。」良心告訴他們，無論利益與快樂為何，都不應屈服於這罪；然而人們仍踢刺，做自己內心所不允許的事：羅馬書十四章22節：「人在自己以為可行的事上，能不自責，就有福了。」儘管有這些美好的感動，他們仍執意去完成所追求的罪；於是神任憑他們，讓他們繼續走下去，直到滅亡。
- 護理的攔阻，當神用荊棘圍住他們的道路，或者他們在該路徑上遭遇許多不便時：歷代志下二十八章22節：「這亞哈斯王在急難的時候，越發得罪耶和華。」這是聖經給他蓋上的烙印。正如巴蘭執意要走，彼得後書二章16節：「卻為自己的過犯受了責備；那不能說話的驢，以人言攔阻先知的狂妄。」當人們不顧非比尋常的攔阻而執意前行，直到滅亡。神蹟也無法阻止一個罪人在強烈追求私慾的道路上停下。護理有一種語言告訴我們停止，但私慾的勢力巨大，衝破了一切攔阻。噢！那麼要謹慎，不要任性、在感官的道路上剛愎自用、執迷於自己的傾向，不要成為感官慾望的奴隸，並受其引導勝過受聖潔的理性引導。要謹慎對待某些未治死的私慾，特別是貪婪；這是罪惡極端暴力的根源：耶利米書四十四章16-17節：「論到你奉耶和華名向我們所說的話，我們必不聽從。我們定要成就我們口中所出的一切話，給天后燒香，澆奠祭。」
- 從他的稱號觀察，「滅亡之子」。同樣的名字也給了敵基督，帖撒羅尼迦後書二章3節：「那大罪人，就是滅亡之子，顯露出來。」猶大是敵基督的預表；正如人們論到那瞎子，約翰福音九章9節：「有人說：是他；又有人說：不是，卻是像他。」教宗誇耀他的座位是使徒性的，他是使徒的繼承人。如果我們承認這一點，而他執意要成為使徒的繼承人，那麼在人選上就有錯誤；那不是彼得，而是猶大。讓我們看看兩者的相似之處。
[1.] 猶大不是外人，而是假裝的朋友與使徒：使徒行傳一章17節：「他本列在我們數中，並在使職上得了一分。」教宗也獲得了這職分的一部分。土耳其人與異教徒是基督的敵人。敵基督必須是一個假借友誼之名試圖破壞基督的人，即「反對基督」（anti-christ），既是為了基督又是反對基督；他用羔羊的角與祂爭戰（啟十三11）。如果他是一個公開的對手，那有什麼奧秘可言？現在這是一個「不法的奧秘」（帖後二7）；一個假先知（啟十六13）。辨識他需要智慧：啟示錄十三章18節：「在這裡有智慧：凡有聰明的，可以算計獸的數目。」
[2.] 猶大為了微不足道的利益出賣基督；羅馬亦然，萬物皆可買賣（omnia Romae venalia），赦罪、贖罪券、免除煉獄，一切都可以在羅馬買到。敵基督的體制將宗教變成了市場；真理被迫向利益與好處屈服。
[3.] 猶大用親吻出賣基督。敵基督是基督真正的對手，卻假裝崇拜祂。他假裝是祂的僕人與代理人，實則是祂的敵人；不是教會外的敵人，而是教會內的敵人，以崇拜為幌子出賣基督。
[4.] 猶大是那些前來捉拿耶穌之人的嚮導。基督在天上，死不再作祂的主。祂的肉身已不受凌辱，但在祂奧秘的身體中，祂仍在受苦：使徒行傳九章4節：「掃羅，掃羅！你為什麼逼迫我？」教宗是逼迫體制的元首；其他人是他的特使與代理人，在基督的肢體中逼迫基督。這是一種以殘酷手段推行的政治宗教。
[5.] 猶大是「滅亡之子」，既毀滅自己，也將他人捲入同樣的定罪中。敵基督在啟示錄中也被稱為「亞巴頓」（啟九11），即靈魂的毀滅者，毀滅自己與他人。
應用：願這一切開啟我們的眼睛，使我們能看見那大罪人。沒有什麼比猶大與敵基督更像的了。
- 觀察到，屬肉體的行為終將導致滅亡。因為猶大被稱為「滅亡之子」，讓我們看看他採取了什麼途徑來毀滅自己。讓我們看看他的罪與懲罰。
[1.] 關於他的罪。在猶大的故事中，四種罪最為顯著：他的貪婪、他的假冒為善、他的背叛，以及他的絕望。
(1.) 他的貪婪。這是萬惡之根，正如提摩太前書六章10節所言。基督讓他擔任財務官；而掌管錢囊對一顆屬肉體的心來說是極大的試探：約翰福音十二章6節：「他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊，常取其中所存的。」他是一個糟糕的管家，將錢財據為己有，為自己積攢儲備與生計；他有意離棄基督，因為他多次聽見基督談論祂的受難與使徒們的逼迫。請注意，他假裝虔誠與宗教來掩飾他的貪婪，實則是為了自己的私利：有一位婦人拿著一斤極貴的真哪噠香膏，抹耶穌的腳；猶大說：「這香膏為什麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？他說這話，並不是掛念窮人，乃因他是個賊，又帶著錢囊。」最終，對金錢的愛與怨恨結合，使他出賣了自己的主。愛世界的人恨神；貪財的人會為了錢出賣靈魂、天堂與基督；沒有什麼是卑劣到他不會屈服的。其中還夾雜著嫉妒與報復：馬太福音二十六章14-15節：「當下，十二門徒裡有一個稱為加略人猶大的，去見祭司長，說：我把他交給你們，你們願意給我多少錢？他們就給了他三十塊錢。」那是在什麼時候？當基督因他責備那婦人而斥責他時，他對這失望感到憤恨，正如屬肉體的人在假冒為善被揭穿、私慾落空時會暴怒一樣。基督稱讚那婦人，激怒了他。
(2.) 他的假冒為善。他繼續保持使徒的職分，傳道反對罪，看起來對窮人很熱心。不僅如此，他不斷領受基督的教導，這反而使他的假冒為善更加剛硬。耶穌基督是不斷傳講悔改的傳道者；而猶大在這些講道與教導中安然自若。基督多次提醒他的罪：約翰福音六章70節：「我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。」約翰福音十三章18節：「我這話不是指著你們眾人說的，我知道我所揀選的是誰；但要應驗經上的話：同我吃飯的人用腳踢我。」他被警告說，若不生在世上倒好：馬太福音二十六章24節：「人子必要去世，正如經上指著他所寫的；但賣人子的人有禍了！那人不生在世上倒好。」但這一切都無濟於事，沒能喚醒他的良心，沒能讓他反思，沒能讓他意識到自己的偽裝並未隱藏。當基督更迫切地說時：馬太福音二十六章23節：「同我蘸手在盤子裡的，就是他要賣我。」25節：「賣耶穌的猶大問他說：拉比，是我嗎？」麻木的良心變得厚顏無恥。當然，假冒為善是一種極度剛硬的罪。那個叛徒在被揭穿時，怎能還有臉說：「拉比，是我嗎？」
(3.) 他的背叛。他先是掠奪主人的錢財，然後掠奪主人本身。小火苗會引發大火。當一個人劈開木塊時，他先用小楔子，然後用大的；魔鬼也是這樣一步步進入靈魂。猶大先是偷竊錢囊；然後批評基督揮霍：「何必這樣浪費呢？」這不僅是對那婦人的責備，也是對基督本人的責備；然後在基督的責備下，他恨惡祂，隨即出賣祂。基督並未給他任何理由。當彼得勸阻祂受難時，祂稱他為撒但：馬太福音十六章23節：「耶穌轉過來，對彼得說：撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的；因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。」但祂對猶大卻溫和地處理，籠統地責備他。然而，私下的瘡疤若不觸碰，就不會反抗與踢腳：馬太福音二十六章16節：「從那時候，他就找機會要賣耶穌。」心中有惡意的人，總會找到機會。猶大被憤怒與貪婪驅使，尋找買主；而就在此時，祭司長們聚集在一起商議如何攻擊基督。一旦人們決意犯罪，神在公義的護理中會任憑他們找到合適的機會。祭司長們因拉撒路復活的神蹟而驚慌，許多人因此信了祂，他們正想著如何捉拿祂；而猶大就在這時適時出現：馬太福音二十六章15節：「我把他交給你們，你們願意給我多少錢？」神說，耶利米書六章20節：「我要將絆腳石放在這百姓前面。」什麼！神放置絆腳石？那個以嚴厲懲罰禁止犯罪的神？護理安排了機會，而屬肉體的人會找到罪。如果你執意違背警告去珍藏罪，神公義地任憑你獲得機會。這背叛因基督對他的恩慈而加重；祂從未虧待他，他親眼見過祂的神蹟，聽過祂的講道，與祂親密相處。當罪是對抗恩慈與友善時，罪就更嚴重了：約翰福音六章67節：「耶穌就對那十二個門徒說：你們也要去嗎？」那些曾與祂親近、被訓練為祂朋友的人竟用腳踢祂，這更刺痛基督的心。
(4.) 他的絕望，這比他的背叛更嚴重。這就像撒迦利亞書五章8節所說，將一塊鉛放在伊法中，使那本已沉重的變得更重。基督為祂的逼迫者禱告：路加福音二十三章34節：「父啊！赦免他們；因為他們所做的，他們不曉得。」其中一些人蒙了憐憫。彼得，那個發咒起誓否認祂的人，在神的恩典中找到了避難所。本來是有希望的，但猶大絕望了。通常，這就是那些長期在罪中剛硬的罪人的結局，他們對自己所濫用與輕視的憐憫感到絕望。噢！聽著，你們所有在得罪神之中卻安然犯罪的人；儘管你們吃喝玩樂，要謹慎，免得最後你們呼喊：「我犯罪了，我的罪比我所能承受的更大。」因為猶大最後到了這一步：「我賣了無辜之人的血是有罪了。」（太二十七4）。罪在犯下之前，對良心是隱藏的，但一旦犯下，罪疚感就會閃現在眼前。在犯罪之前，魔鬼不讓我們看見它，免得我們阻止它；事後，他卻用可怕的鏡子呈現它，好讓我們絕望。犯罪之後，罪通常顯出其本色；他絕望並上吊自殺。當神的忿怒與罪被加在良心上時，是極其可怕的。生命是甜美的，人的本性害怕死亡；一定是有什麼重大的事情，才會導致一個人結束自己的生命；然而他的絕望竟如此巨大，以至於他成了自己的毀滅者。通常，嚴重的罪人就是這樣；他們活著時只夢想著憐憫，臨死時卻只有忿怒與地獄。他們對憐憫的自負，只為絕望提供了素材。他後悔了，承認了自己的罪，歸還了三十塊銀子。知罪、認罪、賠償是好的，但並不總是引向神：約翰福音十六章8節：「他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」這就像火逼出的蒸餾水，而不是泉源湧出的水。
- 我們現在來到他的懲罰。他現世的審判記錄在：馬太福音二十七章5節：「猶大就把那銀子丟在殿裡，出去，吊死了。」罪中之樂極其短暫；在午夜他收了錢，在清晨就吊死了：「罪中之樂不過是暫時的。」（來十一26）。在我們犯罪之前，撒但是寄生蟲；但一旦我們落在魔鬼手中，他就變成了暴君；就像垂釣者，當魚吞下魚餌後，他就現出原形；或者像獵人隱藏起來，直到野獸落入陷阱，然後他便歡呼並在獵物身上誇勝：箴言二十章17節：「以虛謊而得的食物，人覺甘甜；但後來，他的口必充滿沙石。」他去吊死了。一個人會忍受最大的痛苦，也不願忍受良心覺醒後的折磨；這比世上所有的刑具都更糟。一個人或許能應付其他災難：箴言十八章14節：「人有疾病，心能忍耐；心靈憂傷，誰能承當呢？」一旦他破壞了自己的平安，陷入神的忿怒中，噢！那時，誰能站立得住？約伯記七章15節：「甚至我寧肯窒息，寧肯死亡，勝似留我這一身的骨頭。」在這種情況下，當一個人的思想成為他的地獄，無論他走到哪裡都帶著地獄時，死亡，即便最暴力、最羞恥的死亡，對他們來說也比活著更受歡迎。他吊死了。罪的結局對罪人來說總是致命的。猶大成了自己的劊子手。他不能死在更糟的手中。神不缺懲罰罪人的工具；祂能武裝我們自己的手與思想來對付我們自己。猶大是自己的法官，也是自己的劊子手。
他的死還有另一個細節：使徒行傳一章18節：「這人買了一塊田，以後身子仆倒，肚腹崩裂，腸子都流出來。」繩子斷了，他摔了下來，然後發生了那種意外。神將懲罰與罪相配，以顯示祂對假冒為善的憎惡。祂將叛徒裡外翻轉；他外表是使徒，內心是叛徒；因此他的腸子與內臟現在被傾倒出來。隨之而來的是恥辱：使徒行傳一章19節：「住在耶路撒冷的眾人都知道這事，所以按著他們那裡的話給那塊田起名叫亞該大馬，就是血田的意思。」神就是這樣，將羞恥與藐視傾倒在對祂不忠的人身上：箴言二十六章25-26節：「他用甜言蜜語，你不可信他，因為他心中有七樣可憎惡的。他雖用詭詐遮掩自己的恨，他的邪惡必在會眾面前顯露。」遲早面具會掉落，人會被出賣給羞恥與惡名。對於猶大所嫉妒的那位婦人，基督說：「我實在告訴你們，普天之下，無論在什麼地方傳這福音，也要述說這女人所行的，以為紀念。」（太二十六13）。正如義人的紀念不會隨他進入墳墓，惡人的惡名也不會；猶大身上有永恆的惡名。猶大在主的晚餐中被記念：「主耶穌被賣的那一夜，拿起餅來。」（林前十一23）；正如彼拉多在信經中被記念。但這一切與地獄相比算不了什麼；他往自己的地方去了，我們必須在那裡留下他，作為被棄者的初熟果子。
應用：讓我們恨惡那些將猶大帶向毀滅的罪。如果你模仿他，你就讓他成為你的族長。我們都蔑視他的記憶，卻喜愛他的行為。每一個背負基督徒之名的人，都不願與猶大有任何瓜葛。拋棄他的罪；你已經聽過那些罪是什麼了。
- 貪婪。這是萬惡之根。這就是出賣基督的東西。讓我們將不滿轉向罪，而不是針對個人；它使一個使徒變成了魔鬼。我們用溫和的責備來撫摸它，彷彿它只是一個小惡。噢！你不知道這會把你帶到多遠：詩篇十章3節：「惡人以心願自誇；貪財的背棄耶和華，並且輕慢他。」感官慾望更多是獸性；貪婪似乎更多是人性。噢！但要思考它；這就是起因。貪婪始於無度的慾望，終於不義，那（加上假冒為善來掩蓋它）帶來了剛硬；這種剛硬最終導致絕望，於是你一步步成為滅亡之子。一個人可能在不知不覺中成為一個完美的猶大，出賣基督並毀滅自己的靈魂。只要珍藏這一個罪，跟隨它，順從它，它就不會離開你，直到它將你帶入魔鬼的網羅：提摩太前書六章9節：「但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅和許多無知有害的私慾裡，叫人沉在敗壞和滅亡中。」要提防那屬於猶大的貪婪，吝嗇於花在神身上的錢財。如果你認為花在聖潔事奉上的時間是浪費的，或者花在神或善事上的錢是損失的，你就有了許多他的靈，這就是邁向那結局的一步。塞內卡（Seneca）曾說猶太人是愚蠢的民族，因為他們浪費了生命中整整七分之一的時間，指的是安息日。噢！有更多人與他持同樣觀點，認為凡不是花在職業、運動、娛樂與現世供應上的都是浪費；他們將安息日視為憂鬱的干擾；他們說，正如阿摩司書八章5節：「新月節何時過去，我們好賣糧；安息日何時過去，我們好賣麥子呢？」
二、謹防假冒為善，或為了屬肉體的目的而接受基督信仰的職分。噢！當你選擇走上基督那更嚴格的道路時，務必審視你的根基與動機。一個純正的開端必有美好的結局；但若你出於屬肉體的理由而接受這職分，遲早會跌倒，一切終將以羞恥與驚恐告終。因此，要謹慎，不可為了五餅二魚而跟隨基督（約六26）。這是一個古老的抱怨：「人不是為了耶穌而愛耶穌。」人們在宗教中懷有屬肉體的目的，將其視為升遷的階梯、掩蓋不義的斗篷，或是獲取富裕婚姻的手段。無論你在宗教中做什麼，都要出於宗教的理由而做。特別要謹慎，不可忽視警告、責備與良心的警示；壓制良心的確信會導致心腸剛硬。當你確知自己犯了罪，或忽略了當盡的本分，噢！不可行不義阻擋真理（羅一18）。真理往往被囚禁在良心中；它們在那裡，但除非神賜下「監獄釋放」，將它們從為奴之家領出來，否則它們無法得到公正的審判。魔鬼將你囚禁；當你將真理囚禁，當你確知自己犯了罪或忽略了當盡的本分時，不要扼殺良心，而要謙卑自己，直到你的心被贏得去實踐那本分，並且內心對罪的傾向在某種程度上得以減弱。
三、謹防對基督的背叛。你會說，神禁止我們任何一個人對基督不忠。然而，許多看似否認背叛的人，其實正是如此。猶大以三十塊錢將基督賣掉，這是一個廉價且卑劣的價格，是對基督極大的羞辱。你在律法中會發現，三十塊錢是一個奴隸的價格：出埃及記二十一章32節記載，若牛觸傷了僕人或婢女，牛的主人要賠償三十舍客勒銀子，且牛要被石頭打死。他們所出的價格，不過是給予最卑賤之人的代價。這其中或許隱含某種奧祕，即基督竟被以僕人或奴隸的價格賣掉；然而，這加重了他的叛逆與背信。現今活著的猶大比比皆是，他們不過是在等待買主，隨時準備為了區區小利，出賣天堂、幸福、宗教以及他們所有的信仰告白。神試驗我們，正如君士坦提烏斯（Constantius）試驗他軍隊中的人一樣。他對基督教信仰略有耳聞，便頒布公告：凡不願放棄信仰者，將不再保留軍職；他以此來考驗他們。他說：「因為如果他們對自己的神不忠，對我也就不會忠誠。」同樣地，主在祂的護理中似乎也將我們置於這樣的試驗中，看我們是否會放棄我們的信仰。雖然我們無法親手出賣基督，也沒有祭司與我們交易，但撒但依然活著；因此，當我們為了世俗的安逸、和平、一把大麥或幾塊銀子，而放棄應許、安慰與希望，並為了世俗瑣事而冒險失去神的恩寵與良心的平安時，我們就犯了猶大的這種背叛。儘管你厭惡猶大的記憶，你卻愛他的罪。我觀察到，基督受難的歷史片段往往在道德層面上得到驗證。猶太人選擇巴拉巴，正如感官主義者選擇自己的享樂與禽獸般、豬玀般的快樂，勝過與基督相交的喜樂；猶大出賣基督，正如守財奴為了些許世俗利益，為了在此現世維持生計，而違背良心屈服。
四、謹防他的絕望。噢！要珍視彼得的悔改，而非猶大的悔改。如果你得罪了神，要出去痛哭，但要以主的恩典為避難所。不要擁抱一種病態，卻將其視為本分。猶大的悔改缺少了兩個要素，而這兩個要素應存在於每一位真悔改者心中：
[1.] 對歸正的愛。一個被定罪的假冒為善者所做的一切，都是出於自愛。法老能說：「除去這災難」；他卻不說：「除去這剛硬的心。」每一個受造物都愛自己的安寧與安全。惡人只有在感受到憤怒、被驚恐與困擾襲擊時才恨惡罪；這不是出於對恩典的愛，而是出於對地獄的恐懼。當傷害臨近時，對傷害的恐懼便在我們身上作工。真正的悔改源於看見神道路中的美善、卓越與甘甜。他們感到悲傷，不僅是因為神憤怒的後果，不僅是因為神在發怒，更是因為神受到了冒犯。
[2.] 對憐憫的盼望。猶大沒有去尋求神，而是吊死了自己。任何不引向神的確信都不是好的。當聖靈使人為罪自責時，祂也使人為義自責（約十六8）。承受應許的人被描述為「逃往避難所，持定擺在我們前頭指望的人」（來六18）。他們意識到有報血仇的人緊追在後，神的憤怒正因他們的罪而追趕他們。噢！但他們奔向神的恩典，以祂為避難所。猶大的罪緊緊纏住他，他便拋棄了自己；但彼得奔向基督，基督便差遣人給他帶去安慰的信息：「你們去告訴他的門徒和彼得，說：『他在你們以先往加利利去』」（可十六7）。
四、觀察到惡人在針對教會的陰謀中，不過是將滅亡引向自己。教會因猶大的背叛而得益；我們得蒙救贖，神得著榮耀；但他卻是滅亡之子。猶大是福音書中的第一個異端，否認基督的神性；他出賣基督，以為祂不過是凡人；他也是第一個假弟兄與迫害者。如今，異端與迫害者除了羞恥還能帶走什麼呢？陰謀炸毀了策劃者。異端造就了教會，卻咒詛了倡導者。光是透過敲擊燧石而迸發出來的。迫害者就像火中的鐵；燒得太熱，燙傷了握住它的人的手，但教會卻因此得潔淨。教會曾受惠於查理五世。神這樣做是為了彰顯祂的公義、權能與智慧。
[1.] 祂的公義，使他們陷入自己的網羅中。猶大在基督被釘十字架前就已上吊：詩篇七十六篇10節：「人的忿怒要成全你的榮美。」
[2.] 祂的智慧：祂使有智慧的人中了自己的詭計。高明的畫家知道如何運用黑線與陰影。他們所有的策略不過是蜘蛛網，編織得極其精巧，卻終歸虛無。神要讓人知道，即使在惡人自以為能勝過祂時，唯有祂是智慧的；就像城堡的總督，他深知敵人的陰謀，他知道他們會做什麼，並任憑他們行到某個地步。
[3.] 祂的權能。讓該隱、法老、亞希多弗、哈曼、希律、猶大來說話；這難道不是真的嗎？他們都承認自己不過是踢刺、撞擊磐石、推動一塊終將落下並將他們砸得粉碎的石頭。魔鬼的痛苦在於，他所有的陰謀最終都轉化為他的損失，以及他最恨惡之人的益處；他所有的工具不過是神旨意的執行者，儘管他們衝撞著神的旨意。就像人在船上行走，儘管他們朝相反的方向移動，船仍保持其航向；又如鐘錶，儘管有些齒輪向左轉，有些向右轉，但一切都趨向於使鐘錶運轉。
五、觀察到在教會中存在著惡人，他們最終可能會失敗；不僅如此，有些人曾一度在教會中顯赫，後來卻證明是可怕的背道者。方舟裡曾有含，使徒中曾有猶大。有形的教會永遠不乏混雜；無法避免。部分原因是他們在外部的職務與服務上可能是有用的。神對惡人有使用之處，就像用一根枯木來支撐一棵活樹。他們可能擁有為了身體益處的恩賜。惡人可以擔任職位，正如猶大曾是使徒。一條木腿可以支撐身體，儘管它不是真正的肢體：馬太福音七章22-23節：「當那日必有許多人對我說：『主啊，主啊，我們不是奉你的名傳道，奉你的名趕鬼，奉你的名行許多異能嗎？』我就明明地告訴他們說：『我從來不認識你們，你們這些作惡的人，離開我去吧！』」基督會否認他們，正如祂在此所做的那樣。火炬即使由黑人攜帶，其光芒也不會減少；福音也不會因為由屬肉體的工具來管理而減損其功效。部分原因是神將完美的區分保留到最後一日，以免麥子與稗子一同被拔出來。祂知道人是嫉妒且愛批評的，因此在罪惡顯露之前，祂不允許我們論斷。部分原因是為了向我們展示祂對最惡劣之人的忍耐。猶大一直留在使徒中間；基督在他是賊的時候，正如在他成為叛徒時一樣了解他；在揭露叛徒之前，祂忍耐了這個賊；儘管他是滅亡之子，祂並沒有拒絕給他恩典的媒介。
應用一：不要安於外在的特權。要問：我是誰？成為教會的一員是一種特權。大衛認為在神的殿中看門也是如此，詩篇八十四篇10節。一個人可能是一位極具權威的使徒；但有一條更超越的道路，那就是恩典。外在的優勢若沒有特殊的恩典，是無濟於事的。猶大曾處於基督親自的教導之下。
應用二：審視你接受基督名分時的根基與動機。純正的開端必有美好的結局；但若僅僅出於屬肉體的理由，遲早會跌倒，一切終將以羞恥與驚恐告終。
應用三：當醜聞出現時，不可因某些肢體的過犯而譴責整個身體。正如街道的美麗不應以陰溝與汙水來衡量，成熟的葡萄也不應以腐爛的來評判。我們不應因為其中有人表現醜陋而譴責宗教與虔誠的人；我們不應因為猶大在他們中間，就對基督與祂的使徒有更壞的看法。麵粉中有糠也有麥子；田裡有稗子也有莊稼；網裡有壞魚也有好魚：馬太福音十八章7節：「這世界有禍了，因為有絆倒人的事；絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了。」人對良善的敵意如此之深，以至於他們樂於尋找機會來玷汙真理。難道沒有許多人是真誠且行事無可指責的嗎？你的良心難道沒有告訴你，你沒有理由反對他們嗎？宗教本身就譴責這樣的行為。
應用四：聽著，你們這些在歡樂與安逸中犯罪的人；你們能吃喝，起來玩耍。噢！要謹慎，免得最終你呼喊：「噢！我犯罪了；我毀了自己的靈魂；我出賣了基督！」猶大最終落到這地步：「我犯罪了，因為我出賣了無辜之人的血」（太二十七4）。有些人被立為燈塔以警告他人，好讓我們能從他們慘痛的代價中學會警惕。我們在他們的背上受鞭笞；正如某些罪犯，他們的屍體不被埋葬，而是將肢體懸掛在城門與人潮聚集之處，作為對他人的警告。塞內卡（Seneca）說：「讓那些不願在生前行善的人，在死後為國家效力。」正如羅得的妻子變成鹽柱，為了警示後世。神兒女的特質，始終是從他們在他人身上所見的（無論是好是壞）來造就自己。願主賜予你我，因這個例子而戰兢，激發我們為自己的安全而警醒，免得我們陷入同樣的過犯。我們面對的是一位公義且聖潔的神。微小的呼氣會轉變成巨大的雲層與風暴。
第三，下一個細節是對聖經的訴求，「為要應驗經上的話」。基督為何要做出這種訴求？部分是為了避免醜聞，彷彿基督無法辨識假冒為善者。部分是為了將他們的思想從猶大的背叛與猶太人的惡意，引向聖經中所啟示的神的旨意。部分是為了展示聖靈所預言的一切必將確實成就。我將探討後兩個理由，並從中得出兩個觀察。
一、觀察到在基督受難的整個過程中，沒有一件事是偶然發生的。祂被出賣並非偶然；這是一個在神預定之下的細節。值得注意的是，猶大使用了同一個詞：馬太福音二十六章15節，「你們願意給我多少，我會把他交給你們（παραδώσω）？」猶太人：約翰福音十八章30節，「若不是作惡的，我們就不會把他交給你（παρεδώκαμεν）」；彼拉多：馬太福音二十七章26節，「既將耶穌鞭打了，就交給人（παρέδωκεν）釘十字架」；以及神：羅馬書八章32節，「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了（παρέδωκεν），豈不也把萬物和他一同白白地賜給我們嗎？」但聖經中有明確的經文：使徒行傳二章24節，「他既按著神的定旨先見被交與人（ἔκδοτον）……」我們必須看的不是工具，而是神的手。詞彙「ἔκδοτον」可能指君王賜下皇家禮物；祂從祂的寶庫中賜給我們這份珍貴的禮物；或者指法官將罪犯交給劊子手。基督不僅作為殉道者而死，更作為中保而死；我們救恩的所有希望都在於此。因此，使徒行傳四章28節：「成就你手和你意旨所預定必有的事。」神預定了它，神也掌管了它。這在某種程度上就是其含義。
二、觀察到為了顯示聖經預言的真實性，無論發生什麼困難，聖經都必須應驗。看神對祂的話語是何等溫柔。
[1.] 祂看重祂的話語勝過祂所有的作為：約翰福音十章35節，「經上的話是不能廢的」；路加福音二十一章33節，「天地要廢去，我的話卻不能廢去。」神對祂的話語比對祂的作為更溫柔。它比天地的架構更堅固、更穩定；天地將會消逝，但真理的一點一畫都不會廢去。天地僅僅持續到聖經中預言的一切都應驗為止：祂的話語永遠長存。當這一切都熔化時，我們在天堂將得到它的安慰。
[2.] 不僅如此，更重要的是，針對基督的陰謀之所以發生，是為了讓聖經得以應驗；而基督來到世上的一個主要原因，就是為了成就聖經的話；儘管這代價是祂的生命，但祂說（來十7）：「看哪，我來了（經卷上已經記載我的事），為要照你的旨意行，我的神。」應許必將應驗，儘管對神而言賜下應許，或對我們而言相信應許，都是極其困難的。神寧可不違背祂的話語，也要差遣祂的兒子為罪惡的世界而死。
應用一：等待預言的成就；敬畏威脅的真實性：何西阿書七章12節：「我必照他們會眾所聽見的懲罰他們」；以賽亞書三十四章16節：「你們要查考宣讀耶和華的書。這都無一缺少，無一沒有伴偶；因為我的口已經吩咐，他的靈將它們聚集。」查考律法書，那裡記錄了這些咒詛。當執行之日來臨時，拿著這預言；看看是否缺少了什麼，沒有一件事會落空。這是牧者的不幸；其他專業在揭示危險時都被相信，但誰信我們所傳的呢？我們的職責是觀察所有的事件，將準則與結果進行比較，觀察神透過所發生的事實現了什麼真理，從而等待應許的成就；無論發生什麼困難，它們都必將應驗。當一個應許被投入火中，它必會再次出來，並在適當的時候應驗。
應用二：這對敬虔人而言，是抵擋敵人憤怒的安慰。神的手不僅在疾病與飢荒中，也在人對基督的背叛中。如果杖擊打，那是在父的手中。無論人如何生活，神必成就祂的旨意，如果不是祂命令的旨意，就是祂預定的旨意。祂的榮耀最終必將得勝。你無法傷害神；無論你是否願意，祂必得榮耀。
- 為了敗壞屬肉體之享樂的滋味。靈魂不能沒有某種喜悅；它不是以屬地的事物為樂，就是以屬天的事物為樂。愛在靈魂中不會閒置。如今，神要賜給我們屬靈喜樂的滋味，讓我們嘗到智慧道路上的甘甜，好叫我們能藐視屬肉體的享樂。一個從未見過珍饈的鄉下人，喜愛大蒜和洋蔥，這並不稀奇；但若是一位王子，嘗過更好的飲食，卻要離棄他父親桌上的珍饈，去吃那些粗鄙之物，那才令人驚訝。我不驚訝屬肉體的人以屬肉體的對象為樂，因為他們從未見過更好的；但對於神的兒女而言，既然已經嘗過神在基督裡是何等恩慈甘甜，卻還能在粗糙的食物中尋找滋味，這才是奇事。
- 這是為了祂的榮耀。沒有什麼比那些宣稱信奉神之道的人所表現出的憂鬱，更能給神的道路帶來羞辱了。「加爾文主義者的靈是憂鬱的靈」（Spiritus Calvinianus est spiritus melancholicus），這曾是一句路德宗的諺語，因為加爾文主義者反對守夜、跳舞和狂歡。你們因憂鬱的交談而使神的道路變得晦暗。宗教應當是喜樂的，雖然不可放蕩與墮落。我們應當邀請他人：詩篇三十四篇2節：「我的心必因耶和華誇耀；謙卑人聽見，就要喜樂。」否則，你就如同那些使以色列人灰心的探子，給迦南地報了惡信。
- 因為祂喜悅看見我們喜樂：祂喜悅祂聖徒的興盛。毫無疑問，主並不喜悅憂傷的敬虔，也不喜悅我們總是將指頭按在傷口上。正如一個人喜悅自己的田地興盛、肥美而歡笑，基督也同樣喜悅祂的聖徒。他們是祂所託付的：約翰福音十五章11節：「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。」你若想讓基督的心歡喜，就當保持自己的喜樂。
第四，關於喜樂，我給你們幾點觀察：
- 神對所有受造物的護理，皆以他們的喜樂與福祉為目標。在無生物中有靜止與安息，在獸類中有感官的愉悅，在人則有喜樂。所有趨向於保存生命的行動，都混合著快樂；因此，祂必然也為基督徒預備了某種基督徒的喜樂。所有敬虔的行動都混合著喜樂。
- 屬靈的喜樂更多源於盼望，而非擁有：羅馬書十二章12節：「在指望中要喜樂」；希伯來書三章6節：「若將可誇的盼望和膽量堅持到底」；羅馬書五章2節：「歡歡喜喜盼望神的榮耀」。這是屬於來世的情感；但有些鳥兒在冬天也會歌唱。雖然我們尚未實際擁有榮耀，但我們擁有擁有的確據。
- 這種喜樂在逆境中比在順境中感受更深：彼得前書一章6節：「因此，你們是大有喜樂；但如今，在百般的試煉中暫時憂愁」；羅馬書五章3節：「在患難中也是歡歡喜喜的」。部分原因來自神自己；祂按著我們的憂傷來衡量祂的安慰，並在那時最豐盛地澆灌祂的愛：哥林多後書一章5節：「我們既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。」部分原因來自聖徒；他們在患難中喜樂最多，因為他們在患難中嘗到了在基督裡脫離了何等樣的邪惡。如果我們從未經歷患難，我們就不會知道從永恆的驚恐與痛苦中被釋放出來是什麼滋味；但當我們感受到這些時，我們便說：「如果我忍受這些暫時的憂傷都如此艱難，若我仍要承擔永恆的刑罰，我該怎麼辦呢！感謝神，因我在基督裡得蒙拯救！」部分原因在於甜蜜的經歷。我們免於與世界一同滅亡；僕人和陌生人會被趕出門外，但兒子卻會受管教。如果這患難沒有別的用處，至少能讓撒但感到挫敗，當他以為自己現在最能佔上風、能用憂傷淹沒我們時，我們卻能勝過他；正如當有人試圖從我們手中奪走手杖時，我們反而握得更緊。
- 嘗過憂傷之苦的人，對喜樂的感受最深：以賽亞書五十七章18節：「我看見他所行的道，也要醫治他；又要引導他，使他和那一同哀傷的人得安慰」；耶利米書三十一章18節：「我聽見以法蓮為自己悲嘆說：『你責罰我，我便受責罰……』」；20節：「以法蓮是我的愛子嗎？是可喜悅的孩子嗎？我每逢責備他，仍顧念他……」。無法言喻的嘆息為不可言喻的喜樂開了路；他們感受到最生動的喜樂提升，作為新生命陣痛的報酬。神允許憂傷，是為了讓我們能找到更豐滿的安慰。伯納德（Bernard）認為，聖徒的喜樂大於天使的喜樂，因為那些一直被保守而未曾失落的人，從未經歷過其他境況；然而，他的理由很顯著：「聖徒以安全為樂，但那曾恐懼過的人更甚；光對所有人來說都是愉快的，但對於從黑暗權勢中被釋放出來的人來說，更為愉快；從死裡進入生命，使恩典加倍。」
- 這種喜樂的感受時起時落，然而當喜樂消退時，權利依然存在，且這喜樂終必成就：約翰福音十六章22節：「你們現在也有憂愁，但我要再見你們，你們的心就喜樂了；這喜樂也沒有人能奪去。」如果我們自己失去了它，它並非徹底喪失。太陽一直在運行，但它並不總是發光，也不總是帶著歡愉的面容展現光芒；所以基督徒會遇到許多阻礙，但他仍持守著通往天國的道路；因此，當感官失效時，信心應當補上。
- 人的本性對憂傷比對快樂更熟悉。人天生比喜樂更容易感受到憂傷。部分原因是良心有罪的預兆：希伯來書二章14節：「一生因怕死而為奴僕的人」。人發明折磨自己的方法，比尋找喜樂的論據要聰明且有創意得多。部分原因是出於忘恩負義：瑪拉基書一章2節：「耶和華說：『我曾愛你們』，你們卻說：『你在何事上愛我們呢？』」我們為了一件微小的患難而憂傷，遠勝過我們為許多巨大的祝福而喜樂。就好像身體的體液失調，或關節脫臼，這就足以讓我們消沉、感到不適；同樣地，一件輕微的患難也會使我們沉淪。部分原因是神將這憂傷的重擔加在我們身上，是為了讓我們渴慕天國：「我平生的年日又少又苦。」
應用一：這顯示了神的良善，祂將我們的報酬作為我們工作的一大部分，將我們的賞賜作為我們的事奉。主並不要求我們割傷自己；祂的道路不是苦澀的道路；祂將在祂裡面喜樂作為我們義務與敬拜的一部分。噢！祂在今生竟如此慷慨地對待我們！世界本可能是「波金」（Bochim，哭泣之地），但它卻成了「比拉迦」（Beracha，祝福之地）。這確實是一個流淚谷；但即便下雨時，太陽有時也會照耀。噢！這該如何使我們愛上神的事奉！在祂面前事奉的人是有福的。這是一個祈求，詩篇九十篇14節：「求你使我們早早飽得你的慈愛，好叫我們一生一世歡呼喜樂。」毫無疑問，神允許我們帶著這樣的請求來到祂面前，因為祂命令我們要喜樂：帖撒羅尼迦前書五章16節：「要常常喜樂」。我們本可能要常常哀哭，但祂卻說：「要常常喜樂」。
應用二：為了消除對神道路的誹謗，彷彿它們是黑暗且不舒適的，彷彿我們應當放棄並拒絕一切喜樂。噢！願惡人能親自嘗試一下！神並不要求你放棄喜樂，而是要改變喜樂的方向。喜樂並未被廢除，而是被提升了。不要以為實踐宗教充滿了憂傷與沉重。你們難道不相信那些去過應許之地的探子嗎？唯有義人適合為歸正狀態的安慰作見證；外人無法領會他們的喜樂。如果神的兒女中有誰感到不適，那是因為他們對應許嘗得不夠深，安慰者在他們的心中與私慾中受到了一些抵擋：但這與你的狀態有何干係？惡人的靈魂仍處於捆綁之中；在他們最大的喜樂中，他們的快樂也混合著恐懼；正如伯沙撒很快就從歡樂中被驚嚇出來。
應用三：讓我們藐視世上渣滓般的快樂。我們本性是虛空的，世俗的喜樂除了風之外，什麼也填不滿。既然基督為我們的安慰做了如此的預備，我們為何還要到別處尋求呢？神沒有禁止任何喜樂，除非那是有害的。外在的恩惠帶來一些喜樂，但不是滿足的喜樂。敬虔並不會使我們失去人性，也不會阻礙任何真實自然情感的流露。但任何外在的事物都不應成為我們主要的喜樂；輕輕觸碰最好：哥林多前書七章30節：「哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂」。首先我們要有份，然後才能舒適地使用受造物。你有財富、權力、偉大嗎？不要將你的心繫在這些事物上，它們終將離去，那時你的喜樂也將隨之而去。當它們佔據我們太多的情感時，它們就是咒詛，終將成為我們的憂傷：傳道書七章6節：「愚昧人的笑聲，好像鍋下燒荊棘的爆聲；這也是虛空」：這是一種輕浮、膚淺的事物。虛浮的人被每一種輕浮的快樂所吸引，就像火很快在荊棘中燃燒起來。荊棘在鍋下燃燒發出巨大的聲響，世俗的歡樂也是如此，喧鬧不已。世俗的人向自己承諾會有大量的快樂與滿足，但這火很快就會熄滅，世俗的喜樂也很快就會消逝。讓我們不要以肉體的自由為樂；罪中之樂是短暫的，屬肉體的享樂會留下苦毒與懊悔：箴言十四章13節：「人在喜笑中，心也憂愁；快樂的結局就是愁苦。」正如笑聲因精神的擴張，使我們事後感到悲傷。屬肉體享樂的燃料是粗糙、沉重、壓抑理性的，它阻礙了心靈自由的默想，且只能持續片刻；我們需要被其他的喜樂所更新。但神在基督裡是豐滿且新鮮的，直到永遠；天使對祂永不厭倦。此外，屬肉體的歡樂不過是瘋狂；傳道書二章2節：「我指著喜笑說：這是狂妄；指著喜樂說：這有何益呢？」它對任何嚴肅的目的都沒有好處。所羅門挑戰那些歡樂的主人；除了取代理性、為虛榮與輕浮開路之外，它有什麼用處呢？我知道有無害的歡樂之合法用途；但當我們享受快樂時，不應被快樂所佔據：以弗所書五章4節：「淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話」；19節：「當用詩章、頌詞、靈歌，彼此對說，口唱心和地讚美主」。有一種與基督徒莊重相稱的歡樂。
應用四：責備兩類人：
- 那些總是憂傷的人。基督徒沒有活出基督為他們所做的關懷與預備。聖經中說：「要常常喜樂」（帖前五16）。而他們活得好像神說的是：「要常常哀哭」。這確實是一種過錯，無論如何掩飾；在有些人身上值得憐憫；在另一些人身上則值得責備與訓斥。有些人值得憐憫，是因為他們處於刑罰性的擾亂中；當神將人置於良心的枷鎖中時，他們無法隨意脫身；這些是不可抗拒的鎖鏈；可憐的受造物躺在那裡被捆綁，直到神說：「出來吧」。那些魔鬼被囚禁的黑暗鎖鏈，就是他們自己永恆的驚恐。創造嘴唇的果子，說「平安、平安」是神的特權（賽五十七19）。喜樂是祂直接的賞賜。考慮到福音的安慰，我們對竟然存在良心困擾這種事感到驚訝，因為我們不知道躺在神大能的手下，被投入監獄——或者我該說，被投入良心的地獄——是什麼滋味。唉！可憐的受造物！我們無法隨意破獄而出。站在岸上的人對著在波濤中顛簸的人說「這樣航行」是很容易的。他們正在為生命掙扎，原因超出了我們的指導和他們的選擇。但這些人應當被憐憫，但也應當被勸導。除了神的大能之外，我們還摻雜了許多自己的固執與任性，正如拉結不肯受安慰（耶三十一15）。我們應當邀請他們來到基督面前，他們有義務聽從。他們目前的責任是來尋求安息：馬太福音十一章28節：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」這是靈魂困擾唯一恩慈的結局；正如基督在十字架上呼喊「我的神」，他們並沒有被免除信心的責任。但其他人則應當被責備。基督徒若沒有智慧去運用自己的福分，這是一件可悲的事。我們常抱著一種病態而不去履行義務，好像神更喜歡憂傷的印象：耶利米哀歌三章33節：「因他並不甘心使人受苦，使人憂愁。」希伯來文的意思是「不從心裡」。這顯示了對神錯誤的想法。巴力的祭司為了取悅偶像而割傷自己；但神喜悅祂聖徒的興盛。人們認為在那些令人痛苦的事中，有更多的功德與滿足；這是一種他們對自己進行的報復。神要求憂傷是為了治死罪，而不是為了滿足公義；祂要我們在為取死的身體呻吟時，在基督裡得勝。噢！請思考，苦澀是對神的羞辱，是對你信仰的抹黑，是對你自己的損害，是對聖靈的憂傷，因為你抵擋了祂作為安慰者的工作。此外，其中有許多忘恩負義的成分；抱怨與發怨言毀損了祂慈愛的榮美。正如蝸牛在最美的花朵上留下黏液，不知感恩的基督徒也在神在基督裡賜給他們的豐富慈愛上留下了自己的黏液；當他們總是抱怨，從不在神裡面喜樂時，他們就在慈愛上留下了抱怨的黏液，彷彿一切都毫無價值。如果一位君王提拔一個人，而他總是在君王面前憂傷，君王會生氣：尼希米記二章3節：「你既沒有病，為什麼臉色愁苦呢？」這不過是心裡的憂愁。那時我甚懼怕。因為人們對敬虔的喜樂有偏見，讓我告訴你，這是聖靈的果子：加拉太書五章22節：「聖靈的果子就是仁愛、喜樂……」。在基督的園子裡，除了苦果之外，還生長著其他的果子。這是基督屬靈國度的一大特權：羅馬書十四章17節：「神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」這是靈性生命中的幫助：尼希米記八章10節：「靠耶和華而得的喜樂是你們的力量。」它就像鳥兒的翅膀，使你飛得更高；一個憂傷的基督徒已經失去了他的翅膀。
那麼，請思考這些事。除了你因此而不適合履行職責外，信徒的不喜樂使神的道路變得晦暗，並給基督的屬靈國度帶來了醜聞。你有什麼理由總是憂傷呢？那必然是因為你的患難或你的罪。至於患難，如果你的眼睛被打開，屬世的情感被治死，你就不會看到任何憂傷的理由。基督徒的境況絕不會糟糕到沒有喜樂的理由。沒有什麼能剝奪你，剝奪你在基督裡的份：約伯記十五章11節：「神的安慰，你以為小嗎？」你的不滿不可能大過你得安慰的根基。誠然，本性會運作；患難在根源上是苦的，但對屬靈的味蕾來說，果子是甜的：希伯來書十二章11節：「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」它只是看起來苦，屬肉體的感官不是合適的評判者。但至於你的罪，我承認，喜樂是神兒女的特權，他們要像兒女一樣行事；但當我們犯罪時該怎麼辦呢？我回答：有哀哭的時候，這就是哀哭的季節：如果她的父親吐唾沫在她臉上，她豈不蒙羞七天嗎？（民十二14）。對父親的不悅感到敏感是好的。是的！但在這種憂愁中，應當混合著喜樂。雖然有哀哭的時候，但要「常常喜樂」。沒有混合喜樂的巨大憂愁是有罪的。在這個意義上，我們不應毫無盼望地哀哭。我們所面對的神並非不可饒恕；祂在皺眉中混合著愛：在審判中祂記念憐憫；因此我們應當在憂傷中混合喜樂：耶利米書三章14節：「背道的兒女啊，回來吧！因為我作你們的丈夫。」神沒有忘記祂與我們的關係，我們也不應忘記。回來吧，我會彌補你我之間所有的裂痕。信徒可能會嚴重跌倒，但不會最終跌倒。他跌倒並非神沒有抓住他；我們應當學習抓住神。努力恢復你以前的狀態，好讓你又能自由地喜樂；藉此，愛得以更新與加強。
- 另一類人是那些想要喜樂，卻不預備喜樂素材的人。基督說：「叫我的喜樂存在你們心裡」。但在誰心裡呢？祂已經為他們向父辯護：「他們是你的」；祂在父面前稱讚過他們：「我在他們身上得了榮耀」。唉！其他人的喜樂不過是偷來的水，暗中吃的餅，當良心沉睡時的短暫歡樂。人若在神裡面沒有份，就無法在神裡面喜樂：撒母耳記上三十章6節：「大衛卻倚靠耶和華他的神，心裡堅固」，請注意，是「他的神」。除去「我的」，就等於除去「神」。神在關係的範疇中比在實體的範疇中更為人所知。神在祂的本性中是可畏的；神在聖約中是甘甜的：哈巴谷書三章18節：「然而，我要因耶和華歡欣，因救我的神喜樂。」當萬事皆空時，神的兒女會奔向他在神裡面的份。喜樂的對象是善，但不是一般的善，而是「我的」善。卓越與所有權是喜樂對象的兩個條件。因此，聖潔的喜樂並非每個人的義務，而是那些在神裡面有份之人的義務。有些義務是聖徒特有的，假設了這種狀態與份。禱告與聽道是共同的義務，義務在於所有的受造物，這是他們對神應盡的敬拜；但他們並沒有被直接命令要喜樂。所有人都被要求預備喜樂的素材，但並非所有人都能喜樂。屬肉體的人目前處於憤怒之下，面臨地獄，捆綁是他們的份；因此，如果你想在神裡面喜樂，就當弄清楚你的份。人們喜悅自己的孩子，因為他們是「自己的」。
應用五：提升你們的心去操練這種喜樂。我們應當比現在更小心地維護我們的平安與喜樂。
為了幫助你們，我將說明：
- 基督徒有什麼理由喜樂。
- 他可以藉由什麼方式獲得、保持並維護它。
首先，基督徒有什麼理由喜樂。喜樂的原因可以歸結為他過去的狀態、他現在的份、他未來的盼望。
- 對過去狀態的追憶。基督徒可以站在那裡，驚嘆神在他靈魂中所做的改變：彼得前書二章9節：「好叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。」這光之所以更奇妙，是因為之前的黑暗。過去的苦難在回憶中是甜美的。回顧過去將是我們在天國幸福的一部分；就像旅客在客棧中談論路途的危險與泥濘。看到罪的雜草如何被連根拔起，恩典的嫩芽如何開始在我們心靈的園子裡生長，這是更新喜樂的素材。沒有人比逃過海難危險的人更舒適地看著大海；正如以色列人在岸上看到埃及人的屍體時，唱起了凱旋之歌；基督徒在思考自己的改變、思考自己曾經是什麼、現在是什麼時，也會如此喜樂。
- 他現在的份、感官與感受。我們既有在手中的恩惠，也有在盼望中的恩惠，既有已展示的，也有已應許的；神永恆的愛，以及由此而來的所有祝福，包括稱義、成聖等。保羅對此誇勝：羅馬書八章37節：「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」神已經收養他們為兒女，成為祂天國的繼承人；如果世界與他們為敵，他們與神有平安，他們處於和好的狀態；在心靈的結構上，他們是重生的，他們有聖靈的初熟果子，有恩典的甜蜜經歷；不僅有迦南的酒，還有迦南的葡萄串；他們與神相通，儘管被世人放逐。心靈的本性就是以擁有任何堅實的善為樂。沒有什麼善能滿足，除非是至高的善；一旦恩典在心中做工，我們就部分地擁有了這善。
- 他未來的盼望：希伯來書三章6節：「若將可誇的盼望和膽量堅持到底」。我們是天國冠冕的法定繼承人。我們可以在我們所擁有的事物中喜樂，我們可以在我們所盼望的事物中誇耀。想到這一點，心靈就為之傾倒；我們將擁有無限的憐憫所賜予的、無限的功德所買贖的，以及賞賜的廣大應許所揭示的一切。罪的身體將被摧毀，我們將脫離試探的範圍。
其次，藉由什麼方式維護它。神為此目的設立了恩典與聖禮。
- 恩典；信心、盼望與順服。
[1.] 信心；它是喜樂的幫助；它呈現了屬靈事物的卓越、真實與現實。我們所喜樂的事物必須是好的、真實的、現存的。所有的喜樂都源於某種善的臨在，無論是實際擁有還是堅定的期待。信心就是這樣做的：希伯來書十章34節：「自己知道自己有更美長存的家業在天上。」信心不是一種觀點或狂野的猜測；對屬肉體的人來說，天國是一個令人愉悅的幻想，但對信徒來說，它是現實，是實體，是長存的實體。世界是一種時尚，是毀滅的、可移動的。信心的本性是使不在的事物成為現存的；它賦予盼望以存在，它在信徒的心中搭建了一個舞台，神在那裡被呈現出來，實行祂所應許的一切；這不是藉由赤裸的虛構或空洞的臆測，就像一個人可能會構思出永遠不會發生的事物，就像在精神錯亂的幻想中，他們製造出一個靈魂，彷彿用肉眼看見一樣。信心不僅給予其對象一個赤裸的呈現，而且賦予其實際的臨在。
[2.] 盼望；這在很大程度上取決於信心；它是心靈的一種熱切提升，去期待信心所認為真實的事物。現在，盼望使靈魂傾倒，彷彿它的頭在雲層之上：「在指望中要喜樂」（羅十二12）。喜樂是享受所特有的，但盼望可以代替享受；他們以榮耀的盼望來款待並娛樂他們的靈魂。
[3.] 順服；信心給予名分，盼望給予視野，順服給予證據，因此它對於建立喜樂是必要的。不僅如此，它還有有效的作用；這是神的方法。祂先澆灌恩典之油，然後才澆灌喜樂之油：希伯來書七章2節：「頭一個名翻出來就是仁義王，其次就是撒冷王，就是平安王的意思」；羅馬書十四章17節：「神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平，並聖靈中的喜樂。」罪奪走了喜樂與平安；人和天使的全部力量都無法使罪人的良心喜樂。是的，神的兒女必須小心，不要因容忍最小的罪而破壞良心的平安。你們要這樣行走，好使你們處於能感受喜樂的狀態；唯有嚴謹行走的人，才能走得甜美：使徒行傳九章31節：「凡事敬畏主，蒙聖靈的安慰，人數就增多了」；這是一對甜美的組合。
- 聖禮。我將列舉它們。
[1.] 道。偽善者所擁有的喜樂來自於道：希伯來書六章5節：「嘗過神善道的滋味」。暫時的信心在道中找到喜樂；所有的錯誤在於，這只是一種滋味，一些輕微的經歷，他們沒有持續並維護它。這裡呈現了信心與盼望的燃料，即神無限的憐憫、基督無限的功德、來世的榮耀。喜樂可以說是靈魂的火焰。愛使火燃燒；但現在，如果我們想讓它燃燒並向上噴發，我們必須來到道面前，這是風箱。當天使傳福音時，他說（路二10）：「我報給你們大喜的信息，是關乎萬民的。」我們來聽來自天上的好消息；雖然天使不是傳信者，但信息是一樣的；神向我們敞開了祂的心。
[2.] 禱告；在禱告中我們向神敞開我們的心；它具有平息的功效。許多詩篇以痛苦開始，以凱旋結束，彷彿他收到了好消息，得知他的事務已經改變。哈拿禱告後，「面上再不帶愁容了」（撒上一18）。神是憐憫的父，是賜各樣安慰的神（林後一4）；越靠近祂，就越靠近喜樂的泉源。藉由退入神的面前，在禱告中能感受到喜樂：詩篇十六篇11節：「在你面前有滿足的喜樂；在你右手中有永遠的福樂。」天國是一個喜樂的地方，因為我們在那裡與神有持續的相通。神不喜歡讓我們憂傷地離開。
[3.] 聖禮；因為有更甜蜜的經歷：雅歌一章4節：「我們要稱謝你，稱讚你，我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。」它們是印證的聖禮：希伯來書六章18節：「我們得著強有力的安慰」；馬太福音二十六章30節：「他們唱了詩，就出來往橄欖山去」，儘管那是一個憂傷的時刻。埃提阿伯太監受洗後就歡歡喜喜地走路，因為他確信了神的恩典（徒八39）。這就像一個人獲得了一份確認的優良租約。使心歡喜的不是餅和酒，而是聖約的更新。
[4.] 默想；它更新靈魂，滋養喜樂。這是理性適當的自然用途。即使是對可怕事物的沉思也是令人感激的。這是神自己在祂的作為中所獲得的安慰；祂創造了它們，祂看著它們。思考創造與護理對靈魂是一種更新；就像兒子在閱讀記錄他父親英勇事蹟的歷史時感到快樂一樣。這是一種純粹的消遣。但噢！救贖的甘甜，榮耀的卓越！思想被派往應許之地作為探子；藉此我們有了「毗斯迦山」的視野；它給了我們天國的預嘗，並使我們的靈魂充滿喜樂與福分。