第二十一章
你們現今所看為羞恥的事，當日有什麼果子呢？因為那些事的結局就是死。（羅馬書六章21節）
使徒繼續他的論證，說明為什麼他們應當像先前不被義約束那樣，如今不被罪約束，他將這兩種事奉——事奉罪與事奉義——進行了比較。他在下一節經文中談到了事奉義，而在本節經文中談到了事奉罪。至於事奉義，在行的時候是喜樂與快樂的源頭；在回憶時是安慰與信心的源頭；對於未來，則是生命與永恆的救恩。但相反地，如果我們從過去、現在、未來這三個時間區分來審視罪，我們會發現它是邪惡的，是非常邪惡的：「你們現今所看為羞恥的事，當日有什麼果子呢？因為那些事的結局就是死。」
罪可以從三個方面來考慮：無論是犯罪的時間，回憶的時間，還是神獎賞與懲罰它的時間；你在這一切中都會發現許多反對它的論據。
- 就犯罪的時間而言；使徒從無益的角度（ab inutili）進行論證：「沒有果子」；那時，當你過著屬肉體的生活時，有什麼果子呢？
- 就現在的回憶而言，「你們現今所看為羞恥的事」。現在，這意味著：
[1.] 現在犯罪已經結束。或者更確切地說， [2.] 現在，在你歸正歸向神之後。恩典因過去的罪而在我們裡面產生羞恥感；因此，在這裡使徒從可恥的角度（a turpi）進行論證。
- 就未來的期待而言，「那些事的結局就是死」；在那裡，論據是從損害的角度（a damno），即由此帶給我們的傷害與損失。就過去的時間而言，罪是無益的；就現在的時間而言，是可恥的；就未來的時間而言，是毀滅性的與致命的。透過所有這些考量，它對我們來說可能是可怕的。
首先，使徒從無益的角度（ab inutili）進行的論證是以提問的方式提出的，這是肯定或否定中最有力的方式；因為這是對良心與經驗的呼籲。如果事奉罪在任何時候是有果子的，那毫無疑問是在行的時候，當你們是罪的奴僕，沒有任何東西來制止與緩和它，而是完全被私慾所蒙蔽，用世界的虛空來餵養你們屬肉體心思的愉悅與快樂時。那時你們有什麼果子呢？也就是說，你們一點果子也沒有。
教義：藉著罪，得不到任何實質的利益或好處。
聖經將其描述為無果子且虛假的。
- 作為無果子：以弗所書四章11節：「不要與人無益的黑暗行為同夥。」罪的狀態使我們對神無果子。我們不能從荊棘上摘葡萄，從蒺藜裡摘無花果；因此，它對罪人自己也是無果子的，他浪費了時間與精力，換來的只是羞恥與麻煩，以及將來的永恆死亡。
- 作為虛假：以弗所書四章22節：「就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的」；希伯來書三章13節：「免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了。」它之所以被這樣稱呼，是因為它應許得多，卻做得很少。
[1.] 它應許得多。罪以誘人的諂媚對靈魂微笑。撒但告訴我們的始祖：「你們便如神」（創世記三章5節）；我們至今仍從罪中應許自己得到些什麼，得到些滿足，得到些利益；因為沒有人會無緣無故地作惡，僅僅為了作惡本身，或沒有追求某種進一步目的的目標。純粹的惡，作為惡，不能成為選擇的對象；在我們所做的一切中，都期待著某種果子或利益。
[2.] 它沒有對我們兌現它的承諾。
(1.) 它沒有回應期待；罪人尋求的滿足與快樂遠多於他所享受的：傳道書五章16節：「他勞碌得風有什麼益處呢？」這是徒勞的事業；也許有一陣風，一種短暫的、轉瞬即逝的快樂，但它來得快去得也快；沒有什麼東西能從中產生，可以被稱為果子，對於一個有良心、有能力承受永恆狀態，並且有一位創造主或審判者要向祂交帳的人來說，沒有什麼能成為實質的滿足，他必須交帳他如何花費時間與精力，以及他在世上生活的事業是什麼。唉！罪的果子隨著行為本身而死亡，當私慾得到滿足時，它就開始被輕視；正如暗嫩恨他瑪，比先前愛她更甚（撒母耳記下十三章15節）。所有的非法享樂都是如此短暫，持續的時間不會超過罪惡行為本身；為了這些，人像傻瓜一樣，冒險並失去了永遠的快樂。當食慾得到滿足時，理性就登上寶座，並以痛苦的悔恨鞭打靈魂，因為食慾在理性之前得到了順從。犯罪之後，罪顯得比犯罪前更糟；當它太……
遲至此時，罪人才呼喊道：「我做了什麼？」以掃在賣了長子名分後，後來雖痛哭尋求，卻不得回轉（來十二16-17）。猶大在叛逆既成之後，看見他出賣夫子所得的代價竟是如此一文不值，便說：「我賣了無辜之人的血是有罪了」（太二十七4）。一旦良心受到觸動與喚醒，罪咎便會如閃電般映照在罪人臉上，那時，罪的苦果便在經驗中被切實感受到。
（二）罪並無價值；其所得的利益無法抵償損失，其享樂也無法抵償痛苦。
第一，利益無法抵償損失。人為了獲取一點財富而拿靈魂冒險，這是人所能做的最糟糕的交易：太十六26：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？人還能拿什麼換生命呢？」況且，靠罪惡得來的財富伴隨著咒詛，不久便會將其吞噬：箴十2：「不義之財毫無益處。」因此，至少在信心的眼光看來，試圖靠罪惡致富是一項徒勞的事業。
第二，享樂也無法抵償痛苦；它對感官而言或許令人愉悅，但結局卻如蛇咬人：來十一26：「罪中之樂不過是暫時的。」這些享樂有時中途離棄我們，總是在我們生命盡頭時離去，那時恐懼與苦楚便開始了。且不談永恆之事，單就當下的感受而言，罪在良心中掀起風暴，這風暴是不易平息的：何八7：「他們所種的是風，所收的是旋風。」我們在罪中幻想的快樂，一旦享受便隨即消失，但那刺痛卻不會那麼快離去；收成與種子是相稱的，且通常會加倍。種風的人只能指望收穫風，但他們收穫的卻是旋風。一個感受到暴食之苦的人，是以昂貴的代價買下了那頓美味；而一個耗費如此多的金錢與時間去取悅肉體，最後得到的卻只有心靈的困擾與良心的恐懼作為報償，這又是多麼可悲的交易！
（三）若說罪單獨來看有任何果子，那麼在比較之下，它也等於沒有；也就是說，若與我們藉著事奉神所能得到的相比，它便一無所有。屬肉體的世界憑感官生活，正如神的兒女憑信心生活。那些憑感官判斷幸福的人，期待並向自己承諾，從世界的享樂、榮譽與利益中能得到比神的一切應許更多的福分；但一點點經驗就足以駁倒他們。另一方面，那些以信心的準則衡量幸福的人，神的應許對他們而言已是足夠的產業：詩一一九111：「我以你的法度為永遠的產業，因這是我心中所喜愛的。」神出於愛，將真正美好的事物應許給他們：詩八十四11：「他要賜下恩惠和榮耀，他未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。」這些應許都是「阿們」的，具有不變的真理與確定的成就。因此，當別人離棄他去行淫時，信靠他的人是有福的（詩七十三28）。如今，即便人能藉著罪惡增加財富、享受各種樂趣、博取權貴的青睞，但這果子能與我們藉著事奉並信靠神所能得到的相比嗎？唉！這些事物的本質決定了它們無法使我們良善，更無法使我們幸福；況且，當我們必須以罪惡——即違背良心，或忽略神對我們的要求——作為代價才能獲得它們時，它們的價值就更顯低微了。因此，即便罪在單獨來看似乎有果子，但若與我們藉著取悅神所能得到的相比，它便毫無價值。
應用一：激勵我們脫離罪的狀態。如果人們能反躬自省，考慮一下：「自從我作了魔鬼的奴隸以來，除了昏暗的心思、不安的良心、剛硬的心，以及在世人面前的羞恥與恥辱，我還得到了什麼？」他們就不會在那狀態中停留這麼久了。一個人若追求那帶不來任何果子的事物，是何等的愚昧。當一個人開始說：「我犯了罪，顛倒是非，這竟與我無益」（伯三十三27）時，他便開始覺醒了。無論罪應許什麼，或罪人幻想什麼，到頭來都會發現這是一條無益的道路。人們藉著酗酒、賭博、淫亂與放蕩，藉著青年時期的私慾與成年後大膽的妄為，除了惡名、更糟的良心、病弱的身體，以及往往負債累累的家產之外，還得到了什麼？他們背向神，卻換來巨大的虧損。神願意接受這項考驗，證明事奉他對我們並無害處：耶二5：「你們的列祖見我有什麼不義，竟遠離我，隨從虛無的神，自己成為虛妄的呢？」是的，這對我們大有益處：彌二7：「我的言語豈不是對行動正直的人有益嗎？」但罪卻經不起考驗；它現在對我們造成極大的傷害，將來更會如此：箴五11-12：「終久，你肉體和身體消毀，你便悲嘆，說：『我怎麼恨惡訓誨，心中藐視責備呢？』」
應用二：防止未來再犯罪。經常提出這個問題是好的：Cui bono？「這有什麼益處？」（傳二2）。我從那些虛妄的歡愉與罪惡的行徑中能得到什麼？勞而無功是愚蠢，勞而有惡則是違背本性且自取滅亡。問問自己：這對我的身體有什麼益處？適度的節制比貪食的放縱更能使身體保持健康，免受疾病困擾。對我的家產有什麼益處？敬畏神的一點點，勝過靠罪惡得來的巨額收入。對我的靈魂有什麼益處？我會更樂意事奉神嗎？我的心思是否更適合宗教的高尚用途？對我的永恆歸宿有什麼益處？我是在通往地獄的路上，還是通往天堂的路上？如果人們能更頻繁地與自己交談：「我現在在做什麼？這會有什麼結果？或許我能得到一點世俗的財利，但這與失去神的恩寵或失去我的靈魂相比，算得了什麼？」我們常與神爭辯：「事奉全能者，向他祈禱，有什麼益處呢？」瑪三14：「你們說：『事奉神是徒然的，我們遵守神所吩咐的，在萬軍之耶和華面前苦苦哀求，有什麼益處呢？』」伯二十一15也說：「全能者是誰，我們何必事奉他呢？求告他有什麼益處呢？」我們理當在另一面也做同樣的省察：罪的結局是什麼？這種感官的、漫不經心的生活，這種追逐世界卻忽略神與我寶貴不朽靈魂的生活，有什麼益處？
第二，使徒所用的第二個勸誡或論證是「羞恥」（a turpi）；這是一件卑劣的事，隱含在「你們現今所看為羞恥的事」這一句中。你們當時沒有得到實質的益處，且你們無法回顧過去罪惡的生活而不感到羞恥。
這些話可以從兩個層面來考慮：
- 作為敬虔人悔改的一種行為。
- 作為彰顯罪的邪惡與可憎。
首先，作為敬虔人悔改的一種行為。當你們有了更好的認識後，你們對以前所喜愛的事感到羞恥，因此現在不要再與它們糾纏了。
教義：神的子民對他們過去的罪感到，且應當感到羞恥。
罪中有兩件事：（1）罪咎；（2）愚昧與污穢。 罪咎引起對隨之而來的神之忿怒的恐懼與戰兢；但罪的愚昧與污穢則引起羞恥。人是理性的受造物，因此對愚昧的事感到羞恥；人起初被造為聖潔的受造物，為要與聖潔的神相交，因此卑劣與污穢是羞恥的原因。如今，要感受到罪的愚昧與污穢，比感受到罪所當受的忿怒，需要更敏銳、更溫柔的知覺；但所有被帶回歸向神的人，對兩者都有知覺。一個全身長滿惡瘡與潰瘍的人，不僅會受疼痛的折磨，還會厭惡看見與聞到它們；但他首先感受到的是疼痛。所以，第一步的工作是恐懼；人們在看見自己的愚昧與污穢之前，心先被「刺痛」（徒二37）。當靈魂被帶到這一步時，它便開始有美好的進展，這是「事中的階梯」（gradus in re）。能感受到這種愚昧是屬靈智慧的第一個程度：林前三18：「你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。」他重新清醒過來，當他感受到自己的污穢與可憎時，這標誌著他對神純潔聖潔的道路有了愛慕與傾向。隨著更多的光與愛注入心中，人就越發因自己的污穢而厭惡自己：結三十六31：「那時，你們必追想你們不善的行徑和你們不好的作為，因你們的罪孽和可憎的事，你們必厭惡自己。」真正且真實地對罪感到羞恥，是救贖性恩典的果效：拉九6：「我因我的神而羞愧，臉面無光，不敢向你仰面。」
羞恥有兩種：一種是因有罪而恐懼的良心所產生的羞恥，另一種是因溫柔的良心所產生的羞恥；有一種是令人困惑的羞恥，另一種是悔改的羞恥。前者滋生心靈的困擾，是罪的果子；後者是聖潔的自我厭惡，是恩典的果子；前者可能存在於屬肉體的人身上，後者只存在於神的兒女身上。這兩種羞恥的區別如下：
（1）悔改的羞恥在得到最大的赦免確據下仍會持續並增長，當我們認為自己脫離危險時，它也不會消亡；而前者是在犯罪後立即產生，且在罪咎尚存時存在；正如大衛在得到赦免、罪孽被洗淨後，在詩篇三十二篇中仍對神感到羞怯：結十六63：「好使你在我赦免你一切所行的時候，心裡追念，自覺抱愧，又因你的羞恥，就不再開口。」當他們與神的關係最穩固時，他們反而對罪產生厭惡。
（2）第一種羞恥將罪視為會定罪或毀滅的事，而非視為會玷污的事；但第二種羞恥將罪視為污穢與愚昧的行為；視為愚昧，如大衛在詩七十三22所說：「我這樣愚昧無知，在你面前如畜類一般」；視為污穢，如拉九6：「我的神啊，我蒙羞愧，臉面無光，不敢向你仰面；因為我們的罪孽滅頂，我們的罪惡滔天。」他們厭惡罪，因為罪就是罪，因為他們愛聖潔，因為聖潔就是聖潔：詩一一九140：「你的話極其精煉，所以你的僕人喜愛。」良心保持自己的法庭，只處理道德上的邪惡，它所羞恥的不是災難與不幸，而是那些為神所憎惡、因而也為新造的人所憎惡的罪行；因為它是在神的基礎與理由上愛與恨。
（3）第一種羞恥伴隨著奴僕般的恐懼，躲避神的面，如亞當在創三10所做：「我聽見你的聲音，我就害怕，因為我赤身露體，我便藏了起來」；或大衛在詩三十二3-4所說：「我閉口不認罪的時候，因終日唉哼，骨頭枯乾」等。後者伴隨著愛，使敬虔人來到神面前，但帶著自我厭惡與敬畏：箴三十2：「我比眾人更愚笨，也沒有人的聰明」；路十八13：「那稅吏遠遠地站著，連舉目望天也不敢，只捶著胸說：『神啊，開恩可憐我這個罪人！』」前者使我們恨惡神，後者使我們因對他的不仁與不配的對待而厭惡自己。前者是我們的折磨，後者是我們的醫治。
（4）假冒為善者的困擾與羞恥是因為世界；敬虔人的羞恥是因為神。掃羅對自己的罪不感到羞恥，卻因撒母耳在百姓面前責備他而感到羞恥（撒上十五30）。所以，「賊被捉住，必蒙羞愧」（耶二26）。但神的兒女是在神面前感到羞恥，且是為那些世界看不見的罪感到羞恥：詩六十九5-6：「神啊，我的愚昧，你原知道；我的罪愆不能隱瞞。萬軍的主耶和華啊，求你叫那等候你的，不要因我蒙羞！以色列的神啊，求你叫那尋求你的，不要因我受辱！」彷彿他說：「我確實有充分的理由感到羞恥，等等。」
（5）果效顯示了區別；真正的羞恥激勵靈魂更有決心、更警醒、更努力地抵擋罪；以至於我們在世上的生活、行業與主要事務就是避免罪：詩一一九6：「我看重你的一切命令，就不至於羞愧」；但在另一種羞恥中，它只能讓人避免當下的麻煩，獲得一點點安逸。
這種羞恥的原因與理由：
（1）一種新的、屬天的光，使人看見那些別人看不見、且他們自己以前也看不見的事物：耶三十一19：「我回轉以後，就後悔；受教以後，就拍腿。我因擔當幼年的凌辱，就蒙羞抱愧」；羅七9：「我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了。」他們看見了更多的罪，也看見了罪中比以前所見更多的邪惡，正如光揭示了黑暗中隱藏的事物。
（2）對神的憐憫與良善有一種鮮活的感悟與品嚐，感悟他那寬容的憐憫，即他在罪行犯下時沒有立即擊打：羅二4：「神的良善是領你悔改」；藉著基督的救贖憐憫：約壹三5：「你們知道主曾顯現，是要除掉我們的罪」；立約的憐憫，或新約中赦免與生命的應許：徒十七30：「世人蒙昧無知的時候，神並不監察，如今卻吩咐各處的人都要悔改」；他的醫治憐憫：多三5：「他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。」得罪如此良善的神，或得罪那愛與憐憫的主，是一項重大的罪行。
（3）與罪相反的新本性：詩九十七10：「你們愛耶和華的，都當恨惡罪惡。」這裡有「冒犯之恨」（odium offensionis）與「敵對之恨」（odium inimicitiae）。
（4）他們的嚴肅。在此之前，受迷惑的靈魂被肉體的享樂與迷惑人的對象所佔據，以至於他們沒有時間也沒有空間去考慮自己的道路；忙於事務、感官享受、世俗憂慮的擁擠，以及愚蠢的運動與感官激情的喧囂，他們的心被轉移，不去觀察那些具有最大且永恆後果的事物，他們實際上忘記了自己有靈魂需要拯救或失去，有神需要事奉，或有榮耀需要追求：但現在他們記起來了，並厭惡自己。
應用一：顯示那些沉溺於各種污穢、不知羞恥的人，與神的子民有多大的不同。無恥是頑固與不悔改的一個重大標記：番三5：「不義的人不知羞恥。」由於長期習慣於犯罪，他們失去了對罪的污穢與可憎的感知，從而長大到完全失去了良心的感覺。
應用二：激發神的子民因過去與現在的罪而產生這種聖潔的羞恥。這對屬靈生命有極大的幫助，因為當我們輕看罪時，我們就處於被罪勝過的危險中。因此，激勵你們自己吧。得罪永恆的神是一件小事嗎？神絕不會無緣無故地制定他的律法，也不會藉著他的話語與護理對一件溫和無害的事大動干戈，更不會為了微不足道的小事威脅人下地獄；基督也不需要死，並做他所做的一切來醫治一種微小的疾病。更具體地說：
[1] 罪是受造物對絕對普遍主宰之律法的叛逆與不服從：約壹三4：「凡犯罪的，就是違背律法；違背律法就是罪。」 [2] 地上最高貴受造物的變形：羅三23：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀。」 [3] 一種如此深重的污點，以至於除了基督的寶血，沒有什麼能洗淨它：啟一5-6：「他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡……」 [4] 它引發了一場淹沒罪人世界的洪水，卻仍未洗淨他們的罪：彼後二9：「叫洪水臨到那不敬虔的世代。」 [5] 地獄本身也永遠無法做到這一點，也無法洗淨它的惡毒，因此它沒有終結：可九44：「在那裡，蟲是不死的，火是不滅的。」 [6] 神自己因罪而厭惡受造物，除了罪，別無他物：亞十一8：「一個月之內，我除滅了三個牧人，因為我的心厭煩他們」；申三十二19：「耶和華看見了，就厭惡他們，因為他兒女惹動他」；詩七十八59：「神聽見，就發怒，極其憎惡以色列人。」
第二，作為彰顯罪的邪惡與可憎；羞恥緊隨罪之後。
教義：罪確實是羞恥的根源。
- 對現在而言，它會使你厭惡自己，在他人眼中聲名狼藉，在神眼中可憎。
[1] 厭惡自己。因此，惡人不敢與自己的心對話，而是盡其所能地逃避自己，轉移思想，不去面對自己靈魂的真相，或在話語的鏡子中審視自己天然的面貌：約三20：「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備。」他們害怕一個隱秘的內心見證人：伯二十七6：「我持定我的義，必不放鬆；在世的日子，我的心必不責備我。」要讓一個人與他的良心相遇，需要費很大的勁。 [2] 在他人眼中聲名狼藉。他給自己帶來污點：箴十三5：「義人恨惡謊言；惡人有臭名，且致蒙羞。」他們是所處社會的恥辱：彼後二13：「他們是污點，是瑕疵，與你們一同坐席，就以自己的詭詐為樂。」那些在自己身上愛罪的人，在別人身上也恨惡它：多三3：「我們從前也是無知、悖逆、受迷惑，服事各樣私慾和宴樂，常存惡毒嫉妒的心，是可恨的，又是彼此相恨。」 [3] 在神眼中可憎：詩十四2-3：「耶和華從天上垂看世人，要看有明白的沒有，有尋求神的沒有。他們都偏離正路，一同變為污穢；並沒有行善的，連一個也沒有。」他們對此有知覺，因此變得對神羞怯，約壹三20-21。
- 將來更是如此。
（1）在審判之日。羞恥正確地說是「對公正責備的恐懼」（φόβος δικαίου λόγου），這主要是來自一位有權柄者，最主要是來自世界的審判者。這主要指的不是在人面前臉面的羞恥，而是良心的羞恥，即不願來到神面前：創三10：「我害怕，因為我赤身露體，我便藏了起來。」以前有「敬畏」（verecundia），一種敬畏的羞怯，但沒有「羞恥」（pudor），即對責備與過失的恐懼；那是隨著罪進入的；當萬事顯露並被帶到光中時，更是如此，正如在那大日：約壹二28：「使我們在他顯現的時候，就可以坦然無懼，當他來的時候，也不至於在他面前羞愧。」那些缺乏公義的惡人，以及所有對他不忠、不知感恩的假冒為善者，屆時都將蒙羞。 （2）在地獄中。受刑者心中的羞恥，是對他們失去的狀態、過去的愚昧與邪惡選擇的一種令人困惑的痛苦感，因為現在已沒有任何恩典的希望：但十二2：「必有許多睡在塵埃中的人醒過來，其中有受羞辱、永遠被憎惡的」；他們將被神拒絕，正如他們現在拒絕並否認他一樣。
應用：那麼，讓我們更謹慎地行走，不要再回到泥潭中打滾，以免我們為自己提供悲傷與羞恥的材料。以悔改的方式感到羞恥是一種恩典；但提供新的羞恥材料卻是一種罪。敬虔人與惡人都感到羞恥，前者是為了得到罪的赦免，後者則是希望良心麻木；前者是為了治死罪，後者只是為了讓自己內心安逸，儘管他們沉溺於罪中，且未與神和好。神的兒女為未來更加警醒，但後者只想擺脫麻煩。現在，如果我們不能指望說服後者，我們對前者能權衡其動機有很大的信心。你們還要再次使自己成為神所憎惡的、成為自己的重擔，並與那以他的恩寵為你們生命的神作對嗎？你們與他的關係比與全世界的關係更密切，你們的幸福在於與他相交；現在你們既然有眼睛能看見罪的可憎，還要衝破光與愛所施加的一切限制嗎？
第三，使徒的論證是「有害」（a damno），罪的結局是死亡。結局可以理解為目標，或理解為果效；這不是「罪人的目標」（scopus peccantis），而是「罪的結局」（finis peccati）；這是它所導致的結果，我們招致了永死的刑罰。罪人希望有更好的結果，但工作的結局是死亡；這是「工作的結局」（finis operis），雖然不是「工作者的結局」（operantis）。
教義：如果我們繼續在罪中，我們不能期待除了永死之外，還有其他或更好的果子與結局。
現在我們發現了羞恥，將來則是死亡。我現在要說的一切，都將歸納為這三點：（1）它是可怕的；（2）它是公義的；（3）它是確定的。
（1）它是可怕的，如果我們考慮到失去與神蒙福同在的隔絕；當保羅說「你們不得再見我的面」時，門徒們都哭了。噢！當神說「你們這些被咒詛的人，離開我去吧，你們不得再見我的面！」時，我們的處境與困境將會如何！至於痛苦，它由蟲與火來描繪：可九48：「在那裡，蟲是不死的，火是不滅的。」唉！為了暫時的享樂，我們冒著永恆痛苦的危險。 （2）它是公義的。他們得罪了無限的神，拒絕了永恆的福分，在他們選擇的時候已經通過了試驗！如果他們活得更久，他們仍會繼續在不悔改中；現在他們處於最終的狀態（in termino），那時已無法想像任何心意的改變是出於恩典。 （3）它是確定的，既藉著神的宣告：創二17：「你吃的日子必定死」；這是罪的工價：羅六23：「罪的工價乃是死」；良心也對此感到恐懼：羅一32：「他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的。」
應用：經常思考結局。如果人們能更嚴肅地思考事物的結局，他們會聰明得多。目前，罪人或許能自信地、帶著某種程度的快樂來承受它；但結局會是什麼呢？那完全破壞了罪的市場：箴一17：「好像飛鳥，網羅設在眼前仍不躲避。」最愚蠢的受造物如果看見了毀滅性的網羅，也不會跑進去。但我們犯了兩個錯誤，要麼我們不相信，要麼我們不考慮。
- 我們不相信。使徒告訴我們：「人不都是有信心」（帖後三2）；很少人有信心，最好的人也只有太少的信心。如果他們確信一切都將以地獄的刑罰告終，他們還會過這種漫不經心的生活嗎？不，他們會認為自己無法足夠快地逃離網羅；他們會「逃避將來的忿怒」（太三7）；他們會「逃往避難所，持定擺在我們前頭的指望」；但唉！對大多數人來說，另一個世界看起來幾乎不比寓言好多少。
- 他們不考慮：箴九18：「人卻不知有陰魂在他那裡，他的客在陰間的深處」；這被解釋為愚人認為「偷來的水是甜的，暗吃的餅是好的」的原因；這些屬肉體的享樂是偷來的，既不被神所允許，也不被健全的理性所認可。人們怎麼會如此被迷惑？他們沒有考慮到這些享樂是用咒詛醃製的，並且在他們所有自由與放蕩的生活之後，他們將被丟進地獄。
總結全篇。既然在罪的道路上找不到任何利益，且它們必然會帶來羞恥與永恆的毀滅——現在的羞恥與永遠的困惑——願所有神的子民嚴肅地思考這些事： [1] 這樣他們能更為藉著基督所得的拯救而感恩。普林尼告訴我們有一種木頭，雖然氣味難聞，卻能恢復感官的快樂：所以，為了不讓我們對福音感到厭膩，回顧屬肉體狀態的邪惡是好的，這樣我們才能更好地為我們的恢復而感恩。 [2] 這樣我們能更謙卑、更警醒地行走。你們應該遠離過去的罪，以至於你們永遠不應在沒有羞恥與自我厭惡的情況下回憶它們；並且，考慮到罪的果子，我們不應再觸碰這禁果。