第四十三章
誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。（羅馬書八章33節）
我們已經結束了信徒的普遍凱旋，並考量了是什麼支撐他們對抗邪惡的恐懼與死亡的恐懼——即對美善的盼望。現在，使徒轉向細節；信徒困擾的第一個根源是罪，罪的罪疚感在我們心中引發了許多疑惑與恐懼，而這一切都藉由稱義得到了消除。稱義與兩件事相對立：控告與定罪：前者為後者鋪路；因為那些被正當控告的人也會被定罪。作為對控告的對立，稱義是辯護者的職分；作為對定罪的對立，稱義是法官的職分。信徒在這兩方面都處於有利地位；在神面前沒有我們需要害怕的控告者，他們可以帶著安慰出現在審判官的法庭前。如果我們被控告，我們可以在審判中站立；就此處的控告與將來的定罪而言，控告似乎損害了我們當前的安慰，定罪則使我們未來的盼望落空。但現在的事與將來的事都是我們的。
使徒在本節經文中以控告開始，並在經文中談到了定罪——誰能控告……等等。
在這些話語中觀察：
- 一個問題，或信心的勇敢挑戰——誰能控告神所揀選的人呢？
- 回應或回答——有神稱他們為義了。問題或詢問暗示了我們困擾的根源，即某些可能被控告的事；回答則是我們支撐與安慰的根源，即神藉著基督白白的稱義。在挑戰或問題中，首先，被否認的是有任何事可以控告我們；其次，所涉及的人是神所揀選的。兩者都必須加以解釋。
第一，問題隱含了一種否認，並非簡單且絕對的，而是在某些方面；並非好像沒有控告者，因為魔鬼控告我們：啟示錄十二章10節，牠被稱為「那在我們神面前晝夜控告我們弟兄的」。世界也控告我們：它控告耶利米（耶利米書三十七章13節），說他是投降迦勒底人的叛徒；阿摩司書七章10節，說他是煽動叛亂者；保羅被稱為瘟疫般的人，煽動叛亂者，總體而言，所有基督徒都被控告：哥林多後書六章8節：「似乎是誘惑人的，卻是誠實的。」我們自己的良心控告我們：羅馬書二章15節；約翰一書三章20節：「我們的心若責備我們」；大衛在詩篇二十五篇7節說：「求你不要記念我幼年的罪愆。」這也不是要理解為好像控告沒有根據。魔鬼是控告者（κατήγορος），不是竊竊私語者或誹謗者，而是在法庭上的原告，在神的審判台前，是法律上的對手（ἀντίδικος），即在法律訴訟中與我們對立的人；牠可能會誹謗我們，就像牠對約伯所做的那樣，說他是個唯利是圖的人，儘管他完全正直（約伯記一章8、11節）。但太多的時候，控告確實有太多的根據。世界控告我們，但我們往往給了他們太大的機會：哥林多後書十一章12節……
「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了。」（羅馬書八章33節）
「使我能堵住那些尋求把柄之人的口。」我們的心因著違背神的律法，犯了許多罪行與疏漏而控告我們：雅各書三章2節說：「我們在許多事上都有過失。」因此，這並非絕對否認法律上的控告。那麼，使徒怎能說：「誰能控告我們呢？」我的回答是：這必須從結果來解釋；他們在辯論中無法得勝；若他們控告，神必釋放。魔鬼常是毀謗者，世人常辱罵，良心也可能做出錯誤的判斷；但當控告無法完全被否認時，對於悔改的信徒而言，仍有補救之道：控告那些神基於正當理由而宣告無罪的人，是徒勞無功的。神不會因錯誤的控告而誤判，也不會對我們行不義；當我們真實的罪咎擺在眼前，而撒但的惡意試圖藉此定我們的罪時，在神面前仍有正當的理由可以呈明，以獲取我們的赦免。
二、關於「神所揀選的人」，在稱義的過程中，他們被視為「蒙召的人」，而非僅僅是「被揀選的人」；因為經文在第30節已定下次序：「預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義。」那些神在創世之前所揀選，如今真實信靠基督的人，他們被稱為義；否則，他們就如同約翰福音三章18節所說的「已經被定罪了」，也如同以弗所書二章3節所說的「與別人一樣，本為可怒之子」。我們必須從神恩典的旨意，或從律法的判決來看待選民；因為在選民尚未蒙召並稱義之前，他們與其他人一樣，都是可怒之子。
其次，關於答覆與回應：「有神稱他們為義了。」這隱含了兩件事： （1）神找出了一條路，按照福音的條款宣告他們無罪。當世人都伏在神的審判之下（ὑπόδικος，obnoxious），神如今開闢了一條清晰且穩妥的赦免之路：羅馬書三章19至22節：「我們曉得律法上的話都是對律法以下之人說的，好塞住各人的口，叫普世的人在神面前都伏在審判之下。所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義，因為律法本是叫人知罪。但如今，神的義在律法以外已經顯明出來，有律法和先知為證：就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。」對於所有悔改的信徒，神都有憐憫，接納並祝福他們。
（2）祂實際宣告所有順服這些條款的人為無罪：以弗所書一章6節：「使他榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裡白白賜給我們的。」聖約定下了條款，藉由履行這些條款，我們便能領受這赦免的恩惠。
教義：對於神所稱義的人，任何控告或指控都無法生效，以致損害他們在神面前蒙悅納的地位。
- 什麼是稱義？它包含兩件事：第一，赦免我們所有的罪；第二，在基督裡接納我們為義人。
[1] 第一點是必要的，因為神並非宣告我們為「無罪」（innocent），而是赦免我們這些「有罪」（guilty）的人；那些在祂法庭前被控告的人都是罪人，罪人不是被宣告無罪，而是被赦免。使徒藉由罪的赦免來描述稱義：羅馬書四章6至7節：「正如大衛稱那在行為以外蒙神算為義的人是有福的。他說：『得赦免其過、遮蓋其罪的，這人是有福的。』」神在世人的指控面前為祂的子民辯護時，使他們的公義如日頭顯明；但在祂自己的法庭前為他們辯護時，祂並非宣告我們的無辜，而是顯明祂自己的憐憫，白白地免除我們所有的罪。聖經有時將此描述為塗抹我們所有的過犯；如以賽亞書四十三章25節：「惟有我，為自己的緣故塗抹你的過犯；我不記念你的罪惡。」正如我們不再被追討那些已註銷或從帳簿上塗抹的債務；又如以賽亞書三十八章17節：「你將我一切的罪扔在你的背後」，如同人將不願看見的事物拋在身後；以及彌迦書七章19節：「將我們的一切罪投於深海。」正如投進海裡的東西會遺失、被遺忘且無法尋回，罪也不會再被帶到審判中來控告蒙赦免的罪人。
[2] 在基督裡接納我們為義，祂為我們的罪而死，使我們與神和好；因此，祂有時被稱為「我們的公義」（哥林多前書一章30節），我們也被稱為「在祂裡面成為神的義」（哥林多後書五章21節）；這意味著我們領受了祂受苦的果效，彷彿我們親自受過苦一樣；因為祂是代替我們、為了我們而受苦，其果實由神親自賜給我們。
- 神以多少種方式稱義？特別有四種方式：（1）立約方式；（2）估量方式；（3）判決方式；（4）執行方式。
[1] 立約方式（Constitutively）：藉由祂的福音恩典，或在基督寶血裡的新約。恩典之約是神赦免的行動與憑據，藉此我們知道神赦免並稱義的對象與條款，即所有悔改並相信福音的人。我們被立為義，並免除了律法的咒詛與刑罰。我們可以藉由它與虛假或偽稱的稱義方式之對比，來認識真正的稱義之道：使徒行傳十三章38至39節：「所以，弟兄們，你們當曉得：赦罪的道是由這人傳給你們的。你們在摩西的律法上不得稱義的一切罪，信靠這人，就都得稱義了。」猶太人期待藉由摩西律法稱義，但我們是藉由基督的律法稱義；這確立了我們的權利。在此，稱義與成聖有所不同：神藉由祂的靈使人成聖，但藉由祂話語的判決或福音的應許使人稱義。我們的權利直接由此產生，如同藉由一項大赦令，我們免除了本可能招致的一切刑罰，無需官員進一步的行動。我們藉由祂在福音中的賞賜被立為義，但藉由祂的靈被聖化；若有人對此術語有異議，認為神藉由新約僅是宣告誰是「可稱義的」，而非「稱義」，我進一步回答：我們被稱義……
[2] 估量方式（By way of estimation）：神判定我們的權利，接納或視那些履行福音條款的人為義，並實際將基督死亡的果實傳遞給他們。哥林多前書六章11節提到：「你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨、成聖、稱義了。」曾經是卑劣的罪人，如今被洗淨、成聖、稱義。一旦他們相信，就進入了蒙悅納的狀態（δικαιῶν），即「稱義」；祂持續稱義他們直到死亡，並保守他們在免除罪罰與擁有永生的狀態中。
[3] 判決方式（By way of sentence）：這部分在今世已經完成，當神解釋我們的公義與誠實時：約伯記三十三章23至24節：「一千天使中若有一個作保的，與神同在，指示人所當行的正路，神就給他開恩，說：『救贖他免得下坑，我已經得了贖價。』」並藉由得兒子的靈，使我們對罪得赦免有越來越深的確據；但在末日會更莊嚴地進行，當審判者坐在寶座上，在全世界面前宣告我們為義，並宣告我們是蒙悅納進入永生的人：使徒行傳三章19節：「所以，你們當悔改歸正，使你們的罪得以塗抹，這樣，那安舒的日子就必從主面前來到。」那時，審判者坐在寶座上莊嚴地宣告判決；我們在神、世人與天使面前被稱義。審判有兩部分：定罪與赦免（或稱義）：馬太福音十二章36至37節：「我又告訴你們，凡人所說的閒話，當審判的日子，必要句句供出來；因為要憑你的話定你為義，也要憑你的話定你有罪。」那時，每個人的結局都將被宣告。
[4] 執行方式（By way of execution）：當判決被執行時。這在今世已部分完成，神在祂內在或外在的治理中，除去罪的刑罰與果實，並賜給我們許多祝福作為祂愛的憑據；最重要的是賜下聖靈，藉此祂更徹底地使我們成聖，並在我們裡面作成祂眼中所喜悅的事。祂作為和平之神，在基督裡與我們和好，賜下這一切：希伯來書十三章20至21節：「但願賜平安的神，就是那憑永約之血，使群羊的大牧人我主耶穌從死裡復活的神，在各樣善事上成全你們，叫你們遵行他的旨意；又藉著耶穌基督在你們心裡行他所喜悅的事。」帖撒羅尼迦前書五章23節：「願賜平安的神親自使你們全然成聖！又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘！那召你們的本是信實的，他必成就這事。」但在末日會更完全地實現，那時我們進入永恆的榮耀，惡人與魔鬼及其使者被丟入地獄：馬太福音二十五章46節：「這些人要往永刑裡去；那些義人要往永生裡去。」那時是完全且最終的執行，徹底脫離一切苦難，並擁有完全的福樂。
- 神稱義一個罪人，如何能與祂的智慧、公義與聖潔相符？將不義者視為義人是一項大罪；宣告惡人為義似乎違背了神的話語：箴言二十四章24節：「對惡人說『你是義人』的，這人萬民必咒詛，列邦必憎惡。」箴言十七章15節：「定惡人為義的，定義人為惡的，這都為耶和華所憎惡。」凡耶和華所憎惡的，必與祂的本性相違：出埃及記三十四章7節：「萬不以有罪的為無罪。」
回答：若神沒有赦免或稱義的充分根據，這些反對意見的力道是無法減弱的。我將提及三點：基督的贖價、恩典之約，以及我們的信心或歸正。
- 基督的贖價使之與神的公義、律法與治理的尊嚴相調和。約伯記三十三章24節：「神就給他開恩，說：『救贖他免得下坑，我已經得了贖價。』」羅馬書三章25節：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著他的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪。」神受損的公義得到了完全的滿足。
- 祂的約使之與祂的智慧相調和。神在判定我們為義時並未弄錯，因為我們是被立為義，然後被視為並宣告為義；正如使徒在羅馬書五章19節所說，我們被「構成」為義。我們的權利建立在基督的順服上，但源於應許。這種構成是藉由立約。神先將我們置於恩寵與和好的狀態，然後以此對待我們；藉由祂的約將我們構成為義，然後在審判中接納我們為義。祂不會在審判中宣告那些祂的約尚未赦免的人為無罪。
- 有效的呼召，或人的歸正，使之與祂的聖潔相調和；因為罪人作為罪人並未被稱義，而是作為悔改的信徒被稱義。誠然，羅馬書四章5節說「神稱不虔誠的人為義」；是指那些曾經如此的人，而非繼續如此的人。毫無疑問，祂在稱義之前先使人成聖：使徒行傳二十六章18節：「我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」以及其他許多經文。沒有人能脫離罪的罪咎（這使我們伏在神的憤怒之下），而不脫離罪的污穢（這玷污了我們的官能）；因為基督成為我們的「公義與聖潔」（哥林多前書一章30節）。藉由失去神的形象，我們失去了祂的恩寵；我們按著失去它的次序將其恢復。神重生人是為了赦免與稱義，先恢復我們的聖潔，然後恢復我們的幸福。給予赦免卻任由我們留在罪中，這與神的聖潔不符。人不會把蟾蜍放在懷裡。為了讓你們更全面地了解此事，讓我們留意聖經中提到關於我們稱義的幾件事，例如：有時我們被說成是藉由恩典稱義，如羅馬書三章24節：「如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白地稱義」；有時藉由基督的血，如羅馬書五章9節：「現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒」；有時藉由信心，如羅馬書五章1節：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和」；有時藉由行為：雅各書二章24節：「這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。」這一切都匯聚於我們的稱義，並不矛盾，而是彼此隱含。一切的首要動力是恩典；功德的根源是基督的血；我們應用此恩典的媒介，或我們得以領受如此大恩的條件，是信心；而持續在稱義狀態中的媒介是善行，或稱新順服。我說，我們最初的實際赦免、稱義與永生權利，是基於我們最初的信心與悔改；但這種狀態藉由信心（羅馬書一章17節）與新順服得以持續；這些是完全一致的。神的恩典若沒有基督功德的介入，將一事無成；而基督的功德若不藉由信心應用，對我們也無益；真正的信徒必會活在新順服的道路中。讓我們分別考量：
[1] 促使神在我們敗壞與失喪的狀態中向我們施憐憫的首要動力，純粹是祂的恩典。神本可以像對待墮落的天使一樣，讓我們伏在咒詛之下而不提供任何和好的機會；但祂的恩典如此之大，以至於祂思考了我們恢復的途徑，即我們如何能被救贖、更新與稱義；這一切當然都是出於恩典：提多書三章5至7節：「他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的，好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。」一切的源頭都是神的愛與善意。
[2] 我們藉由基督的血稱義。血並不排除祂順服的其他部分，反而隱含了它們，作為其圓滿的行動：腓立比書二章8節：「既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至於死，且死在十字架上。」藉由祂犧牲與順服的功德，神採取了這個途徑來彰顯祂公義與恩典的榮耀；在我們救贖的奧秘中，兩者有如此的調和，以至於它們閃耀著同等的光輝。
[3] 我們藉由信心稱義：使徒行傳十三章39節：「你們在摩西的律法上不得稱義的一切罪，信靠這人，就都得稱義了。」當然，沒有人在不悔改與不信的狀態下被稱義；僅僅仰望首要動力（神的恩典）或基督寶血所獲得的救贖是不夠的，還必須看它如何應用在我們身上，以及我們有什麼權利；因為基督的義在我們悔改並相信之前，並不屬於我們。讓我們看看我們的名分是如何產生的：當我們感恩、認真且痛悔地接受基督為我們的主與救主時，我們就在祂裡面被發現，不再有自己的義。
[4] 我們藉由行為稱義，而非單因著信，這裡指的是成聖的果子。因為真正的信心與真正的聖潔必會藉由善行顯明出來；信心給予我們最初的權利，但行為延續了它，否則持續的犯罪會將我們重新置於定罪的狀態；因此在末日審判時，這些會被考量：啟示錄二十章12節：「死了的人都憑著這些案卷所記載的，照他們所行的受審判。」馬太福音二十五章35至36節：「因為我餓了，你們給我吃，渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住；我赤身露體，你們給我穿；我病了，你們看顧我；我在監裡，你們來看我。」信心是我們的同意，但順服證實了它，或者說，順服是我們履行所同意的事；前者是立約，後者是守約；我們藉由立約被接納，但藉由守約持續在我們的特權中：詩篇二十五篇10節：「凡遵守他的約和法度的人，耶和華都以慈愛誠實待他。」
但還必須多說一點來調和兩位使徒。保羅說：「人稱義是因著信，不在乎遵行律法」（羅馬書三章28節）；雅各說：「這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信」（雅各書二章24節）。我們面臨雙重控告：作為罪人與律法的破壞者，以及作為假冒為善者與不健全的信徒。對於前者，我們除了基督的功德外無可辯駁；對於後者，我們需要豐碩的順服；或者，保羅在行為與信心的對立中，行為指的是律法上的儀式，信心指的是真正的基督教。猶太人誇耀他們的律法儀式，卻拒絕了基督的信仰。而雅各所說的「信心」，是指死信心；「行為」是指基督徒的職責，或對神的順服行動，而非對人所定律法的外部儀式。
- 為什麼任何控告都無法加在神所稱義的人身上？
[1] 因為神是至高的立法者，祂指定了我們稱義的條款與條件；當祂定下這些條款並宣告祂的旨意時，誰能推翻或撤銷它？希伯來書六章17至18節：「照樣，神願意為那承受應許的人格外顯明他的旨意是不更改的，就起誓為證。藉這兩件不更改的事，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。」在神裡面或神之外，都無法想像有任何撤銷的理由。在神裡面：沒有智慧的缺乏，因為沒有任何事是祂起初未預見的：詩篇一百一十篇4節：「耶和華起了誓，決不後悔」；也沒有意志的不堅定，「因為他不是人，決不後悔」（撒母耳記上十五章29節）。祂的旨意也不會因能力的缺陷而受挫，因為祂是全能的。在神之外：無論是魔鬼、天使或世人，都沒有權力廢除或挫敗祂的憲章。新約是祂決定的旨意與目的，不可更改。神在制定它時，決定的是祂自己的權利，而非他人的。祂有權按祂所喜悅的條款來赦免或定罪。因此，若出於祂主權的意志，祂將我們的稱義置於這樣的途徑中，誰能推翻它？
[2] 因為稱義的應許建立在基督永恆的功德與滿足上，因此它將永遠有效：希伯來書十章14節：「因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。」基督藉由祂的死為我們獲得了這些應許；因此它們永遠有效：哥林多後書一章20節：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉著他也都是實在的（阿們）。」這被稱為永約。稱義我們甚至成了神的利益，免得祂失去祂恩典的榮耀，以及基督的功德與獻祭：以賽亞書五十三章11節：「有許多人因認識我的義僕得稱為義，並且他要擔當他們的罪孽。」那擔當我們罪的人，若祂不赦免與稱義，這一切代價都將徒勞。基督的死與順服有如此的價值，以至於聖經對此加上了「多麼更」（πολλῷ μᾶλλον），將其與亞當作為共同根源的影響力進行比較：羅馬書五章17至18節：「若因一人的過犯，死就因這一人作了王，那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。」並與律法上的祭物比較：希伯來書九章13節：「若山羊和公牛的血，並母牛犢的灰，灑在不潔的人身上，尚且叫人成聖，身體潔淨，何況基督的血……」兩者有相同的理由；除了制度與任命外，還有內在的價值。
[3] 因為它是藉由立約的莊嚴性傳遞的。神藉由祂的約使之成為我們的權利；祂的公義已參與其中：約翰一書一章9節：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪」；提摩太後書四章8節：「從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。」藉由莊嚴的應許，你將所應許之物的權利傳遞給他人；神也是如此。
[4] 當我們相信時，神作為至高的審判者，實際決定了我們的權利，因此信徒在法庭上是正當的（rectus in curia），獲得了祂的安息（quietus est）：羅馬書四章1節：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」那麼，誰能控告我們，以推翻神的賞賜呢？
[5] 主作為人類幸福的主權分配者，多次在我們自己的良心中不可抗拒地賜給我們平安的確據：約伯記三十四章29節：「他使人安靜，誰能擾亂呢？他掩面，誰能見他呢？無論待一國或一人，都是如此。」沒有人能阻礙祂所賜的平安。神的安排，無論是禍是福，都是有效且不可抗拒的。你可以信賴祂所承諾要行的善；儘管這種平安受到攻擊，它仍將屹立。神顯明或掩面，足以使受造物幸福或悲慘。
應用一：這是知識性的。向我們展示：
- 惡人的悲慘。他們沒有被神稱義；因此，神那被破壞的律法的控告沉重地壓在他們身上，其重量將使他們沉入最深的地獄。世人或許會奉承、讚美他們，他們也可能以較輕的代價赦免並宣告自己無罪；但「我的神說：惡人必不得平安」（以賽亞書五十七章20節）。我們若以自我安慰來唱搖籃曲，並非真正的安全；因為除非神稱我們為義，否則我們永遠沒有穩妥的條件。許多人以輕易的條件宣告自己無罪，要麼是因為他們坐著不動，呼求神的憐憫，要麼是因為他們膚淺的公義，正如法利賽人稱自己為義。不，我們必須省察自己，但必須是神來稱我們為義；在我們從祂那裡得到釋放之前，我們永遠不安全；因此，我們必須考慮我們處於什麼條件。我們心裡煩惱嗎？還是有平安？如果心裡煩惱，就採取神的補救措施。如果我們有平安，它從何而來？它有神的約作保嗎？那約除了對悔改並相信的人之外，不給予任何赦免，不給予任何稱義。
- 敬虔人的幸福。控告那些神所宣告無罪的人是徒勞的；你不需要害怕控告者，不是因為你無辜，而是因為你被稱義了。儘管世人辱罵你，魔鬼會激起律法上的恐懼，喚醒你舊日的捆綁。當你的心因許多缺陷而控告你時，你必須堅持這一點：神稱我為義。對於世人的責難，你不需要煩惱；當他們錯誤地控告你驕傲、虛偽、貪婪時，你可以像約伯一樣說：十六章19節：「現今，在天有我的見證，在上有我的中保。」那位審判萬人的主是他們道路的見證者與觀察者，祂會將那些心向祂正直的人從世人的指責中釋放出來。神不會詢問他們的投票與支持。當撒但想藉由對死亡及其後果的思考來喚醒我們的捆綁時，請考慮基督來到世上並為罪人死，難道不是為了使我們脫離那些折磨人的恐懼嗎？希伯來書二章14至15節：「兒女既同有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體，特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼，並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人。」但當我們的心控告我們，特別是因某些刺傷良心的罪時，情況就不同了。神藉由良心寫下苦毒的事來反對你（約伯記十三章26節）。我們不可掩蓋我們的罪，也不可否認我們的罪咎，而要從一個法庭訴諸另一個法庭：詩篇一百三十篇3至4節：「主耶和華啊，你若究察罪孽，誰能站得住呢？但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」以及詩篇一百四十三篇2節：「求你不要審問僕人；因為在你面前，凡活著的人沒有一個是義的。」如果是出於對罪的普遍看法，或對某種特殊罪的記憶，請在基督裡尋求赦免；你的稱義並未被廢除；你仍處於赦免之約下，悔改後的實際赦免已賜給你。
應用二：督促我們進入這蒙福的狀態，使你能說：「有神稱我為義了。」考慮這件事的重量；它關係到定罪或救贖，關係到你是在咒詛之下，還是應許的後嗣。這一切都取決於神面前。稱義是神的行動；但人必須履行條件。那麼，讓我們假設一個司法程序；末日必有這樣的程序：「因為我們眾人必要在基督臺前顯露出來」（羅馬書十四章10節）。我們的案件現在就在神面前，我們的資格必須現在被審判與判斷，以便我們與神和好，正如將來為了我們在榮耀中永遠享受祂一樣。那麼，審判者是神（創世記十八章23節；詩篇九十四篇2節：「審判世界的主啊，求你挺身而立！」）。審判者在敬虔人還在肉身時就接納他們（哥林多後書五章9節：「所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅」）；但「神一日一憤怒」（詩篇七篇11節）。證人是撒但與良心；辯論的焦點在於我們的罪咎，根據雙重規則：行為之律或恩典之律。若是根據行為之律，唉！我們沒有人能在審判中站立。在那裡，我們辯稱的不是無辜，而是有罪；基督能說（約翰福音八章46節）：「你們中間誰能指證我有罪呢？」但在這裡則不然：羅馬書三章19節：「普世的人在神面前都伏在審判之下。」這裡沒有否認，沒有減輕，所有人都變得敗壞；「沒有行善的，連一個也沒有。」如今基督成為罪，並為我們承受了咒詛。對於第二點，恩典之律，必須有：第一，對所提供救主的衷心接納，以及順服與依賴的同意。第二，真誠的順服：羅馬書八章1節：「他們不隨從肉體，只隨從聖靈。」他活著就像一個從世界與肉體轉向神的人。我們對自己的卑劣越敏感，就越能看見救贖主的必要性。