第四十七篇講道
「因為我深信，無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」（羅馬書八章38-39節）
這些話說明了為何信徒在最嚴酷的試煉中能得勝有餘，並進一步將使徒的凱歌推向這篇卓越論述的合宜結尾。 在經文中，我們觀察到：
- 攻擊者：死、生、天使。
- 企圖與目的：使我們與神的愛隔絕。
- 徒勞無功：沒有受造之物能做到這一點。
- 他的確信：因為我深信。
- 侵略者與攻擊者，或是透過具體的分類，或是被包裹在一個總括的表達中。
[1.] 具體的分類由四對組合而成。
(1.) 「無論是死，是生」；意即，無論是死亡的恐懼，還是生存的渴望；這對組合之所以被提及，是因為死亡是「驚恐之王」（約伯記十八章14節）。在所有令人嚮往的美好事物中，生命是至高無上的，也是使人有能力享受其他一切福分的前提；如約伯記二章4節所言：「人以皮代皮，情願捨去一切所有的，換取自己的性命。」現在，來自這第一對組合的所有攻擊都是徒勞的，因為它們無法使我們與基督耶穌裡的愛隔絕。你想用死亡的威脅來做到這一點嗎？信徒會告訴你，基督威脅的是永死；而這暫時的死亡，無論是自然的還是暴力的，不過是通往永生的一道門戶。你想用生命的誘餌來引誘他嗎？他們已經學會了將永生置於今生之上：希伯來書十一章35節：「又不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活。」
(2.) 第二對：「是天使，是掌權的，是有能的」；意即，可見世界與不可見世界的權勢；這兩種權勢在其他地方也常被並列：以弗所書一章21節：「遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的，和一切有名的，不但是今世的，連來世的也都超過了。」因此，這裡的「掌權的」與「有能的」是指世上的權勢。「天使」是一個通稱，暗示了善靈與惡靈。若你將其應用於善天使，那僅是假設性的說法，即假設他們有可能參與這種企圖。聖經中確實有這樣的假設：加拉太書一章8節：「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」這是一個不可能發生的假設，但卻有助於強化所陳述真理的意義。至於惡天使，他們以從基督手中竊取靈魂為業；若有可能，他們會將靈魂從基督手中強行奪走。那麼，善天使並不尋求使我們與基督隔絕；善的不會，惡的不能。若有善天使試圖勸我離開我的主耶穌基督，我必視他為可咒詛的。惡天使攻擊我們，但我們被一位比他們更強大的主所保守。透過另一分支「掌權的與有能的」，他指的是世上的統治者，無論他們擁有何種頭銜。任何權勢都無法凌駕於救贖主那神聖且至高的主之上。君王與皇帝的榮耀，與祂的榮耀相比，就像蠟燭的光與烈日的光輝相比一樣微不足道。
(3.) 第三對：「是現在的事，是將來的事」。他指的是在他們離開世界之前，已經發生或可能發生在他們身上的一切事。正如我們在目前的壓力下支撐著，我們也不必懼怕將來的事。我們常預測，若主容許重大的患難、試煉與災禍臨到我們，我們將會如何。基督徒對將來的事，正如對現在的事一樣有把握。目前的希望、恐懼與享受都是暫時且卑微的；而未來的苦難將會更快過去，因為我們的救恩比初信的時候更近了（羅馬書十三章11節）。
(4.) 「是高處的，是低處的」。我們之上或之下的受造物；無論是尊榮的巔峰，還是羞辱的深淵；尊貴不能引誘我們，恥辱也不能使我們灰心。沒有任何權勢，從最高到最低的受造物；沒有任何生活境遇，從最高的榮耀到最低的乞討，能說服我們放棄基督。
[2.] 總括的表達：「是別的受造之物」，藉此囊括了神以外的一切事物，無論它們看起來多麼可愛或可怕。當受造物在創造主的手中並受祂看顧時，它們能做什麼呢？那麼，其含義是：沒有任何力量或詭計能拆解這愛的紐帶與繩索；沒有任何試探能摧毀，也沒有任何逼迫能使那在誠實良善心中扎根的信心枯萎。
- 他們的企圖或設計：「使我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」意即，使我們藉著基督愛神的愛，以及神藉著基督愛我們的愛隔絕；前者是因，後者是果，因為這擁抱是相互的。「我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的」（腓立比書三章12節）。只是祂先藉著祂有效的恩典抓住了我們，我們才抓住祂；我們的站立，既取決於作為媒介的我們的愛，也取決於作為主要保守因子的祂的愛。
- 企圖的徒勞：「沒有受造之物能叫我們與神的愛隔絕。」注意，使徒不僅說「沒有什麼將會」隔絕，更說「沒有什麼能」隔絕，這更具強調性。
- 他的確信：pepeismai，「我深信」。使徒並非憑藉猜想或臆測，而是憑藉無疑的知識。在其他地方我們有兩個詞：提摩太後書一章12節：「我知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的。」理解力有兩個動作：領悟與判斷。前者隱含在 oida（我知道）中；後者在 pepeismai（我深信）中。我們必須知道根據，並贊同它們：希伯來書十一章13節：「又且存著信心……且承認……」心智在真理的證據中安息，意志在被證實的真理之價值中安息。再者：保羅並非在談論他的決心，即他要做什麼，而是在談論他的確信，即神要做什麼；前者包含在內，但後者被更清晰地斷言。
問：解釋上唯一剩下的問題是，保羅這話是指他自己，僅以他個人的身分說的，還是代表所有信徒說的？
答：我的回答與保羅在亞伯拉罕類似情況下所給出的相同：羅馬書四章23、24節：「這話不是單為他寫的，也是為我們這信神的人寫的。」因為他並非出於任何對他個人特別的啟示，而是出於那臨到所有信徒的共同信心之靈；因此我們可以說，正如保羅論到大衛時所言：哥林多後書四章13節：「但我們既有信心，正如經上記著說：『我因信，所以如此說話。』我們也信，所以也說話。」我的理由是：第一，因為他隨後改變了人稱，「我深信」；但卻是「叫我們與……隔絕」。第二，根據對所有人都是一樣的，應許也是一樣的，在耶穌基督裡被保守是所有信徒共同的權益。若有人軟弱，未能達到這種完全的確信並勝過一切疑惑與恐懼，那是他們自己的錯；因為這並非保羅所獨有；他們若不虧欠自己，也能帶著確信與喜樂，乘著基督凱旋的戰車進入天堂，儘管路途中有各種障礙與困難。所有人都可以；若他們沒有做到，那是因為他們沒有善用共同的根據。
教義一：信徒若能深信沒有任何事物——無論多麼偉大與強大——能使他們與基督裡的愛隔絕，這就是凱旋的理由。
- 我將探討這基督裡的愛是什麼。
- 只要神愛我們，神的子民就認為自己處於美好的境況中。
- 從這愛中，沒有任何事物能使我們隔絕。
- 我們應當堅定地確信這一點。
首先，這基督裡的愛是什麼？這裡我將其視為祂愛我們的主動之愛。愛可以被視為：
第一，作為神的一種屬性或完美；因此約翰一書四章8節說：「神就是愛。」這指出了祂樂意、自發的傾向，或行善的意願。
第二，作為與受造物相關並流露出來的愛；因此有普遍的愛與特殊的愛。祂的普遍之愛被描述為：詩篇一百四十五篇9節：「耶和華善待萬民，他的慈悲覆庇他一切所造的。」這愛流經普遍護理的渠道。但除此之外，還有特殊的愛，稱為祂在基督裡的愛：以弗所書一章3節：「他在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣。」這愛可以被視為「預定的」或「彰顯的」。作為預定的：提摩太後書一章9節：「是照他的旨意和恩典；這恩典是萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的。」祂的恩典旨意是從永遠就有的；祂在自己裡面決定，我們應當藉著耶穌基督領受這些愛的果子。作為彰顯的，有兩種方式：在福音中啟示，以及應用在我們的心中。
[1.] 神的愛與白白的恩典在福音中啟示出來。那裡揭示了神對罪人的善意，以及祂為那些真正願意接受祂的人所預備的豐富恩典，因此稱為「基督那測不透的豐富」（以弗所書三章8節），或屬於基督徒的許多蒙福優勢。
[2.] 應用在我們的心中。這應用可以從果效或感受來考量。
(1.) 就果效而言。當福音在我們的歸正中產生果效，祂永恆的愛開始生效時：耶利米書三十一章3節：「我以永遠的愛愛你，因此我以慈愛吸引你」；又如以弗所書一章6節：「使他榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。」神的子民從永遠就被祂的「仁愛」所愛，藉此祂定意要賜福給他們，並決定將美善賜給他們，即使當他們在律法的判決下是可怒之子時。但除此之外，還有「喜悅之愛」，藉此祂接納他們為與祂和好的人，並以他們為祂特殊的子民而感到滿足，且要將各樣恩典賜給他們。
(2.) 就感受而言，即我們對這愛的體會：羅馬書五章5節：「因為神的愛藉著所賜給我們的聖靈澆灌在我們心裡。」當我們確知神已經這樣聖化我們，並收納我們進入祂的家，接納我們為祂的兒女（羅馬書八章16節），我們便受到鼓勵，將永恆的基業視為我們的權利與分。我們在歸正中得到的果效，因此稱為「有效的呼召」；我們藉著主堅固的恩典，或聖靈的見證所得到的感受，是神賜給祂忠心順服僕人的獎賞。經驗豐富、老練的基督徒通常會得到極大的滿足。
第二，神的子民將此視為一種極其蒙福且安慰的境況；因為保羅在這裡代表他們說，只要神愛他們，他們就不會為其他事情煩惱。死亡可能會使靈魂與身體分離；貧窮的深淵可能會使他們不僅與世上的尊榮隔絕，甚至與自己產業的享受隔絕；惡天使可能會以試探攪擾他們，世上的權勢可能會將他們放逐出國，使他們與最親愛的朋友和熟人隔絕；但只要他們沒有與基督裡的愛隔絕，他們就感到滿足與知足；因為使徒的凱歌並非他逃脫了患難，而是他沒有與基督耶穌裡的愛隔絕。這部分源於這特權本身的真實價值，部分源於他們對它的珍視與看重。
- 就這特權本身的真實價值而言。神的愛確實能使我們比世界所能帶給我們的痛苦更為幸福。考量一個信徒目前或未來的境況；他是一個蒙福的人。就目前而言，他的罪已得赦免：詩篇三十二篇1節：「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。」他們的本性已得醫治：彼得後書一章4節：「因此，他已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。」他們的道路得到指引與安排：詩篇一百一十九篇1節：「行為完全、遵行耶和華律法的，這人便為有福。」而對於未來，他們擁有永生：約翰一書二章25節：「應許我們的就是永生。」這些是世界無法剝奪我們的福分，也是分別出來的愛的果子；但那些受制於敵人意志與權力的世俗事物則不然：傳道書九章1、2節：「愛、恨都在他們面前，人不能知道……凡臨到眾人的事都是一樣。」他們已經逃脫了最大的痛苦，並有權承受人類所能得到的最大幸福。
- 他們對它的珍視與看重，勝過一切世俗的福樂：詩篇四篇6、7節：「有許多人說：『誰能指示我們什麼好處？』耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人。」是的，勝過生命本身：詩篇六十三篇3節：「因你的慈愛比生命更好。」他們甘願放棄一切來得到它，因此他們也甘願放棄一切來持守它：腓立比書三章7、8節：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的……我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」他已經計算過，並且仍在計算，以表明他對自己的選擇並不後悔。人是善變且輕浮的，自視甚高，今天喜歡這個，明天喜歡那個；但使徒沒有看到任何理由要退縮，他依然堅持同樣的觀點。我們常喜新厭舊；剛改變信仰時熱情高漲，隨後卻感到後悔。現在，若要再做一次選擇，他會欣然去做，假設這是有益的。但如今能擁有神的恩寵，並像祂，這是何等有價值的福分！只有那些志同道合、將祂的恩寵看得高於一切的人，才是真正的基督徒；否則，神所受到的愛就帶有下屬對上司的敬畏，因此無法從我們這裡得到那對至善者所應有的深情：詩篇七十三篇25節：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的。」
第三，沒有任何事物能使我們與祂愛的享受隔絕。這從根據中可以看得最清楚：
- 神對選民之愛的不可變更性。祂的揀選之愛不僅使我們的呼召有效，也使我們的稱義與榮耀有效（羅馬書八章30節）。祂不會停止愛我們，也不會放棄對我們救恩的看顧，直到將其帶到最終的終點。
- 基督無限的功德。經文中提到：「神在我們的主基督耶穌裡的愛。」祂白白的愛是藉著那條路臨到我們的，因為若沒有耶穌基督，我們無法獲得祂永恆之愛的果子。祂的功德是永恆的功德：祂在獲得永恆的救贖之前，沒有回到天上（希伯來書九章12節）。這是一項永遠有效的買贖。
- 不可變更的聖約與神的應許，它們不可逆轉地將這權利轉讓給我們：哥林多後書一章20節：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉著他也都是實在的」；希伯來書六章18節：「藉這兩件不更改的事，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。」這確實應該給我們極大的安慰，因為我們有永恆之神的話語為憑；若我們逃往避難所並持定在那裡，沒有什麼能挫敗我們的權利。
- 信徒與基督的聯合，作為祂身體的一個肢體，因而屬於祂的看顧與保護。因為主基督是所有真正以祂為頭之人的救主：以弗所書五章23節：「基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。」因此，奧秘身體的每一個活肢體都是安全的；沒有什麼能溶解或破壞基督與信徒之間那蒙福的聯合。
- 神與基督的全能：彼得前書一章5節：「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。」天堂為他們存留，他們也為天堂存留。基督已應許以祂的全能來保障信徒的安全。正如是祂，而非我們，買贖了我們的救恩；所以是基督，而非我們，必須負責保守這些買贖來的福分；祂說沒有人能從祂手裡，以及從父手裡把他們奪去（約翰福音十章28、29節）。這是羊群最大的保障，因為他們處於如此細心且有能力的牧者權下。神與基督這全能的力量，極大地堅固了我們，抵禦我們在通往天堂途中所遇到的所有試探。
- 這權利藉由信徒在基督裡的地位而歸於他們：哥林多前書三章22、23節：「或保羅，或亞波羅，或磯法，或世界，或生，或死，或現今的事，或將來的事，全是你們的。並且你們是屬基督的，基督又是屬神的。」凡與他們有關的事物，即使不在擁有權中，也在最終的歸屬或使用中——朋友、敵人、聖禮、護理；所有的境況——生、死。若你決心堅定地順服基督並緊隨祂，你就不必懼怕任何事物。基於這些根據，基督徒可以斷定，沒有任何事物能使他與基督耶穌裡神的愛隔絕。
第四，我們應當堅定地確信這一點。這裡我將向你們展示這種確信是如何在我們裡面產生的。
- 藉著福音的話語，向我們揭示了藉著基督救贖的全部奧秘，以及隨之而來的所有福分。在那裡，神為稱義、聖化與榮耀受造物的所有慈愛計畫，都作為我們信心的對象顯明出來：使徒行傳十九章8節：「辯論神國的事，勸化眾人。」他事奉的教義與目的，是勸服人們離開墮落的境況與魔鬼的權勢，將自己置於神安置在錫安聖山上的君王統治之下，以便祂能保護他們抵禦魔鬼、世界與肉體，並最終帶領他們進入永恆的幸福。再者，使徒行傳二十八章23節：「他從早到晚對他們講論這事，證明神國的道，引摩西的律法和先知的書，以耶穌的事勸勉他們」，向他們保證祂拯救他們的充足性。他們這樣做，部分是藉著指出相反情況的危險：哥林多後書五章11節：「我們既知道主是可畏的，所以勸人」；部分是藉著指出神在一切患難中接納他們的恩典與樂意：使徒行傳十三章43節：「勸他們務要恆久在神的恩典中。」若人們對這種安排有異議，他們將不會被任何其他事物所造就，無論那事物多麼非凡：路加福音十六章31節：「若不聽從摩西和先知的話，就是有一個從死裡復活的，他們也是不聽勸。」比起藉由異象或顯靈傳遞的信息，我們更有理由相信聖經是真實的；而後者並不能促使我們放棄罪惡的習慣與習俗。這就是當我們領受並確信它時，它所產生的果效。
- 藉著聖靈：哥林多前書二章12節：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」神聖靈是必要的，這樣我們才能相信福音的教義，並治癒我們世俗與感官的傾向；因為否則，誰會願意為了他從未見過的神與榮耀，而放棄他所看見並喜愛的事物呢？
- 藉著信心，這是一種對神所啟示之真理的確信，因為神啟示了它們：約翰一書四章16節：「神愛我們的心，我們也知道也信。」相信神對祂子民的愛與看顧，是信心的事。
- 經驗。這種確信，伴隨著應用，增加了我們的信心。祂對我們個人的愛，藉由祂在我們裡面與為我們所做的事而得知；這增加了我們的確信，並在我們裡面產生了一種神聖的信心：哥林多後書一章10節：「他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們」；提摩太後書四章17、18節：「惟有主站在我旁邊，加給我力量……我也從獅子口裡被救出來。主必救我脫離諸般的兇惡。」在這種確信中，那些老練、成熟、有經驗的基督徒持續前行，他們不僅對基督有真實的信心，對祂有穩定的愛，而且這種愛在他們的良心中構成了他們真誠的證據，並給予了他們對祂愛他們無疑的確信。
[1.] 他們是那些在信心上扎根立基的人。基督教的完全安慰是留給那些被使徒所描述的人的：歌羅西書一章23節：「只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不致被引動失去福音的盼望。」有一種初步的信心可能會枯萎，就像第二與第三種土的恩典；也有一種扎根的信心，它將在誠實良善的心中得到支持與維護。因此，僅僅在我們的理解中贊同福音的真理，或藉著我們的意志與情感擁抱所提供的美好事物是不夠的；我們必須在信心上扎根立基。沒有穩固根據的波動觀點，是無法奏效的。對未來福分的一些輕微渴望與情感，無法維持我們抵禦我們所遇到的眾多試探的衝擊；我們必須獲得一種信心，使我們對所有世俗事物——「高處或低處，生或死」——都處之泰然。這種健全、勝過世界的信心，才會給我們安全，而且我敢說，才會給我們安慰：約翰一書五章4節：「因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。」對未來福分如此健全的信念，使我們對現今的世界死心。
[2.] 那些在愛中扎根立基的人。一種淺嘗可能會失敗（希伯來書六章3、4節）。對神的愛在靈魂上微弱、不足的觸動，無法打破相反傾向與試探的力量：以弗所書三章17至19節：「叫你們的愛心有根有基，能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的。」真誠的愛將我們如此緊緊地繫在基督身上，以至於沒有任何試探能動搖我們或解開我們，因為他們越來越熟悉基督的愛，並欽佩它，被它所吸引，感受到它的果效。「闊」指我們藉此得到的偉大福分，或新約廣大的特權；「長」指它的持續時間，從一個永恆到另一個永恆；「深」指祂深沉的降卑，藉著痛苦、受咒詛且羞辱的死亡，將我們從地獄本身救出來；「高」指它將我們提升到天堂的榮耀，以及那永恆的幸福。現在，沒有人被說能明白這一切，除非是那些在愛中扎根立基的人；也就是說，為了他們的安慰與喜樂而明白，為了他們對試探的征服與勝利而明白，為了他們的凱旋與確信而明白；沒有人，除非他們的心充滿了神的愛，並對祂在基督裡的恩典有深刻的體驗，那些沒有對此抱持輕率想法，而是被祂愛的感受深深折服與佔有的人，他們的心與靈魂都歸向神；而祂在基督裡奇妙的愛，是他們所有宗教信仰的根基。現在，這些徹底的基督徒，在信心與愛中扎根立基，他們與其說是處於衝突中的信徒，不如說是處於凱旋中的信徒；而其他人則費盡心機，藉著肉體與靈性的勞苦，以及許多的疑惑與恐懼才勉強進入天堂，他們卻保持著對神持續的喜樂，在屬靈生命中幾乎沒有遇到什麼麻煩或干擾。私慾被更徹底地治死，撒旦感到氣餒，他們得到了比其他人所領受的更豐富的恩典經驗。
應用一：這是知識性的。
- 顯示那些因較小的試探而灰心的人，是何等羞愧；他們無法「與馬賽跑」（耶利米書十二章5節）。最小的事物就使他們與基督裡的愛隔絕，或使他們靈魂中那愛的安慰變得黯淡。
- 基督徒的偉大特權。無論你將他置於什麼境況，提升他或貶低他，殺死他或饒他性命，你都無法傷害他；使他富有或使他貧窮，他的幸福不在你的掌控之中；他不處於世上任何受造物——魔鬼或人——的處置之下。苦難與逆風將他吹向天堂（雅歌四章16節）；這裡提到死、生、高處、低處。若神藉著他的生命有美善要做，祂會保守他；若他的工作完成了，祂會藉著死亡將他接去。一切都使他的心變得更好，或加速他的榮耀。
三、那些以愛神為己任，並以蒙神所愛為幸福的基督徒，比起其他人擁有何等大的優勢。試看這兩點：首先，以愛神為己任者。一旦你愛神，祂所做的一切對你而言都是可接受的，而你所做的一切對祂而言也是可接受的；因為如果我們愛祂，就沒有什麼是令人痛苦的；無論是命令還是試煉，都不會令人痛苦（約翰一書五章3節；希伯來書十二章6節：「因為主所愛的，祂必管教。」）這是出於一位父親的管教；而你所做的一切，神都悅納。愛者所獻上的小錢，比強迫服事所獻上的巨額財富更蒙悅納。如果你愛祂，你就可以確信祂愛你（約翰福音十四章21節）。其次，他們以蒙神所愛為幸福；那麼，即使在最嚴峻的試探下，只要神愛他們，這就足夠了。如果祂不從他們身上收回祂的慈愛，即使祂用鞭子管教他們，也已足夠。若沒有這份愛，其他事物都無法滿足他們；但有了這份愛，即便缺乏一切，他們也能感到滿足（詩篇一零六篇7節）。
應用二：勸勉我們履行幾項職責。
- 履行基督教的重大職責，這使我們在祂那不變的愛中有份。我將舉信心與愛心為例。
[1.] 藉著信心將我們的靈魂交託在基督手中，因為唯有在那裡，我們才能在試探中得蒙保守：提摩太後書一章12節：「因為知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的（τὴν παραθήκην μου）；」彼得前書四章19節：「將自己靈魂的守護交託於祂；」詩篇三十七篇3、4節亦云：「你當倚靠耶和華而行善，住在地上，以祂的信實為糧；又要以耶和華為樂，祂就將你心裡所求的賜給你。」這並非一種虔誠的懶散或漫不經心的疏忽，而是一種決心，要走祂的道路並持守到底，將一切結果交託給祂。我們可以基於祂的意願、信實與充足來信靠祂。祂的職分顯明了祂的意願；拯救靈魂是祂的職分，祂絕不可能忽略（路加福音十九章10節：「人子來，為要尋找、拯救失喪的人。」）祂的聖約顯明了祂的信實：哥林多前書十章13節：「神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。」祂的本性或祂的神能顯明了祂的充足。祂是神（腓立比書三章21節），且祂與神同在（希伯來書七章25節）。
[2.] 下一個重大職責是愛；因為愛是我們與基督之間的連結紐帶，正如基督是神與我們之間聯合的紐帶。我們不可中斷自己的愛；神的愛保守我們，我們被吩咐要「保守自己常在神的愛中」（猶大書21節）；約翰一書二章27、28節說：「你們要住在祂裡面，」隨即又說：「住在祂裡面；」約翰福音十五章5節：「常在我裡面，我也常在你們裡面。」破裂的最大危險在於我們這一邊；在基督那邊則毫無恐懼。現在我們必須使用恩典媒介，讓心中充滿基督裡的愛。我們必須相信神的愛，時常思想它，不是輕率地想，而是讓它深植於我們心中，並激勵我們去愛那曾向我們顯明如此大愛的神。
- 讓我們預見一切顯而易見的危險，不要過於固執地定睛於世俗的幸福。在我們的朝聖旅程中，有著無數的變遷，但一切對基督徒而言都是為了益處。我們不要過於固執地執著於生或死、高處或深處，而要祈求神使每一種境遇都成為聖潔：腓立比書四章12節：「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了秘訣。」我們受制於變遷；有時處於榮耀，有時處於羞辱；有時生病，有時健康；有時富有，有時貧窮；在順境中需要智慧，在逆境中亦然。
- 讓我們堅固我們的心，抵禦那些可能攻擊我們確據的試探——生與死。如果神延長生命，那就有服事的機會；如果死亡臨到，那就是我們的安慰：啟示錄十四章13節：「在主裡面而死的人有福了；」腓立比書一章20節：「我情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。」死亡是通往榮耀的通道；它不會使我們與基督分離，反而使我們與祂聯合（腓立比書一章23節）。將這份安慰儲存起來，以備死亡時刻之需。這是一種導致更親密聯合的分離。接著是天使。邪惡的天使也在基督之下（歌羅西書一章16節）。你絕不會落在撒但手中，因為撒但本身就在神的手中。再者，論到執政的和掌權的。沒有任何權勢不是從上頭賜給他們的：約翰福音十九章11節：「若不是從上頭賜給你的，你就毫無權柄攻擊我；」基督應許說，馬太福音十六章18節：「我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。」現今的事和將來的事。凡現今的事，不是好就是壞；好事是我們在朝聖旅程中的安慰，壞事則使我們預備好迎接更幸福的境界；但我們對將來的事沒有確據：馬太福音六章34節：「一天的難處一天當就夠了。」還有高處和深處。我們認識神那長闊高深之愛；我們知道一個更榮耀的高處，那就是天堂；也有一個淒慘的深處，那就是地獄。神能為祂的子民提供避難所；祂將魔鬼的設計完全扭轉，使其背離魔鬼的本意。