《羅馬書第八章講道集》第四十六篇
「如經上所記：我們為你的緣故終日被殺；人看我們如將宰的羊。然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。」——羅馬書八章 36-37 節
在前一節經文中，使徒延續了他的挑戰，隨後在後一節經文中，他從經驗中給出了回應。他在第 36 節延續了挑戰，談及最後列舉的「刀劍」。為了不讓自己顯得是在戰勝一個虛構的敵人，他展示了上帝的子民在各個時代不僅遭受各種災難，甚至面臨死亡本身。他引用詩篇四十四篇 22 節來證明這一點：「為你的緣故，我們終日被殺。」詩篇中的話語似乎與安提阿古時代有關，當時他們因宗教緣故，每日都處於死亡的危險中：「如經上所記：為你的緣故，」等等。回應寫在第 37 節。即我們在這些事上都有過經歷，並且發現這一點：它們沒有能力「使我們與基督的愛隔絕」。
就這些經文本身而言，我們觀察到三件事：
- 試煉的巨大：「為你的緣故，我們終日被殺。」
- 他們征服與勝利的絕對性：「在這一切的事上，我們已經得勝有餘了。」
- 勝利的作者或原因：「靠著愛我們的主。」
首先，試煉的巨大。上帝子民在那個時代的災難，首先是字面上的表達；其次，藉由比喻或隱喻來呈現。
- 字面上的表達：「為你的緣故，我們終日被殺。」其中：
(1) 原因：「為你的緣故」；出於對祂的愛、對祂榮耀的熱心，以及對祂敬拜純潔性的維護。這個例子一方面顯示，真宗教在世上總是受到憎恨；另一方面顯示，為了上帝的愛，我們應當忍受各種極端的苦難。同時也顯示，當我們的死亡並非源於自己的罪行，而僅僅是為了上帝的緣故時，這是一件蒙福的事；當一個人不是「作為作惡者」受苦，而是為了公義受苦時。
- 試煉的慘烈：「我們被殺」；不僅是被掠奪，而是被殺害。希伯來書十一章 37 節進一步闡述：「被石頭打死，被鋸鋸死，受試探，被刀殺；」也就是說，以各種方式被處死。有些人認為原文不應是「受試探」（ἐπειράσθησαν），而應是「被火燒」（ἐπυράσθησαν），即被火燒死，或受到某種殘酷死法的試探而離棄上帝。這一切都意味著聖徒的生命被各種折磨人的死法殘酷地奪走。
- 持續性：「終日」。教會要麼是作為一個整體來說話，因為單個人現在只能被殺一次——一個接著一個被除掉；他們在一天中的每個小時都在抓捕或殺害一些弟兄；然而其餘的人並沒有灰心；或者「終日被殺」必須理解為：他們總是處於死亡的恐懼中；死亡持續懸在他們頭上，他們沒有一刻是自由的，正如使徒所說，哥林多前書十五章 31 節：「我天天冒死。」他每日都冒著死亡的風險。
- 藉由比喻：「人看我們如將宰的羊。」有些人認為這是指被指定作為祭物的羊。惡人以為殺害敬虔人是在事奉上帝，約翰福音十六章 2 節；而敬虔人自己也將自己作為祭物獻給上帝：提摩太後書四章 6 節：「我被澆奠的時候到了，我離世的時候到了；」但這種解釋有些牽強。「將宰的羊」（πρόβατα σφαγῆς）更隱含著被送往屠宰場的羊。
(1) 這個比喻一方面意味著敵人的蔑視；他們看待聖徒就像看待羊一樣：撒迦利亞書十一章 4-5 節：「牧養這將宰的群羊。買他們的宰了他們，以自己為無罪；」也就是說，他們對聖徒之死的關心，並不比殺一隻羊多。 (2) 它指出了他們自己的軟弱；他們沒有能力抵抗；正如馬太福音十章 16 節：「我差你們去，如同羊進入狼群。」羊沒有能力或手段保護自己。 (3) 他們的溫順；他們像羊一樣不作抵抗：以賽亞書五十三章 7 節：「他被欺壓，在受苦的時候卻不開口；他像羊羔被牽到宰殺之地，又像羊在剪毛的人手下無聲，他也是這樣不開口。」
教義：凡決意持守基督教信仰的人，當上帝呼召時，必須準備好為維護信仰而捨棄生命。
這看起來很難；但：
- 基督要求所有人這樣做：路加福音十四章 26 節：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」當基督親自定下這些條款時，我們再想介入要求減免已經太遲了。因此，當我們的主開啟捨己的教義時，祂表明這必須延伸到生命：馬太福音十六章 24-25 節：「凡要救自己生命的，必喪掉生命。」沒有什麼比生命對我們更珍貴；沒有什麼是本性如此高度重視、細心呵護且如此不願放手的。許多在其他方面能讓步的人，在這點上卻無法讓步，但那樣他們對上帝就不真誠；因為你不能將此視為卓越的標誌，而應視為那些僅有最低限度救恩之恩典者的性情；這從「若有人要跟從我」以及「就不能作我的門徒」這些子句中可以看出。你會說，剛強且卓越的基督徒還能比捨棄生命做更多嗎？剛強與軟弱基督徒的區別，不在於一個能為基督捨棄少許事物，而另一個能捨棄所有；不，所有人都必須捨棄所有。區別不在於要捨棄的事物，而在於情感的程度；最剛強的基督徒能以更大的熱心、愛、甘心與喜樂去死，從而藉由他們的死比軟弱的基督徒帶給上帝更多的榮耀，軟弱的基督徒在獻上自己時往往帶著更大的抗拒與不情願。
- 上帝的兒女在各個時代都經歷過這樣的試煉；正如引用的例子來自於律法時代的敬虔人。現在，如果古時的聖徒忍受了如此艱難的事，甚至經歷了至死的患難，那麼結論就是：
[1] 這並非怪事：彼得前書四章 12 節：「親愛的弟兄啊，有火煉的試驗臨到你們，不要以為奇怪，似乎是遭遇非常的事。」我們將敬虔人通常的境遇視為怪事，這正是擾亂我們、使我們心神不寧的原因。沒有人會對甜美的夏天之後出現苦澀的冬天，或明亮的白天之後出現黑暗的夜晚感到驚訝，因為這是常態；這裡也是如此。 [2] 那麼，這並非痛苦的事，而是上帝的子民在沒有我們所擁有的優勢時就已經忍受過的。我們比舊約聖徒擁有雙重優勢： (1) 他們沒有我們所擁有的捨己榜樣，那就是基督的死，它教導我們以最昂貴的代價順服上帝：馬太福音十章 24 節：「學生不能高過先生；僕人不能高過主人。」基督是受苦的榜樣；若期待豁免於苦難，就是期待自己受到比祂更好的對待；我們所踏過的每一寸艱難土地，基督都曾走過，祂的腳蹤滴下脂油；祂留下了祝福，使我們前行的道路變得甘甜；因此希伯來書十二章 1-3 節：「仰望為我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難，便坐在上帝寶座的右邊。那忍受罪人這樣對待的，你們要思想，免得疲倦灰心。」耶穌被立為我們的榜樣；祂在身體上忍受了殘酷的痛苦，在靈魂中忍受了苦澀的憂傷；被上帝離棄，被世人反對，然而祂忍耐且勇敢地承擔了一切；這是為我們模仿而設的副本與榜樣，好叫我們不至於在重擔下沉淪。 (2) 另一個優勢。他們沒有像我們現在在福音應許中所擁有的對永生如此清晰的啟示，提摩太後書一章 10 節。自從我們的主耶穌基督顯現以來，生命與不朽藉由福音彰顯出來了。那時它揭示得極為有限，表面上看，聖約更多是帶有屬世應許的色彩；但現在基督已經將徹底的光照進了另一個世界，並清楚地告訴我們，我們在天上的賞賜是大的；因此，如果人們逼迫我們，我們可以喜樂，馬太福音五章 11-12 節。如果我們相信祂，我們就會這樣做。如果我們相信有人會自掏腰包為我們建造一座宮殿，誰會不允許他拆掉一間棚屋呢？賞賜遠遠超過了苦難，因此現在我們肯定應該更甘心順服，終日被殺，被看作將宰的羊。如果上帝的子民在過去僅憑對永生那微弱的亮光就能做到這一點，那麼他們肯定沒有像我們藉由主耶穌基督的復活與升天所擁有的，對另一個世界如此清晰的展望，也沒有如此可見的確據證明。
- 為了彰顯我們恩典的真實性，即我們對基督的信心、對祂的愛，以及對救恩的盼望。
[1] 為了顯示我們的信心；這是一種將自己交託在基督手中的信心，以至於我們願意為祂的緣故捨棄一切，甚至是生命本身。這被稱為「信以至於靈魂得救」，希伯來書十章 39 節。感官說：救你自己；信心說：救你的靈魂：希伯來書十一章 35 節：「他們不肯苟且得釋放，為要得著更美的復活，」當他們像鼓面一樣被酷刑拉伸時。 [2] 為了顯示我們的愛。沒有任何事物能或應該使我們與基督的愛隔絕。上帝允許我們愛生命，但祂要求我們愛祂更勝於生命；因為「祂的慈愛比生命更好」，詩篇六十三篇 3 節。現在，最偉大的事物必須被最深切地愛著；而當最黑暗的境遇也無法將我們從上帝身邊拉走時，我們的愛就受到了試驗。渴望與基督同在是愛的特質，「因為這是好得無比的」，腓立比書一章 23 節。因此，我們應該滿足於監獄之門被打開，讓那些渴望與基督同在的人能進入祂的同在，進入自由與喜樂之中。 [3] 盼望。我們期待在不久之後願望就能實現：猶大書 21 節：「仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」一個已經站在天堂門口的靈魂，會因為入口處的艱難而失去他所等待的一切嗎？就像那些要去參加化妝舞會或表演的人，當他們到達展演地點時，必須擁擠，並且為了他們希望看到的景象甘願冒險。現在，上帝要讓恩典在困難中受到試驗；如果我們不爭戰，勝利的冠冕就不會戴在我們頭上。
- 原因。這種心靈的預備是必要的，這樣我們才能更好地拒絕其他事物。生命使我們能夠享受肉體的一切滿足與世上的快樂，並使它們對我們顯得有價值。現在，這是在打擊根基，我們為治死罪作好了準備；當我們能拒絕生命本身時，我們就能拒絕生命的一切附屬品。因此，既然基督教的很大一部分是在捨己中操練的，我們的主希望我們一次性將自己提升到最高點，這樣我們就能更輕鬆地處理其他事情。使徒的捆鎖與患難並沒有動搖他，因為他「不以性命為念」，使徒行傳二十章 24 節。當然，一個人若未對生命本身死，並願意在上帝喜悅時捨棄它，他就永遠不會對世界以及屬世生命的利益死。
- 這生命終究必須捨棄。現在，上帝要它在順服中被捨棄；因為純粹出於必然的事物沒有道德價值。現在，當我們能將生命放在基督腳前時，這對於甘心且安然地死去是一個巨大的幫助。
應用：告知我們
- 基督教完全將我們引向另一個世界；因為生命本身就是必須為基督的緣故而冒險的利益之一：哥林多前書十五章 19 節：「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」基督絕不會將我們招募進一個使我們悲慘的宗教。如果我們唯一的幸福是在今生，那它確實會使我們悲慘；因為它要求我們不僅要拒絕生活的便利，還要拒絕生命本身。
- 那些以上帝的話語作為另一個世界憑據的人，必須預期他們的信心與愛心的強度會受到試驗。這一直是上帝的方式。上帝在沒有讓亞當經歷試驗之前，不會堅固他在無罪狀態中的地位；他在試驗中失敗，給自己和後代帶來了悲慘。在墮落之後，信心的祖先受到了試驗：創世記二十二章 1 節，對照希伯來書十一章 17 節：「亞伯拉罕因著信，被試驗的時候……」上帝至今仍對所有信徒採取同樣的過程：雅各書一章 12 節：「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕。」在原始時代，他們的洗禮就是他們被殺的預兆。
- 那些預期會受到試驗的人，需要藉由對原因的充分認識、對所有已知危險的預見，以及對抗危險的決心，來做好充分的準備。
[1] 藉由對原因的充分認識；這樣才能確定這確實是為了上帝的緣故。原因有時更清晰且無可置疑，例如當它是為了某個偉大的基本要點時，此時我們的勇氣應該更清晰；因為那時心中不會懷疑原因是否良善，那時基督教的所有安慰都會直接且帶著大能與果效臨到靈魂；或者原因較為隱晦，當它是為了某個特定的真理或責任時。 首先，它可能是為了某個特定真理的見證，我們必須在適當的時候承認它，因為我們必須在「現有的真理」上堅固，彼得後書一章 12 節。什麼是現有的真理，敬虔且有智慧的人很快就能辨別。無論是誰編纂了信經，但有一種觀察在很大程度上是正確的，即教會中發生的爭論，其順序與信經中所包含的條款順序是一致的。與異教徒的爭論是關於獨一真神；與猶太人，後來與假基督徒的爭論，是關於基督、祂的人性、神性、職分與狀態；然後是關於聖靈、祂的人格以及在歸正選民中的工作；然後是關於教會。現在，在所有這些爭論的真理上，我們必須展現出前代信徒所展現的同樣熱心。但回到正題；即使只是為了某個特定真理，我們也必須展現對基督的忠誠。因為那時我們有機會展現我們的心對上帝是真實的，並且當我們願意從人那裡忍受任何事，也不願放棄上帝最小的真理時，我們是非常真誠的；因為雖然我們所受苦的事物並不重大，但真誠是一個重大的問題；雖然這種見證在某些點上被擱置，且對我們的平安至關重要，但我們「不能敵擋真理」，哥林多後書十三章 8 節。我不必總是對較小的事物作見證；然而，如果他們要強迫我反對它，我寧願忍受各種不快，也不願屈服於人的私慾與意志。吃豬肉不是什麼大事，但當他們要強迫他們吃，以羞辱上帝的制度時，藐視上帝就是大事，希伯來書十一章 25、36-37 節。我之所以多說這些，是因為人們傾向於將責任的場景轉移到過去或國外，彷彿自己變成了異教徒或土耳其人；就像猶太人，如果他們生活在先知的日子裡：馬太福音二十三章 30 節：「若是我們在我們祖宗的日子，必不和他們同流合血。」上帝如何在你的時代試驗你呢？ 其次，為了特定的責任，而不僅僅是特定的真理。總體而言，關於誡命的爭論比關於信經的爭論要少；基督教的實踐（agenda）比信條（credenda）藉由自然之光更為明顯。然而，因為誡命是普遍的，而人類對其應用的理解是不完美的；正如異教徒在普遍原則上是正確的，但「變為虛妄」，羅馬書一章 20-21 節，但在特定責任上我們不可缺乏，因為那才是真誠的心，當它是責任且我被呼召去執行時，寧願冒最大的風險也不願犯最小的罪或忽略最小的責任。在忽略上有比在犯錯上更大的寬容度；因為肯定性的誡命並不總是具有約束力。總體而言，為了一條誡命而受苦的人，與為了一條信仰條款而受苦的人，在上帝面前同樣蒙悅納。雖然我們受苦的原因可能是民事上的，但對上帝的順服也包含在其中；例如，如果一個人因為對君王與法律忠誠，或盡對父母的責任，或因為不願作假見證、說謊、簽署虛假文件，或因為不願否認弟兄而受苦，約翰一書三章 16 節。這個人是上帝的殉道者，正如那些為純粹的基督教而受苦的人是基督的殉道者一樣；我希望你們注意這一點，這樣你們就能看到上帝這條為祂的緣故捨棄生命的誡命，不僅有利於基督教（這是一個超自然的真理），也有利於人類社會的福祉，連本性都會認同這一點；我之所以這樣做，更是為了讓你們不要認為我們的主耶穌基督是嗜血的，或以毀滅人類為樂，當祂要求所有進入祂信仰的人，在正當且適宜的理由呼召他們時，必須恨惡自己的生命。不，藉由這條律法，祂不僅試驗了祂的僕人，還在世上保存了一種誠實的原則，並為那些作為公共利益工具、卻常使自己成為公眾仇恨對象的人提供了安慰。唉！如果上帝沒有為他們預備更美的事，他們在促進世界福祉並勇敢冒險時，能有什麼安慰呢？關於特定真理與責任，我所要補充的只是：一方面是給逼迫者的警告，讓他們考慮當他們為了有爭議的事物（我必須這樣對他們說）而冒險反對上帝在世上最忠心的僕人時，他們招致了多少罪孽。通常，受苦最多的是那些有良心的人；其他人可以輕易地從一種信仰與實踐跳到另一種，或者藉由許多狡猾的藉口來扭曲並區分開他們的責任，而有良心的人則被困在圈套中，意圖在所有單純與敬虔的真誠中與上帝和世界打交道，而不使用模稜兩可或藉口。難道這些人應該成為你們仇恨與最嚴厲逼迫的對象嗎？這表明了一顆遠離上帝的心，並且對世上較好的一部分人充滿了惡毒的敵意。另一方面是給受逼迫者的建議，這建議是雙重的。第一，不要減少你們的熱心；因為「人在最小的事上不忠心，在大事上也就不忠心了」，路加福音十六章 10 節。一個好人不敢容許自己犯下一丁點惡；世人認為他過於拘泥而不夠聰明，但上帝不會這樣看；即使他在普遍規則的應用上有所失誤，上帝也會根據他的真誠來獎賞他；這是一個出於愛的錯誤。第二，不要譴責那些沒有看到他所見亮光的人；在這種情況下，能領受的就領受吧。普遍規則是我們愛心的界限，但特定應用是我們實踐的規則，只要他們承認普遍規則，即使他們對這些較小的事物沒有洞察力：腓立比書三章 15-16 節：「所以我們中間凡是完全人，總要存這樣的心；若在什麼事上存別樣的心，上帝也必以此指示你們。然而，我們到了什麼地步，就當照著什麼地步同行。」他們可能真誠地反對我們所主張的同樣事物；而我們也真誠地主張他們所反對的同樣事物。現在，無論我們是反對還是主張，讓每個人在自己的心裡堅定不移，並以謙卑的心忍受他人的異議；沒有什麼能平息判斷上的分歧，唯有對這條規則的共同順服，以及溫和地向他人展現亮光。
[2] 藉由對所有已知危險的預見與對抗決心。 (1) 對危險的適當觀察或預想。基督要我們坐下來計算代價，並給祂一個好的預算，就像人們在建造與戰爭時所做的那樣：路加福音十四章 28 節：「你們哪一個要蓋一座樓，不先坐下算計花費，能蓋成不能呢？」以及第 31 節：「或是一個王出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一萬兵去敵那領二萬兵來攻打他的嗎？」如果我們夢想的只有安逸與繁榮，我們就是在欺騙自己；我們的洗禮本身就隱含了工作與爭戰的概念；我們必須考慮這工作與爭戰會讓我們付出什麼代價：羅馬書六章 13 節：「將肢體作義的器具獻給上帝；」作為公義的軍械與武器；聖靈的恩典被稱為「光明的兵器」，羅馬書十三章 12 節，也就是我們的戰鬥裝備。基督自己在受洗時，被祝聖為我們救恩的元帥；因此，祂在受洗後立即受到了魔鬼的攻擊。祂的洗禮是對我們所參與的同樣軍事工作的承諾；一場反對魔鬼、世界與肉體的戰爭。祂作為元帥參與其中：約翰一書三章 8 節：「上帝的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為；」我們作為普通士兵。祂的洗禮是作為元帥進入戰場；我們承諾在自己的崗位與位置上爭戰。我們能期待這場衝突在沒有重創的情況下進行嗎？因此，你必須知道激怒黑暗之君及其同夥權勢意味著什麼，並決心跟隨這場衝突直到死亡，否則我們在對基督的效忠誓言中就會被免除一部分責任。 (2) 藉由對抗所有已知危險的決心。這會讓我們付出失去名譽的代價：哥林多前書四章 13 節：「直到如今，人還把我們看作世界上的污穢，萬物中的渣滓。」被當作世上最不配的人，像城市的清掃物與污穢；許多人被拋棄，被認為不配生活在任何文明組織或人類社會中。這會讓我們付出失去產業的代價：希伯來書十章 34 節：「並且你們體恤了那些被捆鎖的人，你們的家業被人搶去，也甘心忍受。」當時有針對基督徒的法律藉口，但在執行中使用了許多掠奪；這個詞意味著它是被暴力撕裂並從他們手中奪走的。不，不僅如此，他們還忍受了失去生命與肢體的痛苦，並被迫用鮮血來印證他們的信仰；在我們達到那種決心之前，我們對基督還不夠完全忠誠：希伯來書十二章 4 節：「你們與罪惡相爭，還沒有抵擋到流血的地步。」我們一重生，就棄絕了魔鬼與世界，並向這些事物宣戰；我們的生命是一場持續的爭戰。現在，如果我們留有餘地，即一旦面臨死亡的危險，我們就會放棄，那麼我們還沒有徹底決心成為基督徒。應許是這樣說的，啟示錄二章 10 節：「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕。」基督所要求的同樣責任也要求於我們。現在基督是「順服至死」，腓立比書二章 8 節。許多人可能為基督的緣故忍受一些責備，做出一些小小的損失，犧牲他們較弱的私慾，希望藉此滿足上帝；就像掃羅在上帝的命令下摧毀了亞瑪力人較弱的牲畜，卻保留了最肥壯的。不，生命與一切都必須放在基督的腳前。
- 因此，為死亡作好準備應該是基督徒的一大關切，許多考量對於推動這一點是必要的。
[1] 上帝是生命的主，將隨祂的旨意處置生命。賜下生命的那位是生命的主；因為祂對自己的恩賜擁有自由處置權，可以按照祂認為合適的方式延續它或收回它。上帝唯一且正確地擁有「生殺之權」（potestatem vitae et necis），這是一種憐憫；敵人沒有權力隨意奪走它；因為祂對受造物的至高處置權在上帝手中：馬太福音十章 29 節：「若是你們的父不許，一個也不能掉在地上。」它不在你自己的手中；因為你不能使一根頭髮變黑或變白；你們不是生命的主，而是守護者。那麼，它只在上帝手中；難道祂不能處置祂自己的東西，並隨祂的意願對待它嗎？ [2] 鳥類與野獸的生命每天都在為我們而犧牲，如果我們的需求需要它，而我們被限制了這種自由，我們會感到困擾；難道上帝對我們的權利與權力，不比我們對鳥類與野獸的權利與權力更大嗎？祂的權利是原始的，我們的權利是藉由賞賜與自由贈與的；祂的權力是絕對的，我們的權力是有限的；因為好人不會對他的牲畜殘忍；當我們在任性中毀滅它們，並將它們犧牲給我們的私慾時，我們就犯罪了。我們必須為自己以及我們所擁有的一切受造物交帳；但上帝對祂的事務不需向任何人交帳。現在，如果我們認為奪取受造物的生命並不殘忍，為什麼我們要把上帝看作殘忍且藐視祂受造物生命的主，僅僅因為祂要求他們在正當且適宜的理由下捨棄生命呢？我們與上帝之間的距離，比我們與最卑微的蟲子之間的距離還要大。 [3] 如果你拒絕將生命獻給祂，祂可以在憤怒中從你手中奪走它，無論你是否願意；如果你為了逃避苦難而犯罪，你就是為了逃避世上一點點痛苦而跳進地獄：路加福音十二章 4-5 節：「我對你們說，那殺身體以後不能再做什麼的，不要怕他們。我要指示你們當怕的是誰：當怕那殺了以後，又有權柄丟在地獄裡的。我實在告訴你們，正要怕他。」人們在上帝的允許下可以殺死身體，但上帝可以將身體與靈魂丟在地獄的火裡。你認為落在人手中是一件可怕的事；這確實是「可怕的」（φοβερόν），希伯來書十章 31 節：「落在永生上帝的手裡，真是可怕的。」你敵人的行為應該喚醒你的信心；為什麼你怕他們勝過他們怕上帝？在逼迫中，他們冒著上帝憤怒的風險；在忍受逼迫中，你冒著人憤怒的風險：你的恐懼證明了他們的膽大；如果你怕人，他們同樣可以藐視上帝。他們衝向更大的困難，而你藉由順從他們，招致了比你所避免的更大的悲慘。 [4] 如果較小的損失被更大的收益所抵銷，你就沒有理由猶豫。總體而言，對信徒來說，死亡是收益：腓立比書一章 21 節：「因我活著就是基督，我死了就有益處；」以及哥林多後書五章 1 節：「我們原知道，我們這地上的帳棚若拆毀了，必得上帝所造，不是人手所造，在天上永存的房屋。」對於殉道者，上帝更有能力補償他：馬可福音十章 29-30 節：「我實在告訴你們，人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，在來世必得永生。」當祂呼召你藉由逼迫者的手回到祂身邊時，你的死亡得到了豐厚的補償。因此，你可以帶著更大的信心與喜樂死去；在天堂為你保留的不是一個普通的位置。應許是確定的，你在這種情況下死去，使你的主張變得穩固。
其次，他們征服與勝利的絕對性：「我們已經得勝有餘了。」 但這兩個分支之間似乎存在矛盾，即試煉的巨大與他們征服的絕對性：他們終日被殺，那他們怎麼會是征服者，甚至是得勝有餘呢？
答一：有些人將此歸因於征服的性質；他們所獲得的勝利，比單靠刀劍征服敵人更為高貴。信心的征服遠勝於靠世俗武力與長劍之威所取得的勝利：約翰一書五章 4、5 節：「因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？」
答二：另有些人則將此歸因於勝利的程度。
[1.] 當我們持守住已有的恩典時，這便是一種征服：正如約伯記一章 22 節：「在一切的事上，約伯並不犯罪，也不以神為愚妄。」那些在患難中仍能免於犯罪與激動的人，就是征服者；在試煉的時刻，他們堅守陣地；無論遭受何等攻擊，他們的弓仍舊堅硬（創四十八 24）。
[2.] 當我們因患難而有所得著時，這便不僅僅是征服，而是「得勝有餘」。這意味著：首先，恩典得到堅固，也就是說，更大的信心之靈臨到他們：哥林多後書四章 13 節：「但我們既有信心，正如經上記著說：『我因信，所以如此說。』我們也信，所以也說話。」他們的愛心更加火熱；正如泉水通常在最寒冷的天氣裡最為溫熱：馬太福音二十四章 12 節：「只因不法的事增多，許多人的愛心才漸漸冷淡了」；但當他們的愛心反而愈發火熱，對神的熱心大到足以令逼迫者膽怯時，他們就是得勝有餘了。其次，當經歷得到擴展，使他們對神的愛有更清新、更鮮活的體會：羅馬書五章 5 節：「因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡」；彼得前書四章 14 節：「你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。你們中間，有人被毀謗，但神卻得榮耀。」正如一位身陷囹圄者所言：「我感受到殉道者神聖的安慰」；此時，他們在神的愛中得到了更穩固的保障。第三，他們的賞賜增加了。這無疑遠超他們所受的苦難：哥林多後書四章 17 節：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」他們很可能得到更多（馬可福音十 29-30）。在審判之日，他們將獲得更多的尊榮與讚美：彼得前書一章 6、7 節：「你們的信心既被試驗，就比那被火試驗仍然能壞的金子更顯寶貴，可以在耶穌基督顯現的時候，得著稱讚、榮耀、尊貴。」
第三，勝利的作者或原因，即他們征服的力量，是「藉著愛我們的主」（διὰ τοῦ ἀγαπήσαντος）。在此請留意：
- 基督並未因祂子民遭受患難而與他們疏遠，反而在他們被他人虧待時，對他們更加溫柔。
- 祂愛他們，因此掌管這些苦難，使之成為對他們有益的媒介。
- 祂不僅掌管這些天意中的遭遇，更賜下恩典的聖靈。
- 藉著賜下恩典的聖靈，他們是靠祂的力量，而非自己的力量得勝。
- 基督的愛拯救我們的能力，遠大於世界恨惡我們、想要毀滅我們的能力。
教義二：真正的信徒在患難中不會失敗，反而會勝過患難，甚至得勝有餘。在此我將說明：（1）這場勝利的性質；（2）何謂「得勝有餘」；（3）誰是這位能得勝有餘的真正信徒；（4）為何能得勝有餘的理由；（5）應用。
首先，解釋這場勝利的性質；它並不意味著免受患難、免於世俗損失，或在世上完全不遭毀滅，而是指持守住我們所爭戰、所捍衛的目標；我們並非要擊潰敵人以致一切反對都停止，也不是說我們在世上絕不會因患難而滅亡。不，世界無需懷疑聖徒這場神聖的勝利：這不是要征服王國、成為他人財產的主人，也不是要看見我們對仇敵的報復得逞。我證明如下：
- 根據基督的救贖：加拉太書一章 4 節：「基督照我們父神的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。」如何救？是讓我們生活在完全沒有患難之中嗎？是讓世界永遠不來攪擾我們嗎？不，而是讓世界不能誘惑並敗壞我們。祂的話語是要「將自己的百姓從罪惡裡救出來」（太一 21）；要「救我們脫離將來忿怒」（帖前一 10）；並要稱義、成聖與榮耀我們。只要魔鬼與世界不能阻礙我們享受並擁有永恆的榮耀，我們就已經獲得了祂為我們買贖來的勝利。
- 我從其施行的方式來證明，這在彌賽亞的第一個應許中已有所暗示：創世記三章 15 節：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。女人的後裔要傷你的頭，你要傷他的腳跟。」苦難既因罪進入世界，神便定意讓那些蒙恩得救的人仍會遭遇某些暫時的災難；事實上，我們救贖主的工作，正是要節制這些苦難，使我們的腳跟雖受傷，頭卻是安全的。
- 我從我們爭戰、搏鬥與征服的方式來證明。這不是靠世俗的偉大、可見的繁榮或外在統治的力量；而是靠忍耐，以及在苦難中知足，甚至至死忠心。那些「被看為將宰的羊」、終日被殺的人，卻是得勝有餘的。這對屬肉體的感官而言是個謎：我們在世上不會稱那些被殺、被壓迫、被壓制的人為征服者；然而，這些人雖終日被殺，卻是得勝有餘。正如耶柔米（Jerome）所言：「你要知道，人可以被基督宣告為能死，卻不能被征服。」基督徒可以被殺，卻仍是得勝有餘。在此征服之道，在於被踐踏與毀滅：哥林多後書四章 8、9 節：「我們四面受敵，卻不被困住；心裡作難，卻不至失望；遭逼迫，卻不被丟棄；打倒了，卻不至死亡。」
- 我們主要的對手與敵人是撒但。你們不僅是與那些攻擊你們世俗利益的人爭戰，更是與那對你們靈魂懷恨的撒但爭戰：以弗所書六章 12 節：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」神或許會給人權力來掌控你們肉身的生命及其一切利益，但祂絕不給魔鬼權力來掌控聖徒的恩典，以致將他們與神的愛隔絕。魔鬼的目標是毀滅靈魂：他可以讓你們暫時享受罪中之樂，好剝奪你們在神裡面及屬天福分中的喜樂。他甚至樂見你們擁有尊榮與地位，只要這些成為你們的網羅。魔鬼試圖帶給你們患難、貧窮與赤身露體，好引誘你們離開神：彼得前書五章 8、9 節：「務要謹守，儆醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他，因為知道你們在世上的眾弟兄也是經歷這樣的苦難。」撒但的試探是藉著患難傳遞給敬虔人的，他藉此試圖使他們放棄真理、放棄職責，或放棄對神的信心；否則，若你們肯聽從他的誘惑，他甚至願意讓你們擁有世上所有的榮耀，正如他曾向基督開出的條件：馬太福音四章 9 節：「對他說：『你若俯伏拜我，我就把這一切都賜給你。』」因此，我們的勝利不應以繁榮或逆境來衡量，而應以對神忠誠的持守來衡量；如果他能掌控你們的身體，卻不能掌控你們的靈魂，那麼征服的是你們，而非撒但。
- 我們所爭戰的目的或事物。勝利必須以此來界定；因為只要我們守住了所爭戰的目標，我們就得勝了。如今，我們的爭戰是為了神的榮耀、基督國度的擴展、我們自己的救恩，以及維持並保持現有的恩典。
[1.] 神的榮耀。神必須在逆境中被祂的子民尊榮：帖撒羅尼迦後書一章 11、12 節：「因此，我們常為你們禱告，願我們的神看你們配得過所蒙的召，又用大能成就你們一切所羨慕的良善和一切因信心所做的工夫，叫我們主耶穌的名在你們身上得榮耀」；約翰福音二十一章 19 節：「耶穌說這話是指著彼得要怎樣死榮耀神說的」；腓立比書一章 20 節：「基督在我身上照常顯大，或是活，或是死。」當我們為祂的緣故受苦時，我們的受苦本身就是一種征服：彼得前書四章 14 節：「你們中間，有人被毀謗，但神卻得榮耀。」當他們被辱罵、被指責、被逼迫時，神能藉著祂子民在患難與苦難中的堅忍，為自己帶來比讓他們活在繁榮中、卻因虛榮、感官主義與驕傲而絆倒他人更多的榮耀。當神的恩典在世人眼中被操練，且祂的子民在逼迫中承認祂時，神通常最得榮耀。
[2.] 基督國度的擴展，即福音的傳播：啟示錄十二章 11 節：「弟兄勝過他，是因羔羊的血和自己所見證的道。他們雖至於死，也不愛惜性命。」你會說，在爭戰中死去，這算哪門子得勝！是的，只要基督得勝，基督徒就得到了他所尋求的。如果他們的血能成為教會的種子，他們就心滿意足；有些人因此被說服，有些人因此歸正，弟兄們因此得到堅固與確認：腓立比書一章 12 節：「我所遭遇的事，更是叫福音興旺。」他的受苦與他的講道同樣有助於此。
[3.] 我們自己的救恩。我們所尋求的不是世俗的繁榮、偉大與統治，而是靈魂能在主的日子得救。誠然，如果我們的目標是世俗的繁榮、肉體的尊榮與享樂，那麼當我們冒險失去世俗利益時，我們就徹底失敗了；但我們所追求的是天堂：因此，正如基督「因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架」（來十二 2-3），我們也必須為同樣的目的輕看十字架。哥林多後書四章 17 節：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀」；羅馬書八章 18 節：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」；希伯來書十章 34 節：「你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業在天上。」最終，我們將得到應許的冠冕。
[4.] 維持並保持現有的恩典。第一，我們的信心：提摩太後書四章 7 節：「我已經守住了所信的道」；當我們在神面前持守忠誠，不被世上一切的奉承或威脅引誘至背道時。第二，我們對神的愛。撒但的詭計是在神與我們之間製造裂痕：羅馬書八章 38、39 節：「因為我深信無論是死，是生，是天使，是掌權的，是有能的，是現在的事，是將來的事，是高處的，是低處的，是別的受造之物，都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」沒有什麼能使他們與基督裡的愛隔絕；無法解開那基督與靈魂彼此緊緊擁抱的連結：你在基督的懷中，基督也在你的懷中。魔鬼會認為征服你們的愛，比掌控你們的身體與世俗利益更偉大；他的詭計是讓人遠離神；因此，如果逆境使你更親近神，那麼你就是征服者。信徒的靈魂在受苦時期比在繁榮時期更緊緊依附於神，因為他們體會到世俗萬物的虛空與虛無，並從中斷奶。無論身體遭遇什麼，你們都更親近神，並擁有祂最多的愛。第三，我們的忍耐；這不被試探的風暴所征服：路加福音二十一章 19 節：「你們常存忍耐，就必保全靈魂。」一個人只要持守住忍耐，就保全了自己：雅各書一章 4 節：「但忍耐也當成功，使你們成全、完備。」這是我們領受冠冕所必需的：希伯來書十章 36 節：「你們必須忍耐，使你們行完了神的旨意，就可以得著所應許的。」那麼，基督徒得勝，並非因為他在世上獲得了與對立利益相比的優勢，而是因為他保持了自己享受天國基業的能力。
第二，何謂「得勝有餘」？當他不只是站穩腳跟，更藉著試探而有所進步時：羅馬書八章 28 節：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」；不僅能承受試探，反而因試探而變得更好。（1）更聖潔、更屬天；正如恩典藉著操練而得到改善與增長：希伯來書十二章 11、12 節：「所以，你們要把下垂的手、發酸的腿挺起來」；比平時更深刻地體會到犯罪的愚昧。（2）更喜樂；安慰增加了：羅馬書五章 3-5 節：「不但如此，就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡」；哥林多後書十二章 10 節：「我為基督的緣故，就以軟弱、凌辱、急難、逼迫、困苦為可喜樂的；因我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了」；使徒行傳五章 41 節：「他們離開公會，心裡歡喜，因被算是配為這名受辱」；因此，當他看似最被征服時，他卻最為凱旋。（3）在敬虔的見證上更堅決：撒母耳記下六章 22 節：「我也必在自己卑微的人眼中顯得卑微。」勇氣因苦難而增長，正如樹木因搖晃而根扎得更深：詩篇一一九篇 126、127 節：「這是耶和華降罰的時候，因人廢了你的律法。所以我愛你的命令勝於金子，更勝於精金。」正如一根棍子，別人越想從我們手中奪走，我們就抓得越緊。
第三，誰是這位能得勝有餘的真正信徒？勝利有時歸於信心（約壹五 4-5）；有時歸於愛：羅馬書八章 35 節：「誰能使我們與基督的愛隔絕呢？」愛不僅是被動地指基督愛我們，也主動地指我們愛基督。我不能排除任何一方，因為經文將成功歸於基督對我們的愛；但那裡也必須理解為我們對基督的愛，因為「誰能使我們與神的愛隔絕呢？」是患難嗎？是困苦嗎？是逼迫嗎？是飢餓嗎？是赤身露體嗎？是危險嗎？是刀劍嗎？患難通常不會使神停止愛我們，而是使我們停止愛神。在經文中，說的是「我們是征服者」，而不是「神是征服者」。是我們受到攻擊，而不是基督，且試探所打擊的正是我們的愛。兩者都必須包含在內。基督用祂愛的雙臂抱住信徒，信徒也抱住基督（約壹四 14）。那麼，這是信心；但「信心是藉著愛發動的」（加五 6）。基督被心所持守，而不僅僅是被手。去看看那些將意見視為宗教的人，你找不到這樣的果效。如果他們有信心，那也只是停留在腦袋與幻想中的信心；但凡基督藉著信心住在心裡的地方，祂就恆久停留（弗三 17），不會離開；祂居住在那裡，如同在祂堅固的堡壘與城堡中。基督徒因為愛基督，所以不願離開祂；正如罪人因為愛自己的私慾與世俗利益，而不願離開它們一樣。信心傳達了基督的大愛，祂為平息神的忿怒、帶回罪人所做的一切；無論是滿足律法的方式，還是歸正的方式；因此，基督徒不願離開那如此愛他靈魂、且他靈魂如此深愛的基督。單純的相信僅在頭腦中，那只是進入靈魂內部的入口；心才是基督的城堡與堡壘；膚淺的單純認同可能會讓祂離去，但唯有藉著愛發動的信心，才能產生這種緊密的依附。
第四，我現在來到第四點，為何能得勝有餘的理由。
- 從神的一方來看。
- 從信徒的一方來看。
- 從神的一方來看。聖徒的保守，部分是權能的問題，部分是眷顧的問題。如果神承擔了我們，我們必然會被保守；因為神的權能是不可戰勝的，祂愛的旨意是不改變的；或者說，基督大有能力拯救，且隨時準備拯救：以賽亞書六十三章 1 節：「我憑公義說話，以大能施行拯救。」
[1.] 他們在神的手中，也在基督的手中：約翰福音十章 28、29 節：「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」他們在屬靈景況上或許會有許多搖晃與動盪，但他們最終的堅忍，直到進入永生，是確定的。神與基督無疑是不可戰勝的；沒有其他受造物擁有任何權力，除非是神起初賜給他們的，因此這些權力隨時可按神的旨意被收回，且在此期間受到神的限制。因此，儘管他們自身可能會失敗並永遠被撇棄，但祂的權能與永恆的膀臂足以扶持他們；因此，只要神不離棄我們，就無所畏懼；他們在祂手中，即在祂大能的保護之下。你會說，只要他們緊緊跟隨神，就沒有什麼能毀滅他們；但神已經承擔了這一點：耶利米書三十二章 40 節：「我要將我的敬畏放在他們心裡，他們就不離開我。」我們救恩的全部事務，及其所有條件，都在神的手中。神看見人在墮落前如何浪費了祂所賜的恩典，便決意在未來親自供應，將人的心與意志掌握在自己手中，並藉著聖靈引導，使他不再冒險，也不再被撒但欺騙。在墮落後的人類復原中，他的產業在今生是不完美的。他在各種試探與犯罪的跌倒中，腳跟受傷；但就其穩固性而言，卻好得多。人因將權力掌握在自己手中而迅速喪失，因此現在他全部的救恩都在神的手中；包括終局、道路、媒介，以及一切有助於此的事物：歌羅西書三章 3 節：「我們的生命與基督一同藏在神裡面」；這不僅是隱藏，更是安全；不再交由我們自己保管；它在安全的手中。
[2.] 正如神在權能上是不可戰勝的，祂在愛的旨意上也是不改變的；因為按照祂不改變的本性，「祂既愛世間屬自己的人，就愛他們到底」（約十三 1）。祂新約的恩賜是「沒有後悔的」（羅十一 29）。這件事在神與基督之間已經確定：約翰福音六章 39 節：「差我來者的意思就是：他所賜給我的，叫我一個也不失落，在末日卻叫他復活。」他們是作為賞賜與託付被賜給祂的；如果祂將他們納入自己的監護與託付中，祂必會忠心；因為祂要在末日按名交帳：希伯來書二章 13 節：「看哪，我與神所給我的兒女。」基督有特別的託付，要保守神所賜給祂的一切人安全；祂無疑有足夠的能力，且會謹慎地保守祂的託付。
- 從信徒的一方來看。
[1.] 他與基督的關係：他與基督聯合，在約中與祂結為一體：哥林多前書六章 17 節：「但與主聯合的，便是與主成為一靈。」這無疑是我們得蒙保守的一個重要媒介。為何？第一，部分是因為從這種基督與信徒的聯合中流出了生命，這生命不像動物的生命那樣容易死亡與腐朽；它是「神的種子」（約壹三 9）；是「不能壞的種子」（彼前一 23）；是「直湧到永生的活水泉源」（約四 14）。第二，從這生命產生了一種雙重傾向，有助於保存並維持它；即（1）小心避免與之相反的事物；沒有人比那些被賦予此生命的人更溫柔、更敬畏自己的軟弱（箴二十八 14），對背道的機會更警醒：哥林多前書十章 12 節：「所以，自己以為站得穩的，須要謹慎，免得跌倒。」在運用成聖的堅固媒介上更勤奮：約翰一書五章 18 節：「從神生的，必保守自己，那惡者也就無法害他。」他們珍視自己所擁有的生命，以及所蒙的呼召：哥林多前書九章 27 節：「我是攻克己身，叫身服我，恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」既然這是他們的性情，主便藉此成就祂恩典的旨意。（2）渴望藉著運用一切福音媒介來維持、促進並增長這生命：彼得前書二章 2 節：「就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長」；雅各書一章 18、19 節：「他按自己的旨意，用真理的道生了我們，叫我們在他所造的萬物中好像初熟的果子。我親愛的弟兄們，這是你們所知道的。但你們各人要快快地聽。」（3）新本性正是在神的眷顧與保護下運作，尤其是在我們最容易失敗的時候：詩篇九十四篇 18 節：「我正說我失了腳，耶和華啊，那時你的慈愛扶助我」；詩篇七十三篇 23 節：「然而我常與你同在，你攙著我的右手。」那是在什麼時候？見第 2 節：「至於我，我的腳幾乎失閃；我的腳險些滑跌。」當試探容易對我們造成過大衝擊與影響時，神藉著祂的恩典扶持我們。
[2.] 在信徒的一方還有更多；有兩種恩典對我們依附於神有極大的影響：信心與愛。
（1）信心對我們的勝利有極大的影響：約翰一書五章 4、5 節：「因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是神兒子的嗎？」因為雖然神保守我們，但祂是藉著我們的信心來保守我們：彼得前書一章 5 節：「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。」主要原因的愛與能力，並不排除我們得蒙保守的媒介。當我們考慮到巨大的試煉時，我們容易產生許多恐懼與不確定感。正如天堂為我們存留，我們也為天堂被保守，好讓我們在前往那裡的路上不至迷失。但我們是如何被保守的？是藉著神作為主要代理人的能力，透過信心，依賴祂的應許來獲得幫助與赦免；因為這是一種堅定、衷心的相信，相信耶穌是神的兒子，因此是教會偉大的立法者，也是祂所有子民恩典的源頭。作為立法者，我們對祂的誡命心存敬畏，因為祂的威脅與應許遠大於感官的一切恐懼與誘惑。我們可以將地獄與世上所有的恐怖對抗，將天堂與世上一切令人愉悅的事物對抗，因此我們不會因臨到我們身上的事而動搖。信心將這些事物擺在靈魂面前，彷彿就在我們眼前。不僅如此，這裡有監獄，那裡有地獄；這裡有對身體的折磨，那裡神準備將不忠、膽怯的基督徒，連靈帶魂丟進地獄的火中：這裡有生活的排場，肉體的滿足；那裡有神右手永遠的福樂：這裡有世俗的榮耀；那裡有來世的榮耀、尊貴與不朽（羅二 7）：這裡有逃避當前痛苦的機會，那裡有更美的復活（來十一 35）。這一切都屬於作為立法者的基督。但作為屬靈生命與恩典的源頭，我們領受基督，好讓祂活在我們裡面，我們活在祂裡面；因此我們在內在的軟弱中得到堅固，並視基督為有能力防衛我們、在試探中扶持我們的救主。我們有軟弱的本性；我們的神是看不見的；我們偉大的盼望在未來；肉體急於尋求滿足，不願在如此多的試煉中堅持到底。但要仰望耶穌，我們救恩的元帥，我們生命的源頭；我們得到鼓勵，並從祂那裡領受供應：腓立比書四章 13 節：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」主使我們能處豐富，也能處卑賤；只要能盡我們對基督的職責，我們就能經歷任何景況。祂堅固我們搖擺不定的決心，並幫助我們在祂大能的權能中剛強起來，以面對一切遭遇（弗六 10）。這樣你們就看見信心如何幫助我們。
（2）愛是另一種恩典，在此處具有首要地位。現在我將向你們證明，愛本身具有不可征服的力量與權能，特別是當它伴隨著渴望、盼望與喜樂時，正如在一個真誠、蒙恩的心靈中那樣。
（1st.）愛本身有一種不可征服的力量：雅歌八章 6、7 節：「愛情如死之堅強，嫉妒如陰間之殘忍；所發的電光是火焰的電光，是耶和華的烈焰。眾水不能熄滅，大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。」愛具有如此猛烈的本性，以至於我們無法抗拒並打破它的力量，就像我們無法抗拒死亡或火一樣；除了所愛之物，沒有什麼能熄滅或滿足它。在信徒心中，對基督燃燒著如此猛烈的愛。它在心中留下了如此強大而有力的印記，以至於他們無法忍受與基督的任何分離與斷絕。沒有任何反對能熄滅它，沒有其他滿足能賄賂它，並將它從基督身邊引誘走。沒有任何反對能熄滅它；如果眾水不能熄滅愛，大水也不能淹沒它；水會熄滅火，但沒有什麼能熄滅愛。聖經中的水是指患難、十字架，以及來自基督看似嚴厲的對待。「你的波浪洪濤漫過我身，」大衛說。如今，真誠的愛緊緊環抱著基督，以至於沒有十字架、沒有杖，也沒有最黑暗的安排能將我們從祂身邊驅逐；無論是刀劍、飢荒還是瘟疫。如果所有的試煉與反對之大水都傾瀉在它上面，也無法熄滅愛；同樣，也沒有什麼能滿足它。不僅如此，它拒絕了一切誘惑性對象的提議，那些試圖侵入基督在心中位置的事物。有兩種試煉會將靈魂從基督身邊帶走；左手的試探，如十字架與苦難；右手的試探，如世俗的憂慮、財富的誘惑與奢華的生活。當一種試煉不奏效時，另一種或許會。荊棘地能忍受太陽的熱度，但好種子卻被其中的荊棘擠住了。但對基督的真愛，兩者都無法勝過。如果一個人拿家中所有的財寶，也就是說，能給出的一切，來買走一個靈魂離開基督，這是不可能的；這一切提議都將被神聖的蔑視與憤慨所徹底藐視。不，與認識我們的主基督耶穌的至寶相比，萬事都看作糞土（腓三 8-9）。一切試圖冷卻它、轉移它或引誘它離開的嘗試都是徒勞的。膚淺的愛可能會被征服，但火熱、強烈的愛卻不會。正是對基督溫暖的愛，維持了祂在靈魂中的地位；那時，無論是水還是賄賂、高處還是低處、利益還是損失、升遷還是逼迫，都不會冷卻信徒對基督的愛。他不敢在基督的位置上容納任何事物，也不敢減弱對祂的愛。不；享樂、財富與尊榮不能滿足他；患難與苦難也不能使他灰心。因此，真實而真誠的愛是不可征服的，並將在各樣的試探中堅持到底。
（2nd.）這種對基督的愛伴隨著渴望、盼望與喜樂。只要我們缺乏所愛之物，就有渴望；只要它有可能獲得，就有盼望；只要我們享受所愛之物，就伴隨著喜樂。如今，這一切都可以在對基督的愛中找到；如果這些情感高昂而強烈，信徒就能勝過試探的猛烈。
（第一點）要使一個人脫離他最強烈的渴望，並非易事。若一個人的心已定準於基督，他必永遠與基督同在。有什麼能使他與基督隔絕呢？他會因患難或困苦而灰心嗎？不，這些反而激勵了他。難道他會因為肉體受一點點不便，就放棄他所渴慕的一切嗎？絕不會。保羅為基督發出的嘆息，以及與主同在的渴望，使他勞苦、竭力，並忍受福音所帶來的一切患難（林後五8-9）。既然如此，死亡本身也是可以忍受的；因為死亡不過是開啟監獄之門的鑰匙，將那早已渴望與基督同在的靈魂釋放出來（腓一23）。我們感謝你們，因為我們從令人厭煩的主人手中得釋放了——你們送他們回到親愛的主那裡，這對他們而言是一種恩惠。
（第二點）這伴隨著盼望；他們期待在不久之後，願望便能實現。一個已站在天國門口的靈魂，會因為入口處有些艱難，就放棄他所等待的一切嗎？當人們擠著去看戲或表演，且等待了許久，他們絕不會輕易放棄等待，即便為了進場而冒著碰撞或頭破血流的風險；那麼，當救恩近在咫尺時，基督徒會放棄對救恩的等待、尋求與竭力嗎？馬太福音十一章12節：「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」
（第三點）喜樂。我們已經部分地嘗到了將來享受神與基督的滋味與憑據，這對靈魂而言是極其甘甜的；因此，試探者若想將靈魂從他所喜樂的對象中拉走，必然會面臨艱鉅的任務。世俗之人不願放手他們的虛榮，罪惡之徒也不願放棄他們最污穢的罪，因為他們以這些為樂。許多從未體會過愛基督並以祂的救恩為樂的人，並不會如此熱切地渴慕並堅定地盼望那應許的福分。這些人或許容易被拉走，但前者卻願意冒險面對最大的困難。
問：難道一個純正的信徒，不會在內心深處被這些患難性的試探所擊敗嗎？
答：是的，聖徒的經歷太常顯明這一點了。但：
- 這並非徹底且最終的失敗。他們的腳跟被傷，不僅是指外在的人受到患難的侵擾，也指他們可能被引誘而陷入某些罪惡的跌倒。腳跟是身體最低、最卑微的部分，遠離任何要害，受傷並不會危及生命。魔鬼或許能引誘他們犯下某些罪，導致靈魂的不安與苦難；但這些傷口並非致命的，不會熄滅他們裡面恩典的生命；這些傷口或許痛苦，卻非死症。「他們必不受第二次死的害」（啟二11）。
- 藉由悔改而恢復。主將這些跌倒轉化為對他們的成聖，使他們更加謹慎與警醒；因此，他們變得更聰明、更好，也更堅定，因為他們已從自己痛苦的代價中得到了警告。就像球被擊打得越用力，反彈得就越高；又如一個孩子受了傷，或被兇狗咬了一口，就會變得更加小心。約書亞記二十二章17節：「難道皮珥的罪孽還算小嗎？」他們尚未從皮珥的罪孽中完全康復，因此應當小心，不可再次傷害自己。
- 一切最終都將以戰勝撒但告終：羅馬書十六章20節：「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。」我們現在正處於爭戰中；能堅持抵抗本身就是一種勝利；但我們完全的凱旋是在將來。
問二：勸勉信徒保持這種確信，難道不會有害嗎？這不會削弱他們的警醒與勤勉嗎？不會。
- 相信神必成全並維持祂所開始的善工，是令神喜悅並蒙祂悅納的：腓立比書一章6節：「我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」
- 這對神是榮耀的，且能激勵我們讚美與感恩，當我們能以平靜且安穩的心，將自己的權益交託在祂手中時：提摩太後書一章12節：「因為我知道我所信的是誰，也深信祂能保全我所交付祂的。」基督徒在任何時間的境遇中，都能為神所做的事稱頌祂：在我們作外邦人與仇敵時呼召我們（彼前二9）；祂現在所做的：「保護聖徒的腳步」（撒上二9）；以及祂將要做的事：提摩太後書四章17-18節：「惟有主站在我旁邊，加給我力量……主必救我脫離諸般的惡事，也必救我進祂的天國。」對神的引導感到滿足，對祂而言絕對是極其榮耀的。
- 這對神的兒女極有益處。
[1.] 使我們不致跌倒。神應許保守我們，但祂有祂自己的方式；這要求我們在運用恩典媒介時，完全地依賴祂：約翰福音十五章4節：「你們要常在我裡面，我也常在你們裡面。」正如約翰一書二章16-17節：「你們必常在他裡面」；隨後祂立刻補充說：「小子們哪，你們要常在他裡面。」先有應許，後有勸勉；這樣我們就能以更多的勤勉與鼓勵來運用恩典媒介；正如保羅得到應許說沒有一個人會喪命（徒二十七23），但他們仍必須留在船上（31節）。
[2.] 鼓勵我們在跌倒後回轉。當我們尋求藉由悔改來恢復自己時，我們對神仍有某種把握：詩篇一一九篇170節：「願我的懇求達到你面前，照你的話搭救我」；耶利米書三章4節：「從今以後，你豈不向我呼叫說：『我父啊，你是我幼年的引導！』」
- 這極其令人得安慰，並產生那應許給神救贖之民的永恆喜樂：以賽亞書三十五章10節：「並且耶和華救贖的民必歸回，歌唱來到錫安；永樂必歸到他們的頭上。」不僅如此，當我們能在最嚴峻的試煉中依靠神的愛而支撐時，這會激發出一種英雄般的精神。
應用：這警戒我們，當神的子民似乎被反對與羞辱所擊垮，且宗教事業似乎蒙受損失並顯然走向毀滅時，切勿灰心。不；基督已應許「陰間的權柄不能勝過教會」（太十六18）。魔鬼所能集結的一切勢力，都無法摧毀基督在世上的權益；祂的國度就像海中的磐石，儘管四面受浪濤拍打，卻屹立不動。祂的子民或許常被分散、壓迫，他們的信仰在各處被輕視與反對，似乎被逐出世界；但就在那時，教會在內在卻在成長，祂子民的恩典得到加強與增長，他們的心靈變得更美好，他們的榮耀被加速，他們的信仰在人的良心中受到更多的尊崇與敬畏；當基督徒在各處被屠殺、似乎走投無路時，反而有人歸正，有人得到堅固。這種情況常發生。當神打破我們所倚靠的屬世權益時，祂會藉由其他更好、更有效的方式，來為祂自己的榮耀與福音的推進作預備；宗教在看似失敗時反而獲得增長；正如在早期教會時代，屠殺頻繁，他們試圖強迫基督徒否認基督，但基督徒反而更加公開地承認祂；敵人因無法得逞而憤怒咆哮，加劇了他們的狂暴，但基督徒卻變得更加堅定。敵人承認自己被擊敗了；「我們當怎樣行這兩個人呢？」（徒四16）。當他們囚禁並鞭打使徒時，他們自己反而不知所措。索佐門（Sozomen）記載，沙普爾（Sapores）因摧毀基督徒而感到疲憊，最終停止了迫害；戴克里先（Diocletian）放棄了他的帝國，因為他無法根除基督徒，他們依然存留。
應用二：勸勉我們獲得那種程度的信心、愛心與忍耐，使我們在一切試煉中都能得勝有餘。這裡所描述的是一種偉大的英雄式堅毅，或是一種高超的基督徒境界；因為請注意：
- 這裡指的不是一種試煉，而是多種試煉：歌羅西書一章11節：「照祂榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容。」克服一種邪惡是不夠的，必須克服所有邪惡；各種十字架，「在這些事上」。一個人或許能忍受一點點困苦，但飢荒、赤身露體與刀劍卻會恐懼我們的思想；但在我們對神的順服中，不可有任何例外。
- 這裡指的是征服。敬虔的人在患難中灰心是不合宜的：箴言二十四章10節：「你在患難之日若膽怯，你的力量就微小。」患難會試驗我們的力量究竟如何。談論患難是一回事，忍受患難又是另一回事；在判斷中理解試煉，與在感官中親身感受，有極大的差別：約伯記四章3-5節：「你素來教導許多人，又堅固軟弱的手。你的言語曾扶助那將要跌倒的人，你又堅固無力的膝。但現在禍患臨到你，你就昏迷；觸及你，你便驚惶。」我們在患難中與在患難外，判若兩人。健康的人會給病人好的建議；站在岸上的人對那些與波濤風暴搏鬥的人說「這樣航行」是很容易的。當患難臨到我們自己身上時，我們便焦躁不安；自負與狂妄的人會發現，忍受患難與談論患難完全是兩回事；但謙卑的人，以及那些意識到自己軟弱的人，會發現雖然他們軟弱，但他們所倚靠的能力卻是強大的；神的權能是在他們的軟弱中顯得完全；軟弱時，反而剛強。那些聽起來可怕的災禍，當神將其加在我們身上，並賜給我們力量去忍受時，就不再那麼痛苦了：哥林多後書十二章9節：「他對我說：『我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。』」他們有著完全相反的體驗；軟弱時，反而剛強；正如那些自以為剛強的人，在那時反而軟弱。
- 我們不僅要成為征服者，還要成為得勝有餘的。這意味著：
[1.] 就你們內心的狀態而言；不僅要忍耐，還要基於正確的理由在十字架下歡喜：歌羅西書一章11節；馬太福音五章12節：「應當歡喜快樂」；雅各書一章2節：「你們落在百般試煉中，都要以為大喜樂。」如果我們身上沒有比患難本身更沉重的負擔，讓我們稱頌神，而不是抱怨。
[2.] 就結果而言。
(1) 你們不僅必須避免失敗，還要從患難與逼迫中得益處。它必須洗淨罪惡：以賽亞書二十九章9節：「雅各的罪孽得赦免，這就是他罪被除去的果效。」使你們更順服神的旨意，並謹慎履行你們的職責：詩篇一一九篇67節：「我未受苦以先走迷了路，現在卻遵守你的話」；71節：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」節制你們肉體的自由與自滿，帶領你們更加輕看世界：加拉太書六章14節：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」激勵你們更頻繁、更熱切地禱告：以賽亞書二十六章16節：「耶和華啊，他們在急難中尋求你；你的懲罰臨到他們身上，他們就傾心吐意禱告你。」無論災禍來自何方，這些都必須是它的果效；這就是得勝有餘。
(2.) 如果你們想要成為這樣的人，你們必須獲得一種神聖的固執；也就是說，一種堅持依附於神的不可動搖的決心。（1.）信心的神聖固執：約伯記十三章15節：「他必殺我，我雖無指望，然而我在他面前還要辯明我所行的。」撒但在所有試探中最大的目的，就是摧毀我們的確信。現在，拋棄我們的確信，就是對自己做了一件撒但所希望的最壞的事：不，無論神如何對待你，都要決心緊緊依附祂；無論我的患難是什麼，我仍要倚靠神。（2.）愛的神聖固執；正如那僕人對主人所說的，他沒有足夠大的棍子能將他從他身邊趕走：以賽亞書二十六章8節：「耶和華啊，我們在你行審判的路上等候你；我們心裡所羨慕的是你的名，就是你那可記念的名。」他們決心羨慕、尋求並以神為樂。（3.）順服的神聖固執：約伯記十七章9節：「義人要持守其道，手潔的人要力上加力。」當受到反對、被假冒為善者困擾、處於不利與壓力之下時，他反而積蓄力量。（4.）忍耐的固執：路加福音二十一章16-18節：「連你們的父母、弟兄、親族、朋友也要把你們交官；你們也要被眾人為我的名恨惡……你們常存忍耐，就必保全靈魂。」無論發生什麼事，無論是透過逼迫還是死亡本身，這對你們來說都不會造成絲毫損失，反而是最大的收穫；因為那些受死的人將得到永恆的冠冕，而其他人則在神的保護之下；因此要恆久忍耐。最後，熱心的固執：但以理書三章17-18節：「即便如此，我們所事奉的神能將我們從烈火的窯中救出來……即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」在宗教事務上，敬虔的決心永遠是必要的，且不應因最大的苦難而削弱。
教義三：是基督的愛保全了信徒在爭戰中的安全，並使他們在試探中得勝。他們所有的勝利，都是「藉著愛我們的主」（διὰ τοῦ ἀγαπήσαντος）。
- 讓我說明這表達的重點。
- 給你們這一點的證明。
[1.] 這裡所說的不是能力，而是愛；不是「藉著那加給我們力量的」，而是「藉著那愛我們的」；在其他地方則是藉著那加力量的（διὰ τοῦ ἐνδυναμοῦντος），腓立比書四章13節：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」果效確實來自祂能力的影響，但正是祂的愛啟動了祂的能力。祂所有中保職分施行的基礎與底蘊是愛，這對我們而言比單純的能力更令人安慰；因為我們不知道祂是否會運用那能力。
[2.] 這裡所說的不是我們對基督的愛，而是祂對我們的愛；毫無疑問，祂藉由救贖使神與我們和好，並藉由歸正使我們與神和好，這些祂愛的大彰顯，在一個蒙恩的心靈中留下了強烈的印象與傾向，去愛那以如此昂貴的代價、如此溫柔的方式愛我們的主；這種愛在我們的保守中並非無用。人們不會輕易被拉離他們深愛的人，且是基於如此美好而強大的理由去愛。但信徒的力量不在這裡，不在於我們對基督的愛，而在於基督對我們的愛，這愛既開始了，也持續著我們的救恩。它開始了救恩：約翰福音三章16節：「神愛世人，甚至將他的獨生子賜給他們，叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」並且持續著它：帖撒羅尼迦後書二章16-17節：「但願我們主耶穌基督和那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父神，安慰你們的心，並且在一切善行善言上堅固你們。」基督對祂子民的愛持續到他們享受其完全果效為止：因此，祂帶領他們經過一切試探，直到他們進入永恆的安息。我們的穩定性就在於祂愛的不可改變。
[3.] 這不僅僅是「誰現在愛我們」，而是「誰愛過我們」。祂說的是過去式；誠然，祂仍保留著對我們慈愛的情感，但基礎早在我們救贖與歸正歸向神時就已奠定。在我們的救贖中：「祂愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡」（啟一5）；在我們的歸正中：以弗所書二章4-5節：「然而神既有豐富的憐憫，因他愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。」在這兩個行動中，我們勝利與凱旋的基礎被奠定了。藉由祂的救贖，祂買贖了我們完全歸向神之前所必需的一切恩典；藉由歸正，我們實際地進入了這恩典。藉由前者，祂平息了神的忿怒；藉由後者，祂將我們帶入與祂親密的關係中，使我們成為祂自己的人，從而實際地處於祂的看顧與保護之下。因此，我們的安全在於這兩個行動：救贖與歸正。簡言之，這兩個行動既使我們對基督變得珍貴，也使基督對我們變得珍貴。它們使我們對基督變得珍貴；藉由救贖，祂的子民是祂寶貴的買贖；如果他們失敗了，祂所買贖的子民就失敗了，因此祂絕不會失去他們；他們是祂自己的，是用祂血的代價買來的，每個人都會照顧自己的人（提前五8）。世界會愛屬自己的人（約十三19）。此外，藉由歸正，我們藉由聖約與親密的關係成為祂的人。我們是祂的新婦；婚約的恩情高於其他恩情：耶利米書二章2節：「我記得你幼年的恩愛，你出嫁的愛情。」歸正之日就是婚約之日（歌三11）。那時我們與主聯合，好叫我們能結果子給神。這兩個行動也使基督對我們變得珍貴；因為祂對罪人的恩典與愛的榮耀，在我們的救贖中顯得極其突出；那時祂在為我們所買贖與受苦的偉大事情中，向我們顯明了祂的愛。此外，在歸正中，祂的愛應用在我們身上，祂接納了我們所有的過犯；祂在我們耳邊說安慰的話，聖化了我們的靈魂，並將我們帶回神面前，從而帶回我們的職責與幸福。我們永遠不會忘記這婚約的恩情。
[4.] 祂愛過我們；這不僅包含了奠定的基礎，也暗示了聖徒方面的一些經歷。當我們考慮到祂已經為我們做了什麼時，我們對祂現在所做以及將來為我們所做的事，就可以更有信心。基督的愛不僅顯明在我們最初進入聖約，以及救贖與歸正的重大事件中，從我們最初與祂連結直到我們在榮耀中最終完全，這愛有著不間斷的過程。祂對待他們的一切作為都是愛；這可以在祂的每一次施行與我們的每一種境遇中讀出來；這可以在祂不斷賜給我們的持續支持、恩典幫助、每日赦免中讀出來。現在，聖徒們對自己有更多的期許，因為神已經為他們的緣故做了如此偉大的事：哥林多前書一章9節：「神是信實的，你們原是被他所召，好與他兒子——我們的主耶穌基督——一同得分。」以及提摩太後書四章17-18節。當你如此多次試驗過基督，難道還不能信靠祂嗎？祂有多少次向你履行應許，聽你的呼求，在你的困苦中幫助並拯救你，駁斥你的不信，並羞愧你那可恥的淚水與憂慮？難道所有這些愛的經歷都要被遺忘嗎？不，一個恩典是另一個恩典的保證：哥林多後書一章10節：「他曾救我們脫離那極大的死亡，現在仍要救我們，並且我們指望他將來還要救我們。」因此，無論什麼患難臨到我們，我們藉著那愛我們的主，都是得勝有餘的。
[5.] 這個凱旋是放在一群深受患難，或暴露於困苦、窘迫、逼迫、飢荒、赤身露體、危險、刀劍中的子民口中；正是這些人說：「我們藉著愛我們的主，在一切事上已經得勝有餘了。」這部分是為了表明，基督並沒有因祂子民的患難與困苦而與他們疏遠；這些並沒有使他們的權益失效，也沒有使祂的愛停止。「凡我所疼愛的，我就責備管教他」（啟三19）。祂並沒有停止愛他們，反而更體恤他們，當他們被他人傷害時，祂更願意向他們傾注更多的愛。這部分也是為了激發信心。基督的愛比世界的仇恨更有能力拯救我們；因為在這裡，面對世界仇恨最可怕的後果，除了基督的愛作為凱旋的基礎外，沒有別的。如果我們認為自己在基督的愛中不夠安全，那我們就太看重世界的仇恨了：約翰福音十六章33節：「在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」當然，基督的平安應該抵銷世界上所有的苦難。你們自己判斷，我們在哪裡得到更好的保障：是藉由世界的友誼與基督的仇恨，還是藉由世界的仇恨與基督的友誼？
- 這一點的證明。
[1.] 藉由聖經。這裡我將舉出兩個隱喻；第一個是基督的愛被比作旌旗：雅歌二章4節：「他帶我入筵宴所，以愛為旗在我以上。」旌旗是一種軍事標誌。教會在其他地方被描述為威武如展開旌旗的軍隊，因為它的秩序與力量。那麼，教會帶著喜樂與勝利，對抗罪、撒但與世界所爭戰的旗幟是什麼？基督的標誌就是祂對教會的愛，那藉由救贖與歸正我們、賜給我們永遠的安慰與美好的盼望的愛；這就是賜給我們戰勝一切試探之勝利的愛。另一個隱喻，基督的愛被比作車子的襯墊：雅歌三章10節：「其中所鋪的乃是愛情」；意指聖徒乘坐凱旋進入天國的那輛車。愛為我們成就了一切；所有的應許都像管道一樣流淌著愛的溪流；所有的天意，或基督對祂子民的施行，除了愛之外別無他物。
[2.] 藉由取自基督之愛屬性的理由。
(1.) 這是一種超越的愛。所有的愛，只要是真實的，都是熱切而強烈的。基督的愛更是如此，因為那不能以普通的標準來衡量，正如使徒所說的，以弗所書三章19節：「並知道這愛是過於人所能測度的。」基督對失喪罪人的愛是如此廣大、無邊、無限，以至於沒有任何對照物能讓我們完全認識它，羅馬書五章17-18節。我們或許能因驚嘆而認識它，但我們無法完全理解它。藉由聖經中所說的，我們或許能認識一些；藉由我們在自己身上所感受到的果效，我們或許能認識一些；是的，我們不僅能認識它，我們還應當認識它，直到它激發我們愛神的心，並使我們無論為祂忍受什麼患難，都能對祂忠誠。那麼，對於這種不僅超越我們的言語，更超越我們理解的愛，我們有什麼理由不對自己抱有希望呢？那為罪人而死的主，難道不會善待祂的子民嗎？
(2.) 這是一種溫柔的愛，使祂對我們的福祉充滿關切。我們常說，愛是充滿憂慮與恐懼的事，不願所愛之人面臨危險或困苦。正如雅各對便雅憫的關切，唯恐他在路上遭遇不測；正如以巴弗提對腓立比人充滿關切，擔心他們可能遭遇的任何困苦或憂傷（腓二26）；基督對祂子民的關懷也是如此，特別是在他們最危險的時候；那時祂的愛最為他們運作，為他們提供幫助與安慰，以抵禦一切試探。祂知道我們的軟弱與缺點；因為祂的子民「刻在祂的手掌上」（賽四十九16）；是的，背負在祂的心上，如同大祭司胸牌上刻著支派的名字。因此，基督「按著名叫自己的羊，把羊領出來」（約十3）。現在，既然知道他們所面臨的危險，祂的愛便傾向於憐憫他們，並在他們極度困苦時，不斷向他們證明祂的慈愛與關懷，並在多重危險中奇妙地保守他們。
(3.) 這是一種恆久且不變的愛：耶利米書三十一章3節：「我以永遠的愛愛你。」神的愛是永恆的愛；祂的愛與情感對我們始終如一，且將永遠如此。神在聖約中保留了管教的自由：詩篇八十九篇32-33節：「我必用杖責罰他們的過犯，用鞭責罰他們的罪孽。只是我必不將我的慈愛全然收回，也必不叫我的信實廢棄。」最嚴厲的杖與最痛苦的鞭，與對他們的慈愛並存；是的，這些反而是祂愛的果效，而非仇恨。但這種新約的愛是不變的。
(4.) 這是一種運作且有效的愛，而非閒置與隱藏的愛。如果基督的愛僅僅是心中的一種情感，一種美好的願望，那它的安慰就會少一些；但這是一種在行動與實際成就中迸發出來的愛。祂會樂意為祂所愛的子民行善；不僅是在將來，當祂成全我們榮耀的盼望時，現在祂的愛也並非沒有果效。我將提及兩點。
（第一點）祂為我們的益處安排一切天意的施行；神為愛祂的人這樣做（羅八28）。這無疑是祂愛我們的一個偉大見證。那些在宗教上有所認識的人都知道，基督的外在治理對於聖徒的保全，與祂的內在恩典同樣必要。參見詩篇二十五篇3節：「凡等候你的必不羞愧，惟有那無故行詭詐的必要羞愧」；哥林多前書十章13節：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的；在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。」祂撤除試探，使它們不至於對軟弱的靈魂過於強大，導致他們灰心；並節制我們的患難，使它們不至於困擾或使我們氣餒，而只是為了糾正我們，使我們不致陷入安全感、虛榮與對聖潔事物的輕慢。這些藉由困苦與患難而來的試探，被釋放出來以遏制對野心、世俗與感官享受的其他試探；但當它們本身似乎要成為試探時，基督的愛便顯明在祂智慧與慈愛的減輕與移除中。
（第二點）祂恩典的幫助，或祂聖靈的運作。無疑，愛的屬性是「願所愛者得益處」。神將真正的益處賜給祂的兒女；我們在今生所能獲得的益處，就是祂聖化之靈的恩賜。受試探的靈魂發現這是一個必要的恩惠；當他們尋求時，基督會拒絕他們嗎？不，祂已向他們保證了相反的事：馬太福音七章9-11節：「你們中間誰有兒子求餅，反給他石頭呢？求魚，反給他蛇呢？你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？」神對待祂的兒女絕不會比人對待自己的兒女更差；而那好東西就是聖靈（路十一13）。
應用一：資訊。
- 我們無法靠自己保全自己。對於有罪、墮落的人類來說，魔鬼是一個太強大的敵人。他在無罪狀態下就征服了我們；現在，當我們內心分裂，且兩面都有東西——既有對神的愛，也有許多的屬世、屬肉體與對神的背離——時，他又能做什麼呢？因此，我們每一刻都靠著基督的愛而生存，祂成為我們救恩的元帥（來二10），我們參與在祂的事業中，祂賜給我們聖靈，感動我們行善，並約束我們不致作惡。
- 我們在基督裡有什麼樣的信心，或可以有什麼樣的信心。聖徒藉由祂的愛得勝；如果你願意在最大的危險中依附祂，祂會讓你失望嗎？祂對祂的子民確實是慈愛的，祂不僅在應許中給予了這樣的保證，更在祂施行的過程中給予了這樣的經歷，使我們始終受到鼓勵去等候祂。祂樂意幫助祂的子民，因為祂愛他們；祂有能力且充足，因為無限的權能聽命於祂的愛。你們已經試驗過祂，祂從未離棄你們；祂會在最後失敗嗎？難道這一切都是為了誘騙人們進入一種虛假的希望嗎？
三、當萬事看似與我們作對時，我們是何等不該懷疑祂的愛。基督對待祂的子民有兩種安排：一是使試探落空，二是使祂的子民在試探中得著剛強。對於前者，我們有理由稱頌祂，且往往比我們所意識到的有更多理由。神學家普遍認為：「剝奪性的恩典多於給予性的恩典。」在我們的情況中，先知的話得到了應驗：「我曾教導以法蓮行走，卻不曉得是我抱著他們。」在攔阻試探臨到我們的事上，我們並不曉得基督的愛為我們做了什麼。但對於後者，即祂要在何事上試煉我們，務要謹慎，不可誤解基督對我們所施行的任何愛之作為。你以為當祂容許猛烈而狂暴的試探臨到你時，是缺乏愛心的表現；不，那時祂正意欲賜給你某種超凡的聖靈恩典。彼得前書四章14節：「你們若為基督的名受辱罵，便是有福的；因為神榮耀的靈常住在你們身上。他們在他們那邊是受毀謗的，在你們這邊卻是得榮耀的。」祂依然愛你，只是不願以肉體所喜悅的這種或那種方式來彰顯祂的愛。
四、這向我們顯明，我們應當何等愛基督，並在極大的困難中緊緊跟隨祂。愛能吸引並引發愛。尋常的愛應當是相互且對等的：列王紀下十章15節：「你的心誠實像我的心誠實與你的一樣嗎？」意即，你是否像我愛你一樣愛我？保羅在哥林多後書六章11至13節中以此懇求：「哥林多人哪，我們向你們口是張開的，心是寬宏的。你們狹窄，原不在乎我們，是在乎自己的心腸。你們也要作同樣的報答，也要寬宏。」這顯明了其中的公義，即我們應當有所回報；要像基督愛我們那樣，對祂充滿仁慈與深情。但唉！基督通常可以抱怨，如哥林多後書十二章15節所言：「我越發愛你們，越發少得你們的愛。」我們豈可減少對祂的敬重呢？
應用二：勸勉我們務要竭力追求，確信基督愛我們。這點可藉由外在與內在的證明得知。
- 外在的證明在於救贖；關於這一點，毫無疑問，基督降世是為了向這絕望的世界顯明神的可愛與良善。這只需要我們去思想並實踐。那位以如此昂貴的代價愛我們的神，若我們選擇祂的道路，並決心緊隨祂，祂豈會離棄我們呢？
- 內在的證明在於歸正，或我們領受了和好；與神進入和平，並被收納為神家中的兒女。若你得到了這一個證據，你必被帶進榮耀裡。當祂赦免了你的愚昧與年少時的軟弱，並在祂越過他人、任憑他們留在罪中時呼召了你，祂還有什麼事是不會為你做的呢？