第四篇講道
「我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。」（哥林多後書五章2節）
在前一節中，使徒已經斷言他對蒙福狀態的確信，既是代表他自己，也是代表其他信徒。現在他談到他進入這狀態的準備，或者說他渴望離開此生，以便享受這不朽與福分；因為我們在這帳棚裡嘆息。在這帳棚裡（ἐν τούτῳ），或在此期間。在這些話語中，請觀察：
- 此處提到的情感之強烈，由「嘆息」（στενάζομεν）一詞表達；他所指的並非源於憂傷的嘆息，而是源於渴望與盼望的嘆息。其次，另一個詞是「深想」（ἐπιποθοῦντες），不僅是渴望，更是熱切地渴望。
- 所渴慕的對象或事物：得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。這裡用雙重隱喻來描述我們的榮耀與福分——房屋與衣服。人通常不會穿上房屋；但這房屋是如此為我們量身打造，我們也為它量身打造，就像衣服適合身體一樣。那麼，榮耀的狀態被稱為房屋，是相對於我們從肉身生命所受的壓迫中得釋放而言；正如在房屋中，我們能遮蔽並防禦風雨的侵襲。然後，它被比作外衣，用以遮蓋我們的瑕疵與不完美。因為使徒使用了「穿上」（ἐπενδύσασθαι）這個詞，有些人認為使徒的意思是，他希望那生命能穿在今生之上，如同外袍穿在內衣之上；他不想脫去身體，或經歷死亡，而是藉由哥林多前書十五章51至52節以及帖撒羅尼迦前書四章17節所說的那種突然的改變進入天堂。事實上，上下文中的許多表達似乎都指向這一點。但我將把這場辯論推遲到我開始解釋第三和第四節時再進行。
教義：那些真誠相信並等候蒙福之不朽的人，也必為此嘆息並熱切地渴望它。
這種嘆息的原因是：
- 因為今生的壓迫與苦難，「被重擔壓住，我們嘆息」（第4節）。我們被沉重的負擔所壓，既被罪所累，也被苦難所困，兩者都使我們極其沉重地嘆息。
[1.] 被罪所累。對於一個清醒的良心與一顆蒙恩的心來說，這是所能感受到的最大負擔之一；參見羅馬書七章24節：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」如果有人有理由抱怨他的苦難，保羅更有理由；他被鞭打、監禁、用石頭打，在陸地與海上遭遇危險；但苦難並沒有像罪那樣緊緊纏繞著他。取死的身體是他最大的負擔，因此他渴望得釋放。野獸會離開找不到食物與休息的地方。使聖徒嘆息的並非單純世上的麻煩，而是內住的敗壞，它可能被壓制，卻未被逐出。這使他們感到憂傷：當別人在討神喜悅時，他們卻在犯罪；當別人在無瑕無疵地事奉神時，他們卻帶著軟弱與諸多缺陷事奉。他們清楚地看見我們所模糊看見的，如同對著鏡子觀看，他們完全地依附於神，而我們卻被感官與屬世的情慾，以及許多隨之而來的恐懼與憂慮所分心。他們在享受並讚美神，而我們卻在罪與殘留的諸多軟弱下哀悼。確實，是厭倦犯罪使聖徒嘆息。隨著光照與愛的增長，罪對他們而言成為更大的負擔；他們無法擺脫這個被咒詛的同居者，因此渴望改變。一顆蒙恩的心看見這是最大的惡，因此極想擺脫它；不僅是擺脫罪的罪咎與權勢，更是擺脫罪的存在本身，而這在帳棚未拆毀前是永遠無法實現的。那時，罪將發出最後的喘息，因為死亡將這罪惡的肉身從我們身上移去，並接納我們進入神的面前。因此，聖徒們在嘆息，渴望那離世的日子，屆時藉由脫去肉身，他們將脫去罪，並來到神那裡與他同住。
[2.] 他們也被苦難所累；這些雖然不是嘆息的唯一原因，卻是原因之一。因為他們並沒有脫去本性的感受，也沒有變得像木頭石頭一樣麻木。使徒在羅馬書八章20至21節告訴我們，受造之物一同嘆息，因為它被置於苦難與虛空之下。這是一個嘆息的世界，神的兒女在其中參與了一部分，因為他們生活在這個充滿眼淚與網羅的幽谷中——感謝神，我們的眼淚中還摻雜著盼望！因此他們嘆息，並熱切地渴望。「我平生的年日又少又苦，」聖潔的雅各說（創世記四十七章9節）。我們的日子是苦的，好在它們很短；在這人類幸福的船難中，我們能看見岸邊與登陸處，在那裡我們可以安全。在這裡，我們所有的日子都是憂愁，我們的旅程是悲傷；但那裡是我們的安息之處。有許多事使基督徒對今生感到厭倦：來自撒但的諸多試探、來自世界的嚴重逼迫，以及來自神自己的嚴厲管教。所有這些都可以歸類為苦難。
(1.) 來自撒但的諸多試探，他尋求一切機會，要麼勸阻我們事奉神，要麼在事奉中使我們分心：彼得前書五章8至9節：「這一切苦難在你們世上的眾弟兄中也是經歷的。」他們都認識那忙碌的試探者，他尋求網羅他們的靈魂；這是基督徒的負擔之一，即在這個作為撒但行走與巡迴之地的世界上，他們遇到了許多為他們設下的網羅。
(2.) 痛苦且嚴重的逼迫，有時使他們厭倦生命；艱難的工頭，使他們受苦：帖撒羅尼迦後書一章6至7節：「那受患難的人，必與我們同得平安；」但在平安來到之前，他們嘆息並渴望。
(3.) 來自神自己的嚴厲管教。神對我們的心是忌邪的。因為我們沒有警醒看守自己的心，我們容易滿足於屬世的幸福，在此紮根，不再往遠處看。當我們擁有所有舒適時，我們的心說：在這裡最好；但神喚醒我們脫離昏睡狀態：「起來，離開吧！這不是你們安息之所」（彌迦書二章10節）。我們對路上的款待感到如此滿意，以至於忘記了家。神不得不使我們的屬世份額變得苦澀，好讓我們能考慮搬遷到一個更好的地方與狀態，在那裡，所有的眼淚都將從我們眼中擦去。如果我們有時不在床上遇到荊棘，我們就會在這裡沉睡、在這裡安息。
- 我們嘆息的下一個原因是我們已經嘗過更好的事物：羅馬書八章23節：「我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」基督徒在這裡是不滿足的，他等候著一種更好、更確定的福分與不朽狀態。初熟的果子向我們展示了收成將會如何，嘗過滋味則證明了宴席將會如何。
[1.] 這種與基督的聯合與相通並不完美。我們藉由與主聯合而成為一靈；但仍有許多事物阻礙這種聯合達到圓滿。我們只能透過窗櫺瞥見基督；但在那裡，我們將面對面見他。在這裡，他有時賜下，有時收回他的同在；但在那裡，我們將永遠與主同在，主也與我們同在。在這裡，我們在聖禮中從他那裡得到一點點，而那一點點已是我們所能承載的極限；但在那裡，他是萬有，我們被神的豐盛所充滿。現在基督在我們裡面是榮耀的盼望，但那時基督在我們裡面將是榮耀的享受（歌羅西書一章27節）。在這裡，我們藉由信心部分地享受他；在那裡，我們將完全地享受他。這浩瀚的大海被圍困，現在只能透過狹窄的渠道流動，無法擴散；但他的份量不會被擠壓，靈魂中有足夠的空間容納基督。
[2.] 我們的聖潔並不完美，因此我們嘆息並渴望更多。仍有許多敗壞殘留。新性被稱為神的種子（約翰一書三章9節），是不朽的種子（彼得前書一章23節）。看哪，就像一顆小種子會穿過乾燥的土塊，以便成長到完美的狀態，神的這顆種子也朝著它最終的完美而運作。基督徒對這種不完美的成聖程度與對神之愛微薄的品嚐並不滿足，他必須擁有更多。恩典傾向於它所來之處，就像火星傾向於火的元素一樣，他們嘆息並渴望完美的時刻。
[3.] 他的安慰並不完美。聖靈的喜樂是說不出來的；但在他的右邊有滿足，有永遠的福樂（詩篇十六篇11節）。靈魂渴慕這些；因此，儘管他們對路上的滋潤心存感激，但他們仍嘆息，渴望回到家；聖靈現在是湧流的泉源，但它將在榮耀的海洋中耗盡自己（約翰福音四章14節）。看看泉源與河流匯入大海之間有什麼區別，我們現在的安慰與將來的安慰之間就有什麼區別。
- 這種狀態的卓越性要求我們為之嘆息並熱切渴望。如果它不值得你的渴望，那它就沒什麼價值。當幸福為你預備好時，你難道不發出一聲嘆息去追求它嗎？當基督以極高的代價為我們贏得蒙福的狀態時，我們卻不再重視它，這是極大的忘恩負義與愚蠢。他藉由勞苦與憂傷的一生，以及痛苦、被咒詛的死亡之苦難贏得了它；而當一切完成後，我們卻漠不關心。當然，如果我們選擇這作為我們的幸福，我們就會為它嘆息並觀望。沒有人會逃避自己的幸福。一個人的份在哪裡，不僅他的心思會在那裡，他的心也會在那裡（馬太福音六章21節）；如果你珍視它，你就會為它嘆息。我們最主要的善是我們最不能缺少的：你將在天堂門口等候，期待神何時讓你進去。當然，若有其他事物能滿足你，如果你在到達那裡之前沒有將你的渴望送往那裡，你就會滿足於永遠留在這裡。使徒說：「我情願離世與基督同在，因為這是好得無比的」（腓立比書一章23節）。如果你認為在那裡比在別處更好，你的靈魂就會嘆息著要去那裡，渴望著要去那裡；因為我們總是渴望那更好的，尤其是那最好的。那裡有最好的狀態、最好的工作、最好的同伴，一切都是最好的。但如果你不這樣認為，儘管它本身是最好的，但如果對你而言不是最好的，你就不會渴慕它；但如果你認為它是最好的，那麼讓你熱切地渴望它，真的那麼困難嗎？
- 三種神學美德暗示了這一點：信心、盼望與愛；因此我們必須尋求並熱切地渴望它。這些美德在哥林多前書十三章13節提到：「如今常存的有信，有望，有愛；」以及帖撒羅尼迦前書五章8節。
[1.] 信心。那些相信有另一種生命，遠比我們現在所享受的更令人嚮往的人，會發現他們的情感被激發向它，因為健全的確信會表現在相應的情感中（希伯來書十一章13節）。如果我們相信，當這地上的土造房屋拆毀時，我們有一座非人手所造、在天上永存的房屋，我們就會嘆息，熱切地渴望穿上那房屋。因為基督徒在天堂之外，就是處於他本不該處的地方。「切切仰望神的日子來到」（彼得後書三章12節）與此相連。一個詞暗示了信心，另一個詞暗示了渴望；當然，那些對永恆福分冷淡的人，並不相信它。因為如果對如此蒙福的狀態有堅定的信仰，它就一定會被熱切地渴望。
[2.] 愛。那些愛基督的人會渴望與他同在：腓立比書一章23節：「我情願離世與基督同在。」基督在那裡是吸引我們心靈歸向那裡的偉大動力：歌羅西書三章1節：「你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裡有基督坐在神的右邊。」愛渴望與所愛之人最親密的聯合。耶穌基督是我們靈魂的摯愛嗎？我們是否像貞潔的童女一樣許配給他（哥林多後書十一章2節）？我們是否渴望遇見他，並在今生的聖禮中以他的同在為樂？當然，那麼我們就會渴望在來世與他同在；因為愛總是渴望最親密的結合、最充分的享受與最緊密的相通。我們最好朋友的缺席會使我們感到困擾，因此我們會嘆息，並熱切地渴望去到他所在的地方，瞻仰他的榮耀。當我們如此心甘情願地長期遠離他時，我們怎能愛他呢？
[3.] 盼望。這是一種渴慕的期待，由觀望與渴慕組成，並表現在對所盼望之福分的熱切嘆息與愉悅的預嘗中。你所盼望的將是你所有的渴望。這種狀態是一種缺席的、可能的、但難以獲得的善；作為善，它是愛的對象；作為缺席與未來，它是渴望的對象；作為可能，我們期待它，因為它是令人嚮往的，我們為它嘆息。因此，當盼望與熱切的期待相結合時，它對這些嚮往天堂與幸福的深情呼吸有巨大的影響（腓立比書一章20節）。
- 聖靈激發我們這些嘆息，或一種熱切的渴望，部分是藉由以一種無法以其他方式看見的生動方式揭示對象（以弗所書一章17至18節；哥林多前書二章10節）。部分是藉由他隱秘的影響，正如他在禱告中激發神聖的熱忱（羅馬書八章25至26節）。對幸福的不可言喻的嘆息。那印證堅定確信的，也同樣將對這些事物的渴望印在我們心中。
- 福音的一切恩典媒介，皆旨在喚醒我們內心這些渴慕與企盼，並將我們的情感提升至屬天的事物上。聖經是我們通往天堂的憲章，亦是神的遺囑，其中遺贈給我們的產業如此豐厚，以致我們每次閱讀、聆聽或默想時，都能向上邁進一步，更靠近天堂。聖經中的應許（彼得後書一章4節）與誡命皆指向此目的，為要將我們安置在永恆的道路上（詩篇一一九篇96節）。神所有的誡命都具有永恆的影響力。至於禱告，無論是團體還是個人，其目的皆在於激發並實踐這些屬天的渴慕。在聖餐中，我們為要在父的國度裡得享新酒而嘆息渴慕，好讓屬天的滋味澆灌我們的心。若不能促進這些目的，一切的儀式皆屬形式主義與假冒為善。
- 這些渴慕之所以必要，是因為它們所帶來的果效。若我們沒有渴慕，就不會勞苦、受苦、忍受羞辱與逼迫。是什麼使基督徒如此勤奮、忍耐、捨己且警醒？僅僅是因為他以極大的懇切渴慕天堂。渴慕是靈魂強而有力的趨向，支撐我們度過一切艱難。靈魂傾向何處，其渴慕便引領它往何處。若渴慕軟弱無力，便會被各種私慾所控制，在任何困難面前退縮；對來世的渴慕能支撐我們處於今世的試探之中；否則，人很快就會失去心志，受制於眼前的事物。無論什麼佔據了你的心，它就會轄制你。愚昧且有害的私慾會將你淹沒，使你陷入卑下的靈性中（提摩太前書六章9節），以致任何勸誡都無法挽回你。但如果你正為來世的福分而嘆息、渴慕，你就勝過了試探，勝過了世界，因為你此時僅將世界視為旅途；你無法在此安頓。
- 今世的景況使聖徒為這屬天的居所而嘆息渴慕。因為這世界充滿煩惱，其中的享樂不過是夢幻泡影，而其中的苦難卻是真實、眾多且沉重的：加拉太書一章4節說：「要救我們脫離這罪惡的世代。」今世無疑是一個罪惡的世代；即便取這世界最好的一部分——教會的狀態——它也與將來的光景截然不同。如今，神的兒女是客旅，難以獲得通行權，正如以色列人無法獲得通行權穿過以東；有時敵人會出來在曠野中攔阻他們。有時教會就像一艘落在無知舵手手中的船，不知正確的航向；有時則被敵人的毀謗，或其自身兒女的污點與醜聞所玷污；有時因悲慘的分裂而支離破碎，每一方都將共同的救恩禁錮在自己的界限內，將其他人逐出基督徒與教會的名分之外，並將「基督徒」之名據為己有而否認他人，就像爭奪的球一樣，被那些能壓制異己者所奪去。儘管有這些不利因素，住在神的院宇中仍勝過住在惡人的帳棚裡；然而，一個關心錫安福祉的溫柔靈魂，必會為這些混亂而嘆息，並渴望進入那偉大的靈魂議會，在那裡，眾人以完美的和諧永遠讚美神，「那無數被成全之靈的團體」（希伯來書十二章23節）。那總會，從各國聚集成為一個身體、一個地方，他們甜美地生活在一起，事奉神而無軟弱、疲憊與不完全。
問一：但基督徒怎能為屬天的狀態而嘆息渴慕，既然通往那裡的唯一途徑是死亡，而渴望自己的死亡是不自然的？
答一：他們並非單純地渴望死亡本身，而是將其視為享受這些更美好事物的途徑；正如腓立比書一章23節：「我情願離世與基督同在。」愛死亡本身並非我們的本分。不；死亡作為一種惡，我們必須忍耐承受，因為在其背後有更美好的事物。但愛神、渴慕與祂相交並在聖潔中得完全，則是我們的本分。若死亡在自然本性上不是令人恐懼與逃避的，基督就不會為此禱告。
答二：在這些條件下，死亡對他們而言變得甘甜。他們甘心順服，因為死亡的本質已改變；藉著基督的死，死亡成為他們的朋友，成為通往永生的通道（哥林多前書三章22節；羅馬書八章38節）。死亡不會使他們與基督隔絕，反而為他們在基督耶穌裡完全享受神的愛鋪平了道路。
問二：但所有真誠的基督徒都必須這樣嘆息渴慕嗎？許多人非但沒有嘆息渴慕卸下這帳棚，反而在想到它將要拆毀時就嘆息。有些人敢於面對死亡，但很少有人能渴望死亡。
答一：所有信徒心中都必須有這種成分，他們都在這帳棚裡嘆息，渴望離世。保羅是以他自己的名義，以及所有與他同心之人的名義說話；因為沒有人是不願意幸福並達到其終極目標的。如果這不是值得渴望與嘆息追求的，它又怎能稱為幸福呢？如果你不能將生命與一切放在基督腳前，好讓你得著屬天的基業，你又怎能戰勝試探呢？你怎能為那些你並不懇切渴慕與嘆息追求的事物而勞苦呢？你怎能實踐在聖約中對神完全的降服，即活著是為主活，死是為主死（羅馬書十四章7、8節）？至少要順服死亡，並在神呼召時隨時準備好。
答二：這裡所表達的許多內容可能屬於英雄式的恩典層次，並非賜給所有基督徒。並非所有人都能達到這種程度與高度。但我們仍必須不斷成長，達到這種心境。這裡提出的標竿是為了讓我們效法，也是為了證明我們的真誠；我們每天都應更加成長，進入這種屬天的靈性，並為我們在承認基督之名這麼久之後仍有虧欠而謙卑自己。我們應藉此激勵自己，獲得神傑出僕人所擁有的同樣性情與情感。
問三：但這種對死亡的願望與渴慕似乎帶有一點罪的成分。人在情緒激動或在世上受挫時，似乎會厭倦生命。聖經中有例子：以色列人在曠野的發怨言，「巴不得我們早死在埃及地」等等。
答一：願望（velleity）與意志（volition）、嚴肅的渴慕與情緒化的表達之間是有區別的。在發脾氣或情緒激動時，我們渴望許多實際上並不想要的事物，也不希望神真的照我們的話去做。然而，聖徒渴望離世並享受另一種狀態，則是完全不同的事。
答二：這兩種渴慕的基礎與理由不同。例如：（1）你不應在情緒激動、發脾氣或不滿時渴望死亡；如約拿書四章3節：「耶和華啊，現在求你取我的命吧，因為我死了比活著還好。」這是一種不耐煩的願望，因為他無法如願。死亡是苦毒靈魂的普通避難所，是我們因不耐煩、厭倦生命、驕傲以及與天命抗爭而試圖逃離的後門；當你無法得到想要的東西時，除了死亡以擺脫這些煩惱，什麼都不能讓你滿意。這純粹是驕傲，使心靈充滿不滿，希望脫離神所安置的處境。聖徒渴望死亡並非因為他們無法在世上盡情享受，或在此遇見許多挫折與失望。這些是屬肉體的基礎。（2）源於深沉的悲傷，或在呼召中遇見的尖銳苦難或困難；如以利亞，列王紀上十九章4節：「求死。」（3）源於愚昧的溺愛；如大衛，撒母耳記下十八章33節：「我兒押沙龍啊！我兒，我兒押沙龍啊！我巴不得替你死！」但從肯定方面來說，聖徒規律性嘆息與渴慕的基礎是什麼？（1）一顆對世界死心、斷奶，不再貪戀世上的享樂、榮譽與利益，而堅定於屬天事物的心。正如經文所言，這更美好的居所；渴慕那靈魂從罪中得釋放、為完全愛神而擴張的時刻，我們的身體將被塑造成與基督榮耀的身體相似（腓立比書三章20、21節）。那時我們將與天使和得榮耀的聖徒同住，那時我們將得見基督的真體，並像祂，面對面瞻仰神。這些事物引發了他們的渴慕。（2）對神在基督裡之愛有充分的確據。我們知道在天上有一座永恆的居所，所以我們嘆息。（3）對基督的愛，腓立比書一章23節。一種對與祂更親密聯合與更深交的渴慕。愛無法忍受所愛者的缺席。他們渴望被祂愛的感覺所充滿，並對祂湧流出愛，在祂直接的同在中以祂為樂。
答三：方式上也有所不同。這是帶著順服與對神旨意的降服：腓立比書一章24節：「然而，我在肉身活著，為你們更是必要的；」只要神還有工作要他們做。因為我們不應在生死中尋求自己的滿足，而應絕對順服神的旨意。那麼，這些對幸福的渴慕與嘆息，與我們有時脫口而出的情緒化願望截然不同。那些放縱情緒的人，並非渴望死亡以作為從罪中得釋放，也不是將其視為將我們帶往永遠與神同在之處的戰車，而是出於當下想像的或真實的苦毒。他們將天堂視為當下的退路或備用方案。
應用一：這是知識的教導。
- 這向我們展示了我們有什麼論據證明將來有更美好的狀態為我們預備。因為神的子民正在嘆息並懇切渴慕，對目前的處境不滿足。我們現在就像桶子或小水器裡的魚，那裡的水只能維持我們的生命，我們渴望進入海洋；那麼，來世必然為我們預備了幸福。這如何證明呢？（1）本性對幸福的普遍傾向與本能，甚至是對永恆幸福的渴慕，就是一個論據，聖徒的渴慕更是如此。所有人都想幸福；人的靈魂是一個渴慕的混沌，像海綿一樣口渴，尋求填滿自己：詩篇四篇6節：「有許多人說：誰能指示我們什麼好處？」是的，是永恆的幸福。他們像瞎眼的所多瑪人摸索羅得的門一樣，在摸索神（使徒行傳十七章26節）。人的靈魂在此無法滿足，我們的創傷依然存在。這既是本性恆久、普遍的傾向，就表明存在著永恆的善，因為自然的渴慕不會落空；自然不做徒勞之事。（2）現在，當這些渴慕在聖徒身上增強、變得更懇切，並指向更確定的目標時，就更加證實了這一點；因為聖潔從未被設計為我們的折磨。一個人越聖潔，就越渴慕。這些渴慕是神親自栽種的，由祂的靈在他們心中激發，因此絕不會落空。
- 這告知我們，那些滿足於永遠活在這裡、不願放棄屬地分額的人，離真誠基督徒的靈性有多遠；他們的心思在於滿足身體卑賤的私慾。他們還不是斷了奶的孩子，而是掛在世界的乳頭上；對神在來世預備的那偉大的幸福與榮耀毫無渴慕。人的本性如何，他們的渴慕也必如何。大多數人在這世界如在家中，在此支搭帳棚，不渴望手中以外的任何分額；世界與他們之間有一種適應性。正如魚渴望在水中，鳥渴望在空中，他們是這世界之子，他們的心緊貼著眼前的事物（詩篇十七篇14節）。
應用二：勸勉我們激發那冷淡的情感，使它們能更懇切地奔向屬天的事物，並以更大的熱忱尋求它們。（1）考慮到這些事物在信心的眼中是何等清晰。如果你有眼睛去看，在應許中你足以看見喚醒最死寂心靈的事物。希伯來書六章18節說，指望擺在我們面前。基督也是如此，希伯來書十二章2節：「他因那擺在前面的喜樂。」應許將它置於我們的視野中，好讓我們多加注視，經常觀看，並懇切地向它奔跑；感官無法發現它，但在聖經中有清晰的呈現與堅定的應許；如果我們有更生動的領悟與確定的期待，我們就會更渴慕它。（2）今世的苦難與煩惱是感官的事物。感官無法發現什麼能吸引我們的渴慕，但感官能發現什麼能驅使我們離開世界；這足以讓我們以悲傷的方式嘆息，如果不是以希望的方式嘆息與渴慕的話。今世的苦難不是信心的問題；我們不需要聖經來告訴我們，我們正背負重擔、痛苦，並與各種試煉爭戰。哦！將你的心更多地抽離出來。（3）積蓄你的愛。你能愛基督，卻不渴望與祂同在嗎？歌羅西書三章2、3節：「你們要思念上面的事，不要思念地上的事。因為你們已經死了，你們的生命與基督一同藏在神裡面。」如果基督在天上，你的生命也在那裡，你的愛難道不該在那裡嗎？
第五講 「倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。」（哥林多後書五章3節）
使徒在此限制了穿上屬天榮耀之確據的特權，這並非人人皆有，而僅屬於信徒。他也限制了對那幸福狀態的渴慕，他曾將此作為確據的證據，同樣指向那些信徒，他們離開此生進入不朽、永恆的狀態時，不會被發現是赤身的，也就是說，不會缺乏那遮蓋我們污穢赤身的真正遮蓋物。「我們嘆息並懇切渴慕。倘若……」等等。對這些話有幾種解釋；我只會注意其中兩種似乎同樣具有可能性的解釋；第一種建立在上一節所用「穿上」（ἐπενδύσασθαι）一詞的特殊概念上。我不知道，或者說我對神在此事上的心意無知，即我們在主再來時，是被發現穿著身體，還是赤身，即脫去了身體；這似乎與所說的奧秘有關：帖撒羅尼迦前書四章17節：「我們這活著還存留的人，必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。」以及哥林多前書十五章51節：「我如今把一件奧秘的事告訴你們：我們不是都要睡覺，乃是都要改變。」（2）另一種解釋給出了他與所有聖徒嘆息或渴慕穿上的理由，因為他們已經預備好，或者說在他們遷徙之日，他們被發現穿上了基督的義與聖潔，而其他人若赤身、缺乏基督的義，則不能也不應期待這榮耀。
儘管兩者皆有可能，我將說明為何我偏好後者。
- 很難想像使徒會認為他們有可能存活到基督再來，或者他的福音國度會如此短暫以至於他們會看見其終結，特別是他曾如此熱切地告誡他們不要誤以為基督的日子近了（帖撒羅尼迦後書三章2節）。
- 在第一節中，他假設了這地上的帳棚將要拆毀，他將身體生命的軟弱與必死狀態比作帳棚，人們在旅途中容易支搭，在離開時拆下，或任其自然倒塌，他預期這帳棚被拆毀或溶解後，將會出現榮耀的狀態，他證明自己對此有確定的知識，因為他與所有聖徒都在嘆息。甚至所有那些人都是穿上的，而非赤身的。
- 他在第八節中說明了他所期待與嘆息的是什麼。我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。因此，保羅並不假設他會活在身體裡直到基督來改變他的身體，而無需脫下它。
- 後一種解釋的便利性，以及它與其他經文的契合度，即「赤身」與「穿上」被用作隱喻，且與我們最終的榮耀狀態，或在我們遷徙之日被基督發現有關，即聖潔是真正的婚禮禮服（馬太福音二十二章）。聖靈的恩賜是救恩的衣袍，基督的義由長袍代表，這在以賽亞書六十一章10節及許多其他經文中顯而易見。我們穿上基督，教會披戴日頭（啟示錄十二章1節），這件事如此明顯，無需贅述。而在這狀態中，我們必須在祂再來進行總審判，或個別臨到我們時被基督發現，這在許多經文中顯而易見：啟示錄十六章15節：「看哪，我來像賊一樣。那警醒、看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的有福了。」基督徒穿上了基督與祂的義，這遮蓋物並非太短。他也穿上了聖靈的恩賜，這既是裝飾（ornamentum）也是防禦的盔甲（munimentum）。它是我們的裝飾，正如葉子是果實美麗的衣裳，衣服是身體的裝飾：歌羅西書三章12節：「所以，你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要存憐憫、恩慈、謙虛、溫柔、忍耐的心。」防禦的盔甲：羅馬書十三章12節：「黑夜已深，白晝將近；我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。」基督裝備我們，並非為了虛榮的炫耀（non ad pompam），而是為了在屬靈爭戰中裝備並保護我們（sed ad pugnam）。那麼，這些話是吻合的。第四節中有一些特殊的困難，但我們將在適當的地方處理它們。
教義：沒有人能為天堂嘆息渴慕，除非他們不被發現是赤身的，而是穿上了福音的義。
使徒將其限制在他們身上。在這一點上，我將處理三件事。
- 什麼是福音的義？
- 這帶有遮蓋我們赤身與羞恥之衣裳的概念。
- 為什麼除了他們之外，沒有人能嘆息並懇切渴望穿上那從天而來的居所。
首先，什麼是福音的義？它是基督的稱義與更新之恩，以及由此產生的新順服；或者說，稱義、成聖與新順服。
- 稱義是永生所必需的，因此稱為「稱義得生命」（羅馬書五章18節；提多書三章7節）。藉著祂的恩典得稱義，我們就成為永生盼望的後嗣，這也以穿衣來代表。除去罪就是除去我們污穢的衣服，或遮蓋我們的赤身；而應用基督的義就像為我們換上新衣：撒迦利亞書三章4節：「你們要脫去他污穢的衣服。又對約書亞說：我使你脫離罪孽，要給你穿上華美的衣服。」基督藉著赦免除去我們的罪，同時以祂的義與聖潔在神面前裝飾罪人。若不穿上長兄的衣服，就無法得到祝福。
- 成聖是得榮耀所必需的，「非聖潔沒有人能見主」（希伯來書十二章14節）。這是內心深處所裝飾的飾物，使它在神面前顯為美好（彼得前書三章4節）。正如我們遮蓋身體的赤身以免於人的視線，我們也必須在神面前遮蓋靈魂的赤身。現在，雖然它對人是隱藏的，但對主並非隱藏；我們必須確保祂不會發現我們赤身，既不缺乏恩典，也不缺乏基督的義。那麼，僅僅尋求稱義的義是不夠的，還必須尋求成聖的義。前者建立在基督的寶血上，後者由基督的靈在我們裡面作成（哥林多前書六章11節）。基督寶血的應用與聖靈的恩賜，無論是在神的施行中，還是在一個貧窮、焦慮靈魂的渴求中，都是不可分割地結合在一起的（約翰一書一章9節）。前者除去了罪的罪咎，因為它使我們招致神公義的憤怒；後者除去了罪的污穢與權勢，因為它玷污了我們的官能與行為，使我們在神面前變得不可接受且無用。基督來是為了恢復我們與神的關係，並在我們心中恢復祂的形象，使膏藥能與傷口一樣寬。如果基督僅僅使我們脫離罪的罪咎，祂就只完成了一半的醫治，祂提供了我們的免罪，卻沒有提供我們的聖潔與對神的事奉。我們的悲慘在於我們的罪性，以及我們對憤怒的責任。因此，基督來是為了改變我們的本性，正如祂使我們與神和好一樣。
- 新順服或成聖，作為注入的恩典被實踐出來，是我們所穿上的救恩衣袍的一部分。因為福音說，約翰一書三章7節：「行義的才是義人；」也就是說，宣告他在基督的義中是義的，並被祂的靈所聖潔。這種敬虔與公義的生活對於期待榮耀與福分是必要的，這顯明在：彼得後書三章11節：「你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔。」當良心反思這一點時，讓良心說話，如果我們想與祂一同得榮耀，我們在聖潔的職責中榮耀神是多麼合適，我們應該在順服的所有方面榮耀祂，而不僅僅是在一方面。因為祂說，在一切聖潔的品行與敬虔中，在對外的舉止與隱密的操練中，在日常事務與直接敬拜的職責中，在逆境與順境中；在神子民生活中操練並顯露出來的恩典，是我們遮蓋赤身的衣袍的一部分：詩篇一百三十二篇9節：「願你的祭司披上公義。」
其次，這帶有遮蓋我們赤身與羞恥之衣裳的概念。
- 罪與羞恥同時進入，沒有人出生時是穿著衣服的，而是赤身露體，沒有任何東西可以在神面前遮蓋自己的羞恥。亞當的赤身是它的象徵：創世記三章11節：「我聽見你的聲音，我就害怕，因為我赤身露體，我便藏了。」我們不僅要看外在的赤身，還要看內在的。亞當以前是赤身的，也知道自己是赤身的；但在犯罪之前，他們並不羞恥（創世記二章25節）。我們的身體是神親手作成的，在無罪狀態下，衣著就像太陽的雲彩。因此，當我們的始祖穿著無罪的長袍時，他們沒有感到羞恥；在神與他們自己的眼中，一切都是誠實、美好且榮耀的，無需遮蓋；無論是在神面前還是彼此之間，都沒有羞恥的原因。但當被剝奪了這屬靈的衣裳時，亞當就羞恥了，躲避神；在他們穿上衣服之前，他和他的後裔都無法帶著任何安慰來到祂面前。我們在亞倫剝奪以色列人的珠寶與裝飾中看到了另一個象徵：出埃及記三十二章25節：「摩西見百姓放肆（亞倫縱容他們，使他們在仇敵中間被譏刺）。」這並非僅指亞倫剝奪他們的珠寶與裝飾；那只是他們在神面前被揭露的赤身與畸形的象徵。難道摩西要殺死以色列人，僅僅因為亞倫拿走了他們的珠寶？以色列的兒女缺乏耳環，在敵人中間又是什麼大不了的恥辱呢？但意思是，亞倫將他們逐出了神的保護，神因他們的罪而受冒犯與激怒。另一個合適的表達是，何西阿書二章3節：「使她赤身，與才生的時候一樣。」這並非指神會拿走他們的衣服，而是剝奪他們屬靈的恩惠，讓他們像出生時一樣，那時他們是多麼悲慘？那麼，赤身本身就是可恥的，使我們在神面前變得可憎與可惡，以致逃避祂，躲避祂的同在；正如亞當犯罪時發現自己赤身，就逃向灌木叢（創世記三章7節）。因此，所有人自然地在神面前像畸形的罪人一樣，擁有赤身且令人厭惡的靈魂，即使身體穿著華麗的長袍。
- 我們既是赤身的，我們的大事就是得到一件衣裳來遮蓋我們的赤身，使我們的羞恥不至於顯露：啟示錄三章17、18節：「你是困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。我勸你向我買……白衣穿上，使你赤身的羞恥不露出來。」如果我們不想讓神變得可怕，而是變得可愛，我們的事就是與基督商討救恩的衣袍，如何用能遮蓋我們罪的遮蓋物來遮蓋它們。亞當發現自己赤身時，正在尋找遮蓋物；但他除了幾片無花果葉之外什麼也找不到，直到主為他作了皮衣（可能是那些作為祭物獻上的野獸的皮）；因為關於女人的後裔，或關於彌賽亞將要降臨救贖世界的第一個消息，當時就立即向他顯明了，並指定了祭物來象徵與預表它。
- 除了基督之外，沒有救恩的衣袍可得，沒有其他方法可以遮蓋我們的赤身。因此我們被說成是穿上基督：加拉太書三章27節；羅馬書十三章11節：「總要披戴主耶穌基督。」所以，那時我們就不再被發現是赤身的，而是穿上了基督，唯有祂能遮蓋我們令人厭惡的赤身，並使我們在神面前蒙悅納。正如以斯帖從王的衣庫中得到衣服，教會也藉著王的賞賜與允許，獲得了「光明潔白的細麻衣，這細麻衣就是聖徒所行的義」（啟示錄十九章8節）。無論工具是什麼，基督都說：「我要給你穿上華美的衣服」（撒迦利亞書三章4節）。唉！我們自己的義如同污穢的衣服，永遠無法遮蓋我們的赤身；我們最好的長袍也需要用羔羊的血洗淨，否則就無法帶著任何安慰與信心出現在神面前。
第三，為什麼除了他們之外，沒有人能嘆息並懇切渴望穿上那從天而來的居所。
- 除了他們之外，沒有人處於這種狀態，或有權利享受它。將地上的狀態轉變為屬天的狀態，首先需要一個必要的先決條件，即我們在世上必須穿上基督的義，並被祂的靈重生與成聖，藉著新順服榮耀神；因為血肉不能承受神的國，只有新造的人才能承受新耶路撒冷；善行是通往冠冕的道路等等。那麼，除了他們之外，沒有人預備好，因此處於渴望期待這榮耀的狀態。靈魂意識到自己擁有這種真實的資格，便能更舒適地期待、渴望並為永生而嘆息。只有一小部分失喪的人類將享受這種福分；因為父要將國賜給的那群羊，只是小群，而這些人是已經稱義與成聖的人。那些缺乏義的人無法面對神，更不用說渴望祂的同在了。一個人必須重生才能進入神的國（約翰福音三章3-5節）。
唯有那些蒙了遮蓋的人，才有合宜的心境傾向於此。人若赤身露體，必以被看見為恥，尤其是在尊長面前更是如此；但若穿上了衣裳，便能坦然無懼地出來。同樣地，罪咎與罪惡使人對神退縮，但赦免與成聖卻賦予人聖潔的膽量。正如約翰一書二章28節所言：「小子們哪，你們要住在主裡面。這樣，他若顯現，我們就可以坦然無懼；當他來的時候，在他面前也不至於慚愧。」約翰一書四章17節亦云：「這樣，愛在我們裡面得以完全，我們就可以在審判的日子坦然無懼。因為他如何，我們在這世上也如何。」既已稱義，既已成聖，並效法基督的腳蹤而行，為何還要懼怕顯在他的面前呢？反觀其他人，卻因被他看見而感到羞恥。羞恥本質上是對責備的恐懼；而來自世界審判者的責備，乃是最大的責備。那麼，既然聖徒深知自己有許多軟弱，是什麼使他們如此大膽，並消解了他們的恐懼與羞恥呢？答案是：他們的赤身露體已被遮蓋，他們披上了白衣，以致一切的缺陷與軟弱都隱藏起來了。更具體地說：
[1.] 恐懼與羞恥的根源與原因已被除去。使人恐懼的是罪咎與罪惡，這有時被描繪為污穢，有時被描繪為赤身露體。如今，這污穢已被基督的寶血洗淨；這赤身露體已被基督的義所遮蓋。他們已經穿上了基督，並披戴了義（羅馬書八章1節）。
[2.] 我們膽量的根基已經立定，使我們能對永恆的福分懷有安穩的盼望。
(1.) 稱義與成聖的人與神和好：羅馬書五章1節：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」關於成聖：加拉太書六章16節：「凡照此理而行的，願平安、憐憫加給他們，和神的以色列民。」我們的大事，是在末日被神發現時，處於與神和好的狀態：彼得後書三章14節：「親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。」一切殷勤的終極目標，就是被主發現時處於平安之中；而要達到這一點，別無他法，唯有做到沒有玷污、無可指摘。「沒有玷污」關乎靈魂，「無可指摘」關乎行為。因此，基督徒所要操練的大事，就是除去我們罪惡的污點，脫去污穢的衣服，好讓我們能換上潔淨的衣裳。無疑地，那些認真致力於藉著應用耶穌的寶血洗淨罪咎，並藉著聖靈的大能改變其污穢本性的人，心中必享極大的平安與寧靜。反之，那些仍背負著未蒙赦免的罪咎與未更新的本性的人，則處於極大的不安與痛苦焦慮之中。他們並未與神和好。
(2.) 他們有良心為其誠實作見證，儘管他們有許多過失。良心的見證賦予人極大的膽量與信心：哥林多後書一章12節；約翰一書三章21節；以及約翰一書三章19節：「從此就知道我們是屬真理的，並且我們的心在神面前可以安穩。」良心深知他們那恆常、一致、捨己的順服，這見證在最後時刻對他們最有幫助：以賽亞書三十八章3節：「耶和華啊，求你記念我在你面前怎樣存完全的心，按誠實行事。」他在臨終之時，敢於訴諸自己的誠實與討神喜悅的用心。良心之好壞，是天堂或地獄的開端；受控告的良心所帶來的責備，是那永不死的蟲最初的啃噬；而誠實良心的認可，則是蒙福者喜樂的序曲。
(3.) 他們知道在那日一切都會順利。恐懼與羞恥有兩個原因：確知自己將有禍了，或是不知道自己是否會順利。然而，處於這兩種狀況中的人，無法嘆息，也無法渴望狀態的改變。你可曾見過有罪的罪犯渴望審判官出現，並催促他快來嗎？事實上，那些確信自己會順利的人，他們渴望審判之日的到來，厭倦了在監獄中受苦，並渴望得著釋放。如今，那些從罪咎中得釋放，且心中罪惡勢力已減弱的人，他們知道在來世一切都會順利，部分是因著神的應許，神已向稱義與成聖的人保證了天上的基業。這正是整本福音的宗旨；因為基督死正是為了這個目的：先使他們與神和好，然後將他們引到自己面前，作聖潔、沒有瑕疵、無可責備的人（歌羅西書一章21節）。先使他們成聖，洗淨罪的污點與罪咎，然後將他們獻給自己；給他們穿上細麻衣，就是聖徒所行的義（以弗所書五章26-27節）。稱義與成聖的人，可以在天上的榮耀中親近神。這也部分源於聖靈在他們心中的憑據（以弗所書一章13-14節；哥林多後書一章21-22節），印證了他們在應許中有份，或說他們擁有承受天國基業的權利，並在適當的時候必將得著。
應用：這要催促我們預備好，並穿上衣裳，好讓我們能帶著安慰去期待並渴慕我們轉變之日的到來。
- 第一個動機在於「發現」（found）這個詞。它常被用於審判之日：「被發現赤身露體」；彼得後書三章14節，以及馬太福音二十四章46節：「主人來了，看見他這樣行，那僕人就有福了。」僕人被發現正在作工，這是件有福的事；腓立比書三章9節：「並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義」，這暗指我們總體或個別的審判之日。這個詞隱含了三件事。(1.) 對我們每一個人將有精確的搜查與審視。憤怒會搜查罪人，每個人都會被發現，無論是赤身還是穿衣。在人類的群體中無處可藏。在對耶路撒冷的個別審判中，神說他要用燈搜查（西番雅書一章12節），將罪人從藏身之處拖出來；在總體審判中，我們更將被搜查出來。(2.) 「發現」一詞暗示了突如其來。神可能比我們預料的更早臨到我們；正如他通常臨到大多數人時，他們都未曾想到、未曾預料到：彼得後書三章10節：「主的日子要像賊來到一樣。」他們不期待這樣的日子，或未作準備，卻被它發現了。(3.) 我們將停留在被發現時的狀態。那些在死時被發現赤身露體的人，將永遠赤身露體。在來世，狀況不會再改變；死亡將我們留給審判，審判就發現我們是什麼樣：路加福音二章14節：「在地上平安。」現在你還可以與神和好，趁著還在路上，趕快與你的對頭和解。但在來世，人處於終局（in termino），處於他們最終的狀態。那麼，總結這第一個動機：你無法逃避神的知曉。你將被發現是怎樣的人，赤身或穿衣；而且你可能比你預料的更早被尋找並發現。當基督發現你處於未預備好的狀態時，你將怎麼辦？你那赤身、顫抖的靈魂，將如何恐懼離開身體進入一個未知的世界？
- 我的下一個動機來自「赤身」與「穿衣」這幾個字。除了基督更新與和好的恩典之外，其他的資格都無濟於事。是罪使我們在神眼中可憎；是罪使我們不得進入天堂；是罪使我們在自己裡面感到不安，並阻礙了我們的喜樂與平安。一個仍活在罪中的人的狀態，以赤身露體來代表，原因有二：因為它使我們在神眼中可憎，並使我們自己感到羞恥。那麼，你願意赤身露體，停留在你天然的醜陋中嗎？若是如此，你怎能在審判者的法庭前顯現，或帶著任何信心直視神的面呢？約瑟在見法老之前，洗了澡並更換了衣服；難道對神不該有更大的敬畏嗎？噢！因此，既然你是瞎眼、可憐、赤身的，就去得著衣裳；也就是說，藉著不斷應用基督的寶血洗淨罪的污點，並藉著基督的靈改變你那受污染的本性。這就是必須使你在神面前蒙悅納的衣裳，它將使你在自己裡面感到安適，這樣你就不會躲避他的同在，反而會渴慕它。經上論到新婦說：詩篇四十五篇15節：「她要穿錦繡的衣服，被引到王前；隨從她的陪伴童女也要被帶到你面前，在歡喜快樂中，進入王宮。」我們越是脫離罪惡，並以聖潔為裝飾，在神眼中就越可愛；並且因為相似與相稱，我們就越喜愛來到他面前；是的，我們越會渴慕不僅是現在的相通，更是與他永恆的居住。當我們被帶到神的面前時，那將是我們歡迎的日子，無論是在每一位聖徒離世之時，還是主第二次降臨之日，那時我們將沒有任何瑕疵、斑點、皺紋，或缺乏任何能使我們榮耀圓滿的東西。那時我們將穿上不朽壞與不腐朽，這血肉之軀將像基督榮耀的身體，那時將有極大的歡喜。噢，那麼，務要確保你是穿上衣裳的！
我們該做什麼，才不至於被發現是赤身的，而是穿上衣裳的呢？
- 我們必須謙卑地藉著基督尋求與神和好。當浪子回來並在父親面前謙卑自己時，路加福音十五章22節記載：「把那上好的袍子快拿出來給他穿上。」那時，他的赤身露體就被基督的義袍遮蓋了，這可憐悔改的信徒被接納進神的家，享受其中所有的特權，並在適當時刻被接納進入他直接的同在。如今，這種尋求與神和好的事，並非在我們初次認識他時做一次就夠了；不，你必須藉著對罪的敬虔憂傷，以及對中保活潑的信心，每日更新並維持這種友誼。悔改與信心必須不斷更新，以防止神與我們之間的一切破裂。
- 我們必須每日更努力地以神聖靈的恩賜來裝飾靈魂，因為這些使我們在神眼中可愛：以弗所書四章24節：「穿上新人；這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。」當靈魂穿上並裝飾著這些公義與聖潔的屬靈品質時，它就像神；這些是永不褪色、永不衰殘的裝飾與衣裳。主喜悅我們身上有他自己的形像。
- 我們應當藉著聖潔的行為在世上榮耀神。神不會立刻將與他和好的人接進他直接的同在；正如押沙龍，撒母耳記下十四章24節：「王說：使他回自己家裡去，不要見我的面。」這是為了讓他的子民受到操練與試驗，讓盼望使他們渴慕，並讓神能從天國的繼承人在此世的行為中得著榮耀：馬太福音五章16節：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」
- 這並非一種源於對十字架缺乏忍耐，或在困境與患難中絕望而生的不滿之願。絕非如此；信徒因罪及其所帶來的禍患，為自己當前的苦難哀嘆。他們與他人一樣，對這些苦難有切身的感受與體會，然而他們渴望死亡，並非出於無法忍受諸多煩惱與困擾，而是因為他們期待在來世得享那蒙福的境界與完全的拯救；正如身處風暴中的人，總希望能盡快登岸。屬肉體的人因不滿而呻吟；但信徒的呻吟，是因為他們無法享受那真實而完美的福分，也無法脫離罪惡。舉幾個因不滿而呻吟的例子：發怨言的以色列人（出埃及記十六章3節）：「巴不得我們早死在埃及地。」人在氣頭上常願自己死在墳墓裡；但哀哉！他們並未深思身處死地，且毫無準備地進入另一個世界意味著什麼。誠然，神的兒女也可能會有失去耐心與不滿的時候；但這並非此處所指的渴望與呻吟；正如約伯記三章20、21節所言：「受患難的人為何有光賜給他呢？心中愁苦的人為何有生命賜給他呢？他們切望死，卻不得死，求死，勝於求隱藏的珍寶。」不，這些不滿的情緒與聖徒神聖的渴望與呻吟截然不同。前者不過是從今生的爭戰與艱難中羞恥地退縮，是對生命重擔的厭煩，或是對神幫助的沮喪與不信，而非任何成聖的決志。
- 讓我們看看這些呻吟與渴望的神聖性。（1.）它們源於一種確信，見本章第1節；這並非單純的猜測，而是確切的知識。天國與榮耀確實是可愛的，是我們渴望的對象；當我們確信其真實與價值時，我們便會為之呻吟、為之切慕。（2.）嚴肅的預備：第3節，「倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。」他們已在神與靈魂之間結清帳目，求得了赦免；他們腰束帶，燈點著；正如西面所言：「主啊，如今可以照你的話，釋放僕人安然去世」，當他以信心的眼目，如同以肉身的眼目看見基督時，他便如此說。（3.）一顆對世界死透的心；因為經文說：「我們在這帳棚裡嘆息，深想得那從天上來的房屋。」除非我們斷了對現世福樂的奶，否則我們不會懇切地尋求更好的。神的兒女如今正處於流亡與寄居之中，因此渴望回到自己的家鄉。他如今正處於爭戰與交戰之中，之後便得冠冕；如今正處於試煉之下，之後便得賞賜。他看見今生事物的虛空與無有，同時也藉著信心的眼目，看見來世的卓越與榮耀。（4.）源於對那更美生命的正確評估與珍視。因為在此，他將兩者進行比較，並表明對後者的偏愛，正是聖徒呻吟的真正原因。將地上事物的虛空與天上事物的豐盛相比，將屬地事物的卑微與屬天事物的榮耀相比，將今生的苦難與那生命的幸福相比，使他們甘願交換，只是他們將主權保留給神。若神沒有更多的工作要他們做，他們便準備好了。基督徒活著或死去，皆聽憑主的旨意。因為他已將自己交託給主：主啊，若我已完成我的工作，若我對你的子民不再必要，我甘願且準備好了。那麼，你們看見聖徒這些渴望與呻吟該如何理解：他們並非單純渴望死亡，而是渴望榮耀；不是要脫下，而是要穿上。當時候到了，神在世上沒有更多的工作要他們做時，他們便順服死亡；甚至，他們為此感到歡喜；正如雅各看見約瑟派來接他去埃及的車輛時，靈魂就甦醒了。死亡是載你到基督那裡的戰車，因此它不應是我們所不歡迎的。基督甘願降卑來到我們這裡，儘管這意味著要面對羞辱與痛苦；我們為何如此不願回到他那裡去呢？
第三，第三點是，在另一個世界，「必死的被生命吞滅了。」
- 解釋「吞滅」這一表達的含義。它並非像深淵或火吞滅投入其中的事物那樣；不，正如狄奧多勒（Theodoret）所精闢表達的，如同黑暗被光明吞滅，或完美吞滅了不完美，或草圖被完成的畫作所吞滅，如童年被成年所吞滅等。我們的狀態經歷了這樣一種完善性的改變。
- 向你們展示這是何種生命。（1.）這是永恆的生命；在那裡你活著，永不死亡；你無需為任何改變的思想與恐懼而困擾；靈魂將不再從身體中遷出，身體本身將保持在永恆的青春之泉中。我們屬地的樂園有一條出路，但我們從未找到過一條進去的路。但在我們永恆的樂園裡，有一條進去的路，卻沒有出來的路：路加福音十六章26節，「從這邊過到你們那邊是不能的。」假設他們想過，也是不能的。神的恩准永不撤銷。（2.）這生命是真正的生命，因為它是蒙福的生命，永遠花在神——一切福分之源——的面前；我們永遠愛他，也永遠被他所愛，帖撒羅尼迦前書四章17節。沒有一小時、一分鐘離開神，永遠讚美並稱頌他。（3.）這生命是榮耀的生命。景象是榮耀的；在那裡我們將面對面看見神，哥林多前書十三章12節。地方是榮耀的，哥林多後書十二章4節，那上頭的樂園。同伴是榮耀的，所有得榮耀的聖徒與天使，希伯來書十二章22、23節。我們的靈魂與身體是榮耀的，腓立比書三章21節。我們每日的操練將是榮耀的；因為我們將永遠讚美神，沒有任何虛妄的思想、分心、世俗的纏累，或肉體的疲憊。（4.）這是充滿喜樂的生命，「可以進來享受你主人的快樂」，馬太福音二十五章21節；以及詩篇十六篇11節，「你必將生命的道路指示我；在你面前有滿足的喜樂，在你右手中有永遠的福樂。」世上的快樂是貧乏、空洞的事物，像夢一樣轉瞬即逝；但這些卻永遠長存，且是豐滿、純粹的。那裡有持續不斷的喜樂緣由，絕無憂愁。（5.）這是最聖潔、純淨且完美的生命。身體將與一個完全成聖的靈魂聯合，從此永不分離，兩者將共同成為聖靈永恆的殿；整個人將堅定地建立在公義與聖潔之中，永不再犯罪，永不再有犯罪的危險。那麼，我們從中學到兩件事。
第一，當基督徒死亡時，他並未熄滅；他只是脫下了外衣，他的必死性被生命吞滅了。我們所稱的死亡不過是一種解體，而非毀滅；是靈魂與身體暫時的分離：靈魂與身體都沒有被消滅。這是一場通往更美好世界的旅程，在聖經中也稱為睡了。獸的死不被稱為睡了。你的肉身要安居在指望中，詩篇十六篇10節。當靈魂享受神時，基督是你塵土的守護者，祂必會在末日看見它復甦，這在我們臨終時是我們的安慰。基督徒能在死亡中看見生命；當他身邊的朋友等待著最後一口氣時，他正在等待永恆；當他們哭喊著「噢，他死了！」時，他卻能說：「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上，我必用這雙眼看見他。」
第二，這能激勵我們輕看今生，並渴望那永恆的生命。必死性是所有屬世安慰的恥辱；若非因為它與神及永恆的關聯，今生幾乎沒有價值，因為我們很快就必須放下它。但那時我們將永遠與我們的救主同在，瞻仰他的榮耀；享受對神清晰的異象，被他的美所吸引，被永恆的喜樂與歡愉所充滿，並對我們的永恆福分感到穩妥；「神必擦去他們一切的眼淚」，我們將永不再憂愁。任何可懼的邪惡都不能靠近我們；一切美善都將在那裡豐盛；神永恆恩惠的光將以其全部的力量照耀我們，永恆良善的江河將永遠從神與羔羊那裡流出。這些事我們如今相信，但那享受將超越人所能想像的一切。
第四，第四個命題是： 在今生之後，我們將再次穿上我們的身體，我們的身體將穿上永恆的榮耀。
因為聖徒不願完全赤身，而是想穿上。且「必死的被生命吞滅」這一表達，主要關乎身體，即我們的必死性（τὸ θνητόν）；靈魂是一個不朽的存在。理由如下：（1.）人在身體復活之前，無法完全幸福。單單靈魂並不能構成人性，或那被稱為「人」的存在。身體與靈魂一樣，本質上參與了人的構成。因此，靈魂雖然是靈，且能分開生活，但它並非被造為永遠分開生活，而是要在身體裡生活，因此在身體復活並與之聯合之前，它就像一個寡婦。它失去了它的配偶與伴侶，以致於它處於失去自身一半的狀態，這雖然可以忍受一時，卻不能永遠忍受。（2.）這符合神的智慧、公義與良善，即那在工作中有一份的身體，也應在獎賞中有一份。是身體在罪中得到最大的滿足，也是身體在順服中承受最大的痛苦。是什麼東西疲憊不堪，忍受了基督教所有的勞苦與困擾？因此，身體，作為靈魂的姐妹與共同繼承人，必須與它分享其永恆的產業，無論那是什麼；在此之前，惡人只是部分受罰，義人只是部分得賞。總有一天，神會處理整個人。（3.）那些死去之人的狀態，不會比那些在基督再來時僅僅經歷改變之人的狀態更差。身體沒有被毀滅，而是被完善了；實體被保留，只是賦予了新的品質。若有些人有身體，而另一些人沒有，那麼在得榮耀的人之間就會有不平等。（4.）在天上的狀態中，有許多對象只能藉由我們的肉體感官來辨識：基督的人性、天上的美景或蒙福者的居所，以及神的其他作為，這些無疑是提供給我們默想的。現在，如果神提供了對象，祂就會提供官能。我們若沒有身體與肉體感官，怎能看見那些當看的，聽見那些當聽的呢？（5.）正如基督被接到天上，我們也是；因為我們將帶著屬天者的形象。祂帶入天上的肉身，正是祂從童貞女所取的那肉身；那在母腹中孕育、作為贖罪祭被捨棄的身體，正是那個身體被帶到了天上，腓立比書三章21節。那受盡諸多軟弱、被勞苦折磨與耗盡、暴露在諸多痛苦與患難中的身體，即使是那個身體，也將變得像基督榮耀的身體一樣，哥林多前書十五章43、44節。它將不再因年老而衰敗，不再因疾病而消瘦，不再需要飲食的供應，不再受疼痛與病痛的折磨等。那麼，讓我們忠心地事奉神：哥林多前書十五章58節，「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。」
第七講
「為此培植我們的就是神，他又賜給我們聖靈作憑據。」（哥林多後書五章5節）
在說明了（1.）渴望永恆榮耀的人（第3節）；（2.）渴望的方式，即不單純是為了脫下（第4節）；（3.）他現在在本節中說明了渴望的根據。它們有兩點：
- 神已為此特地培植了我們；2. 他已賜給我們這榮耀境界的抵押與憑據。所有的重點將在於：（1.）解釋這些表達；（2.）說明這些為何是渴望的根據。
- 解釋這些表達的含義。
[1.] 神培植我們（κατεργασάμενος εἰς αὐτὸ τοῦτο）。他所說的「此」是指什麼？有些人說，是對不朽的呻吟與懇切的渴望。我們渴望擺脫這裡的重擔，進入天堂；誠然，自然的本性不會引導我們產生如此神聖的情感。不，神已為此特地培植了我們，在我們裡面塑造了這樣的渴望。其他人說，我們知道並確信，當這地上的帳棚拆毀時，我們有一個房屋等；誠然，這種確信是出於神，是由祂特殊的恩典在祂子民心中創造並產生的。血肉之軀沒有將這事指示我們。這依然很好。其他人將其提升到更高層次：我們注視看不見的事物，並將其作為我們的目標。這依然是出於恩典，而非出於本性；因為本性只看眼前的事物，看現世的福利。我們即使外體毀壞，只要內心更新，我們就滿足：誠然，這一切皆出於神。一個人可能會欽佩天上的幸福，但若非神感動他的心，並超自然地賜予他這種傾向，他就不會勤奮地渴望它，並捨己地尋求它，甚至不惜失去肉體生命的滿足與利益。這一切都是真實且美好的，但這只是此意涵的一部分。使徒所說的並非指渴望，而是指幸福本身，即我們能有資格承受它。祂首先培植我們，為此特地塑造我們。（1.）在此世，祂培植我們，藉由成聖或重生來預備靈魂，潔淨我們脫離罪惡。（2.）對於身體，「那叫耶穌從死裡復活者的靈若住在你們心裡，那叫基督耶穌從死裡復活的，也必藉著住在你們心裡的聖靈，使你們必死的身體又活過來」（羅馬書八章11節），並為那不朽預備我們。神如今塑造祂子民的靈魂，將來塑造他們的身體。他們是為此而培植的。人在進入榮耀之前，必須被重新塑造。在祂聖徒的靈魂與身體上有一項新的工作；在他們被帶入這蒙福的境界之前，他們必須被重新模造與轉化。詞彙 κατεργασάμενος 指的是一項大能的工作，一項精確的工作。沒有任何不合適或不配進入天堂的人能進入；不，我們是為此特地塑造的。
[2.] 賜給我們聖靈作憑據。這更美的生命已藉由憑據向我們印證並確認。Dona，恩賜；這是一回事；就像我們給乞丐一先令：pignus，抵押或質押，是另一回事；就像窮人將工具抵押，意圖在借款還清後將其贖回：但 ἀρραβών，憑據，是交易的一部分，直到全部履行。神不會僅僅與我們立約，而是賜下憑據，以更確信祂在約中所應許的生命；我們在祂聖靈當前的工作中，已嘗到並體驗到它。
- 這些為何是渴望的根據。在我們根據應許所期待的那榮耀境界中，有兩件事值得考慮：確定性與卓越性。兩者皆由神的培植（εἰς αὐτὸ τοῦτο）與賜下聖靈的憑據所確認。
[1.] 其確定性由這兩件事——新造的結構與聖靈的憑據——所確認。（1.）藉由新造的結構。如果一個器皿被塑造，它必有某種目的；而未能達到其目的的事物是徒勞且遺失的。人可能會製造出無用且達不到目的的東西，但神不能；因為祂在塑造時不會出錯，也不會改變心意；因此，如果神已將我們 εἰς αὐτὸ τοῦτο（為此）塑造，那麼目的必能達成；永恆的榮耀存在，且我們必將得著。如今神已將信徒塑造為這種幸福。（2.）同樣地，第二個論點，藉由賜下聖靈的憑據。這也是對未來榮耀確定性的論證；因為如果祂已賜下憑據，祂也必賜下全部的總額。憑據的遺失，要麼是因為後悔這筆交易，要麼是因為當事人無力履行交易，或者因為它價值微小而不被重視；但這些情況在此皆不適用，因為神不後悔祂的約，羅馬書十一章29節。神有能力賜下祂所應許的：羅馬書四章21節，「滿心相信神所應許的必能做成。」且聖靈並非微小的恩賜；僅次於基督，這是賜給必死之人最偉大的恩賜。神將受造物僅僅作為恩賜賜給屬肉體的人，祂失去的不過是受造物：五穀、新酒與油，這可能會遺失等；但神將祂的聖靈賜給祂的子民，祂絕不會失去祂的憑據；凡賜下此憑據之處，祂必賜下更多。
[2.] 這些蒙福事物的卓越與價值，這也是這懇切渴望的根據。這由神的塑造以及聖靈的憑據所呈現。（1.）藉由神的塑造。如果我們必須被塑造，為此特地培植；那麼這境界無疑是一個卓越、蒙福且榮耀的境界。一個屬血氣的人被認為適合這世上的一切，但他必須有一種新的適應力，才能承受神在另一個世界賜給他的東西；因此，預備工作顯示了那福分是什麼。神以奇妙且昂貴的工藝塑造了我們，因此是為了高貴的目的。普通的器皿被隨意丟在屋子裡，最卑微的地方就夠用了；但這工藝太好了，不能留在這個世界上；因此神已將其設計到一個更好的地方。誠然，不會為了無用之物而大費周章。（2.）憑據顯示了其偉大與確定性。聖靈的事物是非常珍貴的，被比作光、生命、珍珠、喜樂。一錢的恩典比全世界更珍貴。然而這些僅僅是憑據，是總額的一小部分。論證如下：如果說不出來、滿有榮耀的喜樂，如果說出人意外的平安，僅僅是憑據，那麼無疑，全部的買贖與產業將超越一切所能思考與想像的。你會判斷那不是一筆普通的交易，因為給予了一千英鎊的憑據。聖經將我們在此所享受神的一切，僅僅比作一種嘗味、一種憑據、初熟的果子；與隨之而來的完全榮耀與幸福相比，這微不足道。
論點有二：
- 神將祂的子民塑造為祂所命定的那蒙福境界。
- 為了讓他們能以更大的情感仰望並切慕它，祂賜給他們聖靈作憑據。
教義 1. 神將祂的子民塑造並適應於祂為他們所預備的幸福。這真理在其他經文中也有：羅馬書九章23節，「預備得榮耀的蒙憐憫的器皿。」有時我們讀到天堂是為我們預備的，有時我們讀到我們是為天堂預備的。天堂為我們：馬太福音二十五章34節，「你們這蒙我父賜福的，可來承受那創世以來為你們所預備的國」——在神的旨意中。藉由基督的中保：約翰福音十四章2節，「我去為你們預備地方。」但這還不夠；我們也必須為天堂預備，適應並適合那境界。同樣地：歌羅西書一章12節，「叫我們能與眾聖徒在光明中同得基業。」神將一種與祂為他們所命定的幸福相符的特質放入祂的子民心中。天堂是一個清潔聖潔的地方，只有被潔淨的人才適合去那裡。這是一個屬靈喜樂的地方，不適合屬肉體的人，只適合治死罪的人；因此啟示錄三章4節，「他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。」這裡有雙重的配得：精確平等的配得，以及適宜性、便利性與比例的配得。（1.）等價的配得，或精確的平等。正如工人被稱為配得工價，我們並不配得；因為神與祂的受造物之間有如此大的距離，以致於沒有受造物能使祂成為債務人。（2.）但也有適宜性、相稱性等的配得。因此，當他人被玷污時，那些保持自己清潔的人，他們是配得與基督穿白衣同行的；當他人被永恆羞恥的污點所玷污時，他們擁有永恆的榮耀。因為在他們莊嚴的節日裡，他們穿著白衣出現。因此我們被勸勉，帖撒羅尼迦前書二章12節，「叫你們行事對得起那召你們進祂國、得祂榮耀的神」；意思是適宜地，與我們所事奉的神，以及我們所期待的榮耀與幸福相稱。但是，
- 什麼是適宜性？這種塑造與預備我們的工作是什麼？
[1.] 它隱含了一種遠期的適應力，即重生。因為在我們自然的狀態中，我們完全不適宜；部分是因為我們處於神的咒詛之下（加拉太書三章13節，以弗所書二章3節），因此無法享受神為我們命定的那福分；部分是因為我們死在過犯罪惡之中（以弗所書二章1節），因此無法自救。因此，唯有神使我們脫離那敗壞的狀態。誠然，我們必須被改變：約翰福音三章3節，「人若不重生，就不能見神的國」；「血肉之體不能承受神的國」（哥林多前書十五章50節）。為了移除這些障礙，使我們變得合適，神藉由祂的聖靈更新我們，在我們裡面做成恩典的新生命、神聖的本性、屬靈的新存在，使我們能承受屬靈與神聖的事物。靠我們自己，我們甚至不配想一個善念。對於任何屬靈的善，無論是理解它、實行它、領受它，都有極大的不適宜。那麼，既然我們必須被改變，成為新造的人，才能承受屬靈的益處，神大能的運行就是必要的。祂必須為此特地塑造我們。
[2.] 它隱含了一種實際的預備，以及更深層次的適宜性。在我們進入新狀態之後，雖然在初次歸正時我們有了權利，因此在遠期上是能承受的，但我們並不適宜，在近期上也不具備享受這蒙福境界的能力。搖籃裡的嬰兒有繼承產業的權利，但在他達到成熟與判斷力的年齡之前，他並不適合管理它。他們區分了繼承權（jus hereditarium）與適應權（jus aptitudinale）。繼承人不會被允許管理他的權利。誠然，我們「藉著耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望」（彼得前書一章3節）；但我們並非一有盼望或權利，就立刻擁有產業的佔有權。誠然，神本可以立刻將祂的子民置於一種精確的適應狀態，正如祂瞬間使亞當幸福一樣；但神會以協調的方式工作，因此祂通常是循序漸進地工作。正如種子先長成嫩芽，再長成樹，新造的人也循序漸進，直到達到完美。我們通常不適宜，（1.）直到我們被操練與試煉。恩典之國與榮耀之國不應是同一個，而應是前者作為通往後者的通道，正如祂「召我們藉著自己榮耀和美德」（彼得前書一章3節）。以榮耀或永恆生命為終點，以恩典與聖潔為道路與媒介。使徒說，以弗所書二章10節，「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的。」因此，新造的人被預備行善，而善行與聖潔是通往我們完美境界的道路，正如在旅途中，有一條從一地通往另一地的路，通常我們不應在剛被造好時就立刻被遷往天堂，而是要操練一段時間。我們的旅程不應是一次跳躍或跨步，這是合適的；我們應藉由敬虔大能且多結果子的操練，循序漸進地邁向天堂；先在此地受試煉與操練，然後在彼地得冠冕：提摩太後書二章5節，「人若在場上比武，非按規矩，就不能得冠冕。」在下界有一些事要做，有一些苦要受，我們在彼地領受賞賜；先照神的旨意事奉我們這一代，然後被召集到蒙福者那裡。如果神不讓我們在祂所種植的恩典操練下停留一段時間，就不會有試探的空間或餘地。因此，祂並不在我們歸正後立刻使我們得榮耀；不，而是在我們得勝時。這依然是給那得勝者的：啟示錄二章7、11、17、26節，「得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃」；那些已經通過考驗、克服困難的人。那些希望不經打擊就進入天堂的人，是在期待一種神通常不會賜給祂子民的境界：希伯來書六章12節，「總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人」，如果我們仰望那些走在我們前面的人，或那些與我們一同爭戰奔跑的人，彼得前書五章9節。每個人都有他們的操練與試煉，他們所能獲得的一切信心與忍耐，似乎都不足以帶領他們通過。
（2.）直到我們被治死罪，並對世界更加死透。一個沉溺於世俗享樂與榮耀的罪惡且感官的人，要天堂、神的同在以及聖徒相通做什麼？不，必須有一段時間來塑造我們、預備我們，使我們能循序漸進地斷開對世界與屬世對象的依戀。聖殿裡不應聽到斧頭與錘子的聲音，石頭必須在別處被切割與磨平。因此，主藉由諸多患難使我們謙卑，並將我們釘在世界上，加拉太書六章4節，使我們能為屬天的聖殿被預備。在此我們有諸多苦難與爭戰，使我們能渴望家鄉：詩篇一百二十篇5節，「我寄居在米設，住在基達的帳棚之中，有禍了！」當世界失去了對我們的吸引力時，我們的朝聖之旅對我們而言似乎漫長而乏味。否則我們不願離去；而神不會違背我們的意願強迫我們進入天堂。
（3.）直到我們更加成聖。我認為這是理所當然的，即根據我們恩典的程度，將會有我們榮耀的程度。那些做了更多工作、更加聖潔的人，他們的賞賜將更大：哥林多前書三章8節，「各人必照自己的工夫（κατὰ τὸν ἴδιον κόπον），得自己的賞賜」；不僅是根據種類，而且是根據程度，因為使徒在那裡所說的正是如此。我們在此越改進我們的才幹，我們在天堂就將擁有越多的榮耀。否則我不知道該如何理解那句，「有權柄管十座城，五座城」，路加福音十九章16-18節；同樣地，馬太福音二十章23節，「西庇太兒子的母親請求她的兩個兒子，一個坐在你的右邊，一個坐在你的左邊。」基督並不否認天堂有榮耀的等級，有些可以被稱為坐在祂右邊與左邊的事；因為祂說，「這不是我可以賜的，乃是我父為誰預備的，就賜給誰。」正如刑罰有等級，有較熱與較冷的地獄，榮耀也有等級；較大容量與尺寸的器皿將比較窄的器皿容納更多。這些以及許多其他的考量，使我認為正如星與星在榮耀上也有分別，神的聖徒也是如此。但現在，誰將擁有更大程度的榮耀，若不是那些在恩典上卓越的人？穀物不是在穀倉裡生長，而是在田野裡；在另一個世界沒有恩典的成長，但在這裡我們的容量是循序漸進地擴大的。因此，那些在成聖上取得更大進步的人，更適合承受這蒙福的境界，為此被塑造得更多；那些帶著更多經歷進入天堂的人，將在那裡最欽佩恩典，並享受最多的恩典。
（4.）越屬天的心思。因為使徒在此所說的是那些在恩典上被提升到更高境界與高度的人；那些對動物性生命的利益已死的人，哥林多後書四章16節，那些以屬天事物為目標的人，那些確信這蒙福境界的人，那些總是為之呻吟與切慕的人。將萬物置於其適當的位置是神的智慧；每個受造物都與其結構與構造相符的元素相適應，魚在水中，鳥在空中。
若非擁有屬天的心志與意念，還有誰適合被安置在天上的境界呢？神只將這些屬靈福分賜給那些渴慕它們的人。這並非像我們將金箔與亮麗的色彩塗抹在木石之上——它們對這些裝飾毫無胃口與渴求，亦無知覺與用途；而是像我們將餅分給飢餓者，將錢財給予匱乏者。若非出於熱切的渴慕，這些事物便稱不上是幸福的根源；我們必須先操練情感，好讓我們在這些福分臨到時，能渴慕、感恩地領受並珍藏它們。因為神對待我們，是將我們視為擁有悟性、意志與情感的理性受造物。折磨之事與福樂之事截然不同；人可能會違背己意被送入地獄，但絕無人能違背己意進入天堂；前者是強加於我們身上的，後者則必須經過選擇、擁抱、追求並熱切尋求。因此，屬天的人是合適的，那裡是他們真正的居所與家鄉；他們可以說：「神為這事塑造了我們。」
應用：我們是否已被塑造？我們是否已變得合適？我們是否已成為新造的人？我們是否具備那絕對必要的普遍適格性？這是一個確定的真理：神不僅賜給我們天堂，更使我們適合天堂。祂不拯救任何祂未曾使其適合得救的人。選民並非立刻從敗壞的狀態進入榮耀的狀態，中間必有聖潔與合適的預備過程。除非我們重生並成聖，否則我們處於完全的不適格狀態，因為「清心的人有福了，因為他們必得見神」（馬太福音五章8節），且「非聖潔沒有人能見主」（希伯來書十二章14節）。唯有他們，也只有他們能見主；提多書三章5節說：「祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。」你若期待神為了討好一個醉漢而將白晝變為黑夜，那麼你同樣可以期待祂為了討好一個不悔改的罪人，而將通往地獄之路變為通往天堂之路。基督對那些祂將要說「你們這蒙我父賜福的，可來承受」的人，祂先說：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來。」除非我們已在恩典的道路上經歷了從死到生的轉變，否則我們無法期待在榮耀的道路上經歷從死到生的轉變。
二、那種漸進且趨於完美的適格性，亦是我們必須追求的，儘管它不像前者那樣具有絕對且不可或缺的必要性。
[1.] 我們是否對世界更加死心了？神的兒女每日仍會發現心中存有屬世的氣息，但只要這氣息存在，他們就尚未準備好歸家。當你對世上的享樂、榮譽或利益，抱持著「有亦可，無亦可」的態度時，你便開始斷奶了，因為這些事物在你眼中已變得渺小：哥林多前書四章3節說：「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事」；哥林多前書六章2節說：「豈不知你們要審判世界嗎？若世界且當審判，難道你們不配審判這最小的事嗎？」富有或出名並非什麼大事。其他事物則被看為偉大：彼得後書一章4節提到「又將又寶貴、極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分」。當你看見屬天事物具有更大的價值，比以往更加愛慕它們，並且即便透過十字架嚴厲的管教，也能因自己被裝備以承受這榮耀而感到喜樂時，你便在通往天堂的路上迅速成熟了。
[2.] 若是更加聖潔。恩典中每一程度的成長，都是向天堂邁進的一步；一個人越聖潔，他歸家的速度就越快；那時他們便是「向著標竿直跑」（腓立比書三章14節）。當你在內在生命中興旺時，你便是在向天堂疾馳。治死的罪越多，操練的恩典越多，你在通往天堂的旅程中就走得越遠；從這個意義上說，救恩比以往更近了（羅馬書十三章11節）。雖然有些人僅僅是剛穿過窄門，在賽程中才邁出一兩步，但他們確實是在向前奔跑。
[3.] 越發屬天。當來世的關切更多地佔據你的心靈與意念時，你就如同站在天堂門口，等待神何時打開門呼喚你進去，等待死亡何時拉開帷幕，讓神向你顯明祂那蒙福的面容。僅僅渴望肉身的解脫是違背本性的；然而，這並不減損你的情感，也不熄滅你信心的喜樂。當一個人開始過著「客旅與寄居」的生活（彼得前書二章11節），並以天國公民的身分生活時（腓立比書三章20節：「我們卻是天上的國民」），那工作便進展迅速。神已為此塑造了你，並將在最合適的時機接你回去。
- 讓我們將一切恩典或屬天情感在我們身上所成就的榮耀，都歸給神。選民進入榮耀的起點，以及整個預備過程，皆出於神。稱頌神，「祂使我們能與眾聖徒在光明中同得基業」，並且「那為這事塑造我們的，就是神」。
[1.] 起點；因為我們是祂的「工作」（希臘文：poiēma）：以弗所書二章10節說：「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的。」我們是祂的工作，不僅是透過自然創造，更是透過超自然的更新；不僅是作為被造物，更是作為被重新塑造的；祂的創造大能不僅體現在塑造我們的自然本質與能力上，也體現在塑造新造的人上，即除去我們內在的邪惡品質，並代之以相反的恩典與美德，使「舊人脫去，新人穿上，這新人是照著神的形像造的」（以弗所書四章24節）。這正如創造之工一樣，因為它是藉著神親自且直接的手完成的。正如起初神從無中創造萬有，或從既有的物質中創造某些事物——儘管那些物質完全不適合、也無法被塑造成任何東西；正如亞當出自地上的塵土（創世記二章7節），夏娃出自亞當的肋骨（22節）；同樣地，我們的本性完全不適合良善，且與之背道而馳，抗拒並反對一切聖潔與敬虔的事物（約伯記二十一章14節）。因此，一切榮耀與讚美唯獨歸於祂。
[2.] 在歸正之後，祂保守我們處於這種狀態，並增加我們的適格性。我們在聖經中讀到，天堂為我們存留，我們也為天堂被保守，兩者皆由神完成：彼得前書一章4-5節說：「可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、為你們存留在天上的基業。你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。」正如我們的基業在天上是穩妥的，不會失落，我們同樣也被保守，以致在通往基業的路上不至於迷失。地上的基業或許能由忠心的監護人為繼承人妥善保管，但誰能保守或保護繼承人免於死亡與其他意外呢？然而，對於重生者而言，他們的基業為他們存留在天上，而他們也因神的大能被保守以進入那基業。世上有如此多的試探與試煉，而我們又是如此軟弱，以至於唯有神能保守我們，並維持祂在我們靈魂中的權益。
[3.] 直到最後，還有祂那恩慈與父性的接納。因為這種適格性建立在兩件事上：神大能的運行與恩慈的接納。祂大能的運行我已談過。現在，另一點同樣必要；「他們是配得的」。但神視誰為合適且配得的呢？經文如此解釋：路加福音二十章35節：「惟有算為配得那世界……的人」；路加福音二十一章36節：「使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。」因此，除了祂大能的影響外，還有神聖的接納，這接納遮蓋了我們的軟弱，並接納我們為追求完全順服所付出的微薄努力。即便已更新的人，若沒有這接納，也不足以進入榮耀，因為他們的更新並不完全；因此，他們一切的被接納，皆取決於神在基督裡的白白恩典（詩篇一百四十三篇2節；以弗所書一章6節）。
應用三：這告訴我們，我們之所以沒有更早被接到天堂，並非因為天堂尚未為我們準備好，而是因為我們尚未為天堂準備好。正如在福音的邀請中，「一切都齊備了」，但我們卻未準備好（馬太福音二十二章）；對於屬天的榮耀與幸福也是如此。天堂早已準備好了；它是由父神為應許的繼承人所設計，由基督所買贖，並由祂以我們的名義所佔有。天堂已預備好了，但我們尚未預備好；我們尚未達到恩典的完全身量，即我們在今生被恩典所命定的身量（以弗所書四章13節）。我們尚未達到我們所能達到的完全成長或那種程度的完美。如果我們渴望與神同在，就讓我們更快地預備好自己；如果我們成熟得更快，我們就應更快地被聚集到蒙福者的群體中，「像禾捆在禾場上，按時收割」（約伯記五章26節）。我們大多數人不過像青澀的莊稼，不適合收割，這不僅是指年齡，更是指屬靈成長的程度。有些人迅速成熟，神便打算更早將他們接到自己身邊；另一些人，在長期的信仰告白後，仍停留在孩童般的無知與軟弱中，在邁向完美的道路上進展甚微。
(1.) 我們在跟隨基督、宣認祂的真理與道路上，儘管遭遇反對，仍能持守忠信，勇敢地作見證，而不懼怕任何迫害與苦難。正如希伯來書三章6節所言：「我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是祂的家了」；同章14節亦云：「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了」；希伯來書十章35節又說：「所以，不可丟棄你們勇敢的心；存這樣的心必得大賞賜。」在這些經文中，「膽量」（confidence）意指勇敢地承認並宣認基督，或在基督徒的見證中無所畏懼、剛強壯膽，這種勇氣源於我們對基督在來世所賜賞賜的確信與倚靠。信心的偉大功用，在於堅固我們，使我們能抵擋在通往天國的旅途中所遇見的一切試探、困難與不便，甚至是死亡本身。當我們在一切危險與苦難中仍能站立得住，這便是我們有了膽量。約翰福音十六章33節也有類似的話：「你們可以放心，我已經勝了世界。」神的兒女在一切患難中可以勇敢或放心，因為信心向他們保證，結局必是榮耀的。因此，我們勇敢地履行職責，以剛強平靜的心走完我們的天路歷程。這種在患難中剛強、充滿膽量的迎戰，正是信心的直接果子；因為信心使我們能看見患難的終局，並確信我們的救恩既確實又臨近。
(2.) 這也體現在對感官的一切誘餌與享樂，以及這世上一切令人愉悅之事的慷慨蔑視上；即便肉體試圖引誘我們背道而馳，我們仍能歡喜地履行職責。信心是一種順服的信靠，其力量體現在對試探的抑制，或對神的倚靠上，因為它吸引我們的心去追求比世界所能提供者更美好的事物。我們能更容易地捨棄並忽略肉體的滿足，以及今生的虛榮、安逸與享樂。因此，所謂有膽量，就是準備好並立志去行神所命令的事，即便這意味著要拒絕肉體所渴求的感官享受；正如我們在通往天國的路上要忍受所發生的一切，也要拒絕並摒棄那些阻礙我們前行的事物。因為我們在左右兩邊都受到試煉，我們需要穿戴左右兩邊的公義軍裝（林後六7）。我們通往天國的道路是「順境與逆境交織」（per blanda et aspera）。正如感官的恐懼使我們灰心，感官的愉悅也成為我們的網羅；膽量對兩者皆有影響，它使我們對肉體的誘餌產生厭離，並拒絕那些會使我們偏離追求永生之事的事物，這在「治死罪」上表現得尤為明顯；哥林多前書九章26至27節：「我奔跑，不像無定向的……我是攻克己身。」這就好像在說：我既有膽量，因此我治死罪，蔑視感官的誘惑：正如他們為了地峽運動會（Isthmic games）而節制飲食。對獲得月桂冠的盼望，使他們留意自己的身體，確保自己處於適合賽跑的狀態。而對於永恆冠冕的信心，則遠勝於此。
(3.) 這種膽量還有另一個分支，同樣被稱為「膽量」；那就是在禱告中對神那種如孩童般的自由：以弗所書三章12節：「我們因信耶穌，就在祂裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前」；約翰一書三章21節：「我們的良心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了」；約翰一書五章14節：「我們若照祂的旨意求什麼，祂就聽我們，這就是我們向祂存坦然無懼的心」；希伯來書十章19節：「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所」。這是在禱告中對神的一種神聖膽量，或是一種孝子般、如孩童般來到神面前，以求得祂所應許之物的途徑。人對神常有一種羞怯感。祂的同在會喚醒我們罪疚的恐懼；正如大衛犯罪後，便遠離施恩座（詩三十二3）；又如亞當在園中聽見神的聲音，便躲進樹叢裡。然而，這一切都因對應許的信心而消除了。這種藉著基督來到神面前的神聖、舒適的進前，正是這種膽量的一個重要分支；它使我們在禱告中放膽來到祂面前，信靠祂，並期待祂的救恩。在極度困苦的時刻，他不必去尋找一位神來禱告，或尋找一位中保來代求，也不必尋找得兒子的名分之靈來使他能像孩子投奔已和好的父親那樣去尋求幫助，因為他已屢次得到祂的款待與接納。
(4.) 最後也是最偉大的一點，是在祂降臨時的膽量：約翰一書二章28節：「祂若顯現，我們就可以坦然無懼，當祂來的時候，在祂面前也不至於慚愧。」當我們認真思考死亡，或當神召喚我們進入祂的同在時，我們便能感受到其中的安慰：列王紀下二十章3節：「耶和華啊，求你記念我在你面前怎樣存完全的心，按誠實行事。」我們知道，在祂顯現時，我們必得著公義的冠冕。在此之前，他們帶著膽量仰望並等候這冠冕。基督徒不應珍藏任何在將來無法通過考驗、無法持守到底的膽量。如果我們的膽量連對那日子的思考與假設都無法承受，又怎能承受那日子本身呢？
- 這種膽量的特質。
[1.] 這是一種順服的信靠或倚靠；因為那盼望憐憫的人，同時也受約束要盡職責與順服；因為憐憫必須在神的道路中獲得，除非我們尊重祂的誡命，否則我們無法倚靠祂的賞賜：彼得前書四章19節：「照神旨意受苦的人要一心為善，將自己靈魂交與那信實的造化之主。」我們藉由前者來到後者；甚至，前者會孕育後者：詩篇一一九篇166節：「耶和華啊，我仰望了你的救恩，遵行了你的命令。」倚靠必然產生遵守；如果我們仰望神賜下一切，我們必然會對祂忠心，並緊守祂的道路。那與不順服並存的，是懶惰的自負，而非基督徒的膽量；應許與誡命都是信心的對象：詩篇一一九篇166節：「我信了你的命令。」我們對前者的相信孕育了對後者的信靠；我們對後者的相信孕育了順服，但兩者必須並行。如果說在正確的信心下相信這兩者有何差別，那就是對應許的信心比對誡命的信心更軟弱；因為誡命藉著自身的光照與證據向我們的良心推薦自己；而應許則純粹包含信心的內容，且遠離感官與理性的視域。那麼，如果我們相信這些律法是神的律法，這些應許是神的應許，我們對職責的感知至少會與我們對憐憫的盼望相等。當然，那種為了救恩而倚靠神憐憫的膽量，其程度可能低於我們在順服中行走的謹慎；通常來說，它不可能更高。
[2.] 這種膽量必須根基深厚，使逼迫的恐懼不能將其燒焦，世俗的憂慮與享樂也不能將其扼殺：歌羅西書一章23節：「只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動離開福音的盼望。」我們必須徹底確信這就是神的真理，並在認真考慮我們所作所為時，將我們的靈魂與一切關切、利益都押在這個根基上。有一種輕浮且表面的膽量，很快就會消失，就像那「落在石頭地上」的種子，「土既不深，發苗最快，日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了」（太十三5-6）。有些人可能輕易接受永生的邀請，但這道並沒有栽種在他們心裡。不，信心的膽量必須是健全且持久的，是不易被試探之風搖動的。
[3.] 它必須是佔主導地位的，在靈魂中具有某種程度的統治權，不僅超越我們的疑惑與恐懼，更要超越我們的私慾與肉體的情慾，使心順服神，並戰勝魔鬼、世界與肉體。世界：約翰一書五章4節：「因為凡從神生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。」並馴服肉體：使徒行傳十五章9節：「藉著信潔淨了他們的心」，並制伏我們肉體的情慾與愛好。抵擋魔鬼，彼得前書五章9節。它向我們展示了更美好的事物，使我們的心思完全被其佔據。每個人的心都最強烈地依附於他認為最好的事物。既然信心向我們展示了來世的事物，今世的事物在我們眼中就顯得微不足道，我們對它們的渴望也隨之減弱。一種輕浮且表面的膽量很快就會消失；他們無法藉此戰勝試探：約翰福音十二章42至43節：「雖然如此，官長中也有好些信祂的，只因法利賽人的緣故，就不承認，恐怕被趕出會堂。這是因為他們愛人的榮耀過於愛神的榮耀。」這是一種對耶穌基督裡神之憐憫的倚靠，以至於將其視為「比生命更好」（詩六十三3）；對所應許之福分的看重，足以抵銷魔鬼、世界與肉體對其善惡所施加的影響。人們或許有真信心的開端或傾向，但它們是軟弱無力的，因此很快就被世俗與肉體的考量所壓倒，無法將基督的事奉置於世界的榮耀之上：約翰福音五章44節：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」
[4.] 它是成長的。隨著我們對真理之道的認同愈發飽滿與強大，我們的持守、膽量與倚靠也隨之增加，我們更緊緊依附於基督的應許，在敬虔的實踐上更為穩固，對恐懼、疑惑與試探有更穩定的膽量，以至於它們能更好地抵擋來自神的考驗：馬太福音十五章28節：「你的信心是大的」；在危險與困難中變得更勇敢：羅馬書八章18節：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了」；37節：「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了」；並且較少被憂慮與恐懼所搖動與困擾：馬太福音六章30節：「你們這小信的人哪……豈不更給你們嗎？」並「在指望中存心相信」（羅四18）。最高程度的膽量通常不是一蹴而就的，也不是一開始就有的，而是經過一段時間等候神，經過多次試煉與爭戰，並經歷祂的慈愛與恩惠後，逐漸獲得的；因此，我們仍要為此努力，使我們能在壓迫中更平靜地等候神，勝過世界，蔑視罪中之樂，克制我們不受約束的激情，並帶著更多的膽量與信心來到施恩座前。
第二，什麼是聖靈的憑據？參見前一節的講道。
第三，這種膽量如何從心中擁有聖靈的憑據而產生。有三種方式：
- 作為一個論證。
- 藉由有效的影響。
- 藉由恩典的運用。
- 作為一個反對我們一切疑惑與恐懼的確證，這些疑惑與恐懼在我們完全得著基業之前，特別是在大試煉中，極易攻擊並傷害我們。聖靈是一個強而有力的論證，用以堅固我們對所應許之榮耀的真實性與價值的確信。真理是顯而易見的，價值亦如前所述。這是在我們胸懷中的論證；其他事物都在我們之外，但這卻在我們裡面。那先前寫在書上或由人所說的話，如今已銘刻在我們的心上，因此在我們使用時更為貼近：約翰一書五章10節：「信神兒子的，就有這見證在他心裡。」當我查考聖經時，我在那裡發現了永生的應許，這是我們膽量的根基。我省察我的心，在那裡我發現了永生的開端；因此我的膽量大大增加了。信徒心中有那確證他未來有更美好狀態的事物；他在靈魂中對此有一種品嚐，一種屬靈的感知。
那在我們裡面、與我們的心同樣貼近的事物，比我們之外的事物更具感知力與感染力，也更有可能有效地在我們身上作工。
這是一個極具約束力的論證，使我們不至於背離這些盼望；我們在經歷神之後，難道還要背對祂嗎？這是他們極大的罪加一等：希伯來書六章4至5節：「論到那些已經蒙了光照、嘗過天恩的滋味、又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味、覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了。」對於這種憑據，或許有某種程度的品嚐與預備，人可能會從中墮落：彼得後書二章20至22節：「倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住、制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。俗語說得真不錯：狗所吐的，牠轉過來又吃；豬洗淨了，又回到泥裡去滾。」這是一些知識、一些經歷、一些聖靈普遍的工作。這個論證增加了我們的膽量，因為它不僅證明了事物本身的真實性，也證明了我們的權利與份額，即存在一個不朽的福分狀態，且它是屬於我們的。給予憑據是為了確保擁有它的人。這憑據就是聖靈，祂使人知罪、安慰人、改變人心：哥林多前書二章12節：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事。」如果我有這個，我就安全了；屬肉體的人不能這樣說，他們沒有憑據。
- 藉由有效的影響。聖靈被賜下作為未來福分的憑據，並使靈魂的一切動向與傾向都向著心中的那個方向；祂就像一位從天而降的靈，激勵靈魂去仰望、渴望並預備那個幸福的狀態。由聖靈在我們心中開始並維持的恩典生命，完全傾向於這一點，即將我們的心帶向那裡。聖靈治死屬地與屬感官的傾向（羅八13）；但在我們裡面激發對來世的盼望、渴望與努力：腓立比書三章20節：「我們卻是天上的國民」；祂引導我們為另一個國家、另一個世界經營貿易；是的，我們那份膽量本身也是由祂所作，並藉由祂的影響而增加。魔鬼、世界與肉體不斷地攻擊它，但聖靈維持著它。因此，聖靈越多，膽量就越大。在我們裡面促進並維持它，是祂的工作。這來自神的靈；祂使我們在平安、盼望與喜樂中生活，並在盼望、平安與喜樂中離世。
- 藉由我們這一方面的恩典運用。因為如果神賜下聖靈作為憑據，我們就必須將祂當作憑據來使用。基督的靈與恩典不僅賜給我們以治死罪惡，使我們能愉悅地與神交通，更是作為一種憑據，使我們能活在盼望中。但我們可以在心中思想，神不僅在我毫無念頭時就賜給我這份幸福，更是不斷地催促我，直到我焦慮的靈魂感到不安，開始認真對待這件事。藉由祂聖靈隱秘的吸引，祂引導我的心選擇祂作為我的產業，此後賜給我赦罪的安慰，纏裹我破碎的心，在聖禮中造訪我，在患難中扶持我，在試探中幫助我。祂的靈依然活著，居住並作工在你們裡面；因此我滿有膽量，並等候祂：哥林多後書一章20至21節：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的。所以藉著祂也都是實在的，叫神因我們得榮耀。那在基督裡堅固我們和你們，並且膏我們的就是神。」
應用一：這表明真正的膽量並非虔誠的懶惰或空洞的期待，而是要在我們裡面孕育出一種高貴、卓越、優秀的靈，使我們在職責上充滿活力，在罪惡上保持警醒，在十字架下保持忍耐，渴望並呼吸更多神的氣息，並加速我們為享受祂而作的預備。
應用二：促使我們進行自我省察。
- 我們是否有聖靈的憑據？祂的安慰不如祂那使人成聖的影響那樣確鑿。我們的心改變了嗎？神在賜下天堂之前，先賜下憑據。
- 我們是否將其運用於一種聖潔的膽量，這種膽量體現在勤奮上？哥林多前書十五章58節：「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工」；以及勇氣？腓立比書一章28節：「凡事不怕敵人的驚嚇，這是證明他們沉淪，你們得救，都是出於神。」在苦難中保持勇氣的靈，這與此處的膽量相同，使我們不至於被驅離職責，或為了安全而採取任何罪惡的手段。
應用三：敦促我們勤奮地追求這種膽量；它是可以保持的：希伯來書六章11節：「我們願你們各人都顯出這樣的殷勤，使你們有充足的指望，一直到底。」