第三十八篇
所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般。我們替基督求你們與神和好。（林後五20）
在這段經文中，你們看到了前文的實踐應用與推論。在此請留意：
一、賦予那些被託付和好之道的人一種職分。 二、此職分的價值與權柄：就好像神藉我們勸你們一般。 三、執行此職分的方式：替基督求你們。 四、他們被差遣所傳達的內容或信息：與神和好。
教義：神已授權福音的傳道人，奉祂的名並代替祂，懇切地邀請罪人與祂和好。
第一，職分：「我們作基督的使者」；這就是我們工作的本質；我們是神為了這個目的而特意差遣的，以弗所書六章20節：「我為這福音作了帶鎖鍊的使者。」
一、使者即是傳信者；職事也是如此被差遣的：約翰福音十七章18節：「你怎樣差我到世上，我也照樣差他們到世上。」「若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」（羅十15）
二、這不僅是使命，更是委任；他們不僅是郵差或送信人，更是受權的使者。使者以獨特的方式代表差遣他們的君王，並披戴著從祂而來的權柄；因此，我們擁有造就人的權柄，而非毀滅人的權柄（林後十8）。他們帶著大能被差遣，藉著聖道來捆綁或釋放，對人的永恆景況作出判決：對不悔改的人宣告定罪，對悔改並信福音的人宣告生命與救恩。
三、他們是從君王那裡被差遣到其他君王面前。就一方面而言，這話成立；他們來自那至高無上的君王，即地上萬王之王（啟一3）。然而，他們是被差遣到我們這些卑微的蟲子面前，我們本不配神垂顧，也不配祂思念；我們曾背叛祂的統治，但祂對待我們，並非將我們視為叛徒與反叛者，而是視為有尊嚴與受尊重的人，好叫我們更受激勵去接受祂的邀請。從未聽說過有使者被差遣去見卑微無名之輩，但祂卻將這樣的榮耀加在我們身上。
四、使者被差遣並非為了瑣事，而是為了至關重要的事；因此，他們被差遣去處理地上最重大的事務——在神與罪人之間締造和平與友誼：以賽亞書五十二章7節：「那報佳音、傳平安……之人的腳登山，何等佳美！」我們是要宣告與神和好的佳音。神本可以差遣傳令官去宣告戰爭，但祂卻差遣了和平的使者。祂本可以像差遣挪亞去往舊世界那樣差遣他們，去警告他們即將毀滅；或者像差遣約拿去尼尼微那樣，但他們口中銜著橄欖枝，向世界宣告神已與人和好。那麼，我們必須重視這信息的份量；神的愛與恨並非無關緊要之事，以至於我們不必為此煩惱；是祂的忿怒使我們悲慘，是祂的愛使我們幸福。噢，一份關於神之愛與和平的信息，對我們而言該是何等受歡迎！
五、關於他們的職責：使者必須忠心，在信息內容上緊守委任，在目的上真誠真實：哥林多後書二章17節：「我們不像那許多人，為利混亂神的道；乃是出於誠實，由於神，在神面前憑著基督講道。」我們是為他人，而非為自己；我們的工作是作基督的代理人與談判者，且要帶著所有的勤勉、勇氣與膽量：以弗所書六章20節：「我為這福音作了帶鎖鍊的使者，並使我照著當盡的本分放膽講論」；這才配得上對基督榮耀的熱心、對靈魂的益處、信息的卓越以及我們職分的莊重，在危險面前承認真理。
六、關於他們的接待與款待。消極地說：
（一）他們不可受虧待。根據萬國公法，使者是不可侵犯的；但世人卻如此忘恩負義，他們敵對自己的慈愛，輕慢祂的信息，像亞比拿對待大衛的使者那樣羞辱祂的使者，這違背了萬國的法律與慣例；正如保羅是「帶鎖鍊的使者」，被鎖鍊繫在看守他的人身上；但神不會容忍這種事，詩篇一百零五篇15節：「不可難為我受膏的人。」祂已下令：「不可傷害我的先知」；祂在護理中的審判會臨到那些虧待祂僕人的人，歷代志下三十六章16節。他們戲弄神的先知，耶和華的忿怒向祂的百姓發作，以致無法挽救。但僅僅不虧待他們是不夠的；你們應當尊重他們，奉主的名接待他們：哥林多前書四章1節：「人應當以我們為基督的執事，為神奧祕事的管家」；加拉太書四章14節：「你們接待我，如同接待神的使者，甚至是接待基督耶穌。」這顯然是指對他所傳真理的尊重；他們接待這真理，如同是基督親自傳講的一樣，帶著同樣的敬畏與順服；否則，祂就不會不帶厭惡地提到那種尊重。使徒行傳十四章14節，當眾人要給予使徒神聖的尊榮時，他們撕裂了衣服。那麼，對他們的信息，理應給予關注、信任與順服。
第二，此職分的價值與權柄。他們支撐著神的位格，在地上填補基督的位置——「就好像神藉我們勸你們一般，我們替基督求你們」。這補充是為了要求對他們的信息給予信任與尊重。
一、信任。救恩是一件重大的事，我們需要有確鑿的根據，不僅要有人的話，更要有神的話。人的話只能產生人的輕信，那是冷冰冰的；唯有信心能激發並活化我們在宗教上的觀念與見解，使之產生果效：帖撒羅尼迦前書二章13節：「你們聽見我們所傳神的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道；這道實在運行在你們信主的人心中。」使徒的話，就其與他們相關而言，被證實是出於神的。部分是因為教義本身的證據，它帶有神的印記；對沒有偏見的心靈而言，它能將自己推薦給他們的良心（林後四2-4）；部分是因為神的大能與同在（徒五31-32；林前二4-5）；藉著有效因（efficient cause）與論證的方式，光照理智，說服心靈，外在藉著神蹟，內在藉著聖靈的運行。客觀的見證由兩者構成：內在的成聖工作與外在的神蹟確證；因為哥林多後書三章3節說：「你們明顯是基督的信，藉著我們的職事寫成的，不是用墨寫的，乃是用永生神的靈寫的。」祂將律法寫在心上（來八10；耶三十一33）；這職事既是聖靈的職事，並伴隨著成聖的功效，好讓他們的信心能建立在神的權柄上，開啟他們的心去領受這道（徒十六14）。至於一般的傳道人，其教義的真實性是由其是否符合先知與使徒的指引來證實的：以賽亞書八章20節：「當以訓誨和法度為標準；他們所說的，若不與此相符，必不得見晨光。」這是衡量所有教義的標準，以防止錯誤的阻礙。那麼，儘管其他教義是由人帶給我們的，但我們的信心不建立在人的智慧上，而是建立在神的大能上；它必須歸結為神的見證；儘管是人帶來的，但神是作者；如果使者忠於他的委任，那麼使者所說的，就是君王所說的；因此，這和好的道必須被視為神的話來領受。當你們來到聖禮中，對神的敬畏必須存於你們心中：使徒行傳十章33節：「現今我們都在神面前，要聽主所吩咐你的一切話。」
二、尊重。他們奉神的名、代替神說話，就好像神在懇求，基督在呼喚你們一樣：路加福音十章16節：「聽從你們的就是聽從我；棄絕你們的就是棄絕我；棄絕我的就是棄絕那差我來的」；是基督在為你們的心提出請求；父差遣了祂，祂差遣了我們。令人驚訝的是，在基督教信仰有如此多的證據，且世界已充分體驗過其良善、功效與大能之後，竟還有人懷疑聖經中神的話語；但更令人驚訝的是，我們既然相信聖經是神的聲音與神的見證，竟還如此輕慢它，在如此重要的事情上表現得如此疏忽；就好像我們懷疑自己所宣稱相信的事，或者神的恨與愛是如此無關緊要，以至於我們對兩者都不太在意。如果來自天上的神諭警告你們有危險，叫你們尋求神的和平，否則你們將永遠滅亡，難道你們不會認真對待這件事嗎？神藉著我們懇求你們，我們替基督求你們與神和好。我們所聽的是神的話，所傳給你們的是神的信息。正如彼得指示傳道人要按著神的聖言講道（彼前四11）；你們也必須按著神的話應有的方式來聽道，帶著敬畏、關注與認真的態度，就好像神與基督親自對你們說話，催促你們一樣。這道你們現在輕慢地聽，它既是神對你們的見證，將來有一天也會成為神反對你們的見證；這道將審判你們（約十二48）。它不會落空，而會作為反對你們疏忽與粗心的見證被提出來。
第三，方式。這裡有藉著神所設立的職事進行的懇求與祈禱；神從祂主權的寶座上下來，發出懇求。我們必須以基督在世時的方式對待人，以一切可想像的懇切與迫切呼召罪人悔改。
一、帶著愛與溫柔；方式必須與內容相稱。我們有勸勉的權柄，但就我們所提供的豐富恩典而言，我們必須帶著所有的溫柔與迫切來懇求。保羅在類似的情況下也這樣做：羅馬書十二章1節：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們，將身體獻上，當作活祭。」教會權柄與世俗權柄大不相同。他們完全是透過命令與強制，我們必須懇求；他們強迫，我們必須說服。基督使者的權柄是職事，而非統治；我們是要處理人的意志與情感，這些是可以被感動與傾向的，卻不能被強迫。此外，律法與福音之間也有區別；律法不懇求，只命令與威脅：「除了我以外，你不可有別的神」；「不可為自己雕刻偶像」等等；但我們，作為基督的代理人，求你們與神和好。律法是斷然的：「我是耶和華」；福音在得勝之前先求愛，並與我們講理。福音既是神愛的憲章，我們就必須使用合適的職事，以充滿愛與甜蜜的方式邀請人歸向神；當然，如果人們藐視神微小的聲音，他們的定罪將是非常公義的。當拿八輕慢大衛友善的信息時，大衛憤怒地進軍，要剪除他所有的一切（撒上二十五13-14）。如果我們藐視那微小的聲音，我們就必須預期旋風的到來，「我伸出手，無人理會」（箴一24），「我必在你們遭災難時發笑。」如果我們對祂的請求充耳不聞，當我們替祂求你們與神和好時，你們仍然拒絕聽從，我們怎能期待神垂聽我們的禱告呢？
二、溫柔與忍耐。祈禱與懇求不僅意味著提議時的溫柔，也意味著恆久忍耐，儘管我們在罪人手中遭遇了許多拖延與拒絕，甚至是粗暴的對待：提摩太後書二章25節：「用溫柔勸戒那抵擋的人，或者神給他們悔改的心，可以明白真理，叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。」神之所以使用人的職事，原因之一是因為他們了解人的心，知道人是多麼執著於自己的愚昧，多麼憤怒於被趕出自己的愚人樂園，多麼不願在屬肉體的幸福中受到干擾：提多書三章2-3節：「向眾人顯出溫柔，因為我們從前也是無知、悖逆、受迷惑，服事各樣私慾和宴樂。」因此，我們必須等待、勸戒、警告，並始終以極大的愛與溫柔對待自己，好讓對靈魂的憐憫在我們與他們打交道時佔據主導地位。
第四，內容：「與神和好。」我們已經聽過許多關於神與我們和好的方式；現在讓我們談談我們與神的和好，即人這一方需要做什麼。
一、讓我們接受神所提供的和好。我們的大事是領受這白白賜給我們的恩典：哥林多後書六章1節：「我們與神一同作工的，也勸你們不可徒受祂的恩典」，也就是說，要堅定地贊同，相信其真實性；提摩太前書一章15節：「這話是可信的，是十分可佩服的」；以弗所書一章13節：「因為神差遣基督作挽回祭，是憑著信，藉著祂的血」（羅三25）。並感恩地珍視與看重這益處，因為我們的接受是一種揀選與選擇：腓立比書三章8-9節：「我將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶」；馬太福音十三章45-46節：「遇見一顆重價的珠子，就去變賣他一切所有的，買了這顆珠子」；依賴其功德、價值與份量；提摩太後書一章12節：「我知道我所信的是誰。」並將我們的靈魂與永恆的利益投在這根基上，帶著這種確信祈求這恩典，詩篇二十七篇4節：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中。」
二、我們必須按照神所指定的途徑，藉著履行我們這一方所要求的義務來接受它。這些義務是什麼？悔改是總稱，正如信心是我們的接受。其中包含：
（一）謙卑地承認我們過去的罪惡與對神的背叛。我曾是一個嚴重的罪人，一個叛徒，一個神的敵人，這令祂的心憂傷與羞愧：耶利米書三章13節：「我是慈愛的，我必不永遠存怒；只要承認你的罪孽，就是你違背耶和華你的神，散布你的路給別神，未曾聽從我的話，這是耶和華說的」；約翰一書一章9節：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪。」當他們懇求以色列王施恩時，他們頸上套著繩索（王上二十31）。受造物必須以謙卑與對過去罪行真誠悔恨的姿態，回到對神的義務中。
（二）我們必須放下敵意，並決心遠離一切可能使神疏遠我們的罪行。如果我們有任何保留，我們就是以詭詐的心親近神，在假裝友誼的幌子下過著叛徒的生活：希伯來書十章22節：「並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前」；約伯記三十四章31-32節：「你曾對神說：我受了責罰，不再作惡；我所看不明的，求你指教我；我若作了孽，必不再作。」除非你除掉你行為中的惡，否則忿怒仍會持續；若在任何已知的罪中持續而不作認真的努力去對抗，這與恩典的狀態是不相容的。「你母親耶洗別的淫亂邪術這麼多，哪裡能平安呢？」
（三）我們必須與神立約，並奉獻自己成為祂的人：歷代志下三十章8節：「歸順耶和華」；羅馬書六章13節：「將自己獻給神。」必須有完全的順服與放棄，將自己交給祂，按祂的旨意與喜悅來管理與安排：使徒行傳九章6節：「主啊，你要我作什麼？」交出心靈的鑰匙，棄絕所有心愛的罪。然後，我們依賴祂犧牲的功德，將自己置於祂聖道與聖靈的引導之下，並決心使用所有指定的途徑，以求完全的恢復與歸向神。
三、我們與神和好意味著愛神，因為祂先愛我們（約壹四19）。因為和好若沒有對神真誠的愛，就永遠不完全；我們心中仍存有怨恨；信心生發愛心（加五6）。悔改是我們愛的第一種表達；其中悲傷、謙卑的部分是哀慟的愛；立約的部分，即棄絕，是愛，厭惡那與我們進入的友誼相反的事物；奉獻的部分是愛，以那如此良善者的榮耀為目標。我們之後所有的行為都是愛，努力去取悅祂。除非你順服這途徑，並以這種方式與神和好，否則你的靈魂永遠得不到安息：馬太福音十一章28-29節：「你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」神藉著先知抱怨祂的百姓：「他們忘記安息之處」（耶五十6）。人們在找不到的地方尋求平安，嘗試這個受造物又嘗試那個，卻總是遇到虛空與靈魂的煩惱；就像發燒的人，在更換床鋪中尋求安適。