第三十七篇講章 並且將這和好的道理託付了我們。——哥林多後書五章19節
我們現在來到第三點，即在人這一方面，應用或促成這和好的媒介：「託付了我們」（hath placed in us）。在此觀察兩件事：
- 託付的內容，即受託之物：和好的道理（The word of reconciliation）；第18節也稱之為「和好的職分」（the ministry of reconciliation），即福音。福音揭示了與神和好的途徑，是基督的憲章與恩賜，將神的一切福分賜給每一個願意接受祂的人。福音可視為「寫下的」或「傳講的」；作為寫下的，它恰當地被稱為「和好的道理」；作為傳講的，則稱為「和好的職分」。前者旨在啟迪，後者旨在激勵；前者藉由揭示神挽回世界的奇妙恩典方法，開啟了憐憫之門；後者則呼召、勸說並勉勵人接受所提供的救法。
- 託付的對象：祂「託付了我們」，即使徒及其繼承者。（1）使徒是首要的考量，因為他們如同工頭，必須立下根基（哥林多前書三章10節；以弗所書二章20節：「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石」）。他們受聖靈無誤的引導，在所寫的內容上絕對值得信賴；他們擁有行神蹟的能力，以證明其使命與呼召；他們不受限於特定的職責或地區；因此，這項託付在各方面都屬於使徒，在某些方面更是唯獨屬於他們。（2）普通的傳道人不可被排除在外，因為他們在職分的實質上與使徒一致，即與神和好或傳講福音。普通的牧職教導與使徒的教導同樣是基督所設立的：以弗所書四章11節：「祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。」那位指派先知和使徒寫下聖經的神，也指派了牧師和教師來解釋並應用聖經。這是在全權之下完成的：馬太福音二十八章19-20節：「天上地下所有的權柄都賜給我了。所以，你們要去，使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗。凡我所吩咐你們的，都教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的末了。」憑藉神所賜的權柄，他們在同一使命中，並擁有同樣的同在與聖靈的應許。哥林多前書三章5節亦云：「亞波羅算什麼？保羅算什麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們相信。」就工作的實質而言，他們做的是同一件事；就祝福的實質而言，他們伴隨著同一位聖靈。在這兩者中，他們的職分就內容而言是「和好的職分」，就能力而言是「賜生命之靈的職事」；只是前者是直接蒙召、擁有神蹟恩賜、受無誤引導、被差遣往全世界；後者則有一般的呼召、有限的工場，但仍奉同一的名，做同樣的工作，並由同一位聖靈所扶持。
教義：神在應用和好的過程中，顯明了祂極大的智慧與良善。
關於功德，或獲取的方式，以及在各個分支中恢復祂的恩寵與形象，我們已經看過了；現在來看應用的方式。
- 神不願在我們不知情的情況下施恩，因此祂遲早必須讓我們知曉；聖經處處將啟示和好的途徑視為神良善的作為。詩篇作者在論述罪得赦免後，隨即補充道，詩篇一百零三篇：「祂使摩西知道祂的法則，叫以色列人曉得祂的作為」；詩篇一百四十七篇19-20節：「祂將祂的道指示雅各，將祂的律例典章指示以色列。別國祂都沒有這樣待過；至於祂的典章，他們向來沒有知道。」彌迦書六章8節：「世人哪，耶和華已指示你何為善。」特別是在新約的治理下，希伯來書八章10-11節：「我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神；他們要作我的子民。他們不用各人教導自己的鄉鄰和自己的弟兄，說：你該認識主；因為他們從最小的到至大的，都必認識我。」以賽亞書五十三章11節：「有許多人因認識我的義僕得稱為義。」這些經文表明，和好的途徑被發現固然是極大的恩典，但這途徑被如此清晰地啟示出來，不至於讓我們盲目猜測，更是另一項新的恩典。如果神有意施恩卻不告訴我們方法，那麼對於受造物的安慰與責任而言，就沒有適當的預備：這對我們的安慰無益，因為一個意欲施予卻未知的福分，無法帶來任何安慰。基督的先知職分對於我們的安慰，正如祂的祭司職分一樣必要：希伯來書三章1節：「你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。」如果祂不是使者（先知），我們就難以從祂作為大祭司得到安慰。兩約中最高的職分對於我們的安慰與平安都是必要的。在舊約中，該治理體制的一切事務都是為了預表祂作為大祭司；在新約中，祂作為使者，是要向我們敞開神的心意，並向我們展示如何在神的愛與享受中得福。我們也無法明白自己的責任：所有參與和好的人都必須熟悉其途徑；因此，人必須明白神將採取什麼方式來促成這和平。否則，人怎能以必要且莊重謙卑的方式表示同意，或尋求這福分呢？否則，我們怎能體會自己的義務，心存感恩，並活在如此大愛的感召中呢？約翰福音四章10節：「你若知道神的恩賜……」等等。
- 神既不願在我們不知情的情況下施恩，也不會違背我們的意志與同意，強迫我們和好與得救。人是理性的受造物，是自由的行動者，神按照受造物的接受能力來治理祂所有的受造物。對於必然的行動者，祂以必然的方式運作；對於自由的行動者，祂以自由的方式運作；我們這一方需要意志的參與：啟示錄二十二章17節：「願意的人都可以白白取喝」；詩篇一百一十篇3節：「當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲自己。」他們的心被有效地傾向於接受神所提供的。所有領受基督信仰的人，都是最甘心樂意地領受，並撇下一切跟隨祂：使徒行傳二章41節：「領受他話的人就受了洗」；那時這預言便部分應驗了。
- 神不會以強加的武力來促成這種意志與同意，而是藉由勸說，因為祂要「用慈繩愛索牽引我們」（何西阿書十一章4節）；也就是說，以適合人類的方式與條件來進行。神以絕對權能的強手對待野獸，但對待人則採取勸導、懇求與說服的方式。正如祂運用巴蘭驢子的舌頭，在空氣中發出那些話語的聲音，而非注入論述與理性：因此經上說，民數記二十二章28節：「耶和華叫驢開口」；但當祂對待人時，則說是「開導她的心」（使徒行傳十六章14節）；既藉由內在隱秘的能力，也藉由外在所傳講的話語，使他們留心。這是一種理性的運作方式，使人留心以至於選擇，選擇以至於追求；人被引向神的方式是與其本性相符的。
- 為了贏得這種同意，神的話語是最合適的工具。我用兩個論點來證明：
[1.] 從神運作的方式來看，即物理的、道德的、大能的、智慧的運作。物理的運作是藉由生命的注入；道德的運作是藉由理性與論證。這兩種方式在屈尊就卑以適應我們的能力時都是必要的；神大能地運作，顯出祂的神性；溫和地運作，使祂的作為能適應我們的本性，如同鑰匙與鎖的齒痕相吻合。聖經中常提到這兩種方式：約翰福音六章44-45節：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的……在先知書上寫著說：他們都要蒙神的教訓。」他們既受教又被吸引，受教以至於被吸引與傾向；被吸引以至於受教，這才配得上神對待人的方式。因此，有時說神在我們裡面創造一顆新心，使之成為大能的作為；詩篇五十一篇10節；「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善」（以弗所書二章10節）。有時則說是勸說與引誘；何西阿書二章14節：「我要誘導她到曠野，對她說安慰的話」；創世記九章27節：「願神使雅弗擴張」；藉由美好與仁慈的懇求，引導他們喜愛祂的道路。人的靈魂是由外在的對象與內在的品質所決定的。對象藉由其所有的特質被提出，使悟性得以啟發與確信，意志與情感則以有力且高尚的推理方式被說服；但若沒有內在注入的品質或恩典（這是祂對靈魂的物理作為），僅憑這些並不足以決定人的心。這不僅是提出理由與論證，更是心靈大能的傾向，因此我們被強有力地從死亡的網羅中拉出來。兩者都是必要的；若沒有話語或勸說，大能將成為野蠻的暴力，從而對我們的官能施加強暴。神並不壓制受造物的自由，而是維護祂所造之物的本性與利益；另一方面，若沒有大能，僅僅是勸說與對福分的提供，也無法奏效；因為如果神的話語臨到我們僅僅在言語上，而不在大能上，受造物仍將保持原樣，死寂而麻木。
[2.] 如果我們考慮人這一方面的障礙。神的話語被視為醫治人心靈疾病的良藥。這些疾病是無知、輕忽與無能。
（1）無知是第一種疾病，表現為黑暗與瞎眼（以弗所書五章8節；彼得後書一章9節）。我們對屬靈與天上的事物正是如此。雖然人有理解的天然能力，卻沒有屬靈的辨識力，以至於無法被所知的真理所感動或轉化（哥林多前書二章14節）；對於關乎神國度或永恆幸福的事物，沒有救贖性的認識。這是人性的大病；比身體的瞎眼更糟，因為他們對此毫無知覺：啟示錄三章17節：「你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的」；因為他們不尋求合適的嚮導來引領他們。
（2）輕忽。他們不願留心這些事，也不願在思想上操練這些事：馬太福音二十二章5節：「他們卻不理（輕忽）」；不讓它進入他們的關心與思想中；希伯來書二章3節：「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」不留心是人靈魂的大禍；要帶領他們問「我當怎樣行才能得救？」需要很長的時間。
（3）無能與軟弱，在於他們意志的剛硬與頑固；我們的「不能」（non posse）即是「不願」（non velle）；詩篇五十八篇4-5節：「他們好像塞耳的聾虺，不聽行法術的，雖用極靈的咒語，他也不聽」；馬太福音二十三章37節：「我多次願意聚集你的兒女……只是你們不願意」；路加福音十九章14節：「我們不願意這個人作我們的王」；約翰福音五章40節：「你們不肯到我這裡來得生命」；詩篇八十一篇11節：「以色列不理我」；箴言一章29節：「因為你們恨惡知識，不喜愛敬畏耶和華。」你們不能，是因為你們不願，意志與情感已被其他事物所佔據。你們有神所賜的憐憫與邀請，但你們沒有一顆做出正確選擇的心。如果你們能說「我願意但不能」，那又是另一回事；但說「我不能致力於藉由基督尋求與神和好」，在真實的解釋上就是「我不願」，因為你們被蒙蔽的心思與感官的傾向誤導並扭曲了你們的意志；你們頑固而屬肉體的任性，才是你們真正的無能。
現在，除了神的話語，還有什麼能醫治這些惡疾呢？教導是醫治無知的適當手段，因為人有天然的理解力。警告我們面臨的危險，提醒我們應盡的義務，是醫治輕忽並消除無能（在於頑固與任性）的適當手段。沒有什麼比用持續的勸說，以及藉由基督不斷更新的福分邀請來圍困他們更好的手段了，因為這種無能與其說是自然的，不如說是道德的；我們通常不會試圖用推理來消除人的自然無能，不會要求瘸子行走、瞎子看見或死人復活；但為了使人願意接受他們所忽略或拒絕的善，我們必須勸說他們做出更好的選擇。簡言之，啟發悟性、喚醒良心、說服意志，這就是話語藉由其誡命、應許與賞賜所擔負的工作與職責。誠然，若沒有神的同工，即祂聖靈的影響與大能，單憑手段是無法奏效的；但這鼓勵我們使用這些手段，因為它們是為了目的而設計的，神不會指派給我們完全徒勞的手段。
- 光有寫下的話語是不夠的，還必須由受託之人傳講，原因有幾點：
[1.] 部分原因是聖經可能會被擱置一旁，成為被忽略之物。主抱怨道，何西阿書八章12節：「我為他寫了律法萬條，他卻以為與他毫無關涉。」人輕視寫下的話語，認為與自己無關，很少研讀；因此指派了一些人，確保能呼喚我們，提醒我們永恆的境況；將話語帶到我們身邊，放在我們門口，將神特別的信息帶給我們的靈魂：使徒行傳十三章26節：「這救世的道傳給了你們。」祂藉由祂的話語對全世界說話，藉由祂僕人帶給你們的特別信息對你們個人說話。這信息傳給了你們，其中有神的同在；寫下的話語有其防止謬誤與錯誤的用途，而傳講的話語也有其激勵每個人尋求所提供救法的用途，正如他在審判之日要向神交帳一樣。
[2.] 部分原因是寫下的話語可能不被清楚理解，因此神在教會中留下了恩賜，授權一些人進行解釋：正如那位太監正在閱讀，神差遣了一位解釋者：「腓利說：你所唸的，你明白嗎？他說：沒有人指教我，怎能明白呢？」（使徒行傳八章30-31節）。聖經本身是清晰的，但我們眼上有天然瞎眼的遮蔽，教會的嚮導被指派並賦予資格來除去這遮蔽：約伯記三十三章23節：「一千天使中，若有一個作傳話的與神同在，指示人所當行的正路。」有神授權的使者奉祂的名說話，安慰貧窮的靈魂，使他們能正確地解釋、有力地表達、貼切地應用話語的真理，將那裡簡要表達的真理，藉由懇切而豐富的勸勉灌輸給他們，使箭射中靶心，更有效地對付罪人，使他們知罪，並激勵他們在基督裡尋求神的恩寵。看哪，如同藉由機械技巧射出的箭，裝上羽毛，比隨意拋擲、靠自身重量落下的箭飛得更快、穿透力更強；所以，雖然神的話語無論是閱讀還是傳講，始終是神的話語，並擁有其固有的能力與力量，但當它以清晰的語言、精神的熱忱與活力，以及審慎的應用來適當強化時，就更能達到其目的。
[3.] 因為神要遵守一種和諧與合宜。正如死亡藉由耳朵進入，生命與平安也是如此：羅馬書十章14-15節：「然而，人未曾信他，怎能求他呢？未曾聽見他，怎能信他呢？沒有傳道的，怎能聽見呢？若沒有奉差遣，怎能傳道呢？」藉由我們接受毒素與罪惡的同一個感官，神要送入我們的祝福，藉由和好的職分在我們裡面做成信心與悔改。此外，正如在天堂中運用視覺與看見，在教會中則運用聽覺；這是一種較不完美的領悟方式，但卻適合目前的狀態：約伯記四十二章5節：「我從前風聞有你，現在親眼看見你。」這是指他對神超凡的異象，是天堂的一瞥。現在我們有關於神與祂恩典的報導；令人滿足的親眼看見留待天堂；但現在我們必須滿足於前者，而沒有後者。
- 為了向我們傳講這話語，神指派了與我們同質的人，並將和好的職分託付給他們。正如捕鳥人藉由一隻誘鳥（同類的鳥）捕捉許多鳥；神也藉由與我們有相同本性與情感、同樣受制於律法義務的人來對待我們。他們與帶給我們的訊息息息相關，正如我們一樣；他們是藉由經驗了解人心的人，了解我們的偏見與試探，因為人心對人心，如同水面映照面容（箴言二十七章19節）；因此了解鎖的所有齒痕，以及什麼鑰匙能與之吻合。神的愛與智慧在此顯明：
[1.] 因為神要藉由祂普通的使者來試驗世界：哥林多前書一章21節：「神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。」我們現在憑信心而活，不憑眼見，因此祂不會顯露祂自己的威嚴，從另一個世界差遣使者來，或以超凡的方式對待我們以引導我們信主悔改，而是差遣像我們一樣卑微的受造物，奉祂的名，藉由真理的顯明，將自己推薦給每個人的良心，看看他們是否願意順服這普通而既定的途徑。我們想要異象、神諭、神蹟、顯靈，想要有人從死裡復活，但基督將我們指向普通的手段；如果這些手段不奏效，超凡的手段對我們也無益：路加福音十六章30-31節：「他說：我父亞伯拉罕哪，不是的，若有一從死裡復活的，到他們那裡去的，他們必要悔改。亞伯拉罕說：若不聽從摩西和先知的話，就是有一從死裡復活的，他們也是不聽勸。」當神使用超凡的方式時，人依然是人：詩篇七十八篇22-24節：「因為他們不信神，不倚靠祂的救恩……祂卻吩咐天空，又敞開天上的門，降嗎哪像雨給他們吃。」他們從天上得到食物與飲料，卻仍是悖逆神與不信的人。他們的糧食來自雲端，水來自磐石；所以，神蹟無法使那些普通手段無法感化的人悔改，也無法在他們裡面產生救贖性的信心。神諭；撒母耳以為以利呼喚他，其實是主：彼得後書一章19節：「我們並有先知更確的預言。」或者從死裡復活的人。基督教就是一位從死裡復活者——耶穌基督——的見證。不可能有更好的教義、更有力的勸說、更強的確證或更大的合作。神現在試驗我們；但我們卻想要一切事物都受制於感官的觀察。
[2.] 祂彰顯祂自己的大能，使用軟弱的器皿，使我們不至於看著近處的手，盯著他們，彷彿他們憑自己的能力與聖潔使死人復活、聾子聽見，或使罪人歸向神：哥林多後書四章7節：「我們有這寶貝放在瓦器裡，要顯明這莫大的能力是出於神，不是出於我們」；使福音的功效被知曉是唯獨出於神，而非出於人。祂能藉由羊角吹倒耶利哥的城牆，藉由軟弱的人成就大事。瓦器裡的寶貝被認為是指基甸用瓶子裡的燈所施的計謀（士師記七章16節）。那算什麼？去對抗米甸眾多的軍隊？他們打破瓶子，喊道：「耶和華和基甸的刀！」所以我們有這光在瓦器裡；「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，在神面前有能力」（哥林多後書十章4節）。神揀選了「無有的」（哥林多前書一章28節）、「愚拙的」以羞辱智慧人，「軟弱的」以羞辱強壯的，「無有的」以廢掉有的。神的典章外表簡單，卻充滿大能。
[3.] 神以這種方式更親切地對待我們，藉由我們的弟兄——我們的骨肉之親——將祂的心意傳達給我們；他們是我們有日常可見往來的人。我們讀到，出埃及記二十章18-19節，百姓聽見雷聲時，遠遠地站著，對摩西說：「求你和我們說話，我們必聽；不要神和我們說話，恐怕我們死亡。」人不能忍受神以榮耀的威嚴對他說話，神卻指派人代替祂，這對人來說是極大的憐憫：申命記十八章15節：「耶和華你的神要從你們弟兄中間給你興起一位先知，像我，你們要聽從他。正如你在何烈山大會的日子，求耶和華你神一切的話，說：求你不再叫我聽見耶和華我神的聲音，也不再叫我看見這大火，免得我死亡」；這主要指基督，以及所有奉祂的名、代替祂而來的人。其實，我們無法承受天使榮耀的職事；他們會嚇壞我們，而不是引導我們歸向神。正如以利戶對約伯所說，三十三章6-7節：「我在神面前與你一樣，也是用土造成的；我的威嚴不使你驚惶」；福音的傳道人也可以說，我們是同樣模樣與造就的人，我們是代替神作大使，前來懇求你們與神和好。你們不必害怕我們，也不必躲避我們。
[4.] 這種方式更具確定性，因為藉由那些在其他事情上忠信已得到我們認可的人，他們若欺騙我們，就必須欺騙自己的靈魂；他們知道罪的代價與因此帶來的危險；那些親身經歷過他們所傳講之恩典的人；正如保羅既是福音的傳道者，也是福音的實例（提摩太前書一章17節）；他說：「我們用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人」（哥林多後書一章4節）；是從感悟與品嚐中說話，藉由自己的知識來推薦他的使徒職分；他們不是帶著傳聞的傳聞而來，他們藉由實踐來證實他們的教義；因為他們要作群羊的榜樣；有時必要時甚至藉由他們的血與苦難，這至少是他們的職責。他們會欺騙我們嗎？這種方式比任何可以採取的超凡途徑，有更多理性的、誘導性的可能性基礎。
應用一：讓我們更加尊重神的制度。我們看到了其中的理由，以及神在其中所顯明的愛與智慧，特別要尊重和好的途徑。平安與生命是藉由耶穌基督的中保，奉祂的名提供給自責與悔改的罪人。這媒介的環境教導我們幾件事：
- 不僅要看那為我們的平安所付出的代價、贖金，還要看它的應用；因為使徒不僅堅持基督的給予，也堅持和好的道理，藉此將它提供給我們。在第18節、本節以及第20節：「神在基督裡叫世人與自己和好」，然而除非我們與神和好，否則我們將永遠滅亡；因此，必須像看待獲取手段一樣，看待應用的手段；正如我們為基督感謝神，也要為職分與典章感謝神。
- 這表明神不僅對我們有善意，而且這種善意帶著極大的關懷與掛慮，以免最終落空。這裡智慧與愛交織在一起。正如神在藉由基督立下根基時是何等謹慎，你們也看到了神以何等智慧指派了這些手段，使這和平能以最吸引人的方式分賜給我們。神在這件事上如此勞苦，福音難道要被你們拋棄嗎？祂特意設立了一項典章來與罪人交涉。
三、凡神所配合的，人不可分開，也不可將基督、聖靈與職事（ministry）拆散。基督買贖了一切，聖靈施行了一切，而職事則藉著聖道（word）提供了一切。若我們為了得恩典而來到神面前，若非因著基督，祂絕不會垂顧我們；因此，祂將我們引向基督，基督是那金管，神一切父性的美善皆經由此管流向我們。若我們來到基督面前，祂藉著祂的聖靈成就一切；正是聖靈藉著祂大能的啟迪，光照我們的理智，開啟我們的心竅，並有效地更新與改變靈魂（多三5-6）。若我們仰望聖靈，祂會將我們引向聖道；在那裡，我們將在所寫與所傳的道中聽見祂。若藐視這途徑，一切便會停滯；因此，你們必須默想祂的道，那是生命的種子；要「快快地聽」；要更認真地對待聖道的施行。這最後一點最容易被藐視；人們會假裝愛基督與聖靈，敬重所寫的聖道，卻藐視職事，因為他們認為傳道人不過是與我們性情相同的人。斷乎不可；神為了遷就我們的軟弱——因為我們無法承受其他形式的使者——才使用這樣的人；因此，要將他們視為基督的使者：他們是與神同工的（林前三9），是與神一同作工的（林後六1），「我們與神一同作工的，也勸你們不可徒受祂的恩典」；基督說：「聽從你們的就是聽從我；棄絕你們的就是棄絕我；棄絕我的就是棄絕那差我來的」（路十16）。對使者所做的，就是對差遣者本人所做的；馬太福音十章40節說：「人接待你們，就是接待我。」基督無意親自留在地上，以可見且個人的方式教導人；因此，祂將這職分委託給他人，交給忠心的人，由他們奉祂的名來管理。
四、凡敵對聖道職事的人，就是敵對神的榮耀，以及神子民的安慰與救恩。神的榮耀：哥林多後書一章20節：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉著他也都是實在的，叫神因我們得榮耀」；以及神子民的安慰，24節：「並不是我們轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂。」他們之所以「過度」傳道，是因為他們在「過度」地使靈魂歸向神，使靈魂與神和好。
除非聖道對你而言是和好的道，是使你與神更親近的媒介，是為了罪——那造成破裂與疏離的原因——使你謙卑，或是為了復甦你受傷的靈魂，或是為了使你珍視救贖主的恩典，或是為了使你藉著一致且恆久的順服更懇切地尋求神，否則你聽道便是不正確的。