第十七章講道
「亞伯因著信，獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證，就是神指他禮物作的見證。他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。」——希伯來書十一章4節
- 稱義的信心所明確且形式化的內容，是安息在基督身上，或與基督連結。
現在，因為這裡有許多行動與程度，我將努力為你們闡明，而我無法用比聖經術語更好的方式來做。聖經中通常用外在動作的詞彙來表達靈魂向基督的趨向。聖經中使用了四個概念：（1）到基督這裡來；（2）奔向基督；（3）尋求基督；以及（4）領受基督。所有這些都必須根據與外在動作的類比與比例來解釋。「到基督這裡來」標示了靈魂的目的與決心；「奔向基督」標示了靈魂渴望享受祂的熱切願望；「尋求基督」標示了靈魂在使用媒介時的勤勉；「領受基督」標示了靈魂以滿足、安息與喜樂歡迎基督進入心中。
[1.] 有「到基督這裡來」，這標示了我們信心的第一個行動，即我們與祂連結的決心與目的。它隱含了救贖性信心最低的行動與程度。當靈魂在路上時，據說是在到基督這裡來，決心在心中除了基督之外對任何事物都不滿足；因此，它總是透過那些暗示當前動作的名字來表達：腓立比書三章12節：「這不是說我已經得著了，已經完全了，我乃是竭力追求」；約翰福音六章35節：「到我這裡來的，必定不餓」；o erchomenos，那正在到我這裡來的人；它暗示了一種趨向中的動作，當我們在路上時。正如浪子在心中決定：「我要起來，到我父親那裡去」（路加福音十五章18節）；當靈魂根據神的提議，決心為憐憫與救恩投靠基督時。現在，如果這個決心是完全且認真的，它就給了我們對基督正當的權利與名分；因為約翰福音六章37節，基督說：「到我這裡來的」，儘管他只是做了那件事，「我總不丟棄他」，這給了你一個名分。所以當浪子說：「我要起來，到我父親那裡去」，隨即說：「父親跑去，抱著他的頸項，連連與他親嘴」（第20節）。一旦有了目的，他就被神接待與擁抱了。所以大衛，詩篇三十二篇5節，當他發出一個實際的宣告：「我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪孽。」這給了你安全感與對基督的權利，儘管其他行動可能會給你更多的安慰：希伯來書三章14節：「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有份了」；也就是說，我們對基督與祂所有的功德有權利；「起初的信心」；如果我們能維持住那一點，它就給了我們對基督的權利，如果我們能保持我們依附基督的決心，儘管有不利條件。「到來」暗示了在神的邀請下一個決定的冒險；靈魂將投靠基督，看看神會為它做什麼，這給了你安全感，儘管不是安慰；當我們決心投靠祂的恩典，無論結果如何；儘管我們不能宣稱擁有祂的義，但我們仍會等待並安息在祂身上，無論結果如何。
[2.] 「奔向基督」；這不僅標示了動作的趨向，還標示了願望的熱忱與懇切。靈魂若不與基督在一起，就無法安靜：雅歌一章4節：「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。」當神將祂恩典的吸引力施加於靈魂時，靈魂的動作就是熱切且懇切的：以賽亞書五十五章5節：「素不認識你的國民也必奔向你。」那渴慕基督、其願望若不得到享受就無法滿足的靈魂——這就是信心；因此它被稱為「飢渴慕義」（馬太福音五章6節）。飢渴是自然界中最不可調和的慾望，無法忍受阻礙。Venter non habet aures——肚子沒有耳朵；飢渴不會被言語與勸告所平息。所以靈魂除了基督之外，對任何事物都不會滿足。它以願望磨礪了目的；我們的靈魂若沒有祂，就不會安靜。它被比作被追趕的鹿的喘息：詩篇四十二篇1節：「神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。」靈魂渴慕基督的義，以及祂恩典的安慰與滋潤。鹿本身就是一種口渴的生物，特別是在被追趕時。七十士譯本用的是 ἡ ἔλαφος，母鹿。雌性的情感最為強烈。因此，靈魂對基督熱切的渴望與追求，被表達為被追趕的母鹿對水的喘息與呼吸。而在雅歌二章5節，它被表達為「因愛成病」。強烈的情感，當滿足被拒絕時，會導致身體的倦怠與虛弱；所以靈魂因愛基督而熱切渴望，並因愛成病。有時它被表達為熱切的期待：詩篇一百三十篇6節：「我的心等候主，勝於守夜的等候天亮」；詩人重複了它——「我說，勝於守夜的等候天亮。」看哪，正如疲憊的哨兵在夜露中濕透僵硬，等待著黎明的到來，貧窮的靈魂也如此等待著恩典的曙光與神慈愛的初現。
[3.] 「尋求基督」：以賽亞書五十五章6節：「當趁耶和華可尋找的時候尋找他」；詩篇二十七篇8節：「你們當尋求我的面。」尋求暗示了在使用媒介時的勤勉。強烈的願望不能閒置；凡有奔跑的地方，也必有尋求：雅歌三章2節：「我必起來，遊行城中，在街市上，在寬闊處，尋找我心所愛的。」新娘在城中尋找她的愛人。耶路撒冷是教會的象徵；在神的典章中，基督徒穿過城市，從一個典章到另一個典章，從默想到禱告，從禱告到默想，從兩者到話語，以便他們能不斷聽到他們愛人的消息。靈魂熱切的願望將透過聖潔地使用媒介來遇見基督而顯露出來。尋求不僅暗示了赤裸裸的等待，還暗示了在使用媒介中等待，以找到他們靈魂所愛的那一位。他們正在牧人的帳棚旁追蹤祂的腳步，並在整個城市中追隨祂。
[4.] 「領受基督」；這是當信心成長且完全成熟時：約翰福音一章12節：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄（exousian，權利與榮耀）作神的兒女。」領受是靈魂的一種深思熟慮的行動，藉此我們從神手中接過基督，並將祂應用於我們自己。這與信心的形式本質及神的提議相符：在聖約中，神提供祂，我們藉著信心的手接納祂；在福音的應許中，神立下贈與契約；在聖餐中，當我們來到聖約中被授權時——「拿著吃，這是我的身體」（哥林多前書十一章24節）。在這裡，我們來到並領受祂。現在，這種領受暗示了一種佔有，以及對基督更具體的應用；儘管它沒有達到確據或判定基督屬於我們的高度，但這是一種對話語應許中基督的把握，以及將一切引向應用的願望。關於這些信心的行動，請記住這些規則：
（1）當你在信心的某個行動中無法安慰自己時，你必須利用另一個；例如，靈魂不可能總是奔跑，總是處於強烈而熱切的願望中；但你到祂那裡去了嗎？如果靈魂有堅定的決心與目的，要依附並安息在祂身上，而不依附其他任何事物以求在神面前被接納，這就給了你對基督的權利。所以你無法在領受基督中得到安慰；一種隱秘的懷疑退縮了信心的手；唉，但你尋求祂嗎？你可以在那裡得到安慰。聖經中術語的多樣化，是為了防止其中任何一個單獨的術語困擾信徒。
（2）稱義信心的所有行動都尊重基督的位格：它是到基督這裡來、奔向基督、尋求基督、領受基督。信心不僅僅是贊同；在聖經的概念中，它是信靠。通常人們滿足於赤裸裸的說服或無活動的贊同。信心的行動必須直接終止於基督的位格上。基督的義不是僅僅藉著贊同任何應許的真理，或話語中的任何命題而獲得的，而是藉著與耶穌基督的聯合。我們必須先聯合，才能擁有祂的義。我們不是與任何應許聯合，而是與基督聯合。看哪，正如亞當之罪的歸算是由於我們與他的聯合而加給我們，當我們與基督聯合，當我們領受並接納祂時，基督之義的歸算也是如此。這不僅僅是因為你持有這種觀點，即基督為罪人而死，而是必須有信心的手從父神手中接過基督，領受祂並擁抱祂。不僅在判斷上要有贊同，在心中還要有一致同意去依附基督。基督稱讚彼得的告白，說他是「神的兒子」（馬太福音十六章16節）。魔鬼也承認了同樣的事——「耶穌，你是神的兒子，你是神的聖者」（馬可福音一章24節）。奧古斯丁說：「彼得說這話，是為了擁抱基督；魔鬼說這話，是為了讓基督離開他們。」彼得贊同了耶穌是神兒子的真理，但如何贊同？為了擁抱基督；魔鬼贊同這真理，是為了讓基督離開他們。
（3）真正的信心永遠不會停留在任何較低的行動上，它總是在更新自己的行動，並完善與成熟自己，以便從軟弱的開端成長為在神面前的某種自信。它將目的成熟為願望，將願望成熟為等待，將等待成熟為尋求，將尋求成熟為領受，並將領受成熟為完全的確據，總是與懷疑與恐懼掙扎；正如約翰寫他的書信是為了這個目的，即那些已經相信的人可以成長為在信心上更大的堅定：約翰一書五章13節：「我將這些話寫給你們信神兒子之名的人，要叫你們知道自己有永生，並叫你們信神兒子之名。」正如那個在福音中有信心的人在抱怨不信的殘餘：馬可福音九章24節：「我信！但我信不足，求主幫助。」虛假的恩典不會與相反的事物爭戰，也不會追求成長；但活潑的恩典總是會不斷地向著完全邁進。
（4）我們在信心的操練中領受的安慰越少，就越應該多盡本分。基督徒過於關注感官上的安慰；但當他們藉著信心無法感性地應用福音的安慰時，他們應該更多地操練福音的本分。信心中有兩件事總是必要的，也是你蒙恩地位的確鑿證據：對基督的尊崇與在職分上的勤勉。
（一）對基督的珍視。當你無法獲得感官上的安慰時，仍要持守對基督的珍視。雖然他們無法說基督是屬於他們的，但他們能說基督對他們而言是寶貴的：彼得前書二章 7 節：「在你們信的人就為寶貴。」因此使徒在希伯來書三章 6 節說：「我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了。」原文是 καύχημα τῆς ἐλπίδος（kauchēma tēs elpidos），意即如果我們能以基督信仰的盼望為榮，無論這代價為何。使徒的意思是，當人能公開宣告他們在基督裡得著了極大的福分，並能以他們的盼望為榮，無論這在世上要付出什麼代價。珍視遠勝於感官上的安慰，且是更佳的憑據。
（二）在運用恩典媒介上的勤勉。箴言八章 34 節說：「聽從我，日日在我門口仰望，在我門框旁邊等候的，那人便為有福。」雖然你無法帶著安慰來支取基督，但你仍要在祂的門口等候，以求得祂所賜的安慰。同樣，以賽亞書二十六章 8 節，教會宣告說：「耶和華啊，我們在你行審判的路上等候你；我們心裡所羨慕的是你的名，就是你那可記念的名。」這裡有更多的決心，儘管安慰較少。當神只有憤怒的責備，沒有祂慈愛的感官印記時，堅韌的信心仍不會灰心。
應用：若聖徒所期待的一切義都居住在基督裡，而我們唯獨藉著信心領受，那麼這就足以催促我們去尋求這義。請用以下論點來激勵自己：
- 沒有這義，你將如何是好？我們所有的恩典都是不完全的，且摻雜著罪：你的本性充滿了罪，你的事奉充滿了軟弱。因著神本性的聖潔，祂不能容忍任何不完全；因著祂公義的嚴厲，祂不會廢棄祂的律法：詩篇一百四十三篇 2 節：「求你不要審判僕人。」祂並未說：「主啊，不要審判不信者」，而是說「僕人」，即那些竭力要在祂面前蒙悅納的人。若不穿上我們長兄的衣袍，就無法獲得祝福。受造物用無花果樹葉編成的裙子，永遠無法遮蓋赤裸的靈魂，使其免於神的鑒察。我們在明察秋毫的人面前尚且難以維持體面，在神榮耀的純潔眼目下，我們又當如何呢？
- 請思想，基督裡有完全的義。「我們在祂裡面得了豐盛」（歌羅西書二章 10 節）。罪中有什麼，基督裡就有更多；針對我們本性的罪，有基督人性絕對的純全；針對我們生活中的罪，有基督完全的順服，祂成就了律法所要求的，並承受了我們所當受的。公義再也無法提出任何要求。律法在刑罰與誡命上都已成全；一切都在我們的中保身上完成了。這裡有無窮的寶藏，足以供應你們所有人：約翰一書二章 28 節：「小子們哪，你們要住在主裡面。這樣，祂若顯現，我們就可以坦然無懼，當祂來的時候，在祂面前也不至於慚愧。」當耶穌基督在威嚴與榮耀中降臨時，若我們擁有基督的義，我們就能經受得住基督的審判。
- 請思想神賜下這義的甘心。這正是聖父的旨意與計畫：羅馬書三章 25 節：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著祂的血，藉著人的信」；約翰福音六章 27 節：「父神已印證了祂。」祂指派基督正是為了這個目的。這不是我們發明的，而是神的安排。我們讀過一位皇帝，他有一面用巨大祖母綠製成的鏡子，他習慣透過鏡子觀看恐怖的景象，藉由鏡子的反射，這些景象對他而言變得賞心悅目，使他能在那裡愉悅地觀看血腥的爭戰。聖父所做的正是如此；祂設立了耶穌基督，好叫我們在祂裡面，能蒙祂悅納並使祂喜悅。
- 當這義被賜下時，它就如同我們親自賺得的一樣真實。神的司法行為並非建立在虛構之上，而是建立在真理之上。請看你與祂訂婚並結為連理的關係。妻子分享丈夫的一切榮耀（Uxor fulget radiis mariti）；同樣，我們也擁有基督裡的一切。債務人因中保的償還而獲釋。肢體分享頭的榮耀。看哪，正如基督為你的罪作了補償，彷彿那是祂犯的一樣；你也被祂的義所接納，彷彿那是你親自補償的一樣：哥林多後書五章 21 節：「神使那無罪的替我們成為罪，好叫我們在祂裡面成為神的義。」思想基督被對待得如此真實，是好的；我們在神面前的接納也將如此真實。基督曾處於聖父的憤怒之下；祂的受苦並非虛構，你的特權亦非虛構。
- 請從兩方面思想這義的卓越性。
(1) 它比我們在亞當無罪狀態時所擁有的更好；那僅是人的義，而這是神的義；如羅馬書三章 22 節所稱：「神的義，因信耶穌基督。」我們現在與主的關係比在亞當裡更親近，因藉著基督與神聯合。亞當只是神的僕人，但我們被立為祂的兒子與兒女；這種聯合與關係更為親密。浪子回頭後穿上了最好的袍子（路加福音十五章 22 節）。不僅如此，在某種意義上，我們的境況比天使更好：天使雖由基督堅固，但那是基於他們自己的義；而基督的義卻是我們的。 (2) 你與最公義的聖徒一樣公義；如大衛，他是合神心意的人；亞伯拉罕，他是神的朋友，這些人與神有如此親密的交通：羅馬書三章 22 節：「就是神的義，因信耶穌基督，加給一切相信的人，並沒有分別。」沒有任何聖徒擁有比這更潔白的細麻衣，也沒有人披戴著比這更好的禮服。在成聖上，有程度之分，且差異巨大；但在稱義上則不然。正如在嗎哪中，多收的也沒有餘，少收的也沒有缺，人人份量均等；在基督的義上，所有人都有同樣的份量：彼得後書一章 1 節：「與我們同得一樣寶貴信心的人，藉著我們神和救主耶穌基督的義。」這是一種相同性質與屬性的義；其根基在於基督，所以完全相同。使徒行傳十一章 17 節說，外邦人「領受了同樣的恩賜」；也就是使徒們所領受的同一恩賜。路德有一個貼切的比喻來闡明這一點：巨人手裡拿著一顆寶石，孩子也可以拿著同一顆寶石；但巨人是用更有力的手拿著；所以，儘管信心有程度之分，但在這一點上，它是同樣寶貴的；這就是基督那相同的義。
- 請思想這義的果子與益處。
[1] 到神面前的進路。當基督將祂的袍子披在我們身上時，我們可以在主面前以祭司的身份事奉，我們可以在聖所中敬拜。當大祭司約書亞站在主面前時，他穿著污穢的衣服（撒迦利亞書三章 5 節）；但他被換上了潔淨的禮服，以在主面前事奉。我們也曾穿著污穢的衣服；因此主來將其除去，給我們穿上潔淨的衣服：以弗所書三章 12 節：「我們因信祂，就在祂裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。」我們的缺欠不必使我們灰心；基督的義並非一件過短的遮蓋物。啟示錄一章 13 節說，基督身穿「長衣直垂到腳」。基督的義是一件長袍；我們所有的缺陷都從神慈愛的面光中被除去了。當約瑟從監獄被帶到法老面前時，他的衣服被更換了；所以當我們要顯在神——萬王之王面前時，我們的衣服必然要更換：以賽亞書六十四章 6 節，教會說：「我們的義都像污穢的衣服。」現在，為了不讓我們帶著一捆破布顯在偉大的君王面前，基督用祂自己的血將我們染成一件紫袍，好叫我們的衣服得以更換，使我們能坦然無懼地前來。
[2] 我們從罪的罪咎與刑罰中得釋放，因此所有的患難都失去了咒詛與毒鉤，轉而成為醫治的良藥。我們有時會經歷苦澀的安排，但它們不再摻雜著咒詛。我們可以同路德呼喊：「主啊，擊打吧！擊打吧！我的罪已經得赦免了。」當神預先將安慰存放在心中時，我們所有的管教都失去了其原有的性質，而變成了盟約中的安排；正如大衛所言：詩篇一百一十九篇 75 節：「耶和華啊，我知道你的判語是公義的；你使我受苦是以誠實待我。」當神鞭打我們時，只是為了除去我們的糠秕。這些不是為了滿足公義而進行的報復行為，而僅是為了使我們脫離有害的疾病；死亡成了朋友，它是一種良藥，藉此我們得以進入榮耀：哥林多前書十五章 55 節：「死啊，你得勝的權勢在哪裡？死啊，你的毒鉤在哪裡？」
[3] 這將在死亡時刻給我們安慰。當靈魂被罪的意識所擊打，被拉到神的審判台前時，哦，那時，基督的義是何等的安慰。凱姆尼茨（Chemnitius）觀察到：「人在與同類爭辯時，對稱義的看法是一回事；在默想中，當他們將良心置於神面前時，看法又是另一回事。」人與人打交道時可能會高談行為；但當他們在神面前申訴自己的案件時，誰還能誇耀自己的義呢？那時他們會戰兢地逃向祭壇的角，逃向憐憫。除了基督，沒有屏障能隔開我們與憤怒；除了基督的補償，沒有方法能回應公義；除了基督的順服，沒有方法能顯在聖潔面前。讓那些狂妄的著作撰寫者來吧，說：「主啊，將那些不能靠自己的恩典向你證明自己的人從天國趕出去。」
[4] 我們被立為永恆榮耀的後嗣；因此這被稱為「稱義以至於生命」。一個蒙赦免的人成為了神所寵愛的人：羅馬書八章 30 節：「祂所稱義的人，又叫他們得榮耀。」基督不僅僅是阻止了刑罰的執行，我們更得救了。從將來的憤怒中被拯救出來已是大事：羅馬書五章 9 節：「現在我們既靠著祂的血稱義，就更要藉著祂免去神的忿怒」；彷彿使聖徒得榮耀比使罪人稱義是一件更小的事。當神能出於祂白白的恩典接納我們時，祂必然會賜給我們天國。
問：你會說，我該怎麼做？這裡沒有別的事可做，只需從神手中領受並取用基督。我們並未被勸勉要像成聖那樣去「稱義」自己。稱義是神的作為；然而，為了獲得它，必須有所行動；這不是因果關係，而是次序問題。神不稱義木頭與石頭，而是稱義人；祂也不稱義騾馬與那些反抗的人，而是稱義那些順服祂的義的人。病人必須順服以接受藥物，窮人必須伸出手來領受施捨。
這裡有兩個總體途徑：（1）棄絕你自己的義；（2）應用基督的義。
第一，棄絕你自己的義。在新約中，那最不配的人反而顯得最配；基督講了一個「比喻，對那些自恃為義的人」（路加福音十八章 9 節）。其中一人前來申訴他的行為，彷彿在向公義上訴；另一人前來承認他的罪，彷彿在等候憐憫。結果如何？第 14 節說：「這人回家去，比那人倒算為義了。」我們必須作為罪人來到祂面前；罪人比行善者更容易稱義。我們必須赤身露體地前來，好叫祂賜給我們衣袍。請留意保羅莊嚴的棄絕，腓立比書三章 7-9 節：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為祂已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」他比任何人都更有理由對肉體有信心並以自己為榮；但這一切對他而言，非但不是益處，反而是損失。他曾以為這是通往憐憫的優勢與階梯，結果卻是通往假冒為善與自信的危險誘惑。他列舉了自己的道德卓越、天然特權以及自己的義；但這一切對他而言，反而是阻礙，因為它們使他不再飢渴，不再迫切地尋求神在基督裡賜給他的義。
現在，因為這是一件難事，人總想維護行為的尊嚴，驕傲的本性不願屈服並以貧窮者的身份請求；人寧願讓神欠債，也不願像乞丐一樣前來領受恩惠：羅馬書十章 3 節：「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」要征服理性的驕傲與偏見是一件極其困難的事；因此，我將提出更有效的考量，這些考量可能會使我們脫離自己的義，並帶領我們順服並屈從於神的條件。我將提出五點考量：律法的絕對純潔、神的聖潔、我們傾向犯罪的本性、末日審判的嚴格，以及倚靠自身任何事物的危險。
- 思想律法的絕對純潔。通常人活在自己的希望與自負中，是因為他們沒有像應當的那樣去審視神的律法：羅馬書七章 9 節：「我以前沒有律法是活著的。」當保羅透過法利賽人的眼鏡看律法時，他以為自己是完美的，是活著的，也就是說，在神面前處於良好的狀態；「但誡命來到」，即帶著完全的光照與確據，「罪又活了，我就死了」；保羅被擊倒了，這在他裡面喚醒了死亡的宣告。對律法的淺顯解釋會產生對自身義的巨大高估。我們本性上都是法利賽人，在我們思想的私下註解中，我們只關注律法的外在順服，即 ἔργον νόμου（ergon nomou），僅僅是律法的行為，因此我們沒有被驅使去尋求基督的義。我們清楚地看到，普通人希望藉由善行與良好的意圖得救。人越無知，對自己的信心就越大。這就是為什麼使徒在羅馬書十章 3 節說：「因不知道神的義，想要立自己的義。」人沒有考慮到什麼樣的義才配得上神的同在。現在，當律法來到時，它賦予罪應有的尺度，並賦予罪人應有的重擔。哦！那麼請審視禁令的純潔性；因為律法不僅譴責行為，也譴責思想；不僅譴責完全形成的罪，也譴責私慾；它觸及那些小狐狸與巴比倫的幼雛。在責任上，它不僅要求完成工作，還要求靈魂有精緻的狀態，以及靈魂的動機與運作；要盡心、盡性、盡力。我們的意圖良好並不重要；律法要求我們帶來的責任與順服行為，不僅要經過試金石，還要經過天平；它必須重量精確，且品質優良。
- 思想神的聖潔。稱義的大事是賜給我們一種能經得起神鑒察的義，好叫我們能站在神面前；因此有了這些短語：「在祂面前稱義」（詩篇一百四十三篇 2 節；羅馬書三章 20 節）；「在神面前誇口」（羅馬書四章 2 節）；以及「向神求無虧的良心」（彼得前書三章 21 節）。所以，如果我們尋求一種適合稱義的義，我們就必須將靈魂帶入神的鑒察中，並思想祂榮耀的純潔眼目。現在，約伯記十五章 15 節說：「在祂眼前，天也不潔淨」，也就是說，在天上的聖者，那些在自己的義中被堅固的天使，在神聖潔的眼目下也不潔淨。他們不僅遮住腳，即天使本性中最卑微的部分，還遮住臉，即他們本性中最榮耀的部分；他們為自己本性中最好的部分感到羞愧，因為在神聖潔的同在中感到羞慚。哦！我們這些卑微的蟲子將會怎樣？「人是什麼，竟算為潔淨呢？婦人所生的是什麼，竟算為義呢？」（約伯記十五章 14 節）。如果天上的朝廷在祂面前尚且不潔淨，我們該如何尋求一種能經得起神榮耀眼目的義呢？「誰能在這聖潔的神面前站立得住呢？」（撒母耳記上六章 20 節）。唉！在你目前的狀態下，你不能指望神會喜悅你，就像你不能喜悅一隻癩蛤蟆一樣，因為本性的對立；然而這僅是一個有限的比喻。現在，認為神會違背祂的本性，認為聖潔本身會喜悅一個罪人，這是徒勞的。哦！我該怎麼做才能來到神的聖潔面前？
- 思想我們傾向犯罪的本性。那些對本性的墮落與敗壞看法輕率的人，對基督的義也有同樣輕率的看法；因此請思想敗壞是如何在責任、工作、娛樂，以及生活的所有條件與行動中顯露出來的；一切都被玷污了：「無數的禍患圍困我」（詩篇四十篇 12 節）。並請思想，任何顯在神面前的人都必須披戴某種義。現在看看我們的責任，「我們的義都像污穢的衣服」（以賽亞書六十四章 6 節）。我們生活中較好的部分也是斑點與污穢的。當然，那些本身就需要赦免的行為，永遠無法使我們稱義。Mala mea pure, mala sunt et mea; bona autem mea, nec pure bona sunt, nec mea——我們的惡行，純粹是惡，且是我們的；但我們的善行，既不純粹是善，也不是我們的。當然，人不能用那些不配得接納的事物來賺取功德。
- 思想末日審判的嚴格。稱義主要是為了那個時刻。基督的義是為基督的審判而預備的：約翰一書二章 28 節：「小子們哪，你們要住在主裡面。這樣，祂若顯現，我們就可以坦然無懼，當祂來的時候，在祂面前也不至於慚愧。」神的目的在於建立這樣一種義，好叫我們在基督降臨時不至於慚愧：約翰一書三章 21 節：「我們的良心若不責備我們，就可以向神坦然無懼了」；路加福音二十一章 36 節也有類似的表達：「得以站立在人子面前。」現在，當每一句閒話都要在神的天平上被稱量時，你那時該怎麼辦？在那一天，事情不會被草率處理，良心將被擴展以認清你所犯下的一切罪；當那一天，你思想的秘密儲藏與心中隱藏的事都要顯露時，你將如何尋求義呢？哥林多前書四章 5 節：「直等主來，祂要照出暗中的隱情，顯明人心的意念。」輕浮的話語在神的天平上將顯得沉重。稱義的安慰直到最後審判時才真正受到考驗。
- 思想倚靠自身任何事物的危險。唉！當你試圖混合兩個約時，你徹底毀掉了你在基督裡的希望；顯然你仍持守著前一個約。如果你建立任何自我的東西，它就使基督的應許歸於無效。在這裡，你被迫選擇要受哪一個約的審判；是行為之約，那裡只有審判而無憐憫，還是自由的律法。如果你建立自己，你就拋棄了新約。肉體的自信使你觸犯了全律法：加拉太書三章 18 節：「因為承受產業，若本乎律法，就不本乎應許。」如果你持守前一個約，你就徹底完了；你將得不到一滴恩典：羅馬書十一章 6 節：「既是出於行為，就不在乎恩典。」你被要求履行全律法；如果你在任何情況下建立自我，「基督就與你們無益了」（加拉太書五章 2 節）。神將會對待你，要麼完全憑行為，要麼完全憑基督；這些事不能混合。當你試圖用你自己的任何恩典或責任來拼湊基督的義，藉由倚靠自己，你就破壞了整體。這絕不能是打補丁的義；新布塊只會使裂口更糟。