第二十章
藉此他得了見證，就是他是義人，神指著他的禮物作了見證。希伯來書十一章4節。
教義三：只有義人的工作才蒙神悅納。
從使徒的論證中可以清楚看出：他得了見證，就是他是義人。為什麼？神指著他的禮物作了見證。如果神悅納他的禮物，他就是一個義人；因為神不悅納任何非義人的事奉。神先悅納人，然後才悅納其行為；所以創世記四章4節：「耶和華看中了亞伯和他的供物」；先看中亞伯，然後才看中他的供物。那人在基督裡蒙祂喜悅，然後他的祭物才蒙悅納。士師記十三章23節，瑪挪亞的妻子對他說：「耶和華若要殺我們，必不從我們手裡收納燔祭和素祭。」她將對人的悅納建立在對事奉的悅納上；因為神不悅納任何在基督裡不蒙祂喜悅之人的禮物與供物。所以主自己說，瑪拉基書一章10節：「我不喜悅你們」；不喜悅他們的人；然後接著說：「也不從你們手中收納供物。」在人蒙神喜悅之前，其工作不能蒙悅納，原因如下：
- 因為這是恩典之約的方法，不是因工作而悅納人，而是因人而悅納工作。神不是因我們的禱告與善行而悅納我們；那是第一之約的條款，我們的稱義取決於我們工作的價值與分量。現在不是「行，就活」，而是「信，就活」；我們蒙悅納不是根據工作，而是根據我們在基督裡的關係，以弗所書一章6節：「他在愛子裡使我們得蒙悅納。」唉！當一個人不在基督裡時，他盡力而為是不夠的；律法沒有放寬；它要求職分而不打折扣，否則它強制執行懲罰而不減輕。行，就活；犯罪，就死。它不悅納我們的禱告、眼淚與最好的表現，因為最小的失敗就使我們犯了全律法；因此，在那個假設下，「若有人守全律法，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條」（雅各書二章10節）。那個規則不容例外，直到我們改變我們的版本；直到我們在基督裡，一次失敗就足以激起神的憤怒。如果一個自然人被假設能守全律法，卻只在一點上違背，他就完了。
- 因為否則我們的職分會從我們的人身上受到玷污；就像珍貴的液體裝在受污染且不潔的器皿中，或者像那顆放在死人口中的寶石，失去了所有的功效：箴言二十一章27節：「惡人的祭物是可憎的；何況他存惡意來獻呢？」當它以所有想像得到的優勢呈現給神時，它仍然是可憎的，因為它是惡人的禱告；但通常總有一些污穢的缺陷，以至於他們的人玷污了他們的事奉。
異議一：神豈不是偏待人嗎？這不會損害神的公義嗎？我可以這樣回答：如果祂偏待，祂也不受任何規則約束；道德律對我們是規則，但對神不是；祂可以隨己意對待祂自己的受造物，並隨己意處理祂自己的恩典；馬太福音二十章15節：「我的東西難道不可隨我的意思用嗎？」
但我寧可這樣回答：偏待人，當它是罪惡的時候，是指在任何案件中，因為與案件無關的事物，而給予某人多於或少於應得的對待，例如在審判中。當我們對道德過失視而不見，並因一個人的偉大而免除他律法的判決，或者當我們因一個人的貧窮而拒絕給予窮人權利時。現在，在神身上無法想像這種偏待人；因為：
[1.] 神悅納稱義之人的事奉是有原因的，因為祂在耶穌基督裡已經領受了滿足。我們在祂的俊美中顯得俊美；基督已經支付了有價值的代價，為什麼你們所有的人與事奉都應蒙悅納，儘管伴隨著軟弱：希伯來書十章19節：「弟兄們，我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所」；這種悅納是藉由耶穌的血為我們買贖的。這是神與基督的交易，如果祂願意獻出自己的靈魂作為贖罪祭，祂就會愛、祝福並稱義祂所有的後裔，以賽亞書五十三章10節。那裡有莊嚴的交易：「耶和華以他為贖罪祭，他必看見後裔，並且延長年日，耶和華所喜悅的事，必在他手中亨通。」
[2.] 神拒絕惡人的事奉有充分的理由，因為除了他們的人的狀態外，他們的事奉中還有嚴重的缺陷；如果他獻祭，是「存惡意」（箴二十一27）。就原則而言，這不是出於順服而是出於習慣；就方式而言，這不是出於兒女的情感而是出於奴役；就目的而言，這不是為了神的榮耀而是為了促進世俗的利益。因此，這些情況從後驗的角度澄清了神的公義；他們最虔誠的目標是取悅神，好讓他們能更好地在虛榮與過度中安撫自己；但他們不被悅納的原因是他們在基督裡沒有份。
異議二：這不會開啟放縱之門嗎？如果惡人不被悅納，為什麼他們還要禱告與聽道？他們什麼都不做不是更好嗎？我回答：不。
[1.] 因為這將是增加他們罪惡的一種方式，完全忽略它們。沒有理由因為我們失去了能力，神就該失去祂的權利。墨水不能洗淨雙手，我們的罪惡並沒有解除我們的義務；神已經要求了，惡人仍然負有義務；一個醉酒的僕人即使不能工作，也不能免除順服的責任。神的命令是絕對且強制性的，即所有的人都應敬拜並敬畏祂；因此，停止職分會使狀態更加罪惡。一種罪不能治癒另一種罪；完全的缺失比僅僅履行職分有更多的罪。
[2.] 因為職分是神所命定用來斷絕他們罪惡，並走出這種悲慘狀況的媒介。如果他們的工作都不能取悅神，但站在恩典的道路上，躺在池子邊仍然是好的（約翰福音五章7節）；儘管神不因這些事悅納我們，但這些是神命定我們要使用的媒介。西門·馬古斯被要求「禱告，或者心裡的思想可得赦免」（使徒行傳八章22節）；但忽略媒介的人切斷了自己所有的希望，他棄絕了自己並成為自己的審判者；他彷彿在說，我永遠不要得救。當人們停止禱告、聽道與閱讀時，正如使徒所說，「你們棄絕永生」（使徒行傳十三章46節）。
異議三：從經驗來看，神獎賞了許多惡人，因此怎能說他們的事奉不被悅納？列王紀上二十一章29節，亞哈的謙卑阻止了審判，尼布甲尼撒因他對推羅的事奉而得到了埃及地（以西結書二十九章18-20節）；那不過是先知的預言。他並沒有想到要成就神的旨意，而「將埃及地給他作為工價」的說法，是取自人的方式；當僕人做完他的工作，他就有他的報酬。但關於神獎賞惡人，我回答……
[1.] 這是出於施恩者豐盛的賞賜（ex largitate donantis），是祂自身慈愛與憐憫的滿溢；他們本無可索求，也無可指望：雅各書一章7節：「這樣的人不要想從主那裡得什麼。」雖然他們或許會得到某些賞賜，但就應許而言，他們卻一無所有；因為所有的應許都是在基督裡立定並成就的；這應許只屬於那些在基督裡有份的人：哥林多後書一章20節：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉著他也都是實在的（amen）。」
[2.] 這些憐憫並非因他們自身而賜下，而是為了向世人展示神的慷慨。加爾文說：「神常獎賞美德的影子，為要顯明祂自己是何等喜悅美德本身。」當亞哈僅僅是虛假地自卑時，神仍會暫緩審判，以顯明祂是何等看重真實的悔改。
[3.] 惡人所擁有的一切福分都只是暫時的，且摻雜著咒詛；其中沒有任何蒙神悅納以至於永生的成分！亞哈的自卑僅僅換來了憤怒的延遲，反而加增了他的罪。兒女得的是生命之糧，狗所得的不過是天意所掉下的碎渣與廢料。惡人並非全心事奉神，因此他們的憐憫與他們的本分一樣，都是有缺陷的。
應用一：這對惡人而言是極大的驚恐。一個屬血氣的人處於悲慘的境地；他最輝煌的行為，甚至他那些裝飾著虔誠外表的禱告，在神面前都是可憎的：箴言十五章8節：「惡人祭祀，為耶和華所憎惡」——不僅是他的罪，連他的本分也是如此。對一個人來說，最大的羞辱莫過於當他竭力討好時，卻依然被厭惡。惡人也是如此；儘管他們或許能奉基督的名講道、禱告、說預言，但他們所做的一切，神都不悅納。該隱因謀殺受罰，但他的祭物卻未蒙悅納。敵人的禮物是無禮之禮（giftless gifts）；惡人是神的仇敵，因此從他們而來的一切都不討神喜悅。誠然，耶穌基督曾說（賽四十九4）：「我勞碌是徒然，我盡力是虛空無益。」但祂的安慰在於：「我的理必在耶和華那裡，我的賞賜必在我神那裡。」然而惡人的情況則不然；他們勞苦奔波，卻盡是徒勞。或許他們能在世上得到一點蠅頭小利，他們的恩賜或許在教會中有些用處，他們或許能得到暫時的獎賞，但這一切都摻雜著咒詛；他們的祭祀不過是腐肉，他們的禱告不過是胡言亂語，他們在主的桌前所領受的不過是鬼魔的筵席：提多書一章15節：「在潔淨的人，凡物都潔淨；在污穢不信的人，什麼都不潔淨，連他們心地和天良也都污穢了。」
應用二：這顯明了稱義之人的特權：他們的人蒙神悅納，他們所做的一切工也蒙悅納。你可以將此應用於安慰與感恩。
- 為了安慰。當你因自己的軟弱，因你在每一項本分中諸多的失敗而灰心時，基督會接納你：詩篇三十四篇15節：「耶和華的眼目看顧義人，他的耳朵聽他們的呼求。」你要思想，你因工作的不完美而煩惱；但當神施恩於你時，你的工作絕不會比你這個人更糟。神在你還在血泊中、全然邪惡時就憐憫了你，當你這個人已經成聖時，祂必會接納並愛你；儘管其中有大量的渣滓，祂仍能看見其中有金子；儘管有大量的蠟，其中仍有蜂蜜：雅歌五章1節：「我吃了我的蜂房與蜂蜜。」
- 為了感恩。噢！神竟能為我們的恩賜作見證，這真是何等的憐憫！這些毫無價值的本分，竟被我們內在的敗壞所玷污！有許多理由可以激發我們的感恩。
[1.] 那良善的，與其說是我們的，不如說是祂自己的，然而神卻將其算在我們的帳上：歷代志上二十九章14節：「我算什麼，我的民算什麼，竟能如此樂意奉獻？因為萬物都從你而來，我們把從你而得的獻給你。」當你帶著最豐盛、最敏銳的情感來到神面前時，是主使我們如此樂意；然而神卻將其視為我們的本分，儘管它們可能是祂聖靈的果子。
[2.] 它們摻雜了許多的軟弱與污穢。果必隨其根；我們的本分中，屬於我們自己的成分多於聖靈的成分，因此它們是污穢且不潔的。觀察聖徒的實踐，他們有顯著的瑕疵：雅各用謊言尋求祝福；喇合接待探子，卻在打發他們走時撒了謊；撒拉稱呼丈夫為「我主」，但她的話語中充滿了不滿、怨言與對神應許的不信。摩西擊打磐石兩次；一次是出於順服，一次是出於憤怒。誰能想到神竟會接納如此軟弱的事奉？不僅接納，甚至以之為樂：箴言十五章8節：「正直人祈禱，為他所喜悅」；聖潔的神竟以我們這樣的受造物為樂！我們對神的聖潔觀念太過狹隘，否則我們會驚訝於祂竟接納我們如此有缺陷的表現；那聖潔純全的神，不僅接納，甚至以一個毫無價值之人的禱告為樂。
[3.] 這一切對神毫無益處，好處全在於我們：箴言九章12節：「你若有智慧，是與自己有益」；詩篇十六篇2節：「我的好處不在你以外。」神永遠受稱頌，沒有受造物的事奉，祂依然完全幸福。約伯記二十二章2節提出了一個問題：「人能使神有益嗎？智慧人不過使自己有益。」神是永恆且永遠幸福的；祂不需要任何提升；所有的安慰與益處都是我們的，然而祂竟以這些事奉為樂！
應用三：指引我們在預備本分與聖潔操練時該做什麼。如果神是先接納人，然後才接納其行為，那麼你既要留意你心的光景，也要留意你的地位。許多人堆砌本分，在宗教操練的圈子裡打轉，彷彿他們能藉此賺得救恩，卻不顧及自己與神的關係。你要思想，省察是預備性的本分之一，正如治死罪與激發情感一樣：哥林多後書十三章5節：「你們總要自己省察有信心沒有。」我們必須不斷驗證我們的地位，否則我們將被棄絕。不僅在領受聖餐前，在其他莊嚴的聖禮前也必須省察自己。神渴望將受造物帶向確據，因此祂要求我們經常試驗並審視自己的光景。這就是神接納的方法；首先，主潔淨、裝備並分別那人為聖，使其成為屬靈的祭司，然後他才能獻祭：瑪拉基書三章3、4節：「他必坐下如煉淨銀子的，必潔淨利未人，熬煉他們像金銀一樣，好憑公義獻供物給耶和華。」當神在福音時代談論敬拜時，我們必須先被潔淨並分別為聖歸於祭司職分，然後才能獻上禮物；首先是「洗淨你們的心，除去你們的死行」，然後我們才「事奉那永生神」（來九14）；首先我們「用自己的血洗去我們的罪」，然後「使我們成為國民，作他父神的祭司」（啟一5、6）。必須先建立關係，並有接納我們之人的根基。神絕不接納仇敵手中的任何東西；那些本分不過是粉飾過的罪。這應當激勵你去試驗自己，看你是否已經稱義並與神和好。
但你會說，那些沒有確據、無法辨明自己在基督裡有份的人該怎麼辦？
我回答，要加以區分。這情況涉及那些失去確據的人，或是那些從未獲得確據的人。
- 對於那些因轉向愚昧，或嘗了罪的禁果而失去確據的人。因著可恥的墮落，良心變得軟弱，禱告受到攔阻；正如使徒談到家庭紛爭時所說的：彼得前書三章7節：「你們作丈夫的，也要按情理和妻子同住，因她比你軟弱，與你一同承受生命之恩的，所以要敬重她。這樣，便叫你們的禱告沒有阻礙。」因著放縱私慾、憤怒與家庭混亂，心靈變得不安，我們無法再以那種聖潔的膽量與確信稱神為父。許多嚴重的墮落也是如此，良心因此受傷，人失去了靈裡的平安與平靜。在這種情況下，人不可帶著罪的餘味匆忙地去履行本分；那顯示出對神缺乏敬畏，也難以蒙祂接納：以賽亞書一章15、16節：「你們舉手禱告，我必遮眼不看；就是你們多多地祈禱，我也不聽。你們的手都滿了殺人的血。你們要洗濯、自潔，從我眼前除掉你們的惡行……」但他們也不可完全放棄敬拜、停止禱告；那會加重病態，罪上加罪。大衛因沉默而一無所得：詩篇三十二篇3節：「我閉口不認罪的時候，因終日唉哼，骨頭枯乾」；詩篇五十一篇3節：「我知道我的過犯，我的罪常在我面前。」無論如何，下一個本分的首要之務，必須是藉著這些莊嚴的行動使自己與神和好。
[1.] 必須帶著羞愧與憂傷，嚴肅地承認罪。這是神為墮落的聖徒所設立的途徑：約翰一書一章9節：「我們若認自己的罪，神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗淨我們一切的不義。」這是聖徒的實踐：詩篇五十一篇3節：「我知道我的過犯，我的罪常在我面前」；這是最合乎理性的途徑。無論對神還是對我們而言，都不可能有其他路徑。在我們向神懇求之前，我們處於被隔離的狀態：民數記十二章14節：「她父親若吐唾沫在她臉上，她豈不蒙羞七天嗎？」溫柔的心必會融化並哀慟。
[2.] 他們必須奔向那為洗除污穢而開啟的古老泉源。除了藉著基督，我們無法與神和好：馬太福音三章17節：「這是我的愛子，我所喜悅的。」我們必須懷抱著基督來到神面前：約翰一書二章1節：「若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。」本分並非我們的贖罪祭，基督的代求才是，那是祂功德的重新應用。
[3.] 他們必須懇切地祈求恢復先前的地位，以及祂恩惠的慣常果效：詩篇二十五篇6節：「耶和華啊，求你記念你的憐憫和慈愛，因為這是亙古以來所常有的」；詩篇五十一篇12節：「求你使我仍得救恩之樂。」基督不僅代求，信徒也必須代求，聖靈懇切的感動正是祂代求的副本。
- 對於那些從未獲得確據的人。對他們，我提出幾點建議：
[1.] 確據在我們親近神時是非常必要且令人安慰的；這樣的親近最能彰顯祂的恩典。基督教導我們以「我們在天上的父」作為禱告的開端；希伯來書十章21、22節：「並我們有一位大祭司治理神的家，並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗淨了，就當存著誠心和充足的信心來到神面前。」既有如此自由的邀請，如此豐盛的功德，如此甜美的經歷，神期待我們以信心的確據親近祂：提摩太前書二章8節：「我願男人無忿怒，無爭論，舉起聖潔的手，隨處禱告。」
[2.] 並非每個祈求者都能揚起滿帆駛入恩典的港灣，也不是每個人在任何時候都能如此；有微小的信心，也有亞伯拉罕的信心，但微小的信心依然是信心。大衛與希幔這兩位卓越的靈魂，有時也缺乏安慰，這仍是神對祂許多親愛兒女的慣常作為；他們減少了平安，是為了獲得更多的恩典；神出於智慧的安排，扣留了安慰，為的是讓他們投入更多的本分：並非每個人都能豐豐富富地進入天國（彼後一11）。
[3.] 當我們無法反思自己實際的關係時，信心的直接行動與本分就必須更莊嚴地發揮出來。
(1.) 你必須懇切地棄絕你個人的義。這符合神的目的；因為祂對人的眷顧始於人本身，而非以行為作為接納的根基：但以理書九章18節：「我們在神面前懇求，原不是因自己的義，乃因你的大憐憫。」並非每個人都能走上安慰的大道；走在謙卑的低谷，並在基督裡意識到自己因不配而蒙接納，這也是安全的。
(2.) 你必須更緊密地依附在基督裡的神；信心帶來安全，確據帶來安慰。在每一項本分中，都可以有倚靠、信心的更新與懷著盼望的等候；基督徒即使沒有安慰，也不會沒有鼓勵；神邀請我們等候祂，他們懷著這盼望將自己投靠在神身上：詩篇二十二篇8節：「他倚靠耶和華，耶和華可以救他。」當你能懷著福音的盼望將自己交託給神的接納時，這是好的。
(3.) 當你無法應用時，必須有奉獻。當我們能彼此說：「良人屬我，我也屬他」（歌二16），這是甜美的；但說「我屬我的良人」，即便我不能說祂因賞賜而屬我，但祂因揀選而屬我，這也是安全的。基督徒將自己奉獻給神：詩篇一一九篇94節：「我是屬你的，求你救我。」大衛懇求祂的揀選；他接受基督為王，儘管他還不能將祂應用為救主。
(4.) 這些直接的行動可以在禱告中向神陳明：腓立比書三章9節：「並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義……」以此將自己投靠在神身上：詩篇一一九篇49節：「求你記念向你僕人所應許的話，叫我有盼望。」
其次，「他雖然死了，卻因這信，仍舊說話。」
這話語是隱晦的，是一個神聖的謎題；它包含了一個看似矛盾的說法，即一個人既已死了，卻仍在說話；因此，這話語如同所有深奧之處，可以有幾種解釋。
總體而言，我們可以確定這必然是他信心的特權與結果；因為使徒說：「因這信」。有些人將「說話」（λαλεῖ）解釋為「活著」，彷彿這暗示了復活；儘管被該隱殺害，他仍舊說話，與天上榮耀的聖徒交通，永遠讚美那他所信靠的羔羊的榮耀。可以確定的是，猶太拉比將亞伯之血的呼喊視為死後生命的重要論據之一。此外，有些人將「說話」譯為被動語態；他仍被談論著，彷彿這僅僅意味著他的名聲長存；然而在教會中，這通常是信心的報償。當惡人的名聲朽爛時，神使敬虔人的名聲永存；但使徒已經談過這一點了，「他便得了見證，證明他是義人」；他因著義，在歷代都享有盛名。此外，其他人將其視為隱喻，「說話」；即彷彿在說話，這可能是以勸勉或呼喊的方式。
- 以勸勉的方式：雖然他死了，但他仍藉著他的榜樣，向教會傳道。因此，死人可以說藉著他們的榜樣說話；在聖經中，聲音常被賦予無生命之物；受造物被說成「一同嘆息」（羅八22），諸天被說成「述說神的榮耀」（詩十九1、2）。亞伯，第一位為事奉神而死的殉道者，是歷代以來一個會說話的實例與榜樣。他講述了幾個教訓：（1）即使因此招致仇恨，也不可推卸本分。（2）我們必須順服至死；當我們被呼召時，必須用我們的血印證我們的信心與見證。（3）惡人對義人的憤怒是非常大的。（4）神必會因我們的血向惡人討債，正如祂因亞伯的血向該隱討債一樣。但這不可能是其含義，因為這並非信心的獨特特權。所有的榜樣都有聲音，受造物也有聲音；但是
- 我認為意指另一種說話；他血的呼喊，一種為向該隱復仇而發出的喧囂呼喊。有兩個理由：
[1.] 因為這最符合摩西的表達：創世記四章10節：「你兄弟的血，有聲音從地裡哀告我。」而使徒的意圖正是要概括創世記中的歷史。
[2.] 因為這符合使徒的其他表達。提到了亞伯的說話：希伯來書十二章24節：「並新約的中保耶穌，以及所灑的血；這血所說的比亞伯的血所說的更美」；亞伯的血在他死後說的是懲罰，但基督的血說的是赦免。
反駁：對文中「他雖然死了，卻仍舊說話」一句，可能會產生一個反對意見；「仍舊」（yet），即直到今日。
我可以回答，現在時態被用作完成時態——時態的轉換在聖經中很常見；或者「仍舊」，即在他死後，儘管直到使徒時代。但我更傾向於另一個答案，因為這句話中有一個特殊的強調，亞伯的血至今仍在呼喊。至今仍有該隱活著：正如猶大書第11節所說，有些人走該隱的道路；他是迫害者之祖，因此亞伯的血至今尚未完全報復，仍在呼喊求報應。那些繼承了前代迫害者憤怒的人，總是繼承了他們的罪孽；因為模仿是一種同意，彷彿我們當時在場並同意了那行為：馬太福音二十三章35節：「叫世上所流義人的血，都歸到你們身上，從義人亞伯的血起，直到你們在殿和壇中間所殺的巴拉加的兒子撒迦利亞的血為止。」亞伯的血在殺害基督的猶太人身上得到了報應。這兩人被提及是因為他們死時有兩個顯著的環境。關於亞伯，創世記四章10節說：「他的血從地裡哀告。」撒迦利亞死時說（代下二十四22）：「願耶和華鑒察施行報應。」所有的殉道者都聯合起來，對歷代的迫害者發出共同的呼喊：啟示錄六章9、10節：「我看見在祭壇底下，有為神之道，並為作見證被殺之人的靈魂，大聲喊著說：聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」這應被理解為隱喻。復仇的激情並不屬於榮耀中的聖徒，其含義是，他們的血彷彿是新流的，重新向神呼喊，要求報應；因此，亞伯和所有的聖徒仍在呼喊，儘管距離他們流血已經過去了幾個世代。這一節中隱含了許多值得注意的事。我將簡要地提示。
首先，讓我們注意他的死——「他雖然死了」。歷史記載在創世記中。謀殺可能有兩個原因；一個在聖經中明確表達，即該隱的嫉妒；另一個是隱含的，即對亞伯責備的憤怒。
首先，一個原因被明確表達。神接納了亞伯；他獻了更好的祭，因此該隱殺了他：約翰一書三章12節：「不可像該隱，他是屬那惡者，殺了他的兄弟。為什麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是義的。」註解如下：
教義一：迫害通常源於嫉妒。
人們嫉妒他們不願模仿的事物；當別人比他們的利益與卑劣的情慾所允許的更聖潔時，他們就恨惡他們。我們的主自己也是因嫉妒被交出去的：馬太福音二十七章18節：「彼拉多知道，他們是因為嫉妒才把他解了來」；祂的門徒因貪婪出賣祂，祂的仇敵因嫉妒迫害祂。
應用於此——讓我們以更大的憤慨去恨惡這種罪。唉！我們容易嫉妒彼此的恩賜，輕視聖潔與恩典；由此產生爭論與紛爭，最終導致流血。世上第一個死的人，就是被嫉妒所殺害的。驕傲給了我們死亡的第一個代價，嫉妒給了我們死亡的第一個實例：創世記三十七章11節：「他哥哥們都嫉妒他」；他們嫉妒約瑟，然後密謀殺害他。嫉妒可以被指控為世上流血事件的主要原因；這就是為什麼嫉妒與謀殺經常被連在一起的原因（加四21）。
其次，第二個原因是隱含的，即對責備的憤怒：創世記四章8節：「該隱與他兄弟亞伯說話」；他們說了什麼我們不得而知。提示如下：
教義二：迫害的另一個原因是對責備的憤怒。
世界渴望在罪中安睡，並抱怨這些吵鬧的傳道人擾亂了他們罪惡的安息。當一個人持守耶穌的見證時，他就折磨並擾亂了他們：啟示錄十一章10節：「這兩個先知折磨住在地上的人」；他們的見證是世界的折磨。
應用一：這教導我們更耐心地忍受：雅各書五章10節：「弟兄們，你們要把那先前奉主名說話的眾先知，當作受苦忍耐的榜樣。」你可曾聽說過有誰奉主的名說話，而世界不恨惡他們的？十字架對我們的階級與秩序是非常親切的；亞伯，剛成為祭司，隨即就成了殉道者。
應用二：耐心地承受責備。對責備的暴怒是導致對事工產生仇恨的原因：耶利米書六章10節：「耶和華的言語，他們以為羞辱，不以為喜悅；當他來責備時，他們以為他在謾罵。」
從謀殺本身——「他殺了他的兄弟」。
教義一：對敬虔能力的恨惡很早就開始了。
有一個古老的預言：創世記三章15節：「我又要叫你和女人彼此為仇；你的後裔和女人的後裔也彼此為仇。」有兩派人永遠無法和解。這裡有兩個兄弟，其中一個是女人的後裔，另一個是蛇的後裔；儘管他們是兄弟，來自同一個子宮，是同一胎出生的兄弟。使徒談到了同一父親的另外兩個兄弟，一個迫害另一個：加拉太書四章29節：「當時，那按著血氣生的，逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣。」在世界的各個時代，我們都可以說：「現在也是這樣」；而且永遠會這樣：這就是古老的仇恨。
然後思想亞伯的死，不僅是作為一個聖徒的死，也是作為一個兄弟的死。註解如下：
教義二：兄弟間的爭鬥通常以流血或悲慘可怕的事故告終。
所羅門說，箴言十八章19節：「弟兄結怨，勸他不難，強如堅固城；爭競如同堅固城的門閂。」你可能很快就能攻破一座有門閂的堅固城，卻難以贏得一個被冒犯的兄弟。這對那些因宗教分歧而產生不和的家庭是有用的提示。兄弟間的分歧如同整塊布上的裂縫；縫隙容易縫合，但整塊布上的裂縫卻不能；通常結合得越緊密，裂縫就越大。一位擁抱宗教改革的西班牙傳道人被他自己的兄弟殺害。有些人或許會因法律的嚴厲而受到約束，但在公共動亂時期，在最親近的關係中，曾發生過許多這樣悲慘的例子。
接著是，「仍舊說話」。從兩個方面考慮，作為一個人的謀殺，或作為一個聖徒的謀殺。
首先，作為一個人的謀殺；這是一場秘密進行的謀殺，但亞伯的血向神說話，即神注意到了這一事實，儘管它超出了人類的認知。註解如下：
教義三：謀殺是一種呼喊的罪。
它總會以某種方式顯露出來，神不會缺乏見證人。我們在天意中看到了發現謀殺的奇特方式。記住，這是神的職責，要為血尋求報應：詩篇九篇12節：「因為那追討流人血之罪的，他記念受屈的人。」
應用一：這對那些秘密犯下謀殺罪的人是極大的驚恐。很多時候，惡人在遠處行事，沒人能說出是誰造成的傷害，但神會找到他們。或者，如果有人僅僅為了促進自己的私利，為了建立自己的名聲而引發公共變革或混亂，「牆裡的石頭必呼叫，房內的棟樑必應聲」（哈二11）。或者如果一個人密謀殺害某人僅僅是為了讓自己致富，主會注意到這一點。
其次，或者將其視為所流的聖潔之血，作為殉道者的血。註解如下：
教義四：殉道者的血在神的耳中有一種響亮的聲音。
它意味著兩件事：神對祂受壓迫兒女的愛，以及對壓迫者報應的必然性。
- 神對祂受壓迫兒女的愛。報應在他們身上是敏銳的。儘管神的兒女像羊在剪毛的人面前一樣啞口無言，但他們的血卻在呼喊。基督沒有說任何復仇的話，反而為祂的仇敵禱告；然而因流祂的血，「憤怒臨到猶太人身上，已經到了極處」（帖前二16）；創世記四章10節說：「你兄弟的血，有聲音從地裡哀告我。」每一滴血都是寶貴的，每一個傷口都有一個向神張開的口：詩篇一百一十六篇15節：「在耶和華眼中，看聖民之死極為寶貴。」神在死後對他們有寶貴的計算。神的愛在死後依然持續。祂與他們的血立約，與他們在墳墓中的塵土立約，因此祂會知道他們變成了什麼。不僅如此，祂不僅注意他們的血，還注意他們的眼淚：詩篇五十六篇8節：「我幾次流離，你都記數；求你把我眼淚裝在你的皮袋裡。這不都記在你冊子上嗎？」人們可以燒毀他們的身體，但不能從神的登記冊中抹去他們的血與淚。
應用：這對神的兒女是安慰。祂不僅在他們死後注意他們血的呼喊，以向他們的仇敵報復，而且要補償無辜者，獎賞他們；因為這是它呼喊的一個果效。神不僅注意該隱，還為無辜的亞伯辯護；因此他被殺，好讓他永遠活著；被殺，好讓神賜給他幸福的生命。當你的血為神的見證而流時，要珍藏這份安慰；神不會吝於獎賞它。舊約和新約的前兩位殉道者是亞伯和司提反。亞伯意味著什麼，不就是虛空與哀慟嗎？而司提反意味著冠冕。你在世上的哀慟只不過是為榮耀的冠冕鋪路：雅各書一章12節：「忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕。」
- 它意味著對壓迫者報應的必然性；當父母沒有指控時，血卻呼喊了。神的兒女或許不知道是誰傷害了他們，但他們的冤屈在神的耳中呼喊得很大聲。亞伯的血不僅在神的耳中呼喊（創四10），也在該隱的良心中呼喊（第13節）。有多少種呼喊？苦難本身在呼喊；神有一隻耳朵傾聽苦難。祂聽見了夏甲的苦難（創十六11）。然後你的眼淚有聲音：耶利米哀歌二章18節：「心哀求主。錫安的城牆啊，願你流淚如河，晝夜不息；願你眼中的瞳人，淚流不止。」然後聖徒的禱告有聲音：路加福音十八章7節：「神的選民晝夜呼籲他，他縱然為他們忍了多時，豈不終久給他們伸冤嗎？」祭壇下的殉道者在呼喊：啟示錄六章9節：「祭壇底下，有為神之道……大聲喊著說：聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」迫害者的良心，他們在呼喊，你這血腥的朱利安！你殺害了神的兒女，犯下了壓迫罪！正如關於法國國王的故事，他是那場血腥屠殺的始作俑者，後來他再也無法入睡，良心中充滿了恐懼，死時全身毛孔都流出血來。
應用：這對教會的仇敵，無論是暗中的還是公開的，該是何等的驚恐與震驚！受壓迫的無辜者會大聲呼喊；他們或許會寬恕，但主不會忘記。主不僅會注意他們的血，還會裝起他們的眼淚：詩篇五十六篇8節：「我幾次流離，你都記數；求你把我眼淚裝在你的皮袋裡。這不都記在你冊子上嗎？」神記錄了大衛的苦難；每一個疲憊的腳步都記錄在神的冊子上；認為可以隱藏你的行為或逃避懲罰，不過是愚蠢與瘋狂。