第五十四篇講道 因著信，以撒就指著將來的事，給雅各、以掃祝福。 希伯來書十一章二十節
使徒在談過亞伯拉罕之後，接著談到以撒。在他生平中值得注意的，便是給雅各與以掃的祝福，其中顯明了他極大的信心，儘管也帶有一些軟弱。他的信心在此描述如下：
- 信心所運作的行為：他祝福。
- 被祝福的人：雅各與以掃。
- 祝福的內容：指著將來的事。這裡暗示了他信心的力量，儘管這些祝福在很長一段時間內都不會成就，但他仍能憑著神的名如此確信地宣告。以下剖析這些細節。
[1.] 信心所運作的行為：「他祝福」。祝福有禱告式的祝福，也有預言式的祝福。禱告式的祝福，如同一般的父母為子女祝福，祈求神賜福給他們；預言式的祝福，則是預告未來將要發生的事。以撒的祝福屬於後者；挪亞後來祝福閃與雅弗、咒詛含，與此完全平行：創世記九章二十五至二十七節：「迦南當受咒詛，必給他弟兄作奴僕的奴僕。又說：耶和華閃的神是應當稱頌的，願迦南作閃的奴僕。願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡，又願迦南作他的奴僕。」父母一般的祝福也有其分量。你們知道，米迦曾因母親的咒詛而恐懼（士十七：2）。主為了維持對父母的敬畏與尊重，會留意他們的祝福與咒詛；若這些話語是出於正確的靈，便不會徒然，不會如同潑在地上的水。但族長的祝福更有深意，因為他們在其中受到神特殊的引導，他們的祝福是一種莊嚴的授權，是處置或賦予被祝福者某種權利。
[2.] 被祝福的人：「雅各與以掃」。雅各被列在前面，儘管他是幼子，卻因神在此事上的特殊引導，獲得了優先權。
[3.] 祝福的內容：「指著將來的事」，即將要臨到他後裔的偉大事蹟。這些事部分是藉由一個普遍的應許啟示給他：創世記二十六章二十四節：「我必賜福給你，並要為我僕人亞伯拉罕的緣故，使你的後裔繁多」；部分則是藉由祝福當時的一種特殊直覺，在那個時代超凡的啟示中，主有特別的參與與引導。你們已看見這段經文的宗旨與脈絡。我將採取以下方式來處理：(1) 對這段關於祝福雅各與以掃的故事，就其與經文相關的部分，作簡要的觀察。(2) 以撒的信心在何處顯出其美德與力量。(3) 從整件事中，我們能學到什麼安慰與教訓。
首先，關於這段故事的觀察，經文在此有所指涉。這段故事記載於創世記二十七章。在閱讀時，你們可以觀察到以下幾點：
- 我觀察到（經文亦暗示）兩人都得到了祝福；「他祝福雅各與以掃」。以掃與雅各一樣，都有他們的分。部分原因在於他們都是受造物：神要祂所有的受造物都嘗到祂的一點恩惠。正如亞伯拉罕將產業給了以撒，卻也給了妾所生的眾子禮物（創二十五：5-6）。又如約沙法給他眾子銀金、財寶和猶大地的堅固城，但國位卻給了約蘭（代下二十一：2-3）。所以，雖然主將祂自己給了祂的子民，並在聖徒中給了他們一份基業，但祂也會給受造物禮物，使他們都能嘗到祂的恩惠：詩篇十七篇十四節：「世人……在今生有分，你的財寶充滿他們的肚腹。」神所有的受造物，既是祂的受造物，便都嘗到祂普遍的恩典；祂供應小烏鴉，牠們的食物從祂而來；更何況是照祂形象所造的人呢。部分原因不僅在於他們是受造物，更在於他們往往是與神立約之人的後裔。你們知道以撒得了祝福，以實瑪利也得了祝福，都是為了亞伯拉罕的緣故。正如以撒得了約中偉大的祝福，以實瑪利也得了暫時的恩惠。約中的兒女，即那些與神立約之人的後代，雖然沒有以撒的祝福，卻有以實瑪利的祝福，因著他們父親的緣故，得了許多暫時的憐憫。此處亦然，雅各得了亞伯拉罕的祝福，即特殊的祝福；而以掃因為是以撒所生，也得了祝福；他們帶走了約中暫時的部分。部分原因也在於他們往往對神的名作了一些普遍的認信。神不會虧待任何受造物；只要他們行善，就必看見善。你們知道亞哈的謙卑，得到了神仁慈的回應，延緩了審判：「在他有生之日，我不降這禍」（王上二十一：29）。以掃因著他普遍的認信，至少因為他身處以撒的家中，神便為他作了預備，他得了他的分：「天上的甘露，地上的肥土」（創二十七：39）。他們作了多少工，就得多少賞賜。
應用：那麼，從此處學習，我們不能從外在事物推論出愛或恨。許多不虔誠的人在世上可能亨通；他們因此不能說神愛他們。囚犯在執行死刑前有配給，屬肉體的人也是如此；神在祂護理的豐盛中，給了他們今生許多的安慰與憐憫。而且他們的配給往往非常豐厚；部分是為了使敬虔人不再將幸福寄託在這些享受上。當「神手中的人」（詩十七：14），即強暴之人，肚腹充滿財寶時，這是在提醒神的兒女，這並非他們所當期待的幸福。那些非神所喜愛的人，被容許變得偉大富有，堆積財富與尊榮。神可能將大量的屬肉體安慰給予惡人，好讓我們能說：詩篇一百零六篇四節：「耶和華啊，你用恩惠待你的百姓，求你記念我」；好讓我們這樣推理：難道我們滿足於惡人的憐憫，卻沒有一絲恩典，在神的恩惠與特殊的愛中毫無份額嗎？部分也是為了加重他們的審判，使良心在刑罰之地受更深的啃噬。惡人在世上所享的幸福，不過是那永不死的蟲所食用的材料。當他們被丟在魔鬼與受咒詛的靈中時，他們的良心會告訴他們，當他們活在世上時，主對他們是何等良善，而他們落入那刑罰之地，完全是他們自己的過錯。
- 我再次觀察到，幼子雅各獲得了優先權與主要的祝福，因此他被列在首位。這項觀察有兩部分：(1) 幼弟被優先對待；(2) 他所受祝福的性質，是精選且主要的祝福。
[1.] 幼弟被優先對待。這是主從世界開端以來常採取的途徑，揀選幼子，任由長子在自己的道路上滅亡。幼子亞伯被優先於該隱；主悅納他為祭司。因為這正是他們之間的爭論，當他們向主獻祭時，他們是在主面前顯現；正如摩西吩咐可拉及其黨羽拿香爐，看看主會認誰；該隱與亞伯顯現，是為了看主會認誰為祭司與家族之首，誰將延續教會的血脈並蒙悅納；結果幼子亞伯被優先於長子該隱。後來，幼子亞伯拉罕被選為神的寵兒。接著是雅各的祝福，且在神的引導下，他將幼子以法蓮優先於約瑟的長子瑪拿西。閃被優先於雅弗；神的靈留意到這一點，他被稱為「雅弗的長兄」（創十：21）。後來，大衛，那個最小的、面色紅潤的少年，被選為合神心意的人。主藉著這樣的安排意欲何為？有些人認為，屬自然的先有，然後才是屬靈的。另有人認為，這是指恩典中幼弟（外邦人）優先於長兄（猶太人）；且往往會發生這種情況：在前的將要在後，在後的將要在前。但更確切地說，主藉此顯明祂謀略的自由。在揀選中，神不看重年齡；自然與恩典的次序並不相同：瑪拉基書一章二節：「以掃不是雅各的哥哥嗎？」他們在各方面不是一樣嗎？若有任何優先，也是在以掃那邊；他不是長兄嗎？「但我愛雅各。」神仍要在祂護理的過程中，如以日光般寫下祂謀略的自由，祂要憐憫誰就憐憫誰；這是一種我們必須為其智慧而讚嘆與敬拜神，卻不可向祂抱怨的安排。但接著——
[2.] 關於觀察的另一部分，即他祝福的性質。如果我們看文字本身，當以撒來祝福雅各時，你們會發現除了屬世的關懷外，幾乎與以掃的祝福沒有區別：創世記二十七章二十八節，因此他說：「願神賜你天上的甘露，地上的肥土，並許多五穀新酒」；這是以撒的祝福。現在將其與三十八、三十九節比較，當以掃來到他面前時：「我父啊，你只有一個福嗎？……以撒回答說：地上的肥土必為你的住處，天上的甘露必從天而降。」當你們比較這兩個祝福時，幾乎沒有差別，只是雅各應在以掃之上；那麼，這祝福的獨特性在哪裡呢？
我回答說，如果應許中沒有屬靈的成分，這對雅各而言就毫無安慰可言，因為此處提到的暫時祝福並不關乎他個人，因為他一生顛沛流離，經歷許多危險與不確定：「我平生的年日又少又苦」（創四十七：9），正如他對法老所說的。而萬民的俯伏則關乎他的後裔。如果這就是他全部的分，也不會引起以掃的嫉妒，因為以掃恨他，並企圖殺他（創二十七：41），因為他奪去了「那祝福」，即主要的祝福，特殊的祝福。以撒眼目昏花，行將就木，現在他要處置那偉大的應許（因為族長的祝福是一種授權，或將他們置於偉大應許的權利中；他現在要將雅各置於偉大應許的產業中），這就是他的意圖；而以撒所用的話語本身就暗示了屬靈的意義。當他提到後裔的順服時，他主要指的是彌賽亞的統治與主權：「願多國事奉你，多族跪拜你」（二十七：29）；也就是說，那將要從你而出、最頂尖的枝子；而弟兄的跪拜，字面上暗示他應是家族中最頂尖的枝子，且應擁有祭司的尊榮。而祝福末尾所加的：「凡咒詛你的，願他受咒詛；為你祝福的，願他蒙福」；這是神給亞伯拉罕祝福的一部分（創十二：3）。因此，我們必須根據亞伯拉罕所受祝福的廣度來理解雅各的祝福：創世記十二章三節：「地上的萬族都要因你得福。」也就是說，因著那將要從你而出的人，即彌賽亞。因此，這顯然是意指，且是隱含在其中的核心，即彌賽亞將從雅各而出；凡不承認祂的人，必受咒詛。不僅如此，當以撒重複祝福時，因為他兩次祝福雅各，第一次是誤認，第二次是莊嚴且刻意的：創世記二十八章四節：「將亞伯拉罕的福賜給你和你的後裔，使你承受你所寄居的地為業。」那亞伯拉罕的福是什麼？就是成為蒙福血脈的頭，彌賽亞將從中而出；成為祭司，延續神的敬拜並教導神的律法；並與神立約——這些就是偉大的祝福。此外還加上了迦南地的產業，神要在該地立祂的名，並保存祂的子民。那麼，我們看見了雅各的祝福是什麼。除了許多暫時的福分外，我有三點特別的雅各特權要指出，它們屬於雅各的祝福：成為彌賽亞的先祖、祭司職分（以及教會）在他家族中的延續，以及與神立約。以掃被棄絕，雅各被納入與神的約中，因此亞伯拉罕的福臨到了他：「我要作你的神，和你後裔的神。」
(1.) 成為彌賽亞的先祖，與基督有親屬關係，這是一個偉大的祝福。我們現在與祂有關係，不是在血緣上，而是在恩典上；這就是現在計算親屬的方式，這是一種屬靈的親屬關係，當我們成為祂身體的肢體，分享祂的靈，並遵行祂的旨意時：馬太福音十二章五十節：「凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了。」這是最高的幸福，與基督有關係。正如雅各特殊的祝福是成為彌賽亞的先祖；我們的祝福在於我們是基督的兒女，被生下來作為祂的後裔。看哪，正如那些家譜無法釐清的人被棄絕一樣（拉二：62）；如果你無法證明你與基督的親屬關係，你就是那些將被主撇棄的人。
(2.) 雅各的祝福也在於此：身處教會之中，並使教會在他的血脈中延續。身處教會之中是極大的幸福，若能在我們的後代中延續，使我們生出敬拜神、呼求神名的人，更是幸福。身處教會之中，這是極大的祝福。以掃被撇下，任其在山上奔走；但雅各要承受神立祂名的地方。狄奧多西（Theodosius）說，作教會的一員比作世界的皇帝更尊貴。教會是挪亞的方舟，唯有在洪水與深水中得以保存。教會是歌珊地，當周圍一片黑暗時，唯有它享有光明的恩惠。它是基甸的羊毛，當周圍的土地乾旱時，它卻被天上的甘露與恩典的影響所滋潤。它是喇合的家，唯有它從耶利哥的廢墟中逃脫。此外，使教會在我們的血脈中延續也是極大的祝福。非常值得注意的是，摩西在提到閃時，給予了這樣的讚譽：創世記十章二十一節：「閃，就是希伯子孫之祖」；也就是說，是那些敬拜神、承認神之希伯來人的父親。這是他超越所有弟兄（雅弗與含）的特權，即他是希伯子孫的父親。希伯並非他直接的兒子，而是他後裔中的一位，神子民將從他而出。閃是許多強大國家的父親：敘利亞人、呂底亞人、波斯人、亞美尼亞人、以攔人的父親，這些都出於閃；但因為他們不認識真神，也不敬拜真神，所以他並不以他們為榮，而是被稱為「希伯子孫之祖」。這是他偉大的特權，亞伯拉罕出於他，以及所有的以色列人，即神所揀選、神要在其中立名、神要在其中受敬拜的子民，而世界其餘部分皆處於黑暗中。人們原以為摩西讚美閃時會以其他方式，例如提到他的長壽。這就是那位活了六百歲的閃，最後一位長壽的族長；或者這是那位見過洪水前後兩個世界的閃；這是挪亞的繼承人之一；這是世界三大君王之一；這是獲得亞洲作為產業的人，地上的樂園；珠寶、黃金、白銀、各類香料豐富之地皆歸他所有。人們原以為摩西會列舉從他而出強大的君王與王子，那些以權力、藝術、帝國與君主制的偉大而聞名的國家，亞述人、波斯人等，皆出於閃。不；摩西將這一切撇開；這才是他的讚譽：閃是「希伯子孫之祖」，一個被關在小小土地範圍內、受人輕視的民族；但「那兒子的名分、榮耀、諸約、律法、應許都是他們的」（羅九：4）。這就是閃的榮耀。噢，那麼，我們該如何努力在家庭中延續信仰，好讓我們能成為約中子孫的父親，成為那些承認神之種族的父親。這是一種極大的榮耀，神也期待你們如此行：創世記十八章十九節：「我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道，秉公行義。」這就是神對你們的期待，你們應教導他們敬拜主，並囑咐他們敬拜真神，好讓當你們離世後，仍有你們血脈中的人呼求神。
(3.) 雅各超越以掃的另一個特權是：他被納入與神的約中——「亞伯拉罕的福要臨到你」。那是什麼？「我要作你的神，和你後裔的神」（創十七：7）。噢，這是子民極大的幸福，以神為我們的神。這點我在第十六節已詳細闡述。所以非常值得注意的是，當挪亞在預言的靈中宣告對子女的祝福與咒詛時：創世記九章二十六節：「耶和華閃的神是應當稱頌的」——這就是閃的幸福所在——「願迦南作閃的奴僕。」當他咒詛含時，他咒詛的是他個人；但當他提到閃的祝福時，他並非祝福他個人，而是祝福那與他立約的神。對閃而言，有神作他的神已足夠；正如他有含作奴僕，他也有神作他的主。這是族長們常被提及的偉大應許（創十七：7）。在那裡，它被賜給亞伯拉罕：「我要作你和你後裔的神。」然後重複給以撒：「我是你父親亞伯拉罕的神，不要懼怕！因為我與你同在，要賜福給你」（創二十六：24）；然後給雅各：「我是耶和華你祖亞伯拉罕的神，和以撒的神；我要將你現在所躺臥之地賜給你和你的後裔」（創二十八：13）；在希伯來書十一章九節中，亞伯拉罕、以撒、雅各被稱為「同蒙一個應許的人」。以撒超越以實瑪利、雅各超越以掃的偉大特權是什麼？他們以神為神，並與神立約。後來同樣的應許賜給了全以色列：「我是耶和華你的神，曾將你從埃及地為奴之家領出來」（出二十：2）。因此，神與教會之間有了那段對話：何西阿書二章二十三節：「我必對非我民的說：你是我的民；他們必說：你是我的神。」作某人的神，意味著供應他們在今生或來世所需的一切美物，賜給他們與今生及來世相關的一切。就今生而言，指暫時的祝福：創世記二十八章二十至二十一節：「神若與我同在，在我所行的路上保佑我，又給我食物吃，衣服穿，使我平平安安地回到我父親的家，我就必以耶和華為我的神。」你們不可將此處理解為雅各在與神討價還價。如果祂不給我衣服穿、食物吃，我就不認祂為神；其意是：那時我必知道祂是我的神；因為作某人的神，就是成為他們所需一切美物的寶庫；那時我必承認祂是我生命與產業唯一的源頭。
至於屬靈的祝福。光照並使心轉向順服：耶利米書三十一章三十三節：「我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。我要作他們的神，他們要作我的子民。」重生之靈也是基於此而祈求：詩篇一百四十三篇十節：「求你指教我遵行你的旨意，因你是我的神。你的靈本為善，求你引我到平坦之地。」彷彿這包含在這種關係中；如果神承諾作我們的神，就是要賜給我們祂的靈，將祂的律法寫在心上，並使我們的心轉向順服祂的旨意。至於來世的幸福，即身體的復活：馬太福音二十二章三十二節：「我是亞伯拉罕的神，以撒的神，雅各的神。神不是死人的神，乃是活人的神。」以及永恆狀態中豐盛的喜樂與安慰：啟示錄二十一章二至三節：「他們要作他的子民。神要親自與他們同在，作他們的神。神要擦去他們一切的眼淚。」這一切都包含在神作我們的神之中，即祂將賜給我們一切暫時、屬靈與永恆的祝福。
應用：那麼，不要羨慕以掃的分，要羨慕雅各的分，並爭取其中的份額（詩一四四：15）。如果你們留意，那裡有一段肉體與靈的對話。肉體與屬肉體的本性被排場、華麗與外在的安慰所吸引；肉體在那裡說話，羨慕世俗的卓越，那裡沒有抱怨的聲音等。「噢，處在這種情況下的人是有福的。」然後靈說話，糾正肉體的聲音：「那以耶和華為神的，這百姓便為有福！」無論我對以掃的分遭遇如何，讓我擁有雅各的分，成為基督的肢體，與神立約。
- 我從故事中觀察到：他們之間祝福的差異，建立在神永恆的旨意與目的上，這在孩子們還在腹中掙扎時就已宣告：創世記二十五章二十三節：「耶和華對她說：兩國在你腹內；兩族要從你身上出來。這族必強於那族；將來大的要服事小的。」這裡在孩子出生前就顯明了神的旨意；幼子將獲得優先權，並帶走主要的祝福；因此使徒斷定揀選完全出於恩典，在受造物身上毫無理由：羅馬書九章十一至十三節：「雙子還沒有生下來，善惡還沒有做出來，只因要顯明神揀選人的旨意，不在乎人的行為，乃在乎召人的主。神就對利百加說：將來大的要服事小的。正如經上所記：雅各是我所愛的；以掃是我所惡的。」使徒將其應用於揀選與遺棄的旨意。這是神分別恩典的一個顯著例子，兩個兄弟，兩個雙胞胎，如果有人該獲得優先，長子似乎應是那個人；但神的意念非同人的意念，當他們自身完全相同，「善惡還沒有做出來」時，主顯明祂的喜悅是人與人之間差異的最高原因。為什麼福音向聰明通達人就藏起來？為什麼向嬰孩就顯出來？基督給出的理由僅是：「父啊，是的，因為你的美意本是如此」（太十一：26）。「據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」我們所擁有的一切美善，皆來自神的恩典。
四、我再次觀察到：正如祝福的差異是建立在永恆的旨意上，這旨意也成就在雅各身上，儘管以撒曾有抗拒與不願，且這成就竟是透過以撒的誤判與雅各的罪行。請注意，儘管以撒有抗拒與不願，神的旨意依然成就；以撒的心極其偏愛以掃，因為他是長子，且正是他為父親預備了美味的野味（創世記二十五章28節：「以撒愛以掃，因為常吃他的野味」）；因此，他極力想將這特權歸給以掃，將祝福定在以掃身上，好讓他能享有長子名分的大特權。然而，無論有多少阻礙與攔阻，神的籌算總立定。以撒曾打發以掃去辦事，藉此試驗他的順服，並打算在那之後給他祝福（創世記二十七章3、4節）；但神卻將祝福定在雅各頭上。由此可見，主的籌算立定；無論有多少阻礙與攔阻，神始終按著祂的步調與路徑前行。先知將主比作火，能穿過荊棘與蒺藜。荊棘與蒺藜並不能熄滅火，反而成為火的燃料，助長火焰，火終究會穿過它們。同樣地，荊棘與蒺藜——那些看似與神旨意相悖的事物——並不能阻礙神的計畫，反而為其鋪路。約瑟被賣，是為了將來能受人敬拜；他被丟進坑裡，否則他絕不可能登上寶座。全能者面前沒有攔阻；以撒或是忘了應許，或是因肉體的私情而試圖錯置祝福，這反而為雅各領受祝福鋪平了道路。這祝福最終成就了，儘管伴隨著以撒的誤判與雅各的謊言；當以撒摸著雅各的手，聞著他身上那件從以掃那裡買來、隨長子名分一同繼承的祭司香衣時，他將雅各誤認為以掃。藉著以撒的誤判，祝福被定在雅各頭上；但對我們而言是偶然與錯誤的事，在神眼中卻是天意。以撒在無意中選中了正確的對象，從而不知不覺地成就了神的旨意。主就是這樣掌管萬有；我們稱之為「機遇」的事，都在執行並實現祂的旨意。許多人來到恩典媒介中領受了祝福，這其中有神特別的旨意。雅各是藉著謊言得到祝福的；由此可見，不僅我們所謂的「錯誤」，連罪惡也在神天意的治理之下：雅各在尋求祝福的方式上犯了罪，然而藉著這方式，祝福卻得以成就並實現。誠然，雅各也付出了代價，因為神後來以其人之道還治其人之身；那行詭詐的，後來也被詭詐所待；那身為次子卻來到父親面前說「我是你的長子」的人，後來竟被以利亞（利亞）——那長女——取代了拉結——那次女。然而，儘管神的旨意可以藉此方式實現，但成就神旨意的器皿並非無罪，因為他們是按著自己的傾向行事；正如工匠製造了磨坊，但水流卻是按著自己的本性流動。雖然主使用我們行為中的惡，但因為我們是隨從自己敗壞的傾向，所以我們仍是有罪的。
五、我再次觀察到：關於以掃被棄絕一事，為了彰顯神的公義，這點值得注意：以掃並非在自己拒絕祝福之前就被棄絕。無論神在心中有何旨意，以掃若非先拒絕了祝福，就不會被實際棄絕。長子名分不僅是神指定給雅各的，更是被以掃所輕視的（創世記二十五章34節），他為了一碗紅豆湯就賣了它。長子名分附帶了祭司職分與應許，既然賣了長子名分，他就失去了領受祝福的權利。因此他被稱為「淫亂的、貪戀世俗的」，因為他賣了長子名分；他去尋求與偶像崇拜者結親，娶了受咒詛的迦南人為妻，因此被稱為淫亂的人：希伯來書十二章16節：「恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。」他墮落並背離了神，所以神剪除他並不奇怪；儘管他出自良善的根源，卻長成了野生的枝子。他既賣了長子名分，就無權享有其中的特權，因此被剝奪是公義的。惡人就是這樣為自己預備了滅亡，無論神內心的籌算為何。蒙憐憫的器皿不僅是神所預定的，更是神為榮耀所預備與裝備的；但神寬容忍耐那些可怒的器皿，直到他們自己預備好走向滅亡；他們被自己所點燃的火所環繞。
六、我再次觀察到：雅各是在那件屬於長子的香衣中領受祝福的，特別是那件以掃作為祭司事奉時所穿的衣服，這衣服是隨長子名分一同賣給雅各的。那履行祭司職分的長子，在此預表了基督，祂是 primogenitus et unigenitus，即神的長子與獨生子。我們披戴基督，披戴祂公義的衣袍，因此我們蒙主賜福。
七、我再次觀察到：祝福既已宣告，以撒在意識到誤判後，並不收回：創世記二十七章33節：「我已給他祝福，他將來也必蒙福。」儘管以掃流淚尋求，極力想扭轉局面，卻無法如願。「神的恩賜和選召」以及祂特別的祝福，「是沒有後悔的」（羅馬書十一章29節）。希伯來書十二章17節說：「他雖然號哭切求，卻得不著門路使父親回心轉意」；意即無法改變以撒的心意。主不改變祂的心意，而是讓祝福持續停留在祂所定準的地方。
其次，以撒信心的力量在於何處？經上說：「以撒因著信，就指著將來的事，給雅各、以掃祝福。」
一、在於他能滿懷信心地宣告關於將來的事，並處置迦南地，彷彿他已安然擁有並能隨意支配這地。若以感官的眼光來看以撒的處境，人們會對他的自信感到驚訝：他連迦南地的一寸土地都沒有，除了墳地之外對任何事物都沒有權利，且當時正因饑荒而被放逐，寄居在基拉耳地，他竟能說出那些宏偉的言辭：創世記二十七章29節：「願多國事奉你，多族跪拜你；願你作你弟兄的主。」對於一個看重以撒外在處境的人來說，這一切似乎是荒謬的排場。一個自身難保、顛沛流離的人，怎能賜予統治權？然而，他因著信，說話時充滿自信，彷彿已看見祝福實現。我們也當如此，對於神所應許的未來祝福，即便看不見任何跡象，也應確信不疑，彷彿它們已在眼前。神的話語應當足以成為確據，即便我們沒有任何感官證據來支撐。請觀察在這些祝福成就之前，必須經歷的兩件事：（1）應許必須經歷長久的延遲；（2）就感官而言，它常受到反駁；然而「他因著信，給他們祝福」。
（1）應許被延遲了很長時間。以掃比雅各更早得到祝福；他擁有肥沃的土地，以及維持其領地的力量（創世記三十六章）。以掃繁衍出許多強大的家族，他很快就變得偉大強盛；從他那裡出了族長與首領：第15節：「提幔族長、阿瑪族長、洗玻族長」等等；而雅各直到一百歲之前，都只是拉班家中的僕人，為生計勞碌；直到三百年後，從他而出的人民才變得眾多且強大，如天上的星，正如主所說的。甚至直到大衛時代才完全成就；掃羅擊打亞瑪力人時才開始（撒母耳記上十五章3節），大衛說：「我要向以東拋鞋」（詩篇六十篇8節）。以實瑪利也很快強大起來；從他出了十二個族長（創世記二十五章16節）；而以撒卻一直處於私下且卑微的境地。神就是要藉此試驗祂子民在未來之事上的信心，當所應許的祝福遲遲未到時。
（2）這應許與祝福在感官上似乎受到了反駁。雅各的祝福是：「作你弟兄的主，願你母親的兒子向你跪拜」（創世記二十七章29節），然而雅各卻不得不向以掃下拜（創世記三十三章3節）。應許似乎被神的天意所反駁。正如創世記九章26節：「耶和華閃的神是應當稱頌的，迦南當作閃的僕人。」然而，在含的後裔被以色列人征服之前，閃的後裔卻長期處於含的後裔的奴役之下，含統治了閃；因為埃及人的祖先是含的兒子，他們在埃及遭受卑賤的奴役，歷經許多險境。在很長一段時間裡，應許似乎被反駁且完全落空，但他們仍能像祝福就在眼前一樣自信地談論它。那麼，你們也當如此，獲得一種忍耐的信心，一種堅韌的信心。
（1）獲得一種忍耐的信心，即使主延遲祂的到來，也能耐心等候。信心所期待的美物是將來的事；你們必在適當的時候得到。難道你們想在肉烤熟之前就吃嗎？想在恩典預備好之前就領受嗎？要獲得一種等候的信心，在一切延遲中倚靠主。當你們的份預備好時，你們自然會得到。
（2）獲得一種堅韌的信心，在面對反駁時仍倚靠神；當主似乎與我們作對時，仍相信祂的心與我們同在。當含作威作福時，要相信神正在為他臣服於閃鋪路；當以掃稱霸時，要相信神必將他降卑，使他屈服於雅各。正如故事中那人，右手抓著船，右手被砍斷後，他用左手抓，左手被砍斷後，他用牙齒咬住；所以，當一個幫助被切斷，接著另一個也被切斷時，信心只要有神的話語可抓，就仍會緊緊抓住神；當神一次又一次地拆毀時，仍要倚靠祂。正如那瞎子，儘管被人責備，卻喊得更大聲；所以，越是被責備，越要跟隨神，這才是真正的信心。
以撒的信心正體現在他對未來之事充滿信心的相信，儘管他經歷了許多危險，目前的處境卑微，而那些被棄絕的人在世上卻變得強大且如君王一般。
二、他的信心體現在：一旦他看見神的手，他便違背自己的天然情感，順服並降服於主。他本想將祝福定在以掃頭上，但神的天意安排卻非如此，他便不再收回祝福：「雅各已蒙福，他將來也必蒙福」；不僅如此，他還再次堅固了它：創世記二十八章3、4節：「願全能的神賜福給你，將應許亞伯拉罕的福賜給你和你的後裔。」他在這裡是有意識、有目的地，且更明確地將祝福給了雅各，儘管之前他是因誤判而為之。信心的一項善工，就是使靈魂違背我們自己的傾向、理性的說服或內心的偏好，而順服神的旨意。信心知道神是如此偉大、有能力且榮耀，祂的旨意必須被順服。
第三，我將從以撒給雅各和以掃祝福這件事中，給你們一些教訓。
一、我們應當為我們的兒女尋求祝福。雖然我們不能像先知那樣祝福，但我們應當像父母那樣祝福。我們該做什麼來為他們留下祝福？在你們自己身上為他們奠定聖約的根基，這是為他們留下祝福的方法。神所有的祝福都甜美地流淌在聖約的渠道中，所以不要切斷你們兒女的權利：創世記十七章7節：「我要作你和你後裔的神。」先是你，然後是你的後裔。接著，為他們積攢禱告，正如約伯，他按著兒女的人數，每日為他們獻祭。他按名為他們向神尋求祝福：箴言三十一章2節，拔示巴稱所羅門為她許願的兒子。她將禱告與許願交織在一起，所以要讓你們的兒女成為你們許願的兒子；正如有人對奧古斯丁的母親所說：「這樣多禱告與眼淚的兒子，是不會滅亡的。」接著，為他們積攢應許。也要為他們信靠。父母的信心對兒女有益；藉此你們可以移除障礙，使恩典更自由地流向他們。雖然父母的信心不是主要原因，但卻是防止兒女滅亡並促進其救恩的偶發媒介：希伯來書十一章23節：「摩西生下來，他的父母因著信，就把他藏了三個月。」摩西父母的信心在他嬰孩時保護了他；門框上的血保護了長子，這也是父母信心的果實。挪亞一家因信得救（希伯來書十一章7節）。信心不僅期待個人的恩典，也期待家庭的恩典；你們像以撒一樣，擁有神對你們兒女的應許，他將神話語的祝福留給了他的兒女。因此，要為他們信靠。接著，「照著主的教訓和警戒養育他們」（以弗所書六章4節）。讓他們從我們的口中認識神，使他們心中有對神的敬畏。在兒女有能力領受教導時，要讓他們熟悉並敦促他們遵行神的心意。如果你們不這樣做，就不配稱為父親。你們傳播了老亞當的罪性；現在，如果你們傳給他們石頭或某種遺傳疾病，你們肯定會為他們尋求治療，或在知道治療方法時指引他們。噢！趁早開始。提摩太「從小明白聖經」（提摩太後書三章15節）。
二、我再次觀察到：信心相信神的真理，無論是透過平常還是超常的方式啟示。那些有超常啟示的人，仍然需要信心。經上並未說「以撒因預言的光」給雅各和以掃祝福，而是說「因著信」。雖然神大部分的旨意是透過超常的啟示方式讓他知道的，但他仍然需要信心。而你們這些擁有神話語應許的人，與那些從天上領受神諭的人一樣，有同樣多的倚靠，有同樣好的理由去信靠祂。他們因著信靠神的信心堅強而受到稱讚，而你們有神的話語作為證明；有應許來支撐、扶持並帶領你們前行；這對信心來說已經足夠了。
三、你們可以學到，當心靈正直時，主如何寬容祂兒女的軟弱。以撒因錯誤而祝福了雅各，但他卻是因著信而祝福了他。以撒本想將特別的祝福給以掃，這可能是因為忘了應許（有些神學家以此為他辯解），或是誤解了「將來大的要服事小的」這應許，認為這只關乎他的後裔，而非以掃本人，而神沒有進一步啟示他，好讓祂的籌算與智慧更顯明；又或者是出於疏忽，沒有留意應許。但他的心是正直的，一旦他看見神在其中的作為，他就不再堅持錯誤；他拒絕收回祝福，儘管以掃流淚尋求。現在主寬容了他的軟弱，並說：「以撒因著信，給雅各、以掃祝福。」在我們並非自願且蓄意犯罪，而只是出於錯誤、疏忽或軟弱，且心在神面前正直時，主會赦免我們的軟弱，祂會用指頭遮住傷疤。這裡沒有提到以撒的軟弱或缺點，只提到了他的信心。
應用：要小心，不要失去讓聖約祝福延續在你們後代中的特權。為此：
一、要小心，不要使自己與教會的相通隔絕。從始至終，當聖約的枝子開始變為野生的，神就將它們剪除。該隱出自與神立約的亞當，但該隱因輕視特權與悖逆而被剪除：創世記四章16節：「該隱離開耶和華的面。」這是什麼意思？在某種意義上，人確實無法離開耶和華的面，即祂全知的眼目：詩篇一百三十九篇7節：「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃躲避你的面？」但他離開了教會的相通；神既已棄絕他，因此該隱的後裔被稱為「人的兒子」；而塞特的後裔，即教會血脈延續的對象，被稱為「神的兒子」：創世記六章2節：「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻」；意即那些屬於塞特血脈（教會血脈）的人，與受咒詛的該隱家族聯姻，該隱因悖逆與輕視神而被剪除，因此他們被稱為「人的女子」。此外，以實瑪利是亞伯拉罕所生，但因對敬虔能力的惡意與敵對而被剪除；因為他嘲笑以撒，使徒將此解釋為對那些從聖靈而生之人的逼迫：加拉太書四章29節：「當時，那按著血氣生的逼迫了那按著聖靈生的，現在也是這樣」；因此他被剪除。再者，經文中的以掃也被剪除。為什麼？因為貪戀世俗（希伯來書十二章15、16節）；因此他失去了聖約特權，因為他輕視它。後來，猶太人也被剪除；儘管他們是天然的枝子，長在聖約的根上，但他們「因為不信，所以被折下來」（羅馬書十一章20節）。神在他們流了基督的血之後仍寬容他們；儘管他們殺害了生命的主，但他們仍存留，聖約特權仍歸於他們；但當他們一旦輕視那帶給他們、且首先傳給他們的永恆福音真理，並拒絕了它時，他們就被逐出了聖約狀態。因此，要小心，免得因這些事中的任何一件，主將你們從這聖約狀態的偉大特權中折斷。
二、不要因輕視或忽略洗禮而切斷你們的兒女。父母在剝奪兒女這項特權上，所犯的罪比他們意識到的還要多；這對神是一種虧欠，對兒女是一種虧欠，對教會是一種虧欠，對自己也是一種虧欠，且除了魔鬼之外，這不討好任何人。這對神是極大的虧欠，因為我們遮蔽了祂先行恩典的榮耀。神在我們尚未認識或尋求祂之前，就以這種外在的方式開始對待我們，這是神的恩典；祂揀選我們作祂的產業，並將我們視為祂的後裔；而我們卻搶奪了祂的產業。神要求對那些出生於立約父母的兒女擁有權利：以西結書十六章20、21節：「並且你將你為我所生的兒女，拿去獻給他們作食物……你殺了我的兒女，將他們焚燒獻給偶像，這還算小事嗎？」神將我們的兒女視為祂的兒女，祂對他們擁有權利。正如祂作我們和我們後裔的神，我們和我們的後裔也當作祂的子民。這對你們的兒女也是一種虧欠；部分是因為你們吝嗇於神對他們的恩惠。神賜給他們一項特權，而你們卻剝奪了這項特權。部分是因為你們沒有在他們嬰孩時期就為他們立約，而是讓他們處於放任狀態。神的子民多次為他們在嬰孩時期就藉著洗禮進入這義務而感謝神，那時他們還沒有自由去選擇自己的道路。在審判之日，這必將成為對所有那些沒有按照洗禮誓言行事之人的控訴。你們搶奪了教會很大一部分成員，即天國的兒女（馬太福音八章12節），教會中最純潔的部分，那些最少羞辱神的部分；但最主要的是，你們盡己所能地試圖切斷教會的傳承及其延續。看到一群與神立約的小孩，對神的子民來說是極大的安慰：詩篇一百零二篇28節：「你僕人的子孫要長存，他們的後裔要堅立在你面前。」你們也虧欠了自己。神將這榮耀加給祂的聖徒，即「你們的兒女是聖潔的」（哥林多前書七章14節）。無論祂隱秘的旨意為何（因為神在那裡有祂的自由），他們都處於聖約恩典的可見、平常的治理之下，這恩典是歸於他們的。你們知道，當神來向亞伯拉罕提供這特權時，他俯伏在地：創世記十七章3、7節：「我要作你和你後裔的神。」神的子民滿懷感激地抓住了這樣的特權與恩典。大衛也是如此：撒母耳記下七章19節：「主耶和華啊，這在你眼中還看為小，又應許你僕人的家至於久遠。」你們除了魔鬼之外，不討好任何人，魔鬼一直對聖潔的後裔懷有惡意。正如亞瑪力人在以色列人後方擊打那些軟弱的小孩，魔鬼也想在蛋殼裡就摧毀基督的國度。起初，當神悅納亞伯的祭物，火從天上降下時，亞伯被揀選為聖潔的後裔，魔鬼就煽動該隱殺害他，好在亞伯身上摧毀整個教會的種族。後來，當他們繁衍增多時，他仍試圖在他們長大後腐蝕他們，或使他們的父母將他們從神面前切斷，並獻給摩洛。
三、努力藉著對兒女的教育，在你們的家庭中維持信仰。看到信仰得以保存，從父親傳給兒子，並有從我們腰中生出的人來敬拜事奉主，這是一件極好的事。我記得希伯來書十一章9節提到亞伯拉罕：「他因著信，在所應許之地作客，好像在異地居住帳棚，與同蒙一個應許的以撒、雅各一樣。」這真是甜美，當父親、兒子和孫子都是同一個應許的繼承人時。普林尼記載，在法比烏斯家族中，連續三代擔任參議院議長，在庫里奧家中連續三代出了傑出的演說家，這被視為極大的榮耀與幸福的巔峰；但當信仰的力量從父親傳給兒子，再傳給孫子，這種傳承是何等的榮耀！在第三代，你們就將人視為一個新興且富裕家族的紳士。這裡有亞伯拉罕的孫子雅各。這是真正的貴族，擁有一個聖潔的親族；沒有什麼比這更尊貴的了。能成為這樣一個種族的父親，是極高的榮耀。否則，omnis sanguis concolor，所有的血都是一個顏色。因此，要小心，不要讓這種傳承被切斷。大人物小心地將土地與產業傳給兒女，但對於信仰，他們卻不為他們操心。繼承父親的信心與信仰，遠比繼承父親的土地與莊園要好得多。當我們能說：「我的神，我父親的神，我祖父的神」（提摩太後書一章5節），這是何等的榮耀。我的父親、祖父和曾祖父都敬畏主：箴言二十七章10節：「你的朋友和父親的朋友，你都不可離棄。」當我們能仰望我們祖先的神時，我們當然不能離棄我們父親的神。因此，不要讓你們的血脈在這方面蒙羞，要教導你們的兒女，使這種榮耀能在你們的血脈與家庭中保持下去。沒有人像那些離棄信仰的人那樣玷污自己的血脈。叛國與不當行為是對高貴祖先的玷污；離道反教與失去教會特權也是如此。
二、當你臨終時，當以這種方式運用信心，好叫這信心能為你帶來安慰，並歸榮耀給神。對你而言，這是安慰：基督徒在臨終時不應是被動的，不應像禽獸般死去。要思想那為靈魂、身體及兒女帶來安慰的聖約。當約瑟起誓要將雅各的骸骨葬在迦南他父親那裡時，雅各便敬拜神；他們在墳墓中的團聚，正是他們在天上相通的預表；那時，他扶著杖頭敬拜，彷彿在說：「我正往神與基督那裡去，往亞伯拉罕與以撒那裡去，要與他們一同住在神的面前」；這就是他的安慰。我說，要獲得這樣的信心，好叫你的身體、靈魂與兒女都能得著安慰；因為雅各在此祝福了他的兒女，並以自己將要進入福樂之境而自慰；因為這正是將骸骨帶往那地所象徵的。同樣地，這樣的信心也將尊崇並榮耀神。這是你最後一次能為神做些什麼的機會。當你能像約書亞那樣，將你一生的經歷作為果子，為神作美好的見證時，這對神而言是極大的尊榮：約書亞記二十三章14節：「我現在要走世人必走的路。你們心裡沒有一點遺忘，靈魂裡也沒有一點遺忘，耶和華你們神所應許賜福與你們的話，沒有一句落空，都應驗在你們身上了。」雅各在此稱頌聖約的神、聖約的使者，以及聖約的福分，並將這一切作為他一生經歷的總結。
其次，讓我們來看他信心所涉及的行動，經上說：
第一，「他給約瑟的兩個兒子祝福。」原文是「約瑟的每一個兒子」，雖然我們只讀到兩個，所以翻譯作「兩個」是恰當的。在此我將說明：（1）祝福的理由；（2）方式；（3）這事如何藉著信心完成。
- 關於理由：為什麼約瑟的孩子比其他人更蒙祝福？為什麼使徒只提到他們？
[1] 因為他們出生在埃及，在異國他鄉，在雅各的家族之外，而現在他們要被納入聖潔後裔的群體，即神的子民之中。請留意，當雅各祝福他們時，他說了什麼？創世記四十八章16節：「願我名與我祖亞伯拉罕、以撒的名，稱在他們身上；又願他們在世界中生養眾多。」他沒有說：「願主使你們在埃及偉大；願主保守你們的尊榮與幸福」，因為他們在該國已有強大的盟友與崇高的地位。不，他是說願亞伯拉罕與以撒的名稱在他們身上；也就是說，願你們被算在神的子民之中。至於那些未被納入教會的其他國家，亞伯拉罕的名並未稱在他們身上；列祖的名在以實瑪利與以掃的家族中很快就熄滅了。但願亞伯拉罕與以撒的名稱在他們身上；也就是說，要持守在那裡，與他們聯合。他藉著這祝福，試圖將他們從埃及及其親族中拉出來，好叫他們能在眾支派中得著名分，並與教會保持連結，與神的子民一同分擔共同的命運與產業。
[2] 因為雅各對約瑟有特殊的愛，且神在約瑟身上及周圍有特別的護理。他使約瑟的兩個兒子成為兩個獨立的支派；他對其他兒子的兒子並未如此，他們只是以父親的名字命名，如流便的子孫、西緬的子孫，並未特別提及他們的兒子，但瑪拿西與以法蓮卻被立為獨立的支派。其理由是，約瑟擁有長子的特權，而長子應得雙份的產業。為了讓約瑟能得雙份產業，以法蓮與瑪拿西在迦南地各得了一份。長子有權得雙份產業，見於申命記二十一章17節：「他必承認那失寵之妻生的兒子為長子，將產業加倍地給他，因為這是他頭生的，長子的權分本是他的。」流便本是長子，但他喪失了權利，於是這權利歸於約瑟：歷代志上五章1-2節：「流便原是長子，因他污穢了父親的床，他長子的名分就歸了約瑟的眾子，只是按家譜他不列在長子名分上。猶大勝過一切弟兄，君王也是從他而出，但長子的名分卻歸約瑟。」事實上，若非拉班以利亞取代拉結欺騙了雅各，這權利本該屬於他，而約瑟是拉結的長子，如今藉著神的護理，長子權恢復給了他。確實，當以色列分為十二支派時，長子的權利是這樣分配的：祭司職分是長子權利之一，賜給了利未；統治權是另一項權利，賜給了猶大；那裡有大衛的寶座，彌賽亞從他而出；第三項權利是雙份產業，這明確地定給了約瑟；因此他的兩個兒子被立為兩個獨立的支派。
- 這祝福是以什麼方式賜下的？在此，藉著神特殊的護理，年幼的再次被置於年長的之上：創世記四十八章14節：「以色列伸出右手，按在以法蓮的頭上，那時以法蓮是次子；又伸出左手，按在瑪拿西的頭上。」雅各雖眼目昏花，卻有意地引導他的手；這並非偶然，而是有神極大的護理在其中。希伯來文的意思是，他使他的手有智慧，神與他同在，揀選這個兒子而放下那個；將首位定給以法蓮及其後裔；因為在預言的光中，他預見了王權將在以法蓮的族系中，民數記一章32節與34節對照；那裡說，首先，「約瑟的子孫，即以法蓮的子孫，有四萬零五百人」；隨後，「瑪拿西的子孫有三萬二千二百人」。所以當各支派受印時，啟示錄七章6節提到了瑪拿西支派，而以法蓮支派則被稱為約瑟支派，第8節。以法蓮得了卓越的地位，約瑟的權利轉移到了他身上。
- 信心在何處體現？因為經上說：「因著信，他給約瑟的兩個兒子祝福。」部分在於他領受了神藉預言所作的啟示。部分在於他按照那啟示的內容宣告祝福；因為正如衷心的贊同是信心的行動，口中的承認也是信心的果子。部分在於他透過眼前的困難，看見了將來的事。以撒在基拉耳祝福，約瑟在埃及祝福，他在那裡作為流亡者死去，卻看見將來的事，彷彿就在眼前。部分在於他對世界的輕看，在他們於埃及擁有極大尊榮、名望與權勢時，提醒他們迦南地與聖約。約瑟雖是埃及的宰相，卻來領受這樣的祝福，儘管這祝福意味著他們將與弟兄們一同流亡、被放逐並受壓迫，但他這樣做是為了將他們從埃及的尊榮中拉出來。這祝福的偉大目的，是為了讓他們無論遭遇什麼，都能保持與教會群體的連結。
觀察一：被納入與神的顯明聖約中，或與教會群體聯合，這絕非小事。
雅各並不渴望他們在埃及延續目前的偉大，而是提醒他們聖約與亞伯拉罕的名。約瑟本可以留給孩子們高貴的血統與埃及豐厚的產業，但他卻帶他們到父親雅各那裡領受祝福。那祝福是什麼？是進入聖約顯明特權的授權。埃及的福分與錫安的福分相比，微不足道。與教會群體聯合絕非小事，因為在那裡，我們可以與神及神的子民相通。在那裡，我們最認識神，也最享受神。在那裡，我們最認識神，詩篇二十七篇4節：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美。」請注意，在耶和華的殿中，即在教會裡；因為聖殿是屬靈教會的預表，在那裡我們瞻仰神的榮美。藉著自然之光，我們或許能認識神；但那只是透過足跡或模糊的影子；但在他的殿中，我們看見他的榮耀、智慧、恩典與美善。我們被帶到天上的偉大目的，就是瞻仰神的榮美，面對面看見他。這在教會中就已開始，我們更直接地注視他在基督裡的智慧、榮耀、良善，以及恩典之約的豐富。在那裡，我們最能享受神。神賜給世界普遍的恩典，但還有從錫安出來的福分，因此經上說：詩篇一百二十八篇5節：「願耶和華從錫安賜福給你」；詩篇一百三十四篇3節：「願造天地的耶和華，從錫安賜福給你」；詩篇一百三十三篇3節：「因為在那裡」，即從錫安，「有耶和華所命定的福，就是永遠的生命。」僅僅作為造物主而得的福分，並非對神的享受；但在錫安，他將自己傳遞給他的子民；那裡有他臉上的光、罪的赦免、對世俗恩惠的成聖，以及他聖靈的恩賜。自創世以來，總有一些地方是神願意被享受的。天使在天上有享受神的特定居所；因此使徒注意到他們「不守本位，離開自己住處的人」，猶大書6節。請注意，這是「本位」，他們本應享受神的地方：因此他們失去了原有的幸福與榮耀，因為他們離開了自己的住處。樂園是亞當享受神的地方；當他被逐出那地方時，他便失去了與神的相通。我們在教會中享受神，在那裡他必被我們尋見；因此保持我們的地位是好的；神將在那裡將自己傳遞給他的子民。在那裡，我們也與聖徒和神的兒女相通，彼此幫助，這是一種極大的幸福。我們與聖徒的相通，正如我們與神的相通一樣，是一種特權。火炭聚在一起，火才能保持；同樣，神的子民聚在一起，才能保持宗教的火熱。酒在酒桶中保存得最好。我們的肢體被指定為我們彼此造就與屬靈供應的媒介：以弗所書四章16節：「藉著各個關節所供應的。」
應用：這顯示了我們無論為自己還是為兒女，都應當最看重與追求什麼。為我們自己，要使我們在聖所中有釘子，在教會中有份，好叫亞伯拉罕的福分臨到我們。你們應當比世上一切尊榮更看重神的聖約與作為教會成員的身分。為我們的後代亦然，父母不應過分追求讓孩子變得偉大，而應追求讓他們變得良善；看見他們與基督教會的群體聯合，這是你們能留給他們最好的祝福。你們的工作不僅是讓他們擔任某種職位或擁有某種產業，使他們成為某個城市或團體的成員，而是要確保這些屬靈特權能延續給你們的後代。因為一個真正屬靈的人，不僅為自己，也為他人渴望屬靈特權，好叫他們能在那裡享受神；好叫他們能在愛與信心上彼此造就，並在屬靈敬拜上彼此促進。
觀察二：在授予這祝福時，這裡再次出現了差異；以法蓮，年幼的，被置於瑪拿西，年長的之上，王權歸於他。從中學習到，不僅在惡人與義人的福分之間有差異，在義人與義人的福分之間也有差異。在前一節中，你看到雅各與以掃及其不同的福分；以掃有他一般的份，雅各則有他的聖約之福；那是義人與惡人的區別。但這裡以法蓮與瑪拿西，同屬聖約的兩個分支，卻有不同的福分；以法蓮被優先考慮，好讓他得著卓越，約瑟的份歸於他。神始終保持同樣的原則，主對待他的兒女並不一律，無論在世俗還是屬靈的事上。有「揀選中的揀選」，神子民中的精華，他們比其他人擁有更多精選的特權。在基督門徒的小群體中，有些人比其他人更親密。彼得、雅各與約翰被帶去見證基督的變像，馬太福音十七章1節，後來又見證基督的受難，馬太福音二十六章37節。有些人神會更親密地向他們顯現，賜給他們更豐盛的安慰，並在護理的過程中給予更充足的供應。正如在遺棄的領域中，神的安排也有很大差異——並非所有人都被同樣對待，有些人有更多的恩典媒介、更好的性情、受教育的優勢，儘管主沒有給他們特殊的恩典；同樣，在揀選的領域中也有很大差異——有些人比其他人有更多榮耀神的優勢，有更舒適、更甘甜的聖靈內住，更高的事奉機會，更豐盛的恩典供應，更強的能力，等等。恩典有差異，並非所有人都領受同樣的度量，有第一等星；同一泉源充滿了不同的水缸，但並非所有水缸的容量都相同。安慰有差異，有些人常處於憂傷，有些人則走得更舒適；有些人走通往天堂的上路，有些人走下路。恩賜有差異：哥林多前書十二章8節：「這人蒙聖靈賜他智慧的言語，那人也蒙這位聖靈賜他知識的言語」等等。產業與外在供應有差異；平均主義並非神的道路，「常有窮人和你們同在」，馬太福音二十六章11節。神要在每一種關係中得榮耀，有些人作為僕人，有些人作為家主，因為在凡事上神都要自由，我們必須順服。才幹並非平均分配，一個有五千，一個有三千，一個有一千。因此，我們不可埋怨，我們所擁有的都超過我們所能善用的。如果這些事是出於偶然或人的安排，我們或許可以埋怨；但其中有智慧的護理。神是尊榮、地位與產業的分配者：撒母耳記上二章7節：「他使人貧窮，也使人富足；使人卑微，也使人高貴。」他同樣分配安慰；我們必須等待，直到筵席的主人叫我們坐到更高的地方。不要限制他，也不要嫉妒主行使他旨意的自由。你處在神所安置你的地方，如果你不能在這種關係中榮耀神，你永遠也無法在更高的關係中榮耀他。在山谷中無法生長的樹，在荒涼的山頂與貧瘠的丘陵上也永遠無法生長。我們不應選擇自己在世上扮演什麼角色；神是偉大的導演。因此要說：我有主認為適合我的；這應當是一個基督徒的性情，要說：我有聖約的份，雖然我沒有達到別人所享受的高度。神絕不會以同樣的標準供養他所有的僕人，有些人會多些，有些人會少些，這完全根據他自己智慧的分配。
觀察三：預言性的祝福再次歸於信心。
信心的光與預言的光在某些方面有所不同，但在許多方面是一致的。它們在啟示的非凡性上有所不同；預言的光依賴於非凡的啟示，但信心擁有神平常的話語。特殊的本能與異象為預言的光開路，但我們擁有神話語的共同基礎。他們有神諭，我們有「更確的預言」，彼得後書一章19節。在預言中有直接的啟示；不像信心那樣需要論證與推理。在預言中，特定的事件被更明確地預告，主彷彿藉著預言束縛了自己的手；但我們必須參考聖約的一般原則，即「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」，羅馬書八章28節。它們在擁有相同的基礎——神的啟示——這一點上是一致的；我們有神的話語可以展示，正如他們一樣；至於特定的事件，真實的信靠不會落空，有時在那些與神相通的人身上，對於特殊的恩惠可能會有特殊的本能。關於第一個行動就說到這裡，他在身體軟弱中展現了信心的剛強：「雅各臨死的時候，給約瑟的兩個兒子祝福。」
其次，關於另一個行動——「他扶著杖頭敬拜」。這裡有：（1）行動——「他敬拜」；（2）姿勢——「扶著杖頭」。
- 行動——「他敬拜」。這敬拜並非對約瑟的世俗敬拜，而是對主的宗教敬拜。這不確定的表達顯示它必須以更崇高的意義來理解；也就是說，他敬拜神。那麼這是什麼樣的敬拜呢？他即將交出靈魂，因此其中包含了對已領受恩惠的感恩，以及對未來恩惠的祈求。
[1] 其中有感恩。正如塔爾根譯本所說：「他在床頭歌頌神的讚美。」約瑟已經起誓並應許將他葬在迦南地，將他與列祖安葬在一起；墳墓中的團聚是天上聖徒相通的保證，那時他在床頭歌頌神的讚美，在軟弱的境況中榮耀神。我發現大衛也有類似的經歷，當他聽到王位定給所羅門時，百姓的歡呼與喝采，經上說，列王紀上一章47節：「王在床上俯伏敬拜。」雅各也是如此，在獲得所求，並經歷了今生所有的危險與艱難後，他開始讚美並榮耀神。人是什麼樣，他在臨終時的思想與舉止就是什麼樣：雅各在敬拜、祝福並讚美神，為了過去的經歷、現在的確據以及未來的盼望；我們也應當讚美並榮耀神離開世界，為了過去、現在與未來，為了我們將永遠與亞伯拉罕、以撒、雅各相聚。
[2] 這也可能暗示他向神的祈禱，求那些祝福得以成就。
- 姿勢——「扶著杖頭」。經上說，創世記四十七章31節：「以色列在床頭上俯伏敬拜。」有些人這樣調和這些經文：為了給神更大的尊榮，他從床上起來，坐在床上，扶著他的杖；因為經上說，在這些祝福結束後，他把腳收回床上，氣絕而死。最純正的調和方式是：承認聖靈的屈尊，使用了當時流行的一種譯本。七十士譯本的讀法與使徒在此處相同，即「他扶著杖頭敬拜」。當希伯來文聖經沒有標點或母音時，可能會將「床」（mittah）誤認為「杖」（matteh）。但可能兩者皆是，他可能同時扶著床與杖頭。使徒不會在無關緊要的事上爭辯，也不會提出與當時讀者手中譯本不同的解釋，因為他是寫給希伯來人的；而居住在希臘人中間的猶太人已經習慣了七十士譯本。使徒們並不那麼拘泥，以至於在非重大的事情上遷就軟弱者，這顯示了我們在類似情況下應當對他人的軟弱表現出怎樣的屈尊。但這種姿勢與舉止的含義是什麼？許多荒謬的迷信由此而生，因為所有外在的姿勢與儀式都容易被濫用；迷信會立即滲入，並將其用於卑劣的用途。有些人藉此主張向東跪拜，或向十字架跪拜，他們認為這預表了雅各交叉雙手按在約瑟兒子頭上的動作；另一些人則認為杖頭上有某種偶像。但這種姿勢的使用，部分是為了顯示他在敬拜神時的敬畏與謙卑。儘管他因年老與疾病而變得軟弱無力，幾乎無法下床，但他不願使用不敬的姿勢。他有與神特別的事務，他扶著床起身，讚美主；他盡其所能，將自己置於那些屈膝敬拜者的姿勢中，這是敬畏與謙卑的表達。部分而言，這種姿勢是他對神應許之依賴與信靠的公開宣告。我發現對這種姿勢有兩種解釋。有些人（如格老秀斯等人）將其視為信心的象徵，因為信靠常被比作倚靠。對受造物的信靠被比作倚靠蘆葦或杖，列王紀下十八章21節：「看哪，你所倚靠的埃及，是那壓傷的蘆葦杖，人若倚靠，它必刺入他的手。」因此他們將其視為他信心的象徵或公開宣告，我認為這在總體上是正確的。另一種更合適、更可能的觀點認為，雅各扶著杖，不僅是為了支撐他衰弱的身體，更是為了將這種姿勢作為他朝聖與對天國信心的宣告。列祖們在任何場合都宣告他們是客旅；杖是他們朝聖的象徵：創世記三十二章10節：「我先前只拿著我的杖過這約旦河」；出埃及記十二章11節，他們吃逾越節羊羔時要「手中拿杖」；馬可福音六章8節，門徒被吩咐「除了杖以外，什麼都不要帶」。所以雅各為了宣告他的盼望在另一個更美好的國家，他在這裡只是寄居者與客旅，他扶著他的杖。但我寧願滿足於一般的觀察，即這是一種姿勢，藉此他公開表達並宣告了他的謙卑，對神所賜大恩的感謝，以及對神的信心。
觀察一：我們對神的進前必須是敬畏的，無論是在靈魂的架構上，還是在身體的姿勢上。
貧窮軟弱的雅各渴望將自己置於祈求者的姿勢中。就靈魂的架構而言，我們對神的進前必須是敬畏的。敬畏是敬拜中一種特殊的素質。神的孩子不可能總是充滿情感，因為情感很大程度上取決於身體精神的活躍與其他偶然因素，因此神的孩子不可能總是帶著同樣的情感禱告；但神的孩子應當始終是敬畏與嚴肅的。沒有這一點，就不是敬拜；我們忘記了我們是在與誰打交道。以其他方式進前，是對神偉大與威嚴的貶低。正如那些獻上污穢之物的人，主用這話駁斥他們：瑪拉基書一章13節：「萬軍之耶和華說：我是大君王，我的名在外邦中是可畏的。」那些以肉體、形式主義方式來到主面前的人，他們沒有考慮到他們是在與一位大君王，與全世界的神打交道。在神的事奉中敷衍了事，說明我們對神有卑微的想法，並且是神威嚴的敵人：我們試圖說服世界，神並非那麼偉大與可怕。第一個理由，「我是大君王」，暗示這貶低了他的威嚴；第二個理由，「我的名在外邦中是可畏的」，暗示熟悉與認識不應減弱我們對神的敬畏。即使是外邦人對神聖力量也有敬畏之心；那些偶爾因神的重大審判或良心的驚嚇而禱告的人，充滿了恐懼。但儘管我們應當與神親近，我們也不應忘記他的名是可畏的；除非那些恆常禱告的人被對神的敬畏所佔據，否則這就是習俗與形式化的敬拜。外邦人即使只有一點點光來觀察神的本性，他們也足以敬畏他們所認為的神。因此，更認識神的基督徒，應當帶著對他同在的敬畏，並帶著一顆被神榮耀感所震懾的心進前。我們的熟悉與恆常的交往，不應減損我們對神的敬畏與尊崇，因為那些對神知之甚少的人，也足以敬畏他，儘管還不足以信靠他：「我的名在外邦中是可畏的。」正如靈魂的架構中應有敬畏，身體的姿勢中也應有敬畏；因為造就身體與靈魂的神，要被兩者共同事奉；救贖了兩者的基督，也要被兩者共同事奉——「所以，要在你們的身子上榮耀神」，哥林多前書六章20節。我並非在此堅持某種姿勢，你們不必絕對受限於此或彼；聖經中記載聖徒的榜樣是多樣且不同的，無論是站立、跪下還是俯伏在地，這顯示在這些事上基督徒享有自己的自由；但至少我們在總體上可以得出這一點：我們必須使姿勢保持敬畏與嚴肅；當我們沒有正當理由阻礙時，我們必須選擇那些在敬拜偉大的神時最能體現謙卑與敬畏的姿勢，並且那些能證明我們並非怠慢的姿勢。坐著或躺著禱告，並不具備我們應當表現出的敬畏、謙卑與熱忱。至於具體的姿勢，神沒有給出律法，因為心靈的情感如何，身體的動作與姿勢就會如何；而該國所接受的習俗最能顯示什麼是得體的；教會的使用與實踐也應被尊重，好叫我們盡量減少冒犯；除非我們因身體不可抗拒的無能與軟弱而受阻，否則我們應當謹慎對待我們的姿勢。
觀察二：當信心給予一顆甘願的心時，身體的軟弱將不會成為履行職責的阻礙。
信心使我們竭盡所能，盡一切所能去榮耀神；當我們展現出最大的捨己時，本分便最為蒙悅納。當我們從試探的手中、從懶惰且自愛的心裡奪回本分時，那本分便是甘甜的。提摩太是個軟弱的人，他有自己的身體軟弱（提摩太前書五章23節），然而他並未停止福音的工作，也沒有忽略他的職分。現在我要說明信心在這種情況下是如何運作的：信心向後看、向前看、環顧四周，並以各種方式激勵靈魂，使其對抗身體的病痛，去從事某些能為神帶來榮耀、並有助於敬拜祂威嚴的事。
信心向後看：如此，信心將耶穌基督釘在十字架上的情景呈現出來——基督在祂的身體裡忍受了何等的痛苦，祂的臉被吐唾沫，手腳被釘在十字架上，頭戴荊棘冠冕；難道我們還要計較身體的安逸嗎？基督將祂的身體暴露在極致的苦難中；痛苦透過每一種感官的管道傾注在祂身上；如果基督不計較祂的身體，反而為了靈魂的好處而忽略了祂的休息，我們又豈能計較自己的身體呢？信心就這樣回顧基督的愛，並催促靈魂在身體軟弱的情況下，盡我們所能去行事；正如年邁的雅各，當他幾乎無法動彈時，仍支撐著身體，倚靠著杖敬拜神。
接著，信心環顧四周，看見世人的私慾是何等猖獗；難道神的愛不該在我們身上更為彰顯嗎？屬肉體的人為了追求肉體的私慾，可以耗盡體力；難道我們就要因為一點微小的藉口而卻步嗎？難道別人可以絞盡腦汁、耗盡心神、熬夜早起，只為了成就他們世俗的計畫，滿足他們卑劣的私慾與意志；而你卻不願為神做點什麼，不願為神捨棄你的安逸與享樂嗎？我們樂於為任何事捨己，唯獨不願為神捨己。罪是一個暴君，它耗損並削弱人；然而人們仍向它屈服。人們使自己的身體成為私慾與卑劣情感的奴隸；在各種運動與享樂中，人們願意付出多大的代價！痛苦似乎成了享樂的調味品；難道我們竟吝於在禱告中付出些許辛勞，吝於在私下與隱密的禱告中與神掙扎角力嗎？
信心向前看，看向未來，當這地上的帳棚將要拆毀（哥林多後書五章1節），身體化為塵土與灰燼之時。與其被鏽蝕吞噬、在怠惰中消耗，不如在勞苦中磨損。信心向上看，在那裡瞻仰為身體所預備的蒙福報償；神不僅為你們的靈魂（那確實是天堂中的天堂，是我們幸福的核心部分）預備了偉大的事物，也為你們的身體預備了。那曾參與勞苦的身體，也將分享那份幸福：腓立比書三章21節：「他要將我們這卑賤的身體改變……」。雖然你在服事主時耗損了身體，但它們終將被修復。哦，基督的身體是何等榮耀！這在祂的變像中可見一斑，當時從基督身體中放射出的光芒，門徒們簡直無法承受。聖徒們將擁有同樣清澈、明亮且強壯的身體；這沉重的血肉之軀，如今對我們而言是如此大的攔阻，屆時將被改變成與基督榮耀的身體相似。在基督裡沒有任何東西會失落；那位能醫治馬勒古耳朵的主，也能恢復一切在恆久本分中失落、耗損、花費與磨損的事物。祂將補足一切。
然後信心向下看；那裡有為靈魂，也為身體所預備的地獄刑罰。於是信心判斷：受點苦總比忍受刑罰要好；被本分的繩索捆綁，總比被黑暗的鎖鏈捆綁要好；這些痛苦與惡人在地獄中所受的相比，根本不算什麼。雖然我不相信地獄中有物質的火，但顯然那裡有直接施加於身體的痛苦；這不僅是身體因與靈魂共感而產生的痛苦，更是施加於身體本身的痛苦：馬太福音十章28節：「惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」那裡有一個受刑的地方，但其具體情形我們無法得知。如今信心將這一切——那即將來臨的恐怖——呈現出來，難道我們還要在為神付出些許辛勞這件事上猶豫不決嗎？
應用：這使我們為自己的懶惰與貪圖安逸感到羞愧。貪圖安逸與享樂是基督信仰的毒藥；摒棄那些嬌生慣養、對自己的身體過於愛惜的基督徒吧！哦，不要讓身體出賣了靈魂！如果你想優待哪一部分，就優待靈魂吧，因為那是更好的部分；而在優待靈魂的過程中，你最終也優待了身體。如果你因愛本分而稍微忽略了身體，身體最終不會有任何損失。基督徒們，每當安逸與懶惰向你們襲來時，要記得讓身體參與一些捨己的操練，好讓它能更好地期待它所應得的份。雅各願意振作起來，使自己處於祈求者的姿勢，為他的孩子們樹立好榜樣。請思考，當伴隨著困難，且從不適的狀態中奪回本分時，那本分是最甘甜的。難道我們要用不費分毫的事奉來服事神嗎？雖然這會讓我們感到痛苦，並對我們的安逸有所侵蝕，但最終它會變得更甘甜。輕看安逸與享樂，最終是最大的享樂。不費分毫的事物毫無價值，而藉口則是心不甘願的標誌。當心靈願意，肉體雖軟弱，基督徒仍會盡其所能，絕不會袖手旁觀。並且要思考，身體與靈魂一樣都是屬於基督的：哥林多前書六章20節：「因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神。」當本分顯得艱難沉重時，請思考，你們的身體不屬於自己，而是被基督買贖的，不要因為要將屬於基督的歸還給祂，就感到艱難沉重。祂期待身體能付出一些辛勞。總結來說，當我們懶惰、安逸容易乘虛而入時，就讓信心運作起來，向後看、向前看、向上看、向下看。讓信心從過去與未來中，為神辯護與懇求。讓信心保持期待、等候、仰望，那時終將來到，屆時身體將不再是負擔，而會成為靈性的身體，也就是說，更適合從事屬靈的工作與享受屬靈的福分，且永遠不會感到疲倦。天堂裡沒有疲倦，靈魂與身體將永遠保持清新，以喜樂並讚美主；那裡沒有不適，沒有軟弱。那麼，讓信心辯論吧：如果神為我們預備了這些，我怎能退縮？如果這很困難，這正是展現我愛心的機會。
「時候雖然遲延，但到了末了必說話，並不謊話；雖然遲延，當等候它，因為它必然臨到，不再遲延。」異象暫時沈默；雖然有遲延，有苦難與壓迫，看起來似乎是謊話；然而，它不過是看起來遲延罷了。
[5.] 後世的教會比前世的教會更有優勢，因為他們的盼望更近了。前世的苦難雖然最終對教會是有益的，但卻為敵基督的顯露鋪了路（帖後二9），如那些野蠻民族——哥德人、汪達爾人、倫巴底人——的入侵，削弱了羅馬帝國。但如今，雖然我們無法對個別事件確信不疑，但每一件事都趨向於敵基督的毀滅。神從遠處瞄準。後世的攝理就像巨大的日蝕，雖然沒有立即產生作用，但觀察其總體目標與趨勢是有益的。
[6.] 神往往在與外在可能性相反的情況下作工。當磚塊加倍時，誰會期待拯救呢？正如希伯來文必須從右向左讀，或者亞哈斯日晷上的日影倒退十度是希西家康復的預兆；攝理也必須倒著讀。約瑟被賣為奴，好讓他成為寵臣；誰會想到地牢竟是通往宮廷的道路？誰會想到錯誤竟是澄清真理的手段？束縛竟為自由鋪路？迫害與壓迫就像火中的鐵，燒得太熱，反而燙傷了握住它的人的手。基督喜歡在敵人自以為最聰明時愚弄他們：出埃及記一章10節：「來吧，我們不如用巧計待他們，恐怕他們多起來，日後若遇什麼爭戰的事，就連合我們的仇敵攻擊我們，離開這地去了。」當計謀設得精巧時，智慧人反被自己的詭計纏住。一切看起來都走向毀滅與敗壞，但在攝理中沒有任何事是失序的；智慧的神能利用最反常的事故，祂從未偏離祂的道路。在信心與攝理中，沒有任何事是失序的。
所有臨到神子民身上的苦難，都為神的榮耀與他們的益處效力。
(1.) 為了神的榮耀；這對祂的兒女來說是寶貴的。仇敵的惡毒與邪惡被比作耕地：詩篇一百二十九篇3節：「耕地的在我背上耕田，耕的犁溝甚長。」我們有必須被打破與翻耕的荒地；當他們耕得夠多了，神就砍斷他們的繩索。這是為了我們的益處與神的榮耀；他們在耕種，但收成是基督的，莊稼屬於田地的主人。我們必須區分神的目標與仇敵的目標。水流保持其路徑，但聰明的農夫會讓它推動磨坊：以賽亞書十章7節：「然而，他不是這樣的意思，他心也不這樣打算。他心裡倒想毀滅，剪除不少的國。」以及詩篇七十六篇10節：「人的忿怒要成全你的榮美，人的餘怒，你要禁止。」當工作完成時，神會禁止忿怒；當磨坊無物可磨時，我們就關上水閘，但那溢出的水仍轉化為對神的讚美。
(2.) 為了我們暫時的、屬靈的與永恆的益處。
[7.] 如果我們在這項工作中失敗，神絕不會缺乏工具。如果我們因疏忽與沈默而罪惡地失敗：以斯帖記四章14節：「此時你若閉口不言，猶大人必從別處得解脫，蒙拯救。」她的請願是保存神子民唯一可能的途徑。或者如果我們因死亡而失敗；如果摩西死了，還會有約書亞。當我們完全走投無路時，神知道如何幫助：彌迦書五章7節：「雅各餘剩的人必在多國多民中，如從耶和華那裡降下的露水，又如甘霖降在草上；不仗賴人力，也不等候世人之力。」花園裡的草藥有水壺這種可見的供應方式，這取決於人的攝理與勤奮；但露水與甘霖並不隨人的意願降下，曠野的草僅靠神的攝理而生長。
[8.] 那些為教會行動的人絕不會吃虧；他們的努力不會白費，無論他們在世上境遇如何：以賽亞書四十九章4節：「我說：我勞碌是徒然；我盡力是虛無虛空。然而，我當得的理必在耶和華那裡；我的賞賜必在我神那裡。」神不看重成功，而看重愛心：歷代志下六章8節：「但耶和華對我父親大衛說：『你立意在我名下建殿，這意是好的。』」為神的榮耀而進行的行動，即使未能達到目標，也不會失去賞賜；正如噴泉即使無人飲用，依然湧流。
應用是為了責備我們：
- 我們對神子民的公共福祉關注太少。一個人對錫安的愛心足以顯明其為人；臨終的約瑟不僅以自己的幸福為慰，更以他死後神子民的幸福為慰。教會的每一位真肢體在基督裡都有生命，這生命帶來感覺，而這感覺激發了喜樂或憂傷的情感。關心不僅是我們靈魂的安好，也是教會的安好，這是我們責任的一部分：詩篇一百三十七篇6節：「我若不記念你，若不看耶路撒冷過於我所最喜樂的，情願我的舌頭貼住上膛。」他們忘記自己，如同忘記錫安，這是他們最大的幸福。他們個人的災難不如公共的災難那樣令人痛苦；當在巴比倫時，每一位肢體都過得不好，但錫安過得不好，他們也同樣過得不好，而教會的憂傷是最大的憂傷。正如非尼哈的妻子所抱怨的：撒母耳記上四章22節：「榮耀離開以色列，因為神的約櫃被擄去了。」不是說「我父親死了，我丈夫死了」，而是「神的約櫃被擄去了，榮耀離開以色列」。當他們自己過得好而教會過得不好時，他們禁不住哀傷，如但以理、尼希米以及詩篇一百三十七篇6節中的人。或許他們個人的境況尚可忍受。當教會過得好，即使他們自己過得不好，這也是一種安慰，他們個人的悲傷被公共的喜樂所吞沒。保羅在獄中因福音的進展而喜樂，儘管他個人有所損失（腓一15-18）。但當他們自己與教會都過得好時，這加倍了他們的滿足：詩篇一百二十八篇5、6節：「願耶和華從錫安賜福給你！願你一生一世看見耶路撒冷的好處！願你看見你兒女的兒女！願平安歸於以色列！」同時擁有公共與個人的恩典是非常甜美的，我們沒有理由不和諧，而能與神的子民一同分享安慰。是的，當他們進入極大的幸福時，教會的應許與個人的特殊應許同樣是安慰。耶穌基督在前往父那裡時，想到了世上的屬祂之人：約翰福音十三章1節：「逾越節以前，耶穌知道自己離世歸父的時候到了。他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」祂即將靠岸，但祂把朋友留在了海上，與風浪搏鬥。
- 這責備我們在這些場合中沒有更多地運用信心。我們不僅要禱告除去，還要憑信心除去困難與阻礙：希伯來書十一章34節：「因著信，他們……打退了外邦的軍隊。」你們會認為這很容易，一點點信心就足夠了；對於那些不關心錫安事務的人來說確實如此；但對於那些渴望、禱告、等候，將教會事務看得高於自己最喜樂之事的人來說，這是一件難事。要讓心在教會得拯救的應許上安定下來是很難的，否則神子民所抱怨的那麼多恐懼與沮喪意味著什麼呢？人們沒有足夠深入地參與教會的爭戰，因此不關心教會的拯救。然而，這些表現出他們無法相信，因為當神的利益與他們的利益不結合時，他們就發怨言，並且背道；這是「存著不信的惡心，把永生神離棄了」（來三12）。
其次，我們在經文的下一句中看到了信心的另一個果效：「並為自己的骸骨留下遺命。」這是聖經中經常提到的細節：創世記五十章25節：「約瑟叫以色列的子孫起誓說：『神必看顧你們，你們要把我的骸骨從這裡搬上去。』」出埃及記十三章19節：「摩西把約瑟的骸骨一同帶去」；一百五十年後他們這樣做了；約書亞記二十四章32節：「以色列人從埃及帶來約瑟的骸骨，葬在示劍。」雅各死前也提出了同樣的願望：創世記四十七章30節：「我與我祖我父同睡，你要將我從埃及帶出來，葬在他們所葬的地方。」這個請求並非出於迷信，也不是因為已故聖徒對處理其遺體有什麼滿足或快樂，也不是因為在那片土地上比在其他地方更容易復活——在埃及或迦南都一樣；也不是因為他們希望成為基督復活時從墳墓中出來的人（太二十七52-53）；也不是為了分享在那裡獻上的禱告與祭物，正如貝拉明（Bellarmine）所想的——除了這種認為禱告能對死者有益，且禱告獲得的祝福需要地理上的鄰近性這種觀念本身就是不虔誠的之外，在當時，甚至在兩百年後，那裡根本沒有這種祭物。不，這個願望有特殊的理由：
- 為了表明他們對應許的信心；雖然他們不能親自去那裡，但他們要將骸骨帶去以佔有那地，這是一個可見的標記或公開的見證，表明他們對所應許的產業毫不懷疑。
- 這是對後代的激勵，不要讓他們的心在埃及安定下來，以免被該國的財富與享樂所征服，而忘記了應許之地。這就像喚醒他們的號角。
- 這是一個公開的紀念，藉此他們在任何場合都能在應許實現時想起其真實性。我們現在看到，約瑟關於他骸骨所說的話確實應驗了；正如他們想起基督關於毀壞聖殿並在三日內重建的寓言式話語：約翰福音二章22節：「所以到他從死裡復活以後，門徒就想起他說過這話，便信了聖經和耶穌所說的。」他們現在相信祂所說的是指祂身體的殿。
- 這是他們與聖徒相通的憑據；活著與死去，他們都不願與偶像崇拜者相通，他們不願與他們葬在同一個墳墓裡。
- 迦南是他們永恆基業的象徵；因此，為了顯示他們對天上的嚮往，他們渴望活著與死去都在迦南，即在應許之地，在那裡基督曾交往、生活、死亡、復活。他們不僅僅是看重迦南的暫時享受，這很清楚，因為約瑟在埃及過得更好；但他們仰望天堂，以及藉此預表的聖約中偉大的應許與祝福，他們仰望靈魂被遷往天堂，以及未來所有蒙福者的復活。簡言之，約瑟要讓所有人都知道，他不是作為一個埃及人死去的，而是懷著與所有先祖一同享受天國生活的期望，而這片土地正是其預表。因此，聖經中常使用「歸到他列祖那裡」的說法，這不僅意味著他們躺在同一個墳墓裡，還意味著他們在天堂——那真正的迦南，安息與建立之地——與他們團聚。
我們從中能學到什麼？
[1.] 天主教徒想從約瑟骸骨的遷移中推導出對聖物的崇拜，但這是愚蠢的，因為如果不是受誓言約束，以色列人絕不會這樣做。這些骸骨被帶到應許之地保存，不是為了展示與崇拜，而是為了安葬。
[2.] 迷信的人想從中推導出必須葬在神聖或祝聖之地的必要性，但這是愚蠢的，因為這些聖徒渴望葬在迦南有特殊的理由。如今，並沒有應許說某個地方比另一個地方更好，這對靈魂的益處（ad animae levamentum）毫無影響。
而葬在禮拜場所的習俗，既不衛生也不得體，而且是非常現代的。猶太人葬在城外，亞伯拉罕葬在幔利旁的洞裡。底波拉葬在橡樹下（創三十五8）；拉結葬在路上（創三十五19）；約瑟葬在示劍的田裡（書二十四32）。
但我們從中能學到什麼？
(1.) 約瑟不僅提到了離開埃及，還提到了進入迦南。聖約的祝福是剝奪性的也是積極性的；我們不僅從地獄中被拯救出來，我們還進入並被接納進入天堂：約翰福音三章16節：「叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」如果我們僅僅是從黑暗的權勢中被拯救出來，這已經超出了我們的預期，正如浪子所說：「把我當作一個雇工吧」（路十五19）。但能被提升到福音的特權中，那是更高、更榮耀的。那麼，讓你們的順服既是剝奪性的也是積極性的；不僅要離開邪惡，還要多做主工。許多人並不邪惡，但他們並不尋求與神相通。
(2.) 約瑟在埃及是個大人物，但他的心在別處，他對那個他過得如此舒適的國家沒有留戀。所以，雖然我們住在埃及，但讓我們的內心在迦南；如果我們不能離開世界，就讓我們把世界從我們心中趕出去：約翰福音十七章16節：「他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。」那是他們的居所，但他們的心不在那裡。哦，當我們能在世上享受許多事物，正如約瑟身居高位，卻不具備世俗的心，在一切世俗事物豐足時仍思念更美好的事物，這是一種極佳的靈性狀態。
(3.) 在主裡離世的聖徒之間存在著相通。雅各說：「把我葬在我的列祖那裡」；約瑟躺在同一個墳墓裡，是他們在天堂相通的憑據。他們被稱為「一家」（弗三15）；以及一個團體或群體，「被成全之義人的靈魂」（來十二23）。死亡有雙重邪惡，它分離了身體與靈魂，也分離了我們的親屬、父親、兒女與朋友。現在，對這兩者都有安慰；靈魂與身體分離並與主聯合，從這裡解脫，好讓我們與基督同在。然後關於同伴，我們去天堂見更好的同伴，我們去見那些渴望我們、每天盼望我們的人，去見「被成全之義人的靈魂」。讓我們現在就以聖徒相通為樂，這樣當我們改變居所時，我們就不會改變同伴，除非是變得更好；這樣我們就能與我們的列祖同在。惡人在他們的團體中受折磨。
(4.) 無論活著還是死去，我們都應當宣告我們的信仰。約瑟死時，要讓人知道他是以色列人，而不是埃及人。
(5.) 我們可以從中得出，聖徒在可能的情況下，應當有體面的安葬。這不僅被視為誠實的工作，也被視為虔誠的工作：使徒行傳八章2節：「有虔誠的人把司提反埋葬了」；撒母耳記下二章5、6節：「願耶和華賜福與你們，因為你們向你們的主掃羅顯了這慈愛，將他埋葬了。願耶和華也以慈愛誠實待你們。」這被視為仇敵極大的不虔誠：詩篇七十九篇2、3節：「他們將你僕人的屍首給空中的飛鳥為食，將你聖民的肉給地上的野獸。他們流他們的血如水，倒在耶路撒冷周圍，沒有人葬埋。」這是一種咒詛：詩篇六十三篇10節：「他們必倒在刀下，被狐狸所吞吃。」所以，有這樣的安葬是符合神的話語的。
第一，這符合對罪人宣告的判決：創世記三章19節：「你本是塵土，仍要歸於塵土。」我們埋葬死者是為了表明我們沒有忘記我們本性是什麼；這是對罪所應得咒詛的承認。
第二，這符合我們對復活的盼望。我們不是丟棄他們的骸骨與遺骸，而是將其存放起來；不是像對待野獸的屍體那樣，而是像我們將小麥種在地裡，好讓它復活並增長。他們只是「在床上安息」（賽五十七2）。它們只是「睡覺的地方」（Koimeteria）。
第三，這符合神賦予祂聖徒身體的榮耀。它們是基督救贖的一部分（林前六20）。基督有責任不失去任何東西，約翰福音六章39節：「叫我從他所賜給我的中，一個也不失落，在末日卻叫他復活。」它們是聖靈的殿，在聖約中奉獻給祂，是基督的肢體。
第四，這符合我們對他們的愛。亞利馬太的約瑟在埋葬基督時表現出了他對基督的愛；基列雅比人表現出了他們對掃羅的愛。這是我們能為他們做的最後一件事，就是將他們安穩地存放起來。
第五，那麼，葬禮是合法的，如果使用得當的話。不要迷信地將神限制在某個地方，或者好像在死者身上唸唸有詞有什麼好處，或者葬在祝聖之地——「地和其中所充滿的，都屬耶和華」。無論我們的遺骸被拋在哪裡，神都知道如何找回我們的本質。不要鋪張浪費，這是死後的犯罪，當我們無法再犯罪時，繼續維持我們驕傲的紀念碑。不要以死氣沈沈、屬肉體的方式；往往發生的是「死人埋葬他們的死人」，心裡死的人埋葬身體死的人。有葬禮與墳墓的思考。這是罪的果實的紀念碑；罪對惡人的全部權勢依然存在，對他們來說，墳墓就是監獄。我們應該有謙卑的思考，我們是塵土，仍要歸於塵土；我們應該有信心的思考，我們的朋友在墳墓裡；但神沒有撇下他們，祂看顧聖徒的骸骨。墳墓現在很難打開，但以後會輕而易舉，所有在其中的人都會出來。身體的塵土現在混在一起，但神很快會將它們分開，並給每個人他自己的身體。我們應該有治死罪的思考，我們都在奔向這條路；正如蠟燭，一旦點燃就開始減少。我們的身體很快就會成為令人厭惡的屍體。那些以前親愛的人，過不了多久就會變得令人厭惡與無法忍受：創世記二十三章4節：「求你們在這裡給我一塊地，好叫我埋葬我的死人，使她不在我眼前。」他們最好的朋友也想盡快擺脫他們。肉體的榮耀多快就會被玷污，變成惡臭與腐爛！
第六，在處理我們的骸骨時也顯示了信心。約瑟這樣做了，我們也應該將墳墓視為被基督聖化了的；祂在自己身上聖化了洗禮的水。對於墳墓，基督也曾在那裡；對祂來說，那不是監獄，而是床：以賽亞書五十三章9節：「誰知他死的時候與惡人同埋，誰葬的時候與財主同在。」現在它的口已經被打破，你無法被它拘禁。這些骸骨將披上皮肉。基督是墳墓的守護者：約翰福音六章39節：「叫我從他所賜給我的中，一個也不失落，在末日卻叫他復活。」祂被賦予了責任，祂必須對此負責：「海交出其中的死人；死亡和陰間（或作墳墓）也交出其中的死人」（啟二十一13）。我們現在聽到如此榮耀的復活，就不應害怕進入墳墓。這是身體通往天堂的道路。
至於神，有些人以威嚇將他拒之門外，有些人則以諂媚使他遠離宗教：希伯來書十章32節：「你們被光照以後，忍受了多大爭戰的苦難。」在初次歸正時，他們會遭遇嘲笑、冷眼與戲弄，因為他們蒙召要為自己對基督的信心與愛心作見證。但請在此處觀察神在保守祂教會時的智慧與大能，撒但總想將教會扼殺在搖籃中。我之所以特別指出這一點，是因為當時法老的計謀正是如此，但神的籌算卻永遠立定：祂使埃及與法老的宮廷養育了他們自己的毀滅者。希律殺盡伯利恆所有的孩童，有人說，為了斬草除根，他連自己的孩子也殺了。神就是這樣能勝過人的計謀，並以魔鬼自己的弓箭反擊魔鬼。
[2.] 這行動本身是隱藏的。雖然信心能勝過恐懼，但我們仍可使用合法的手段來克服危險；她將孩子藏起來。那些無謂地將自己置於險境的人是行事不智：除非我們蒙特別呼召去作見證，否則謹慎的行事是必要的。神將此視為信心：信心遠離妥協或順從屬肉體的命令，但它同時也是謹慎且警醒的。摩西蒙召去擊殺埃及人，但他仍環顧四周，看是否有人看見。信心並不試探神；雖然它倚靠神的護理，但它仍會使用手段。基督雖然確知祂父要拯救祂的旨意，但祂仍從憤怒的群眾中退避，馬可福音十二章15節。
應用一：由此可知，藉由合法手段避開危險並非缺乏信心。
應用二：在確知結局的情況下使用手段，並非對神的信託有所疏忽：使徒行傳二十七章31節：「這些人若不留在船上，你們就不能得救。」基督從未在可以使用普通手段的情況下，以神蹟來供應自己。
[3.] 持續的時間：「三個月」。
(1) 他們將他藏了三個月，且「沒有更久」。為何如此？或許如某些人所想，每三個月結束時，他們會進行更嚴格的搜查；或者可能是有鄰近的埃及人窺探到了此事；又或者孩子的哭聲日益響亮，可能會暴露他們。但現在，他們的軟弱開始顯露。
請觀察，神看重他們的信心，只要這信心還在持續。
在三個月期滿時將孩子拋棄，這是一種軟弱的行為；然而神對此寬容；經文說，因著信，他被藏起來。正如你在本章中多次讀到的，神所記載的是好人的信心，而非他們的過失，「因著信，以撒給雅各祝福」等等；「因著信，妓女喇合與那些不信的人一同滅亡」；經文提到了她的信心，卻未提她的謊言。
應用：這應當鼓勵我們事奉神，祂會恩慈地接納我們身上良善的部分，並赦免我們的過失。世人總是忽略所有的良善；若行動中有任何邪惡，我們定會緊盯不放。正如蒼蠅總是停在傷口上，或如鳶鳥飛向腐肉，卻略過芬芳的花園，世人總是專注於最壞的一面。但主卻不然；祂留意的是良善與真誠。這不應成為我們在過失中放縱的藉口，而應成為我們盡本分的鼓勵。
(2) 當三個月期滿，他們為他做了細心的預備。你在出埃及記二章讀過這故事。若將他留在家中，他們看見了確定的危險；不信靠神確實是一種軟弱。但她沒有將他淹死在河裡，而是用蒲草箱做了一個方舟，妥善準備，並派他的姊姊看守；很可能她選擇了法老女兒瑟姆提斯（Thermutis）常去的地方。信心可能會絆倒，但不會徹底失敗。它有時會絆倒；正如亞伯拉罕曾在哈蘭停留了一段時間；彼得在水面上走向基督，卻在那裡幾乎要沉下去，馬太福音十四章30節；摩西擊打磐石兩次。以色列人也曾不斷地想要回到埃及。羅得說：「我不能逃到山上去，恐怕這災禍臨到我，我就死了，」創世記十九章19節。真誠的信心可能會疲憊、厭倦；但它會再次站起來，它不會完全崩潰。只要沒有徹底的悖逆，這類軟弱與信心是並存的。
- 我現在要談談這件事背後的考量。
[1.] 外在的推動力：「因為見他是一個俊美的孩子」，ἀστεῖον，俊美、美好，使徒行傳七章20節。摩西出生時，他極其俊美，ἀστεῖος τῷ Θεῷ，在神眼中俊美；正如他們習慣將「神」字加在一切同類中卓越的事物上，例如「神的山」代表極高的山。
但這有什麼理由呢？摩西的美貌，若從世俗的角度看，更能激發自然的愛慕；但在這裡，他們以特殊的眼光看見他身上有某種神聖的特質，足以激發他們的信心。美貌並不總是卓越的可靠標誌，前額無信（fronti nulla fides），不可單憑外貌判斷；但他們在他臉上看到了威嚴與英雄氣概的特殊線條，這伴隨著某種神聖的直覺，感動他們認為神已命定他去完成某項卓越的工作，很可能是拯救祂的百姓。否則，美貌並不總是卓越的標誌：撒母耳記上十六章7節：「不要看他的外貌和他身材高大，我已棄絕他了；因為耶和華不像人看人，人是看外貌，耶和華是看內心。」
應用一：當神對祂的兒女有使用計畫時，祂自有方法保守他們脫離危險。摩西非凡的美貌激發並感動了他父母天然的愛，也贏得了瑟姆提斯的心。神的一些僕人因其卓越的才智與天賦而得蒙保守；另一些人則因其稀有的技藝而得蒙保守，儘管他們周圍的同伴都被殺害了，但以理書二章24節。我觀察這一點是為了向你們展示護理的智慧，以及這是神兒女得蒙保守的一種方式。
應用二：當神要特別使用某種器皿時，祂會賜下相應的身心恩賜。摩西在孩提時代，臉上就帶著威嚴與不可抗拒的恩典。有些人身上被神打了記號，為了特殊的工與事奉；這是一種預兆，預示神未來將如何使用他們。這對父母很有啟發，應觀察子女的性情；若有特殊的恩賜，應將他們引導至公共事務上。父母的責任很大一部分在於為子女尋找合適的呼召，使人能與呼召相稱，呼召也能與人相稱。否則就會產生禍患；許多公共恩賜被埋沒，隱藏在私人的工作中；或者因侵犯職分而產生禍患，只要這種情況持續，就永無寧日；就像元素不在其位，或身體的關節脫臼；這就像一個人試圖用手走路，或用腳寫字一樣。這必須在不斷尋求神、觀察子女的性情、傾向與天賦下進行；若能將其視為公共事務來關心，那就更好了。拿先斯（Nazianzen）在他的書信中指出，這是雅典官員的做法，即對兒童的才智與性情進行公開的測試。由於缺乏這一點，許多不稱職的人被強行推入公共事奉與職位中，那些遲鈍的人本更適合耕種；而另一些人則因貧窮與缺乏供應而受阻，儘管他們在更好的職位上本有卓越的希望。
應用三：美貌是神的恩賜，但不可倚靠它，也不可濫用它來滋養驕傲。它是神的恩賜；我們本可能生來畸形，靈魂的扭曲可能烙印在身體上。身體帶給高尚靈魂的，是一份美好的產業；美貌是神威嚴的一道光芒，它有一種天然的魔力。押沙龍因其美貌贏得了許多人的心。靈魂與身體之間有著極大的親緣與共鳴。正如晨光預示白晝，美貌是一個好的預兆，但不可倚靠它。美貌在摩西身上是特殊事奉的記號，但在以利亞身上卻非如此。有時實質並不符合外表。它常與愚昧、污穢及其他惡習結合。保羅是一個矮小的老人。就其本身而言，它是神較低層次的祝福之一，但它僅止於皮膚表面：箴言三十一章30節：「艷麗是虛假的，美容是虛浮的。」它很快會隨著疾病與衰老而枯萎。那麼，那些在身體恩賜上卓越的人，也要留意在心靈恩賜上同樣卓越，這樣它才是一個榮耀的記號；如果你濫用它，你就是將冠冕拋在塵土中。
[2.] 內在的推動力：「並且不怕王的命令」，那毀滅他們孩子的血腥法律，τὸ διάταγμα τοῦ βασιλέως，王的諭令。
這裡有三點：
(1) 在違背神話語的事上，不可順從君王。這裡有 διάταγμα，王的命令，但他們卻違抗了。我們對此既有教義也有榜樣。教義：以弗所書六章1節：「你們作兒女的，要在主裡聽從父母。」我們不可單純且絕對地順從官長；那是神所獨有的，祂的旨意無人能控制。因此，如果他們的諭令違背了神的律法，就沒有約束力，否則他們就會被尊崇在神之上。榜樣：使徒行傳四章19節：「聽從你們，不聽從神，這在神面前合理不合理，你們自己酌量吧；」他將這問題留給他們；使徒行傳五章29節：「彼得和眾使徒回答說：順從神，不順從人，是應當的。」當他們禁止神所命令的，或命令神所禁止的，與官長決裂而非與神決裂，乃是宗教禮儀的一部分：如但以理書三章16-18節：「沙得拉、米煞、亞伯尼歌對尼布甲尼撒王說：這件事我們不必回答你。即便如此，我們所事奉的神能將我們從烈火的窯中救出來。王啊，祂也必救我們脫離你的手；即或不然，王啊，你當知道我們決不事奉你的神，也不敬拜你所立的金像。」因為，(1) 官長的權柄並非來自他自己，「他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的，」羅馬書十三章4節。既然用人或僕人的權柄在主人面前無效，當他禁止神所命令的，或命令神所禁止的，我們便不能順從。(2) 他在權柄之下。正如來到基督面前的百夫長所說：「我在人的權下，也有兵在我以下，」馬太福音八章9節；所以，在最高之上還有更高的，唯有祂的旨意必須被遵守。
應用：這告訴我們，即使官長下令或默許邪惡之事，也不構成藉口。在人類法律中，丈夫不為妻子負責，父母也不為子女負責；因此在所有這些情況下，要像基督對祂地上的父母所說的那樣，路加福音二章49節：「豈不知我應當以我父的事為念嗎？」這不是頑固，而是溫和的熱心。你們習慣拿出你們的委任狀，但在神面前，那無法為你們辯護。
(2) 君王的命令一直是神兒女常見的試煉，正如尼布甲尼撒命令人俯伏敬拜金像一樣。官長並不總是基督最好的朋友。神喜愛將祂的百姓置於這樣的試煉中。那些對神不忠的人，永遠不會對君王忠誠。但人為了討好人而冒犯神，這是常有的事。這對我們來說是非常自然的，即聽從人過於聽從神，或因恐懼或貪圖人的恩寵而做違法之事。因貪圖人的恩寵而做，比因恐懼而做更糟；因為恩寵的誘惑並不大，不順從的危險也不那麼迫在眉睫。因恐懼而做，尚帶有勉強：為了人的恩寵而妥協，則更多地顯露了我們意志的同意，而甘心樂意是罪的極大加重：何西阿書五章11節：「以法蓮因願意隨從人的命令，就受欺壓，被判決壓碎。」當人因自己的傾向，或僅僅因為人的命令，在沒有任何威脅的情況下，就甘願受屬肉體權勢者的擺佈，隨其意願被牽著走，這就是最可憎的罪。
應用：這應當使我們脫離對人的倚賴。為此請思考：
第一，我們對神的義務大於對人的義務。我們在神之下受人的保護；但我們的生命、存在、氣息與一切，皆來自神。人只能在神的旨意下保護我們。君王被從寶座上拉下來是多麼快的事！即便他們能保護我們脫離人，也無法保護我們脫離神。沒有任何牆能抵擋天上的審判；上方的一切都是敞開的。因此，如果保護能引發效忠，那麼我對那賜予我最大保護者，理應負有最大的義務。最大的權勢者不過是護理的工具，因此我最大的義務是歸於主。
第二，沒有人能像神那樣獎賞我們的順從。「耶西的兒子能將田地和葡萄園賜給你們嗎？」撒母耳記上二十二章7節。他們有神那樣的生命與榮耀可以賞賜嗎？他們有權免除民事上的沒收，但他們不能延續生命片刻；更不用說賜予永恆的生命與榮耀了。希律曾應許將國的一半賜給他的寵姬。他們能給你官職與權力，但他們不能給你永不衰殘的冠冕。正如舞台上的演員可以扮演一小時的國王，世界不過是一場稍長一點的戲劇；最終，就像棋子被一起丟進袋子裡，在墳墓中沒有區別；骷髏不戴花環，也沒有榮譽的標記。他們不能給你榮耀的身體，也不能給你更好的靈魂。但在神裡面有完全的滿足，祂有著人所無法給予的獎賞。
第三，沒有人能像神那樣懲罰我們的悖逆：馬太福音十章28節：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」人的權力僅及於身體；他們可以焚燒、拷打、折磨身體，但靈魂在他們的權力之外。如果神現在將祂的手指放在良心上，世上所有的酷刑機器都無法產生像受傷的良心那樣的恐懼。那麼，當神親自著手折磨你時，當全能者降臨在蟲子身上時，當神使身體對付靈魂，靈魂對付身體，使身體控告靈魂為邪惡的工具，靈魂控告身體為邪惡的嚮導時，那將是多麼可怕的懲罰！
第四，我們與神同在的時間比與人同在的時間長；因此，如果一個人要學習討好，他應該討好神而不是人。神是永恆的，人不過是必死的：以賽亞書五十一章12節：「你是誰，竟怕那必死的人？」以賽亞書二章22節：「你們休要倚靠世人，他鼻孔裡有氣息；他在一切事上可算什麼呢？」列王紀上一章21節：「不然，我王與列祖同睡以後，我和我兒子所羅門必算為罪人了；」詩篇一百四十六篇4節：「他的氣一斷，就歸回塵土；他所打算的，當日就消滅了。」人可能會活得比他的朋友久，活得比他的幸福久。不，我們自己也必滅亡；當我們臨終時，我們會說：「噢！如果我像討好君王那樣小心地討好神，我現在的情況會好得多。」但當人死了，神卻永遠活著。
第五，神能使別人成為我們的朋友：箴言十六章7節：「人所行的若蒙耶和華喜悅，耶和華也使他的仇敵與他和好。」熱心的抵擋比屬肉體的妥協更快贏得朋友。誰會為了討好奴隸而冒犯君王呢？他人的尊重掌握在神手中，祂能使我們在他人眼中蒙恩，正如被擄的孩童在巴比倫王眼中蒙恩一樣。如果神是我們的朋友，我們就不必懼怕；如果我們不懼怕那佩劍的，我們就不會懼怕劍。人是脆弱的，沒有神什麼也做不了；祂是萬物的創造者與主宰。
第六，那些討好人的人將會受夠了：何西阿書五章12節：「以法蓮因願意隨從人的命令，就受欺壓，被判決壓碎。」他們像他命令一樣甘願順從，因此他們將遭受重軛。當我們致力於討好人時，他們往往成為我們沉重的鞭子。
(3) 在這種情況下，屬肉體的恐懼會出賣我們，而信心則帶領我們度過：以賽亞書八章12-13節：「這百姓說同謀，你們不要說同謀；他們所怕的，你們不要怕，也不要畏懼。但要尊萬軍之耶和華為聖，以祂為你們所當怕的，以祂為你們所當畏懼的。」信心戰勝了屬肉體的恐懼，因為它激發了對神的敬畏。埃及收生婆拯救孩童被視為敬畏神的行為：出埃及記一章17節：「但收生婆敬畏神，不照埃及王的吩咐行，竟存留男孩的性命。」信心呈現出一位更高的君王與更大的恐怖；它以權柄對抗權柄，以律法對抗律法，以恐怖對抗恐怖。它引進了看不見的供應：希伯來書十一章27節：「他因著信，就離開埃及，不怕王怒；因為他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。」
應用：當你容易因屬肉體的恐懼而誤入歧途時，要運用信心。當暴君發布不義的諭令時，當你因神的緣故害怕失去父母的恩寵時，讓信心向你呈現神的恩寵與神的憤怒。人的恩寵與神的恩寵相比算什麼？權勢者的憤怒與神的憤怒相比又算什麼？