【《希伯來書》講道集 第六十篇】
「他選擇和神的百姓同受苦害，而不願暫時享受罪中之樂。」（希伯來書十一章 25 節）
使徒在此擴展了摩西的捨己。在前一節我們聽到了摩西拒絕了什麼——「他拒絕被稱為法老女兒之子」；在此我們得知他為何拒絕，正是為了神百姓受苦的境況，以及他選擇的理由。在摩西的選擇中，你可以觀察到其智慧、公義與敬虔。其智慧在於：這是一個明智的選擇；為何？因為他所放棄的是「暫時的享受」（πρόσκαιρος ἀπόλαυσις）；我們譯為「暫時享受罪中之樂」，原文意為「罪的暫時性享受」。這就是他的智慧；罪只能帶給他暫時的享受。其次是其公義：這選擇是公義且合宜的。為何？因為這是「罪中之樂」；它們不僅不穩定，而且是罪惡的；他若不犯罪就無法享受它們。最後是其敬虔：他將天平傾向了宗教性的理由。選擇是「對一事勝過另一事的實際偏好」。你必須假設架設了一座天平；天平的一端是苦難、放逐、艱苦的服事、痛苦的患難；這正是該詞的含義（συγκακουχεῖσθαι），選擇被惡待、被苦待；但這是與神的百姓在一起，在那裡神被享受與榮耀，且神已承諾保護與拯救他們。這裡有痛苦的患難，除了神的百姓的陪伴外，別無他物可以緩解。而在另一端天平上，則是暫時的罪中之樂。如今，敬虔佔了上風並使天平傾斜——「他選擇和神的百姓同受苦害」等等。唯一需要闡明的困難是「暫時的罪中之樂」；即罪的暫時性享受或喜悅；原文如此。摩西先前處境的罪在於何處？答：在於脫離了神百姓的相交與對神的公開敬拜，在確信之後卻隱藏信仰。因為他既已長大成人，若仍與埃及人同流合污、否認真宗教、忽視與神百姓的團契與相交，那便是罪。或者，當時他正處於被宮廷惡習玷污的危險中；那裡有足以將他的心從神那裡拉開、離棄神及其事奉的享樂。又或者，他若不參與推動那些迫害自己同胞的殘酷法令，就無法再保有他的榮耀，這本身就是邪惡的，且違背了他良心的亮光。或者，我更傾向於認為，他若不離棄宮廷及其享樂，就無法再順服神的呼召。他領受了神特別的衝動與呼召，要成為他百姓的拯救者；如今，除非他離棄宮廷及其享樂，否則他無法彰顯對這呼召的順服。
從這些話中可以觀察到許多事。核心要點在於：選擇最大的苦難勝過最小的罪，這是恩典之心的特質。一旦涉及罪，摩西就無法再留在宮廷。這是摩西的判斷，他並未看錯，因為他受到了神聖靈的稱讚。我們從中還可以學習其他事，例如：受苦是神百姓通常的命運與分——「他選擇和神的百姓同受苦害」。我們在此也看到了聖徒相通的價值，這是一項何等大的特權；他選擇「和神的百姓」同受苦害。此外，由此學習世俗享樂或世俗喜好的網羅，它們如何將心從神那裡拉開；以及這些喜好的短暫性，它們不過是暫時的享受。這一切都是摩西信心中的成分。享樂是網羅；它們容易將我們的心從神那裡拉開；且它們非常短暫；它們不過是暫時的。但我將只論述核心要點。
教義：選擇最大的苦難勝過最小的罪，這是恩典之心的特質。
在證明之前，讓我稍作闡釋。請領會這一點的重點。將罪放在天平的一端，即便是最小的罪，並設想它擁有巨大的優勢。最小的罪也是對神律法的違背；最大的苦難不過是我們幸福的減損，或是對我們利益或外在福祉的損害。最小的罪是對神律法的破壞：馬太福音五章 19 節：「無論何人廢掉這誡命中最小的一條，又教訓人這樣做，他在天國要稱為最小的。」律法中最小的部分也具有沉重且重大的考量。最小的罪也是罪，它配得地獄：羅馬書六章 23 節：「罪的工價乃是死。」使徒並未說大罪的工價是死，而是說「罪」的工價；也就是說，每一種罪皆是如此。罪越小，為了無價值之物而與神決裂、冒犯神並危及自身幸福，就越是愚昧。再次設想，這小罪附帶著巨大的享樂與榮耀。摩西留在宮廷的情況正是如此。但無論罪有什麼優勢，讓它擁有它所能擁有的一切——儘管並非每個人都面臨此類試探——讓它附帶榮耀、財富、各種優勢，即宮廷生活所能提供的最大享樂；然而，路加福音六章 20-26 節，基督對那些在罪惡狀態中擁有世俗優勢的人宣告了禍患。儘管人在世上擁有無盡的豐盛、富足、榮耀與尊崇，但若將其發揮到極致，他們仍處於悲慘的境況。財富、榮耀、享樂、讚譽；即便我們每天都能在世俗舒適的豐盛中顯擺，這一切也不會使我們幸福。若惡人聯合他們所有的力量，取走每個人分別享受的，以及他們共同擁有的，那麼「少許加上好良心」仍是更好的。「義人少許所有的，強過許多惡人的富餘，」詩篇三十七篇 10 節；箴言十六章 8 節：「多有財利，行事不義，不如少有財利，行事公義。」箴言十五章 16、17 節：「少有財寶，敬畏耶和華，強如多有財寶，煩亂不安。吃素菜，彼此相愛，強如吃肥牛，彼此相恨。」吃素菜，貧窮、粗茶淡飯、衣著簡陋、生活艱苦，但若有良心無虧，這遠勝過世上所有的便利。再退一步。若無任何可享受之物，取那最大的苦難；若一個人完全陷入困境，除了勞苦與憂愁一無所有，並從最高的地位跌落至最受苦的狀態，正如以色列人當時處於巨大的暴政與奴役之下；儘管我們不願降卑與倒退，但處於罪惡狀態仍比處於受苦狀態更為悲慘。摩西在當時受壓迫並被囚禁在艱苦奴役中的神百姓中間，遠比他在宮廷時更為幸福。他是這樣判斷的，我們若要正確判斷，也當如此。為了神百姓所能遭遇的最受苦狀態，必須放棄一切榮耀。在處理與證明這一點時：
- 我將說明為何最大的苦難勝過最小的罪。
- 為何神的百姓會做出這樣的選擇。
首先，關於為何最大的苦難勝過最小的罪的理由：
- 在受苦時，冒犯是針對我們；但在犯罪時，冒犯是針對神；我們對神而言算什麼？冒犯與勞累世人算不得什麼；但冒犯神並使神厭煩，那是最高的加重罪行：以賽亞書七章 13 節：「你們使人厭煩豈算小事，還要使我的神厭煩嗎？」所有的傷害都因其所針對的對象而具有價值。罪是對神的傷害，而苦難僅是對我們外在幸福的侵犯。我們不是自身利益的主人；試圖對自己行使主權是對神權利的篡奪。如今，違背神的律法就是高舉自己抵擋神，並將祂從寶座上擠下去。寧可讓所有受造物滅亡，也不要讓神受到任何損害；寧可我們與我們所有的一切完全毀滅，也不要冒犯神。因此，因為罪是對神的冒犯，恩典的靈魂寧願忍受最大的苦難，也不願沾染最小的罪。
- 罪使我們與神隔絕，但受苦與患難則不然，因此選擇最大的苦難勝過最小的罪。顯然，凡使我們與至善隔絕的都是惡；神是至善，而罪使我們與神隔絕：以賽亞書五十九章 2 節：「你們的罪孽使你們與神隔絕。」但苦難並未使我們與神隔絕，反而是使我們親近神的媒介。有許多人在火中被揀選；因此，苦難的時期對他們而言是愛的時期，是使神與人相識的時期，使他們比以往任何時候都更親近神；因此，在恩典的眼中，罪肯定比苦難更糟。一個人無論多麼貧窮、瞎眼、瘸腿，渾身瘡痍，外表多麼令人厭惡，只要他處於恩典的狀態，主就愛他並以他為樂；他與神親近且寶貴，神以祂口中的親吻與他親嘴。沒有什麼能使我們在神眼中變得可憎，除了罪。神與我們有距離，我們也與神有距離；祂不能看我們而不厭惡，我們也不能想祂而不恐懼，且不敢進入祂的同在。
- 罪本身就是惡，無論我們是否感覺到；但苦難僅在我們的感官與感覺中是惡：希伯來書十二章 11 節：「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦。」儘管它刺痛，但對神的兒女而言，它是健康的；它僅僅是我們感官上的刺痛。感官是虛謊的。苦藥是健康的；它本身就是對抗罪的藥物；對麻木的關節而言，鞭打並無痛苦。但罪無論我們是否感覺到，都是惡；甚至，當我們感覺不到時，它更糟。變得「麻木不仁」是沉重的審判，以弗所書四章 19 節。罪不會因為我們感覺不到就不再是惡。
[4.] 苦難僅對身體及身體的關切帶來不便；但罪對靈魂帶來不便。確實有靈魂的苦難，但它們來自神，且應被視為罪的果子；而苦難關乎身體，只要靈魂完整，一切就完整。苦難本身無法觸及靈魂，它們只傷害身體——「人有疾病，心能忍耐，」箴言十八章 14 節；如果身體虛弱，只要心靈完整，人就能忍耐；「但心靈受傷，」當良心充滿主的恐懼時，「誰能承擔呢？」逼迫無法觸及內在的人。瞎眼、瘸腿、酷刑僅對身體帶來不便，它們無法觸及靈魂。但罪對靈魂帶來不便。身體不過是鞘；如但以理書七章 15 節：「我的靈在我裡面發愁，我的身體（原文作鞘）異象使我驚惶。」哲學家曾說：你可以將外殼擊碎，但你無法觸及我的珠寶。逼迫可以臨到身體，但它們無法傷害靈魂，也無法侵犯我們在主裡的安慰。
- 受苦的狀態可以與神的愛並存，但罪惡的狀態則不能。苦難來自神的愛——「因為主所愛的，他必管教，」希伯來書十二章 6 節；其設計是愛；神的目的是給祂的百姓更大的愛之證明。但罪被允許臨到你，卻是在恨惡中；當神任憑我們犯罪時，這是神可怕憤怒的徵兆，是為了加速我們自身的毀滅與永恆的滅亡：箴言二十三章 27 節：「妓女是深坑，外女是窄阱。」
- 苦難可能是好的，但罪永遠不是好的，其本質無法改變：羅馬書八章 28 節：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處；」詩篇一百一十九篇 71 節：「我受苦是與我有益。」對敬虔人而言，它是藥物。但我們不能說：「我得罪了你，這對我有益」；而是「我們有禍了，因為我們犯罪了，」耶利米哀歌五章 16 節。人可以在患難中喜樂，因為它們可能是好的，且趨向於善，但他不能在罪中喜樂。新造的人認可苦難，但他們從未認可自己的罪；神的兒女總是為自己的罪痛苦呻吟；正如保羅：羅馬書七章 24 節：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」若有人有理由抱怨苦難，那就是保羅；他屢次冒險，飢渴寒冷；他被鞭打、囚禁等。但保羅沒有呼喊：「我何時才能擺脫苦難？」而是：「哦！我何時才能擺脫這取死的身體？」他的私慾比鞭打更困擾他；他被擄去順從罪的律，對他而言比監獄更糟。
- 沒有什麼比罪更能貶低一個人。它使人從其本性的尊嚴中墮落，而苦難則不然。哥林多前書十章 13 節，使徒談到苦難時說：「你們所遇見的試探，無非是人所能受的；」但犯罪的人，他「如同死亡的畜類，」詩篇四十九篇 20 節；詩篇七十三篇 22 節：「我這樣愚昧無知，在你面前如畜類一般。」但以理被投入獅子坑，或尼布甲尼撒擁有獸心並被趕到獸群中，這對他們而言並非如此糟糕。這裡並沒有貶低他的本性；因此，作惡比受苦更嚴重。自然的惡小於道德的惡：罪對理性的原則施加了暴力，人的本性因此改變；而苦難僅僅是侵犯了我們外在的利益。
- 苦難來自神，但罪來自魔鬼。苦難是神懲罰性的安排，是他公義的作為；但罪是魔鬼的工作；因此經上說，基督來「為要除滅」，或解開「魔鬼的作為」，即人的罪；它們被稱為牠的私慾：約翰福音八章 44 節：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。」苦難來自主，它不是從塵土中長出來的：阿摩司書三章 6 節：「城中若有災禍，豈不是耶和華降的嗎？」這來自聖潔公義的神；而另一者來自我們邪惡的心，以及撒旦的試探。前者是神公義的作為，因此是好的；後者是罪惡受造物的作為。
- 苦難被差遣是為了防止犯罪；但絕不能為了防止苦難而犯罪。神在苦難中的用途與意圖是為了除掉罪：以賽亞書二十七章 9 節：「所以雅各的罪孽得赦免，他的罪孽得除掉的果效，就是在此。」主鞭打我們，好讓我們的糠秕脫落。
- 受苦的惡不過是片刻：哥林多後書四章 17 節：「我們這至暫至輕的苦楚……」等等；但罪的惡是永遠的。苦難，如同疼痛，會自動乾涸；在短時間內，它不過是一朵雲或一場風暴，很快就會吹散。受苦的惡僅在當下：以賽亞書五十四章 8 節：「我的怒氣漲溢，頃刻之間向你掩面；」詩篇三十篇 5 節：「一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」即使它持續我們的一生，與永恆相比也不過是片刻：創世記四十七章 9 節：「我平生的年日又少又苦。」如果它們是苦的，那麼它們又少且不長久，這就是極大的安慰。人願意忍受一點疼痛，讓肉體被撕裂與切割，以擺脫長久的折磨。主啊，在這裡燒我、在這裡割我，只要我不受永恆的懲罰。哥林多前書十一章 32 節：「我們受審的時候，乃是被主懲治，免得我們和世人一同定罪。」忍受一點苦難，強過永遠處於罪的惡中。罪的惡是永遠的，喜悅會消逝，但罪卻留存；儘管行為結束了，但罪咎與懲罰仍永遠留在良心中。我們讀到「蟲是不死的，火是不滅的，」馬可福音九章 44 節。燃料永遠存在，而點燃它的主之氣息也永遠存在。充其量，苦難僅存在於我們寄居世上的期間；因此，它不可能像最小的罪那樣是巨大的惡，因為罪本身使我們招致神的憤怒。
- 我們因受苦而失去的，遠不及我們因犯罪而失去的多。在受苦與逼迫中，我們失去了人的恩寵，但因犯罪，我們失去了神的恩寵；用冒犯神來換取人的恩寵，失去天堂，承受神的憤怒，這是一筆悲慘的交易。看看人與神之間、今生與永恆之間有何等差異；受苦狀態的惡與罪惡狀態的惡之間就有多大差異。我豈能為了有限的舒適之樂，而冒險失去無限之神的愛？我豈能為了片刻而冒險失去永恆？
- 受苦不在我們的選擇之中，我們對此不負責任；但犯罪，則在於我們是否選擇。苦難加在我們身上，我們是被動的，除非在忍受它們時我們順服神的旨意，但主將苦難加在我們身上；但我們犯罪總是出於我們自己的同意。苦難是被施加的，罪是被犯下的，它們將被追討，因為它們是我們自願的行為。
- 罪是苦難的原因，因此它更糟。原因中的成分多於結果。罪比地獄更糟，因為它造就了地獄；若沒有罪，就不會有地獄。你知道那人的話：若我在此處擺上地獄的恐怖，在那處擺上罪的污穢，我寧願下地獄，也不願忍受罪的污穢。我們並未被要求做出選擇；然而，這是一個明確的論證，因為罪是苦難的原因，所以它更糟，因為苦難不過是罪所引入的咒詛的一部分。
- 受苦的人可以歡喜地死去，但罪人不能。每個人在臨終時都會選擇這一邊：民數記二十三章 10 節：「我願如義人之死而死，我願我的結局如義人一般。」但罪人「在結局時必顯為愚頑，」耶利米書十七章 11 節；當他們臨終時，他們會看清自己的愚昧。
- 罪違背了新本性，違背了最高貴的存在；但苦難僅違背了舊本性。抱怨苦難的是肉體，但抱怨罪的是靈。保羅屢次被擊打、鞭打、囚禁，然而保羅從未為他的苦難呻吟，卻為他的罪強烈呻吟。若有人有理由抱怨苦難，那就是保羅，他屢次冒險、赤身露體、飢渴寒冷，哥林多後書十一章 25-27 節。但他不抱怨這些，而是抱怨罪：羅馬書七章 24 節：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」罪是對天堂之下最高貴的存在——注入靈魂的新本性——最大的冒犯。
- 當你蓄意選擇罪時，它在短時間內會帶來更大的苦難；它會將神的咒詛帶到你所有的一切上：申命記二十八章 17、18 節：「你的筐子和你的摶麵盆都必受咒詛……」他並非因缺乏財產而受咒詛，而是在他的筐子、摶麵盆與出產上受咒詛；他擁有的財產越多，咒詛就越大。因此，你並沒有選擇，因為你既得到了罪，也得到了苦難。關於第一個問題就談到這裡。
其次，為何神的百姓會做出這樣的選擇。除非他們這樣做，否則他們無法成為蒙恩的人。
- 恩典的偉大工作是選擇神作為我們的神。這是約的第一條：「除我以外，你不可有別的神。」選擇神作為我們的神是什麼意思？就是給祂至高無上的地位；像神一樣榮耀祂。如果我們不這樣尊榮祂，神就沒有神的榮耀。正如一位君王若僅被視為普通人，就沒有君王的尊榮；同樣，如果神在心中沒有至高無上的地位，我們就沒有像神一樣榮耀祂。如今，除非神的恩寵被視為高於一切，且我們最恐懼與神決裂，否則神無法擁有至高無上的地位；在此之前，我們尚未同意約的條款。只要我們為了保全自己的世俗利益而能與神決裂，我們就是將那利益置於神之上；正如一個人為了不惹父母不高興，寧願冒犯神：馬太福音十章 37 節：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒；愛兒女過於愛我的，不配作我的門徒。」所以，當為了提升與偏愛我們的兒女而惹神不高興時，撒母耳記上二章 29 節：「尊重你的兒子過於尊重我。」以利是大祭司與審判官，當他的兒子們行為醜惡時，他本應將他們從祭司職分中撤職；但為了家族的提升與榮耀，他卻留任他們。所以，當我們出於對肉體享樂的愛而與神決裂時，我們愛享樂勝過愛神：提摩太後書三章 4 節：「愛享樂，不愛神；」當我們為了保全利益而違背律法，當我們自願且完全同意地得罪神時；因此，你不可能成為蒙恩的人。
- 我們若不做出這樣的決心，且在心靈傾向中確實如此，我們在屬靈生命中就什麼也做不了。我們經常面臨這樣的選擇；這不是罕見的情況，而是每天都會發生的經驗，即我們是要選擇罪還是選擇某種不便。很多時候，職責與危險同時出現，並擺在我們面前供選擇；如果我們盡了良心，就會有危險；但如果不盡，就會有罪。罪與享樂經常同時出現，試煉在於你是否願意放棄享樂或滿足私慾。在這裡，我將滿足自己，滿足我的私慾與利益，而那裡我將冒犯我的神。因此，基督擬定了契約，馬太福音十六章 24 節：「若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架，來跟從我。」除非我們決心無論遇到什麼都要繼續前行，否則我們動手耕田是徒勞的。這裡有罪、享樂與利益；這裡有職責、苦難、貧窮、卑微與低下的地位。這種情況經常發生；現在，你選擇哪一個？
- 這種心靈傾向是恩典的必要果子，因為當神動工施行恩典時，這肯定會被作成。這三件事對此是必要的：清晰的理解力、柔軟的心，以及對神熱切的尊重與愛。沒有恩典就不會如此，而所有這些都促成了這個決心。恩典給予清晰的理解力，使我們能認識並喜愛神的旨意；它給予柔軟的心，使我們在偏離時感到刺痛；它給予熱切的愛與對神的尊重，使我們不敢冒犯祂。它給予清晰的理解力，以便在這種情況下做出判斷；信心開啟了靈魂的眼睛；這是一種屬靈的審慎，它善於選擇，因為它看見了什麼是善、什麼是惡，以及我們在選擇中涉及了多少。其他人或許有更高的推論，但良好的理解力是恩典的果子：詩篇一百一十一篇 10 節：「凡遵行他命令的，是聰明人。」所以，蒙恩的人是唯一明智的人。信心不僅與愚昧對立，也與無知對立。
罪人酒窖裡的酒，比管家所擁有的還要多，但那是為了販售，而非為了自用。然而，恩典賜人一顆柔軟的心，因此他們即便能從中獲取再多利益，也不敢得罪神。骨折之處極為脆弱，同樣地，當人心被恩典破碎並變得柔軟時，對於微小的罪也會感到戰兢。大衛因割下掃羅衣襟的一角，心裡就自責。恩典賜人對神一種熱切的敬重，當我們受試探去犯罪時，這種敬重便會介入，正如創世記三十九章九節所言：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」一個敬虔的人，寧可自己受一千次虧損，冒著失去一切利益的風險，也不願得罪主。正直的人不會虧待朋友，無論代價為何，神絕不可被冒犯；我怎能與我慈愛的神決裂呢？愛是透過討神喜悅的用心與怕得罪神的心來展現；當心中有了這份愛，其結果與結局便是：靈魂裡有如此柔軟的性情，寧願在世上選擇承受極大的不便，也不願犯下絲毫的罪。
應用一：首先，這顯明了那些無法捨己的人是何等邪惡，即便他們的罪本身就已成為他們的苦難與不便，亦是如此。神的兒女能選擇受苦而非犯罪，即便他們本可藉由犯罪獲得舒適與利益。如今，你們非但沒有從罪中得到任何利益與安慰，反而罪本身就是你們的苦難，然而你們的心卻仍奔向它。哀哉！對許多人而言，犯罪竟成了他們的飲食；儘管這會帶來自身的損失——不僅是失去天堂、將自己暴露在神的忿怒之下，還包括世俗生活的不便；儘管他們因此冒著生命、健康、名譽、利潤與生計的風險。罪人就是這樣衝破一切限制；不僅是在天使擋路時，即便是在苦難擋路時，他們依然衝破阻礙，成為自己私慾的殉道者。許多時候，有人因不潔而殘廢，有人因酗酒、放蕩與奢華而淪落到衣衫襤褸。你們在街上看到多少罪的殉道者走來走去！為良心受苦而成為神的殉道者是令人安慰的；但若帶著罪的印記，因私慾而殘廢，因放蕩與懶惰而淪落至衣衫襤褸，這顯明了人的心是定在他們的罪上。
應用二：我們是否有這樣的靈魂性情，能夠選擇最大的苦難，而不選擇最小的罪？在試探之外，我們或許會這樣說、這樣判斷，但在試煉臨到時，當世俗的便利與屬靈的不便擺在面前，情況又如何呢？當我們被迫做出選擇時，我們該怎麼做？人是透過他的選擇而被認識的。許多人有著加大拉人的靈，他們寧可失去基督也不願失去豬群；寧可失去良心的平安、神的恩寵以及與神的一切相交，也不願不滿足自己的私慾。他們有著以掃的靈，為了紅豆湯出賣長子名分（希伯來書十二章十五節）。但如今，神的兒女面對這類提議時，會義憤填膺地站起來。看哪，正如約坦的比喻中，當樹木被邀請去作王時，葡萄樹說：「我豈肯止住我的甜酒？」橄欖樹說：「我豈肯止住我的油？」去統治眾樹呢？同樣地，神的兒女在這樣的試煉中，心中也會湧起義憤：我豈能為了些許世俗的利益與便利，而冒險犧牲良心的平安、神的恩寵以及與神的一切相交？
因此，在試煉中情況如何？你是否曾在這種情況下經歷過捨己？還是你為了逃避危險而拒絕盡責？或者為了獲取一點利益而作惡，並在那種情況下屈服？你是否因為預見到不便，就對神的道路感到灰心，或退縮不前？你是否因為不願付出代價，就不願買贖？你是否因為責難、羞辱與朋友的仇視而偏離正路？當魔鬼向你拋出誘餌時，你是否經常遠離神？你能否像以斯帖那樣，在危險面前冒險盡責，並說：「我若死就死吧」？在試煉中情況如何？如果這還不足以讓你們更深入地認識自己的心，那麼讓我問你們一些與這種性情相伴的傾向。
（一）如果你有這樣的性情，能選擇最大的苦難而不選擇最小的罪，那麼這將顯明於：什麼是你最大的悲傷——是罪，還是苦難？什麼最令你困擾：是你在世上遭受損失，還是你得罪了神？什麼最讓你痛苦與憂傷：是罪，還是苦難？誠然，敬虔的憂傷不應落後於任何憂傷：撒迦利亞書十二章十節：「他們必仰望我，就是他們所扎的；必為我悲哀，如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子。」因此，你們的情況如何？許多人抱怨貧窮、牙痛、頭痛，卻從未為罪與取死的身體抱怨過。什麼使你發出最痛苦的哀嘆？屬肉體比受苦更糟。沉溺於安逸與享樂，比遭受赤身、寒冷、飢餓與乾渴更為可咒。我承認，感官上的憂傷在表達上更為強烈；正如因喪子或失去任何外在安慰而產生的憂傷，在表達上可能更為激烈，因為本性與恩典在同一渠道中運行；正如洪水從天上的窗戶打開，深淵的泉源裂開時，水量會劇烈增加。世俗的損失可能會引起更生動的悲傷激盪；但若論到誠心的恨惡、真實的抵擋與內心深處的憂傷，那將更多是關於罪與敗壞，而非世俗的損失。看哪，正如在另一種情感中，我們對瑣事發笑的程度，有時比領受實質恩惠時更為強烈，喜樂的行為更為生動；這裡也是如此，外在損失可能更明顯地激起悲傷；但嚴肅而深沉的內心憂傷，將是關於敗壞。拔牙比肺癆的衰退更痛苦，會引發我們更大的咆哮，但後者卻在內心深處折磨我們，產生更深、更恆久、更持久的憂傷；因此，神的兒女在一切邪惡之上，必會哀悼罪的邪惡。如果你有這樣的性情，能選擇最大的苦難而不選擇最小的罪，你就會為罪比為苦難更感到困擾，並為自己不能為罪哀傷更多而感到憂傷。
（二）當你受苦時，你最渴望的是什麼：是苦難被聖化，還是被挪去？你將從你在這種境遇中的表現發現答案：如果你在苦難下發怨言，渴望它趕快過去，想擺脫這令人困擾的藥物，卻不在乎這苦難是否對你產生了應有的果效，那麼你肯定比恨罪更恨苦難。約伯曾因此受到責備：約伯記三十六章二十一節：「你要謹慎，不可重看罪孽，因你選擇這個過於苦難。」當人對痛苦與損害自身利益的事感到困擾，對感官上的刺痛反應強烈，卻對冒犯神、與神為敵的事漠不關心，且不尋求藉由苦難來治死罪時，他們就是恨苦難勝過恨罪。聖徒的禱告不是出於利益，而是出於新性情。從困擾與苦難中得釋放是普遍的恩慈，但使苦難被聖化則是特殊的恩慈；因此，擁有恩典之心的人，目標在於使苦難被聖化並得到改善。屬肉體的人或許可以沒有苦難，但他們無法擁有恩典的經歷。因此，僅僅從苦難中得救並非特殊之愛的標記；神的兒女不能以此為滿足，他不僅要從墳墓中得救，還要如希西家所說，是「從墳墓中被愛出來」（以賽亞書三十八章十七節）。保羅起初一心想除去肉體上的刺。這表達似乎暗示那是某種結石或痛風的折磨，或是身體上的劇痛，他想將其挪去；但神告訴他：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」那又如何？「所以我更喜歡誇自己的軟弱，好叫基督的能力覆庇我」（哥林多後書十二章七至九節）。他的心似乎對恩典的經歷感到滿足，他為這場帶來如此甜美神聖經歷的苦難感到高興。同樣地，提摩太後書四章十七、十八節：「我從獅子口裡被救出來，」他救了我，將我從苦難中帶出來。「主必救我脫離諸般的惡事，也必救我進他的天國。」保羅主要關注的是後者，他在患難中更關心的是脫離罪，而非脫離患難。救恩是神在我們身上偉大的工作，使我們安全地進入天國，並為天堂作好準備，因此我們最大的設計應當是為了這個；只要主要的關懷得到照料，我們就不必擔心在這裡會遭遇什麼。總而言之，如果我們能忍耐地承擔懲罰的惡，以便逃避罪的惡（這是一切惡中最壞的），這就是恩典的標記。
（三）你的關懷是什麼？是變得偉大，還是變得良善？你的野心朝向哪個方向？是在恩典上卓越，還是在世上變得偉大？如果你被置於所羅門的選擇中，你會向神求什麼？智慧還是財富？或者，在你的日常禱告中，你每天向神祈求什麼？主啊，對於外在的事物，隨你的意願處置我，但求你保守我不犯罪，讓我成為什麼都好，就是不要成為一個犯罪的受造物？正如大衛在詩篇一百四十一篇四節所言：「求你不叫我的心偏向任何惡事，以致我和作孽的人同行惡事，也不叫我吃他們的美食。」彷彿他在說，啊，主啊！對於美食，我不願以那樣的代價去品嚐，求你保守我不犯罪。對於其他事物，你是否將自己交託給神，但每天早晨卻恆切地祈求被保守不犯罪？你願成為良善的，但對於神將你安置在高位或低位，你都感到知足。無論你多麼卑微都無所謂，只要你能享受祂的恩寵、良心的平安，並活在祂聖靈的引導之下。
（四）你最防備、最努力對抗、最禱告抵擋的是什麼？是罪，還是麻煩？人不必給自己招惹麻煩；不，他應當藉由合法的手段避開它。但你主要的關懷是什麼？是為了避開麻煩，還是避開罪？你的目標是否在於無論在何種境況下，都不羞辱神？至於其他遭遇，你都交託給神，只要你能順服，其他都無所謂。
（五）你如何運用基督？是為了救你脫離麻煩、憂傷、疾病，還是脫離罪？基督來要救我們脫離的最主要的事就是罪：馬太福音一章二十一節：「你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」如今，你想要如何運用祂？是只救你脫離罪後的惡果，還是脫離罪本身的惡？一顆真正破碎的心，不僅為罪的罪咎感到困擾，也為罪的權勢感到困擾。他們不僅想從地獄與良心受創的恐懼中得救，也想從罪的暴政中得釋放；他們不僅要罪得赦免，也要罪被治服，而不僅僅是從罪的刺痛中得到緩解。因此，先知因著這一點讚美神，既赦免罪又治服罪：彌迦書七章十八、十九節：「有何神像你，赦免罪孽？……他必再憐憫我們，將我們的罪孽踏在腳下，又將我們的一切罪投於深海。」他們渴望經歷治死罪，正如渴望赦免一樣。一種對幸福的隨意渴望只是出於本性：約翰福音六章三十四節：「主啊，常將這糧賜給我們！」所有人都想幸福。
（六）是什麼讓你最渴望天堂？是苦難，還是罪？野獸會離開既無食物也無休息的地方。因此，渴望天堂僅僅是因為它能避開苦難與麻煩，那可能只是出於本性。人們通常將天堂視為儲備與退路；當他們在世上被打敗時，他們就逃向天堂。但如今，當我們受困擾時，我們在這裡與罪爭戰並為罪哀嘆，而其他人則在天上榮耀神，脫離了一切罪；我們呻吟著渴望天堂，不是因為苦難的重擔，而是出於新性情的渴慕，我們已經嘗過恩典的開端，並渴望將其臻於完美；這顯明了一種正確的靈性：羅馬書八章二十三節：「我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖；」當我們在這裡的敗壞使我們為天堂而嘆息時：羅馬書七章二十四節：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」