第三十八講 預備了方舟。（來十一7）
經文接著說：「預備了方舟。」正如他的敬畏是信心的果子，這預備方舟的行動也是他敬畏的果子。信心透過情感，對實踐與生活產生影響。我從幾個方面來看挪亞的這個行動。
- 這是一個極大順服的行動。儘管這是一件極其困難且昂貴的事，且極可能在世上招致嘲笑，但挪亞還是預備了方舟。請注意，無論付出什麼代價，神都必須被順服。即使職責與我們的利益和情感相衝突，並毀掉我們在世上的名聲，神仍必須被順服。挪亞當時被置於試煉之中，我們在所有困難的情況下也同樣會被試煉。為了不否認並收回我們的順服，我將向你們展示我們在困難情況下應當順服的根據。部分原因在於，我們已經將自己以及所有屬於我們的東西，完全交託給了神；當你把東西給了別人，他就可以隨意處置。當你把自己交給神，你就是屬於主的（羅十四7-8）。在最初歸正時，有一種完全的降服。神之前對你就有權利，但那時你是藉著自己意志的同意而交出自己。我們當時並沒有與神討價還價說：「我只順服到這裡，再多就不行了」；我們沒有保留任何意志、任何利益、任何與我們相關的事。現在，除非我們想收回自己莊嚴的誓言與屬靈的降服，否則神必須被順服。基督在起初就吩咐我們坐下計算代價；你能為祂捨棄一切嗎？部分原因也在於，無論我們諮詢我們的經歷，還是我們對神的義務，我們都沒有理由後悔這筆交易。就經歷而言，神不是嚴厲的主；我們從未因神而失去什麼；當我們自以為損失最慘重時，我們反而是獲益者。神向祂的子民提出問題：「你們的列祖見我有什麼不義，竟遠離我呢？」（耶二5）我違背了契約嗎？我是否比你們預期的更差？同樣地：「我的百姓啊，我向你做了什麼呢？我在什麼事上使你厭煩？你可以對我證明。」（彌六3）當以色列人厭煩神，開始偏離神時，神說，我給了你們什麼理由？坡旅甲（Ignatius）是一位年邁的神僕，他說：「這八十六年來我事奉神，祂從未傷害過我。」當然，在那些受逼迫的時代，那位蒙恩的靈魂在世上遭遇了極大的傷害，但他卻說，神從未傷害過他；祂以安慰補足了這一切。如果我們諮詢我們對神的義務，就更是如此。神不後悔與基督所立的約，基督也不後悔與聖父所立的約；我們為何要後悔我們那部分的約呢？神不後悔與基督所立的約：「耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」（詩一一○4）儘管世人濫用慈愛，對恩典多方侮辱，並濫用福音的教義，但神說，我已經起了誓，我的話已出，基督必永遠為中保。同樣地，耶穌基督也不後悔；當這件事在神與祂之間的永恆協定中首次提出時，祂不僅甘心獻上自己：「看哪，我來了！……我的神啊，我樂意照你的旨意行。」（詩四十7-8），而且當祂即將投身於受難時，祂的愛更是熾熱：「祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。」（約十三1）意思是愛到祂生命的盡頭，儘管那極其艱難，因為那時祂為罪人承受了痛苦與煎熬。誠然，祂曾說：「讓這杯離開我」，以顯示祂人性上的厭惡；但祂又說：「不要成就我的意思，只要成就你的意思」，以顯示祂自願的順服（路廿二42；約十八11）。當祂被世人惡意對待時，祂並沒有後悔這筆交易；因此，我們也絕不應後悔我們與神所立的莊嚴契約。
- 我再次將此視為順服的行動，作為他自身安全的一種手段；由此可得出的要點是：儘管一個人確信安全，他仍必須使用手段。神曾應許拯救挪亞及其全家，祂與他立了約（創六18）；但挪亞仍須預備方舟；這約的條件是他必須使用這些手段。如果挪亞沒有造方舟，他就必須與不虔誠的世界一同承擔命運。正如挪亞有關於他自己和家人生命的應許，保羅也有關於船上所有人生命的應許；然而（徒廿七31）：「這些人若不留在船上，你們就不能得救。」他之前曾告訴他們（22節）：「你們可以放心，你們中間沒有一個人會失喪，惟獨失喪這船。」然而「若不留在船上」等等。這並非說應許的實現取決於次要原因，或懸於人的努力，而僅僅是：那命定結局的，也命定了手段，我們若將神所結合的分開，就是試探神。觀察到這一點，將是對放縱主義的制止；如果我們隨心所欲地生活，我們就不能得救。確據並非懶惰的教義；儘管我們與神處於確定的約中，我們仍須留意我們的職責。以利亞曾預言降雨，卻仍懇切祈求，彷彿這事完全不確定且不可能發生一樣。
- 我再次觀察到，這手段是由神所設立與指定的，而非挪亞所設計與發明的。他本可以透過其他方式得救；但他領受了關於材料、比例、尺寸和方舟樣式的命令。經上說（創六22）：「挪亞就這樣行。凡神所吩咐的，他都照樣行了。」方舟看起來並非保存他的可靠方式，它只是一個黑暗的容器，很可能在岩石上撞得粉碎；然而他還是照著神所吩咐的去行。要點是：我們必須使用神為救恩所設立的手段，並且要帶著信心與順服去使用。
[1] 在順服中使用它們。神已經吩咐了，這就足夠了。所有的條例在外表上都很簡單，因此受造物容易對它們吹毛求疵。在洗禮中，不過是一點普通的水；然而洗禮能拯救人。正如在方舟裡，八個人藉著水得救，「這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活……也拯救你們。」（彼前三20-21）。同樣地，在聖餐中，不過是一小塊餅和一小杯酒，但它們卻是我們安慰、平安與恩典的高深奧秘工具。在那些看似更合理、具有某種職分功效的手段中也是如此，例如聖道的條例（林前一21）：「神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。」世人認為這是一種愚拙的方式。人們會說，就實質而言，我們知道的並不比他們教我們的少，我們也無法提出什麼崇高且新鮮的東西；然而，主卻樂意藉此方式動工。儘管沒有屬肉體的誘惑，但純粹的順服必須維持我們對耶穌基督之體制與條例的尊重。
[2] 我們必須在信心中使用它們。在條例的使用中憑信心生活，是信心生活的一大部分；當我們使用它們時，能將自己交託給神的慈愛，以求得祝福、造就與安慰及恩典的堅固；即使我們許久未得安慰，當我們願意再次嘗試時，因為這是神所設立的條例。在等候神的事上，有更多的恩典，儘管在領受時有更多的安慰。神有命令要保持努力，有應許來鼓勵期待；憑著神單純的命令，我們必須保持努力，儘管我們曾因過去的經歷而灰心；正如彼得（路五5）：「我們整夜勞力，並沒有打著什麼。但依從你的話，我就下網。」主啊，我一次又一次地來，卻沒有發現益處；但我願意再來一次。挪亞知道這是神所設立的手段，他和他的家人將在方舟裡得救；因此他在方舟裡等候了許多個月，直到雨止、洪水乾涸。
- 我再次觀察到，唯一設立的手段就是方舟，它是基督的預表，使徒說，我們藉著祂的復活得救（彼前三21）：「這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活，也拯救你們。」神對列祖的所有安排都是以預表的方式發生的（林前十11）：「他們遭遇這些事，都要作為鑑戒。」請注意，列祖的信心與順服涉及雙重對象：應許給他們以及所有信徒共同的屬靈美物，以及專屬於他們自己、且是未來美物預表的特定祝福。這裡也是如此，方舟裡的暫時救恩，是我們藉基督得屬靈拯救的預表。基督與方舟之間有許多相似之處。方舟是唯一的救恩手段，耶穌基督也是（徒四12）：「除祂以外，別無拯救；因為在天下人間，沒有賜下別的名，我們可以靠著得救。」如果他們建造了高塔，爬上了山頂，即使他們有巨人的身材，也無法逃脫淹沒他們的洪水。所以，所有其他事物都只是虛妄的倚靠；即使你生活嚴謹、實踐許多職責，但若不在基督裡，這些都毫無意義。同樣地，所有方舟外的人都在水中滅亡了。許多人看見了方舟；但除非他們進入其中，否則就不安全。所以，儘管你聽過基督，也持守「有一位基督」的觀點，但除非你在基督裡，否則這對你毫無益處；除祂以外別無拯救，你必須先在他裡面，才能從祂那裡得到任何益處。因此，要像使徒那樣說：「得以在他裡面」（腓三9）；我不僅要在外在認識基督，還要在他與我之間有真實的聯合。看哪，正如所有被聚集進方舟的人一樣，所有將要得救的人，都必被加給教會（徒四47）：「主將得救的人天天加給他們。」那些在方舟外的人，儘管許多人擁有龐大的財產和大量的金錢，但這對他們毫無幫助。所以（箴十一4）：「發怒的日子，資財無益。」當神來施行審判將我們帶走時，我們所偶像化的產業將成為我們最大的重擔，沉重地壓在我們的良心上；它們將成為我們的困擾，而非益處。再者，那些一旦進入方舟的人，就是穩妥安全的，絕不會失喪。所以，在基督裡有確定的救恩；一旦在基督裡，就永遠得救；所有的災難洪水都無法淹沒他們，它們將成為你的安全，而非毀滅。洪水使方舟升得更高，使其免受岩石的撞擊。使徒有一句著名的話（彼前三20）：「藉著水得救」，淹死別人的水卻拯救了他們，因為它將方舟從山嶺上托起；所以，那些對惡人而言是網羅的生活境遇，對你而言卻是祝福。當洪水升起時，這將是一個巨大的優勢；苦難與外在的祝福都是忠信的治理。
再者，正如挪亞在方舟裡被活埋了一段時間，然後獲得了喜樂的拯救；我們也「與基督一同埋葬在洗禮中」（羅六4），藉著苦難治死罪；我們應當活得好像對世界的浮華已死，那麼結局將如挪亞那樣榮耀。他出來後享受了整個世界；當我們從身體的監獄中被釋放時，我們也將如此；當我們的靈魂像挪亞走出方舟一樣走出來時，我們將與基督永遠作王、永遠凱旋。噢，那麼，進入方舟吧，在基督裡得著份。挪亞親自預備了方舟；但主已經為我們預備了方舟；萬事俱備，只欠我們的信心。方舟是為我們建造好的，基督是一位完全的救主，足以庇護我們並拯救我們。噢，讓我們進入這方舟吧！
繼續看：「使他全家得救。」這裡指的是暫時的救恩，儘管藉此預表並象徵了屬靈的救恩；因為事實上，挪亞家中一些在方舟裡得救的人，在聖經中被描述為「受主咒詛的」（創六16，七1）：「你和你全家都要進入方舟。」方舟裡有含，也有閃和雅弗；可憐的含，他的後裔延續了受咒詛的子孫或邪惡的族類。由此得出的要點：
教義：好父母的壞孩子，因著他們父親的緣故，可以分享一些暫時的祝福。救贖的恩典不會從父母傳給孩子，但許多暫時的祝福卻可能因父母的緣故而臨到。我們讀到以實瑪利因亞伯拉罕的緣故蒙福（創十七20）：「論到以實瑪利，我也應允了你；我必賜福給他，使他昌盛極其繁多，他必生十二個族長，我也要使他成為大國。」雖然他沒有延續蒙福的世系，但他擁有了許多約的外在部分；他活著並享有某些共同的特權，主要的祝福定在以撒身上。同樣地，當所羅門偏離神時，主對他說（王上十一11-12）：「我必將國從你手裡奪回，賜給你的臣僕。然而，因你父親大衛的緣故，我不在你活著的日子行這事，必從你兒子的手裡將國奪回。」因父親的緣故，一個孩子蒙了憐憫；因直系父母的緣故，下一個孩子卻遭了審判。看看神對待孩子的方式因父母而有多麼不同；因為給出的理由是，這是由於祂對大衛所許的應許，而非所羅門的功德。主沒有提到所羅門建造聖殿以及他所獻的那些昂貴祭物；沒有，而是因大衛的緣故。舉一個與經文中暫時的拯救、保存與安全相平行的祝福為例（創十九12）：「二人對羅得說」——即以人形象出現的天使——「你這裡還有什麼人嗎？無論是女婿、兒女，和這城中一切屬你的人，你都要將他們從這地方帶出去。」神願意因羅得的緣故向他所有的親屬施憐憫；不僅是對他的兒子和親生子女，還有他的女婿；甚至他們當時的關係極其鬆散，因為羅得的女兒當時只是許配了人，因為在其他地方她們被稱為處女。是的，為了表達祂恩典的廣大，神曾因他們的緣故拯救了整個國家，因此他們被稱為「以色列的戰車馬兵」（王下二12）。如果所多瑪能找到十個義人，神就會饒恕整個所多瑪（創十八32），更何況是他們的親屬和近親呢。
應用此點：
應用一：鼓勵敬虔的父母關心他們的孩子。
- 思考約的憐憫，它是如何滿溢的；它不僅限於他們個人，還流向了他們的孩子；他們因我們的緣故而蒙愛。噢，不僅為了你們自己，也要為了你們的孩子敬畏主！這將是為你們孩子預備的最好方式；不是為他們堆積財富與榮譽，而是留給他們約的榮譽、財富與特權。誠然，選民必得著；聖化與重生不會從父母傳給孩子；但在外在的憐憫上，如果他們沒有別的，他們至少有份。即使你沒有什麼留給他們，也要留給他們神的愛，那就足夠了。這是一個常見的觀察：許多父母為了給孩子掙一份家業而下地獄，而他們的孩子後來卻因揮霍那份家業而下地獄。在出埃及記二十章5-6節中，禁止偶像崇拜和順從外在假敬拜的誡命，附帶了一個關於孩子的應許。這原因是什麼呢？因為父母為了維持孩子的生活和維護家庭利益，常被引誘去違背良心行事；因此神設立了特別的護理；行在主的敬畏中，主必為他們預備；持守神的道路，你就會把他們留給祂的祝福。
- 教導你的孩子；你比別人更有理由這樣做，因為他們生在約中，藉此你為祝福鋪平了道路（創十八19）：「我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道。」教導為祝福鋪路；大衛對所羅門說（王上二3-4）：「遵守耶和華你神所吩咐的，照著摩西律法上所寫的行主的道……好叫耶和華應驗祂向我所應許的話，說：你的子孫若謹慎自己的行為，盡心盡意誠誠實實地行在我面前，就不斷人坐以色列的國位。」藉此，你打開了水壩與障礙，使恩典得以自由流通。
應用二：如果孩子因父母的緣故蒙愛，那麼這就羞辱並恐嚇了那些生於敬虔父母，卻不敬虔，反而因奢侈與放蕩而喪失了所有祝福、約中屬靈特權，以及許多時候連外在祝福也喪失的人。或者，如果你有暫時的祝福，它們只會使你變得剛硬，招致更大的刑罰，特別是當你如此邪惡，以至於嘲笑並責難你父母的嚴謹與聖潔生活時。神對你的要求比對別人更高；天然的枝子更容易嫁接到好橄欖樹上。你們是約的天然枝子，你們可以在神面前懇求對你們父母所做的應許；你們擁有更充足的外在手段；父母的榜樣、頻繁的教導和許多的禱告都傾注在你們身上，你們對宗教的道路也更為熟悉。
應用三：這促使我們讚美神對祂兒女的恩典。祂不僅滿足於善待你，還必須善待你的孩子。我們該如何帶著尊崇來領受這一點！當神對亞伯拉罕說：「我是你的神，也是你後裔的神」時，「亞伯拉罕俯伏在地」，謙卑地敬拜神的良善（創十七3）；大衛也是如此，當神談到他的家和孩子時（撒下七18-19）：「主耶和華啊，我是誰？我的家算什麼？你竟使我到這地步呢？主耶和華啊，這在你眼中還看為小，又應許你僕人的家至於久遠。」他對神的這種憐憫感到驚奇。
應用四：我們從中學到，我們必須拯救自己以及託付給我們的人。挪亞預備方舟「使他全家得救」；（提後四16）：「這樣行，又能救自己，又能救聽你的人。」教導並教訓我們的家庭是好的（創十八19）：「我眷顧他，為要叫他吩咐他的眾子和他的眷屬遵守我的道。」這必須在早晚進行（申六6-7）：「我今日所吩咐你的話都要記在心上，也要殷勤教訓你的兒女，無論你坐在家裡，行在路上，躺下，起來，都要談論。」起初所有的宗教都在家庭中，我們受自然與宗教的所有紐帶所約束，必須這樣做。
我繼續講挪亞信心的另一個果子與結果：「藉此就定了那世代的罪。」世界是指除挪亞一家以外的所有人類。但挪亞是如何定世界的罪呢？這可以從兩方面來理解：藉著他的講道，藉著他的順服。讓我們看看哪一個最適合這裡。
- 藉著他的講道。挪亞是一位傳道人，這從彼得後書二章5節可以清楚看出，他被稱為「傳義道的挪亞」。在預備方舟的整個過程中，他警告惡人即將到來的危險，勸誡他們及時悔改並轉向神，藉著對所應許的彌賽亞的信心尋求罪的赦免，否則他們必滅亡：這就是那裡所說的「傳義道」。因此，他可以被說成是藉著宣告神對不悔改的邪惡世界所下的判決，來定世界的罪。由此我可以觀察到：
教義：人們在聖道的職事中領受了他們的第一個判決。他們在那裡首先被定罪（約三18）：「不信的人，罪已經定了」；也就是說，在警告與充足的光照之後，仍抵擋福音的人，他不能期待神給予任何其他的判決。同樣地（約二十23）：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了；你們留下誰的罪，誰的罪就留下了。」判決首先在地上宣告，然後在天上批准。當我們按照信心與悔改的教義去工作時，神將證實並實現那個判決。同樣地（羅二16）：「就在神藉耶穌基督審判人隱秘事的日子，照著我的福音。」照著福音中所宣告的，那一天的審判過程也將如此。馬太福音十二章32節提到褻瀆聖靈的罪：「在今世」——藉著聖道的職事——「總不得赦免，在來世」——在末日基督面前——「也總不得赦免」，那時選民的赦免將在基督親口宣告下，在全世界面前得到批准；因此我們需要重視福音當前的聲音。教會是天上的苗圃。在天使的歌聲中，話語是：「在地上平安」（路二14）。你如何在地上與神和好，你將永遠如此。那些頑固抵擋聖道並將其推開的人，他們藉著自己的行為定了自己的罪；他們對自己的靈魂作出了判決，「斷定自己不配得永生」（徒十三46）。不是我們定你們的罪，而是你們自己；當你們做出會導致必然毀滅的行為時，你們就在解釋上定了自己的罪；而神的僕人則在宣告上定罪，當他們宣告基督的心意時；而基督將在那個偉大而可怕的日子，以權柄定罪。
- 他藉著他的順服定了世界的罪。這個意義最為恰當：「藉此」一詞應指他預備方舟的行動，而非他的信心，信心是一個更遙遠的前項。當一個人藉著自己的行動與順服宣告別人應該做什麼，而他們卻不去做，以致無可推諉並應受更大的責備時，他就被說成是定了別人的罪。所以（太十二41-42）：「當審判的時候，尼尼微人要起來定這世代的罪，因為尼尼微人聽了約拿所傳的就悔改了。看哪，在這裡有一人比約拿更大。當審判的時候，南方的女王要起來定這世代的罪，因為她從地極而來，要聽所羅門的智慧話。看哪，在這裡有一人比所羅門更大。」別人在正道上的辛勞與勤奮，若不被效法，只會加重人們的罪，招致更大的審判；因此說，尼尼微人和南方女王將定那世代的罪。挪亞也定了世界的罪；也就是說，藉著他在預備方舟上的關心、辛勞與代價；這是一種加重他們粗心與安全感的手段，使他們應受更大的審判。挪亞是傳義道的；但即使他什麼都沒說，僅僅是他建造方舟這件事，就足以說服、定罪並使他們無可推諉。我將闡述這個意義：要點是：
教義：惡人的粗心與安全感，因神僕人的信心與順服而加重並被定罪。他們在生活中為逃避憤怒所付出的辛勞，將成為在審判之日責備你們粗心的論據。誠然，是神定了世界的罪；但神聖的公義留意到這個論據，藉此使針對罪人的審判過程更加公義，從而更加可怕。
要證明這一點，主要理由在於我們必須為所領受的每一項才幹負責。敬虔之人的榜樣，正是這些才幹之一。那些生活在謙卑且治死罪的基督徒中間的人，比其他人擁有更多優勢；他們被託付了另一項才幹，必須為此向神交帳。為了讓你們對此有所體會，我將說明敬虔之人的榜樣能帶給你們多少益處。
一、這是神所設立的一種恩典媒介，正如其他所有媒介一樣，它具有職分上的、自然的效能。聖道是一種媒介，且具有職分上的效能。透過勸誡來處理問題是合乎理性的方式，而言語對人的情感具有自然的影響力。同樣地，敬虔之人的交談與榜樣，也是神所設立的媒介，它能自然地激發並引導我們去效法。
使徒在彼得前書二章十二節說：「你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給神。」神對靈魂的第一次鑒察，可能就是透過他們的榜樣。神定下一條條例，人應當藉著無可指責且合宜的舉止，去影響鄰舍，將他們引向神與宗教。我們天性中被植入了一種「無辜的競爭」（innocent emulation），藉此我們不僅被激勵去效法他人，更被激勵去超越他們；因此，神要我們展現敬虔品行的光輝。同樣地，神也定下一條條例，妻子應當設法贏得不信的丈夫：彼得前書三章一節：「你們作妻子的，要順服自己的丈夫；這樣，若有不信從道理的丈夫，他們雖然不聽道，也可以因妻子的品行被感化過來。」妻子藉著同床共枕的親密交談，且因其毫無偏私的嫌疑，在灌輸神知識與宗教關懷方面，或至少藉著聖潔的品行消除丈夫的偏見，擁有極佳的優勢。因為使徒在此所說的「贏得」，並非指形式上的歸正，而是指贏得他們對神之道的好感與更好的評價，好讓他們能等候聖道，作為領受神進一步啟示與顯明的預備。我們被他們的努力所激勵；榜樣在這方面具有自然的影響力；我們喜歡做別人所做的事，並跟隨他們的腳蹤。
二、這能駁斥無神論，以及人們對宗教所抱持的偏見與頑固思想。敬虔之人是神在世上的見證人，證明宗教是真實的；他們藉著生活中的嚴謹與治死罪，為宗教作了見證。誠然，當人能為了宗教的利益，棄絕並放棄生活中所有的樂趣與珍愛的滿足時，這其中必然不僅僅是觀念與想像，或僅僅是虛假的託辭。正如早期的基督徒，當他們如此公義、節制，甘願為神的事業受苦時，異教徒驚呼道：這些人若非受到某種合理的原則所驅動，是不可能這樣的。以賽亞書四十三章十二節：「耶和華說：你們是我的見證。」如今神蹟已經停止，神不再留給世人其他確認宗教真理的方式，唯有聖道對良心的效能，以及信徒的品行：約翰福音十七章十節：「我因他們得了榮耀。」第十七節：「求你用真理使他們成聖；你的道就是真理。」藉著他們的純潔、嚴謹與成聖，他們向世人揭示了聖道的真理；這理當使基督徒在生活中極其嚴謹，因為主基督的尊榮與榮耀正懸於一線。沒有什麼比信徒醜聞百出的生活，對無神論更危險的試探了。那些自稱與神特別親近的人，一旦跌倒，會使世人認為基督教不過是幻想；正如有人撞見一名基督徒在行污穢之事時，大喊道：「基督徒啊！你的神在哪裡？」正如這駁斥了內心隱秘的無神論，它也駁斥了那些用來抹黑與玷污宗教榮耀的惡意誹謗。屬世的人無法忍受被他人比下去；因為他們不願像別人一樣良善，便極力想讓別人變得與他們一樣糟糕、一樣卑劣；因此，他們對好人充滿了刻薄的思想與言論。
如今，沒有什麼比信徒敬虔的生活更能說服世人。正如使徒論到教會聚會的莊重時所說：哥林多前書十四章二十五節：「他必將臉伏地，敬拜神，說：神真是在你們中間了。」當他看見基督徒的聚會管理得如此敬畏與莊重，一切事都按著合宜的方式進行，這將成為一種說服的媒介，使他俯伏在地，說：「神確實在這裡。」因此，如果基督徒不放棄他們品行的威嚴，世人的偏見很快就會消失，那些生活在你周圍的人將被迫說：「神確實與這些人同在。」在所有的辯護中，真實的辯護是最好的：彼得前書二章十五節：「因為神的旨意原是要你們行善，可以堵住那糊塗無知人的口。」我們翻譯為「堵住」，在原文是 φιμοῦν，意即給惡人的嘴套上籠頭或綁起來，使他無法對宗教吠叫。我喜歡那些為了消除世人偏見而作的辯護；例如特土良（Tertullian）與查士丁·馬特（Justin Martyr）為基督徒所作的辯護，以及其他人為改革宗教會所作的辯護。但沒有什麼辯護能像你們自己的生活那樣，能終結世人所有的責難，因為行為是我們真誠的具體證據；世人由此看出神的道路是應當被認可與尊重的。
三、神的兒女的榜樣，不過是聖道的具體化，是將準則付諸實踐。聖道是歸正的媒介，無論它是被書寫、被宣講，還是被活出來，每一位基督徒都可以說是一本「行走的聖經」。正如有人稱一位博學之士為 περιπατοῦν μουσεῖον，即「行走的圖書館」；同樣地，一個在純潔與嚴謹生活中行走的神的兒女，就是一個行走的、活生生的責備；因此，他的生活必然會說服並定世人的罪。有些人有特殊的職分去宣講；但每一位基督徒都可以活出一篇講道。你們都可以成為這類型的傳道人：哥林多後書三章三節：「你們明顯是基督的信，修寫出來的。」請注意，基督藉著他的僕人，向世人宣告並寫下他的心意；他們是活的準則。你們這些信徒，要向世人彰顯基督的榮耀、他聖靈的效能，以及他教義的嚴謹；你們要宣揚那召你們者的「美德」（彼得前書二章九節），要宣告基督是怎樣的一位，他的榮耀是什麼；他將你們差遣出去，作為他形象的活潑副本與印記。福音被稱為神的形象，基督徒也是神的形象。福音是我們瞻仰他榮耀的鏡子：哥林多後書三章十八節：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光……」；這是耶穌基督送給他新婦的畫像。正如你知道凱撒的形象印在他的錢幣上，也印在他的兒子身上，他就是凱撒活生生的形象；同樣地，聖經是神的形象，他在其中展現了他本性的卓越與完美，以我們所能理解的方式；但身為他兒子的基督徒，則是必須彰顯他榮耀的活生生的形象。
四、敬虔之人的榜樣顯示出宗教的嚴謹與嚴肅是可能的；因此，這媒介定下了世人疏忽的罪。人們認為福音的準則，因為超越了本性的能力與力量，僅僅是為天使所設計的。然而，當那些活在肉身中、過著與我們相同生活的人，卻能活在肉身之上時，世人便無可推諉，他們的疏忽與輕慢也因此被定罪。彼得前書四章四節，使徒說：「他們見你們不與他們同奔那放蕩無度的路，就以為怪。」屬肉體的人認為他們那種生活方式充滿了幸福，以至於他們納悶為何別人不像他們那樣貪戀這種生活；但如今，當他們看見基督徒生活中那種嚴謹、治死罪與捨己時，他們在思想上便被定罪了。你們可以做到，這是可能的；因為你們身邊有許多人已經做到了；如果你們不去做，你們就無可推諉：希伯來書六章十二節：「總要效法那些憑信心和忍耐承受應許的人。」當使徒談到抵擋撒但，並在黑暗權勢的攻擊下持守屬靈生命時，他給出了一個理由：彼得前書五章九節：「因為知道你們在世上的眾弟兄，也經歷這樣的苦難。」你們在肉身中的弟兄，有著與你們一樣的身體，需要與你們一樣的生活基本支撐，並沒有脫離血肉之軀的利益與關切，他們卻能抵擋忙碌的魔鬼與邪惡的世界，並能與自己內心的敗壞摔跤：那些與你們出於同一團泥土、同一本性的人，他們能做到這些事。
五、因為他人的榜樣會使良心在你看見時產生作用。自然的良心會向印在神兒女身上的神形象致敬。當他們看見這些人的行為與嚴謹提升到本性所無法企及的高度與比例時，他們便戰兢；這使他們的良心產生作用：彼得前書三章一至二節：「你們作妻子的，要順服自己的丈夫；這樣，若有不信從道理的丈夫，他們雖然不聽道，也可以因妻子的品行被感化過來；這正是因看見你們有貞潔的品行和敬畏的心。」（註：原文中並無「心」字，意義已完整，可讀作「看見你們帶著敬畏的貞潔品行」。）惡人無法在不戰兢的情況下注視一位嚴謹的基督徒；當他們看見這些人生活的嚴謹與嚴肅時，這使他們顫抖。馬可福音六章二十節提到希律「敬畏約翰」；並非僅僅因為他是一位嚴厲的傳道人，一個會將真理摩擦進他良心的人；他不僅作為先知敬畏他，更作為一個「義人」敬畏他。純潔與嚴謹會產生敬畏；它們是喚醒罪疚感的對象，使良心回過頭來審視自己；當他們看見這些聖潔與敬虔的品行時，這使他們想到自己的疏忽與罪惡；這就像在傷口上打了一拳，使心靈作痛。神的同在對罪人而言，無論是在卓越的護理中，還是在聖禮中，都是可怕的；但在他兒女的生活中，這會產生隱秘的恐懼與良心的刺痛：申命記二十八章十節：「天下萬民見你歸在耶和華的名下，就要懼怕你」；當他們看見敬虔之人所展現的恩慈品行時。這就是為什麼惡人在好人中間時，如同身陷囹圄；他們會陷入一陣戰兢。無論敬虔之人在他們眼中多麼卑微，然而，他們的一位審判者就在現場，這審判者在當下定他們的罪，並將在未來對他們施行審判。伊格那修（Ignatius）在談到特拉勒斯（Trallians）的主教時說，他的生活如此嚴肅，以至於我想，即使是最偉大的無神論者，也會害怕注視他。治死罪的生命會有效地照進惡人的良心。神兒女的嚴謹會射入他們的胸膛，並產生一種崇敬與敬畏。
應用一：勸勉基督徒要如此行走，以至於他們能透過品行來宣講，使你們能定世人的罪，不是透過你們的指責——那不是基督徒的方式，福音中已禁止這樣做——而是透過你們的生活，特別是傳道人要以實踐來支持他們的教義。這關係到所有的基督徒，特別是當我們與那些「外人」打交道時。使徒說：「你們要愛惜光陰，用智慧與外人交往。」（歌羅西書四章五節）。無論我們何時被置於邪惡與屬肉體之人的群體中，都需要極大的智慧與謹慎。在所有事情上，要謹慎你們在惡人面前的品行；你們是神的一位見證人，必須責備並定他們的罪；因此要小心，不要貶損了你的見證。為了做到這一點，請採取以下指引與動機。
首先，關於指引。
一、務必彰顯那些他們在良心中所認可，卻不願去實踐的美德；例如生活的嚴謹，這自然會在罪人的心中產生崇敬：馬可福音六章二十節：「希律敬畏約翰，因為他是義人，是聖人。」一個像眾人一樣行走的鬆懈基督徒，是對他所宣稱信仰的恥辱，並使屬肉體的人在邪惡道路上更加剛硬。其次是勤於使用救恩的媒介。誠然，當人們如此忙碌且認真時，世人會看出這其中必有緣由；當他們看見神的兒女，那些聰明且謹慎的人，在敬虔的媒介上如此勤奮時。這與文中提到的事相當：挪亞預備方舟，並提供野獸進入其中。同樣地，當你們恐懼戰兢作成你們得救的工夫時，世人會認為這其中必有緣由，否則你們不會如此忙碌與謹慎。關於慈善也是如此：雅各書一章二十七節：「在神我們的父面前，那清潔沒有玷污的虔誠，就是看顧在患難中的孤兒寡婦。」世人對這些事極為看重：因此，羅馬書五章七節：「為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的。」一個僅僅具有僵硬與嚴肅純潔的人，一個刻薄的人，或許在世上得不到多少愛；但那良善且仁慈的人，世人極其敬重他。關於在宗教事務上的受苦與恆心也是如此。在你們的盼望上冒險，好讓世人知道這些是值得的盼望。關於對世界的輕視也是如此；這對自然的良心有極大的影響，因為他們被對屬世事物的貪婪慾望所驅使；因此，當他們看見基督徒為了正當且合宜的理由，否認自己的利益並忽略自己的關切時，他們感到驚奇；這對自然的良心有著奇妙的影響。我之所以特別舉這個例子，是因為屬世是那些嚴肅、且性情適合宗教的人容易犯的敗壞。當你們充滿憂慮，像世人一樣貪婪時，你們極大地貶損並玷污了你們的信仰，你們也無法定世人的罪。
二、你們所做的事，要以道德所無法企及的方式去做。有許多敗壞是本性所能察覺的，我們可以根據本性所暗示的論點來避免它們。如今你們要「宣揚基督的美德」（彼得前書二章九節），以及基督聖靈的影響，而不要「只像世人」（哥林多前書三章三節）。當人們僅僅滿足於理性在公民生活與秩序上的運用時，他們可能是公義與節制的；這不過是像人一樣行事。你們的方式應當高於世人的水準；你們應當聖潔，並持守對神敬畏的尊崇；這是一種世人無法企及的方式：馬太福音五章四十六節：「你們若單愛那愛你們的人，有什麼賞賜呢？就是稅吏不也是這樣行嗎？」你們應當做一些超越本性之光所強制要求的事；例如在給予、寬恕與公義的對待上，基督徒應當比別人高出一籌；在愛仇敵、為神的榮耀著想，並為善事獻上自己方面也是如此。基督徒不應滿足於本性的比例，而應做一些事來回應基督的捨己，他本是富足的，卻為了我們成了貧窮。有一種適合宗教的高度，高於道德的尺寸與音調；這就是你們應當追求的。
三、讓一切事物都出於宗教的力量，而非出於私心。除了真實且天然的，沒有什麼是可愛的。被迫的行為失去了它們的光澤與恩典，也無法勝過世人。經上說神的兒女是完全傾向於天上的報償：希伯來書十一章十六節：「他們顯明自己是尋求一個家鄉。」你們應當清楚地宣告，除了天國，你們沒有別的企圖。為了對神的愛與敬畏去做一切事；私心永遠無法持久。箴言二十五章二十六節論到假冒為善的人：「他的邪惡必在會眾面前顯露。」油漆終會剝落；無論何時發生，這對宗教都將是極大的偏見與恥辱。
第二，關於激勵你們去實踐這一點的動機：要如此生活，以至於你們能定世人的罪，使他們承認自己的罪疚與羞恥。
一、你們可能成為使他們歸正的媒介。所有人都被要求盡其所能地與人的歸正合作。這是我們對世界所欠的慈善之債，特別是如果我們考慮到我們作為神的見證人、基督的信所承擔的關係。如今，若能促進靈魂的好處，這將是何等的榮耀！這對神將是何等的榮耀，對你們自己又是何等的尊榮：馬太福音五章十六節：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給你們在天上的父。」哦，當人們前來，為他們曾經認識你們而祝福神，當他們為你們品行的光輝，以及在你們生活中閃耀的聖潔之光而祝福神時，這將是何等甘甜！傳道人在他們成功地參與靈魂歸正的工作時，享有極大的榮耀；他們在基督的日子都將有他們的冠冕與喜樂。如今，神邀請你們這些平信徒參與靈魂的歸正。或許你們過去曾因生活的疏忽而造成傷害。本性非常容易受到邪惡的影響；我們很容易從彼此身上染上疾病，卻不容易染上健康；因此，你們更應當熱切地佈下敬虔品行的聖潔網羅，好讓你們能成為贏得他們歸向神的媒介。
二、如果你們不能使他們歸正，你們將使他們無可推諉；在偉大的日子，當你們與基督一同坐在審判席上時，你們將有進一步的理由來讚賞神公義的勸誡。使徒在哥林多前書六章二節說：「聖徒要審判世界」；那時是藉著判決，現在是藉著品行；那時是藉著讚賞神在公義執行中的公義。如今，如果你們期待與基督一同審判世界，現在就開始吧，在你們的品行中定世界的罪。
三、如果你們不定他們的罪，你們就會稱他們為義。屬肉體的信仰稱世界為義，而敬虔的基督徒則定世界的罪。猶大稱所多瑪與撒馬利亞為義：以西結書十六章五十二節：「你既稱你的姊妹為義，就當擔當你的羞辱。」你們確實稱他們的偏見為義；你們把藉口放在他們的口中，彷彿宗教像他們所說的那樣糟糕。在末日，假冒為善的人將面臨悲慘的交帳，當惡人作為見證人出現，辯稱：「主啊，我們從未想過這些人是你的僕人，因為他們如此驕傲、如此自私、如此充滿野心、如此黨派紛爭與喧鬧。」當惡人被屬肉體的信徒所剛硬時，在末日這將給他們留下羞恥。一個被罪所勝的信徒，可能比其他一千個人造成更大的傷害；世界的含（Ham）會嘲笑挪亞醉酒。混入教會中的一些假冒為善者的邪惡，一直是使世界剛硬的巨大媒介，也是他們的絆腳石；「因他們的緣故，真理的道就被人毀謗了。」（彼得後書二章二節）。
四、藉著定世界的罪，你們將稱神的道路為義；你們將迫使惡人，無論他們是否願意，承認神的道路是聖潔與真實的，並承認這些人是誠實的，他們所宣稱的是宗教。這是每一位神的僕人的責任，要為他的信仰辯護，使其免受世界的責難與醜聞：馬太福音十一章十九節：「智慧之子，總以智慧為是。」稱義意味著定罪與責難。提多書二章十節：「叫我們救主神的道，凡事尊榮。」看哪，正如那些有才幹卻屬肉體的人，當他們走錯路時，他們為魔鬼的事業塗上了一層油漆與裝飾；同樣地，敬虔且嚴謹的基督徒，當他們持守品行的威嚴時，他們裝飾了他們的信仰，並成為耶穌基督的裝飾與榮耀。
五、你們不會因此失去什麼；那時神將不會以你們為恥，因為你們的目標是天國：希伯來書十一章十六節：「神被稱為他們的神，就以為恥。」神不會認為擁有這樣的僕人對他而言是一種羞辱；他不會以被稱為你們的神，以及基督被稱為你們的基督為恥。但通常我們大多數人都可以說：Dicimur christiani in opprobrium Christi（我們被稱為基督徒，卻是基督的恥辱）；因為我們生活的愚昧與罪惡，我們被稱為基督徒，卻成了耶穌基督的恥辱。
應用二：對惡人，勸勉他們觀察並改進他們所交往的那些敬虔且治死罪的基督徒的品行。每當你們置身於他們的群體中時，要留意你們內心的狀態。當你們聽到他們恩慈的談話，看見他們聖潔的品行時，你們的心曾多少次責備過你們？觀察一下，在這種場合下你們做了什麼？有些惡人，對宗教的感觸較深，當他們的良心產生作用，當他們看見這些人生活的美麗與屬天時，他們試圖驅逐他們，並忘記這些事。啊！考慮一下，這不僅會使你在當下剛硬，還會定你的罪；當人們有過許多悔恨與良心的刺痛，若他們不留意，他們會在罪中變得更加頑固與剛硬，這將成為你徹底滅亡的媒介。神有一本紀念冊，在那一天將有多少見證人被帶出來反對你？不僅是那些對你跺掉腳上塵土的傳道人，還有那些藉著生活定你罪的敬虔人。神會記得你；那些良心的掙扎與隱秘的刺痛將在審判中起來反對你，使你蒙羞；你的悖逆因此被極大地加重，並被封存以待毀滅，當你被他們生活的純潔所定罪時。但如今其他人，當他們因觀察到神兒女的嚴謹與恩慈而良心受責時，他們憤怒並謾罵，對他們產生醜聞般的想法；或者他們憎恨並迫害他們，正如世界的老把戲，去誹謗他們不願效法的事，正如「該隱殺了他的兄弟，因為他的行為是公義的」（約翰一書三章十節）。很少有人承認他們光景的邪惡，在被說服時將榮耀歸給神。如果你無法忍受聖徒身上敬虔的光輝，在那一天你又如何能忍受耶穌基督的同在呢？挪亞定了世界的罪，難道審判沒有隨之而來嗎？當你們因看見他們的品行而在良心中受到責備時，要留意它，好讓這成為你靈魂鑒察的日子。
應用三：針對世界的責難給予安慰。他們可能在言語上定你們的罪，但你們在生活中定他們的罪。當一個人正在賽跑時，旁觀者或與我們競爭者的判斷並不重要，一切都取決於比賽的主持人與裁判。因此，惡人可能嘲笑你們，旁觀者可能嘲弄並誹謗你們敬虔的品行；沒關係，只要神赦免你們，只要你們在他那裡得到稱讚。正如一個跑贏別人的人被說成是拋下了他的對手；同樣地，你們這些跑贏惡人，並在敬虔上勝過他們的人，你們確實地定了他們的罪，比賽的裁判將站在你們這一邊。因此，如果世界責難你們，這就是你們應當對他們進行的報復，那就是更加嚴謹，散發出更大的聖潔光輝，這樣你們將以一種無辜的方式對惡人進行報復；如果你們更加嚴謹，這將堵住他們的口。
從「世界」這個表達中，可以觀察到幾件事：
一、觀察到，即使我們孤身一人，也必須順服神，並在純潔與嚴謹中行走。正如這裡，世界上大多數人都是敗壞的；只有少數人是好的，只有八個人在方舟中得救，而在他們中間還有一個含（Ham）。有時，逆流而上比順流而下更安全。
二、也觀察到，眾多的人無法抵擋神復仇的打擊。神可以瓦解所有反對他自己的聯盟與結合：箴言十一章二十一節：「雖連手結黨，惡人必不免受罰。」
三、也觀察到，順從多數並不能減輕罪惡，反而會增加它。當我們看見人們掉進深淵時，如果我們還要跟隨他們，那就更愚蠢了。
我可以澄清一些人提出的疑問，即所有在洪水中被淹死的人是否都永遠滅亡了？我們確定聖經傾向於認為他們都永遠滅亡了，因為他們被稱為「不敬虔的世代」（彼得後書二章五節），以及「現在在監獄裡的靈，就是那從前在挪亞預備方舟……不信從的人」（彼得前書三章十九至二十節）；然而，根據可能的推測，或許可以有一些例外，因為很可能有些人有時間呼求神的憐憫，且其中一些滅亡的人來自聖潔的族裔，或許有些人可能被審判的臨近所觸動。
我來到最後的話語「並成為」等。為了鋪陳這些要點，我將首先解釋這些話語。
「他成為」；也就是說，他當時被發現是如此。挪亞之前就是義人，並且「在耶和華眼前蒙恩」（創世記六章八節）；第九節：「挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人；挪亞與神同行。」然而經上說在他建造方舟之後，他才「成為」；也就是說，那時他被發現是他本來的樣子。聖經的習慣是說，當事情被清楚地顯明與發現時，它們就完成了。有一個平行的例子：雅各書二章二十三節：「這就應驗了經上所說：亞伯拉罕信神，這就算為他的義。」那是在他獻上以撒時應驗的，然而這句話在亞伯拉罕獻上兒子之前很久就用在他身上了：創世記十五章六節：「亞伯蘭信耶和華，耶和華就以此為他的義」；但意思是，那時顯明了這句話對他而言是多麼真實。神再次給他一個莊重的見證：創世記二十二章十二節：「現在我知道你是敬畏神的了，因為你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下不給我。」這裡也是如此；挪亞在預備方舟之後，「成為」了，也就是說，那時他被明顯地宣告為恩典之約的繼承人；神對待挪亞的方式正如他對待亞伯拉罕一樣，藉著莊重的見證堅固他的信心：創世記七章一節：「耶和華對挪亞說：你和你全家都要進入方舟，因為在這世代中，我見你在我面前是義人」；如今我發現你在我面前是義人，也就是說，藉著信心的義；因為藉著律法的行為，沒有人在他面前可以是義的：羅馬書三章二十節：「因為凡有血氣的，沒有一個因行律法能在神面前稱義。」使徒在此處正是引用了那個見證。
「繼承人」。詞彙「繼承人」有時被用作「擁有者」，特別是如果我們擁有堅固的權利，且如果這是一種取決於進一步繼承的擁有。因此，身為萬物的主與擁有者的耶穌基督，被稱為「承受萬有的」（希伯來書一章二節）。希伯來人中所有堅固且永恆的擁有，都以詞彙「產業」來表達；因此，成為繼承人不過是獲得、成為擁有者、與這信心的義產生關聯。儘管使徒可能意指他作為教會血脈中的直接繼承人，或是那宣稱信心的義的族群的首領。
「那藉著信心的義」。藉著信心，意指對彌賽亞的信心；而義在此處被用作稱義的義，或者我認為是指義的賞賜——蒙神悅納、擁有整個世界，以及享受永恆的報償，這一切在此都被稱為義，因為這一切事物都是建立並奠基於藉著信心所擁有的基督的義；挪亞宣稱自己是這義的繼承人。這就是他在他那個時代向人們強調的義，向他人灌輸並推薦同樣的盼望。因此，他被稱為「傳義道的挪亞」（彼得後書二章五節），因為他催促他們歸向神，並藉著對彌賽亞的信心尋求罪的赦免。
這三個要點分別是：（一）因信稱義；（二）這義是一份產業；（三）我們對這份產業的權利，是藉由信心的特殊運作來證實其真實與美好。
教義一：因信稱義。這一點我已在第四節中詳盡論述，現在僅觀察兩件事：
- 這義是與律法的義，即我們自身所行之完全順服相對立的義。羅馬書四章十三節對此有清晰的說明，經文論到亞伯拉罕時說：「因為神應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界，不是因律法。」請注意其中的對立：「乃是因信而得的義。」這裡清楚區分並對立了律法與因信稱義。神最好的兒女也是蒙恩被接納，並藉著信而非行為稱義。挪亞在他世代中是個義人，是當時世上最好的人，然而他所主張的並非出於權利，而是出於恩典；儘管他是個「義人」，他仍是「蒙了恩」（創六8-9）。神的兒女固然關心聖潔與順服，但他們被納入神的恩寵中，並非建立在他們的順服上，因為那順服是不完全的，且摻雜了罪；而是建立在因信而得的義上。
- 這義是與我們自身任何行為、美德與恩典相對立的義。當使徒談及他個人的卓越之處時，他總結道：「並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義」（腓三9）。保羅在此清楚表明，這義是藉由「在基督裡」而得的；它並非源於我們任何行為，而是源於我們與祂的聯合。我們的罪孽深重，當神的忿怒審查罪人時，唯有神兒子的義能遮蓋它：羅馬書三章二十二節：「就是神的義，因信耶穌基督加給一切相信的人，並沒有分別。」他說這是神的義，是指神所指定的，或是由身為神的那位所贏得的；因為確實有一種神的義，即基督與父同有的本質之義，這義是不可傳遞給人或天使的，正如神不能將祂的其他本質屬性（如全能、永恆等）傳遞給受造物一樣。但這是基督——那位神人——的義，是祂作為我們的保證人所成就的義，這義藉由我們與祂的聯合而成為我們的；而我們領受它的工具是信心，因此，其對象自然是所有無分別的信徒。
教義二：這義是一份產業。使徒說他「成為後嗣」時，便暗示了這一點。這義在多方面被稱為產業：
- 因為這福分本身及其所有後果的尊貴與卓越。這福分本身就是一份豐厚的份；它是耶穌基督留給我們的遺產。正如以利亞升天時將外衣留給以利沙，耶穌基督升天時也將祂的衣袍——祂自己的義——作為遺產留給我們；這遮蓋並非太短，足以使我們在神面前蒙悅納。福音被稱為新約（遺囑）；這是基督的旨意，在眾多遺產中，祂留給了我們祂的義。正如父親將土地限定傳給子女，耶穌基督也將祂所有的留給了我們。就外在境況而言，基督沒什麼可留給我們的，祂貧窮且受人藐視；但基督身上最卓越的，就是祂的義與順服，祂將此作為愛的憑據留給我們。基督的義是一份卓越的特權與產業，比全世界更美好；擁有它的人才是真正的富人。其他一切不過是額外的供應，這才是主要的福分：馬太福音六章三十三節：「你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」我們在世上應當尋求與追求的偉大且主要的福分，就是對基督之義的份；其他事物不過是附帶的贈品。這是一顆寶珠，基督付出了極大的代價為我們買贖，擁有它的人才是真正的富人。正如那位智慧的商人變賣一切買了這顆重價的珠子（太十三46）；所以，若我們失去一切，只要擁有這顆重價的珠子，就足以補償；其餘一切不過是糞土與渣滓。世上那些擁有龐大收入、連房接屋、連地接田的人，唉！他們不過擁有地圖上的一小點，微不足道；但那擁有基督與祂之義的人，才是真正富有與偉大的人，若一個君王是屬肉體的，那信徒比他更偉大；他可以像大衛一樣說：「用繩量給我的地界，坐落在佳美之處」（詩十六6），當他以神為他的份，並在基督的義上有份時。
- 它被稱為產業，是為了指出我們這份福分與屬靈產業的廣大。讓我們思考這義的後果；它是我們對所有其他福分所能擁有的權利與主張。神的兒女擁有有史以來最龐大的遺產。「萬有全是你們的」，使徒說（林前三21）。雖然神沒有給我們實際的佔有，但我們擁有普遍的權利。萬有最終都歸於他們，為了應許之繼承人的益處，儘管並非所有事物都以實際佔有與享受的方式屬於你們；那樣反而可能對我們有害。但若談到細節，在整個受造界中，沒有比「天地」更宏大的詞彙了，然而藉著這義，它們都屬於你們。
[1.] 關於地；因為這似乎最令人困惑。許多基督徒連一寸土地都沒有，但「萬有全是他的」這句話依然真實。羅馬書四章十三節論到亞伯拉罕說：「因為神應許亞伯拉罕和他後裔，必得承受世界……」。我們擁有亞伯拉罕的福分，他藉著因信而得的義，恢復了亞當墮落前所擁有的權利。無論神將他的份安置在哪裡，他都可以視其為自己的，因為這是在基督裡轉讓給他的。受造物的舒適與聖潔的享受，也是我們份的一部分，我們藉著這義擁有它；神創造一切供信徒享用，好讓他們能存感謝的心領受：提摩太前書四章三節：「禁戒食物，本是神所造，叫那信而明白真道的人，感謝著領受。」唯有信徒擁有聖約的權利，去使用受造的美物以及生活中的外在支持與慰藉。我並非說惡人是他們所佔有之物的篡奪者，那是他們的份：詩篇十七篇十四節：「世人……在今生有份」；然而他們沒有像信徒那樣的聖約權利；他們並非從一位慈愛的父親、從一位與他們立約的神那裡領受這些；這些事物對他們的靈魂沒有益處。我說，在神面前他們不是篡奪者；他們擁有普遍的權利與受造物的權利，但在與基督聯合之前，沒有聖約的權利；這權利他們在亞當裡失去了。魔鬼本身也因受造物的權利而存在，小烏鴉有牠們的食物，惡人也有受造物的權利；但這一切都摻雜了咒詛，並成為他們的網羅。然而現在，基督徒所擁有的一切，都是從他父親那裡、從憐憫中、從與他立約的神那裡得來的，因此他是世界的後嗣；無論世界分給他什麼，他都可以將其視為聖約的福分，視為那不僅不會阻礙、反而會促進他救恩的事物。在基督裡，我們對受造物有了新的權利，並有聖潔的使用權，希伯來書一章二節說基督是「承受萬有的」；我們若非藉著祂，就無法擁有產業的任何部分，因為亞當被剝奪了繼承權，他在墮落中失去了對受造物的聖約權利；但在基督裡，這權利得到了更新。如果全世界都屬於你，但你若不能將其視為基督的遺產，視為你憑聖約權利所持有的事物，視為你因信而得的義所關聯的事物，那對你而言就不是福分。
[2.] 世界是他們的，天國也是他們的。你是天國的法定繼承人：雅各書二章五節：「我親愛的弟兄們，請聽，神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受他所應許給那些愛他之人的國嗎？」他是冠冕的繼承人，而且是那最美好的冠冕。一個貧窮的信徒在世上走動，外表卑微，就像在異國他鄉隱姓埋名的王子；儘管外表卑微，他們卻擁有皇室的產業與龐大的資產；世人看他們覺得可憐，認為他們所有的希望都寄託在「未知的土地」（terra incognita）上，永遠無法尋得。但這土地並不遙遠，神的兒女可以透過信心的望遠鏡看見它，信心是未見之事的確據。事實上，神的兒女習慣這樣做，他們常登上毗斯迦山頂，眺望應許之地，並像亞伯拉罕一樣走遍那地，彷彿聽見神說：「這一切都在基督裡轉讓給你了」；他們靠著這份預期而活。主不願讓我們因過度期待而疲憊；因此我們手中已有一些，但我們最好的份還在後頭。我們都是神的兒女，「是後嗣，和基督同作後嗣」（羅八17）。基督與我們彷彿平分了天國。我們在祂父所有的財產中都有份；我們有一位父，因此將來我們將住在同一屋簷下，享受同一份產業。「我去為你們預備地方」（約十四3）；「願你所賜給我的人，同我在那裡，叫他們看見你所賜給我的榮耀」（約十七24）。基督說話的口吻，彷彿若沒有我們的陪伴，祂對自己的天國也不滿足。
- 它被稱為產業，是為了顯示我們持有權的方式。你知道在所有的持有權中，繼承是最自由、最穩固、最尊貴的；事實上，我們正是以這種方式持有聖約中的一切福分。
[1.] 這是自由的持有權。神在聖約中從始至終所要彰顯的，就是祂榮耀的恩典。在天國，我們將讚美白白的恩典：帖撒羅尼迦後書一章十節：「在那日，他要降臨，要在聖徒身上得榮耀，又要在一切信的人身上顯為希奇。」獎賞與工價是較為卑微的詞彙，適用於與僕人所立的約；但產業是給兒女的。因此，使徒對敬虔的僕人說：「你們無論做什麼，都要從心裡做，像是給主做的，不是給人做的……因你們知道從主必得著基業為賞賜」（西三23-24）。注意這兩者是如何結合的：賞賜適用於他們外在的關係，你們會得到工價；但「基業為賞賜」，則適用於他們內在與屬靈的狀況；作為自由人與神的兒女，他們擁有產業；作為僕人，他們將得到獎賞。當我們來到天國，我們將會疑惑該最讚美什麼：恩典還是榮耀。這是一種自由的持有方式，好讓恩典得著高舉。產業往往在繼承人出生前就已買下。同樣，這產業是在兒女行善或作惡之前就已買贖。神與基督之間立了約，那是行為與工價之約；基督成為僕人，好讓我們成為兒女。
[2.] 它是尊貴的。在所有的持有權中，繼承是最好的，勝過以勞役換取土地。現在神將這尊榮賜給我們，使我們與祂自己的兒子同作後嗣：羅馬書八章十七節：「是神的後嗣，和基督同作後嗣。」我們持有的身分不是受雇的僕人，而是兒女。基督是唯一的自然之子；我們將擁有基督自己的名分，並藉著收養成為同作後嗣者：約翰福音一章十二節：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄（exousian），作神的兒女。」神不需要我們；在還沒有山嶺與丘陵之前，祂就有一位祂所喜悅的兒子：箴言八章三十節：「那時，我在他那裡為工師，日日為他所喜愛。」這對我們而言更值得驚嘆，因為我們曾是外人和叛逆者，除了「把我當作一個雇工吧」（路十五19）之外，不敢奢望其他名分。但現在祂將這尊榮加在我們身上，使我們擁有兒女的名分，並以繼承的方式持有。
[3.] 這是一個穩固的權利，因為它建立在天性之上。父親可能會因兒子的過錯而皺眉，但不會輕易剝奪他的繼承權；但僕人若犯錯，就會被趕出門外。當亞當在第一個聖約下持有時，他不過是一位尊貴的僕人；因此當他冒犯主人時，就被趕出門外。但現在我們藉著基督擁有了兒女的名分。雖然神可能會管教我們，但祂絕不會剝奪我們的繼承權：詩篇八十九篇三十三至三十四節：「只是我必不將我的慈愛全然收回，也必不叫我的信實廢棄。我必不背棄我的約，也不改變我口中所出的。」祂在聖約中保留了管教我們的自由：三十二節：「我必用杖責罰他們的過犯……」，但祂絕不會改變祂對我們的愛與旨意。孩子可能會被鞭打，但不會被剝奪繼承權。神不僅以祂的話語為質，更給了我們憑據，保證祂絕不改變祂的旨意；這產業已在法庭上過戶：哥林多後書一章二十二節：「他又是那用印印了我們的，並賜聖靈在我們心裡作憑據。」那些認為神的旨意會改變的人，是割斷了基督徒安慰的筋脈；他們使我們與神同行時，就像走鋼索的人，彷彿隨時都會跌落；但神已賜下憑據，保證祂絕不撤銷祂恩典的旨意。一旦我們在其中有份，我們的權利就是不可剝奪的，我們無法失去它。請注意，這不僅在神面前是穩固的權利，在人面前也是；因為正如神不會奪走我們的產業，人也無法奪走。我們可能會失去財物、生計、生命，但我們永遠無法失去我們的產業；這在基督裡是穩固的，他們無法奪走我們更好的份。「萬有全是你們的」，甚至死亡也是（林前三22）；那也是我們產業的一部分。
- 稱之為產業，是為了顯示我們目前狀態的處境。在這裡，我們手中所得甚少，就像活在盼望中的繼承人；經上說：「好叫我們因他的恩得稱為義，可以憑著永生的盼望成為後嗣」（多三7）。我們完全活在盼望中。僕人與雇工必須手中有工價，他們按季度立約；所以那些作為雇工的屬肉體之人，他們必須得到獎賞，即世俗的便利：馬太福音六章二節：「他們已經得了他們的賞賜」，他們給了神一張收據。如果神給他們世上的榮耀、財富與資產，他們就不再尋求其他。他們不尋求天國；就像家中的僕人不關心產業；他知道主人是為兒子保留的，但他必須得到他目前的工價。但我們活在盼望中，神會補償一切；世上沒有任何皺眉或冷眼，是神不會補償的；正如孩子滿足於目前的供養與教育，他們知道當產業到手時，他們將擁有一切。只是屬地與屬天的產業有一點不同：在屬靈產業中，我們在父親在世時就已擁有。人只有在無法再佔有產業時，才會將其交出；但基督與我們一同擁有它，我們與祂一同得榮耀。在屬地的產業中，父親必須死才能讓位給兒子；但在這裡，兒子必須死，好讓他們能與父立約。
教義三：我們對這份產業的權利，是藉由信心的運作來證實其真實與美好。因此「他成為因信而得之義的後嗣」；也就是說，在他自己的感知與體會中。神藉著聖靈對我們說話，聖靈見證我們是後嗣與兒女。然而，若信心沒有結出一些美好的果子，這見證就不會發生；因為沒有這些，良心無法作見證，聖靈也不會作見證。
- 良心無法作見證。性情（Habits）在未轉化為行動之前是隱而不見的，只有當它們轉化為行動時，才會進入良心的視野。種子在發芽長成莖稈之前隱藏在土裡；汁液是內在的事物，你看不到，只能透過花朵與果實發現它：同樣，內在的恩典性情也是隱而不見的；它透過其運作，被良心所察覺與看見：約翰一書三章十九節：「從此就知道我們是屬真理的，並且我們的心在神面前可以安穩。」一旦信心顯現在聖潔的果子中，我們就能前來確認我們的權利：約翰一書二章三節：「我們若遵守他的命令，就曉得是認識他。」
- 聖靈若沒有這些，也不會作見證。這是神的方法。聖靈的見證總是跟隨在更新後的良心見證之後：羅馬書八章十六節：「聖靈與我們的靈同證我們是神的兒女。」這是神的方法，先澆灌恩典的油，然後澆灌喜樂的油；先使基督成為「仁義王」，然後成為「平安王」（來七2）。「你們既信他，就受了所應許的聖靈為印記」（弗一13）。在原文中有三個冠詞；你們是「藉著聖靈」、「藉著聖靈」、「藉著應許的聖靈」受了印記。使徒展示了聖靈如何來到並將恩典印在靈魂上；作為福音條件下的「應許之靈」，在「你們既信他」之後；並作為「聖靈」，在心中作成了聖潔。我們一信就有了權利，但這權利直到信心在聖潔的果子中顯明出來之前，是不會向我們證實的。
應用：勸勉你們省察自己。你們是否像挪亞一樣，是因信而得之義的後嗣？這是你們的狀況嗎？一切都取決於此，因此我提出兩個問題：你有後嗣的名分嗎？你有後嗣的靈嗎？
- 你有後嗣的名分嗎？一旦釐清這一點，成為神的兒女，你就必能確信自己有兒女的份與產業。對此你能說什麼？你領受了收養的靈嗎？信心是你的權利；而那信心必須由聖潔來證實。我們容易誤解信心的工作，將自以為是當作信心。如果你不能結出聖潔的果子，良心就會不斷控告你，將你傳喚到神的審判台前。你將如何證實你的信心？聖保羅說：「我們因信稱義」（羅三28）；聖雅各說：「人稱義是因著行為，不是單因著信」（雅二24）。藉著信心，我們在神面前從罪中稱義，因此我們與神和好；藉著行為，我們在良心的法庭上從假冒為善中稱義，因此我們與自己和好。你的權利必須透過這種方式向你顯明。你是否有對職責的關心，以及對罪的勤勉抵擋？
- 你有後嗣的靈嗎？什麼是後嗣的靈？
[1.] 你主要的關心將在於確保長子的名分。這將是你靈魂最初且早期的設計：馬太福音六章三十三節：「你們要先求他的國和他的義」；這是你在世上所推動的偉大工作。神的兒女並非都能達到確據，但他們都為此勞苦；他們以尋求神的國、確認自己在祂裡面的份為己任。一個屬肉體的人，如果能在他的行業中興旺發達，他就不再尋求其他，他給了神一張收據。但後嗣若不能確認他對產業的權利，就無法滿足。現在，你能靠著你的預期（reversion）而活嗎？在盼望中等候，在沒有世俗鼓勵的情況下依然敬虔？僕人必須有工價，但後嗣能靠著預期而活。
[2.] 後嗣不會輕易放棄他的產業；因此，你對你在基督裡的份，以及聖靈的安慰，是否有尊貴的看法？希伯來書十二章十六節論到以掃，說他是「淫亂的，貪戀世俗的，像以掃，因一點食物把自己長子的名分賣了」。對聖靈的安慰持有輕賤的看法，是世上最高程度的褻瀆：約伯記十五章九節：「神安慰你，你以為太小嗎？」褻瀆不僅僅是醉酒、淫亂與通姦；最大的褻瀆是對屬靈特權持有輕賤的看法。後嗣珍視他的長子名分；他不願為了肉體的滿足與快感，而賣掉靈魂的喜樂與安慰。拿伯在國王前來與他交易時，不願放棄他的產業：列王紀上二十一章三節：「我敬畏耶和華，萬不敢將我先人留下的產業給你。」所以，如果你是後嗣，你就不會為了在世上發達這種卑微的事，而放棄你在基督裡的份。絕不要為了世俗的享樂而放棄神的安慰。
[3.] 後嗣對他的產業心心念念，總是盼望著它何時能落入手中。因此，那些在世上築巢，彷彿從未盼望過更好的份，將精力揮霍在世上，從未派遣任何使者、任何探子進入應許之地，從未將信心的思想送入天國的人，他們沒有後嗣的靈：羅馬書八章二十三節：「我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裡嘆息，等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。」屬靈的後嗣總是嘆息：「我何時能與神和基督同在？」他以對未來榮耀的設想，以及在基督裡為他預備的美好產業與份，來款待自己的思想；他正在等候、嘆息並盼望著它。如果你的心沒有被這些所佔據，以致於思念上面的事，這就表明你沒有後嗣的靈。