第六十五篇講道
因著信，妓女喇合曾和和平平地接待探子，就不與那些不順從的人一同滅亡。希伯來書十一章三十一節。
在本節中觀察：
一、所提到的人：喇合，一個妓女與外邦人，在偶像崇拜者中長大。
二、她信心的果效：她和平地接待了探子。
三、益處：她不與那些不順從的人一同滅亡。讓我們來剖析這些事。
一、人的素質：妓女喇合；她先前是外邦人，在那外邦人的狀態下是個旅店老闆（因為這個詞既指妓女也指旅店老闆），且極有可能是個妓女，因為聖經中是這樣稱呼她的，且在身體與心靈上都因偶像崇拜與姦淫而污穢。
二、這是她信心的果效：「她和平地接待了探子」；也就是說，帶著善意，並安全地款待了他們。在聖經中，收留神受逼迫的僕人被視為信心的果效。故事在約書亞記第二章，那裡請注意：
（一）探子來到她家，這在他們那一方可能是無意的，不知道那是妓院；或是神的護理引導他們到那裡，因為他在那裡有一個靈魂要歸正；或者他們選擇那裡是為了避免懷疑，且因為她住在牆邊，能有更大的自由去窺探一切；但神將其用於另一個目的，成為拯救她與她家人的契機。
（二）那警覺且嫉妒的百姓發現了探子；因為有人告訴耶利哥王，有以色列人來窺探這地，第二章二節，他派人到她那裡要將他們帶出來，所以她不僅善待他們，還隱藏了他們，冒著生命危險保護他們；正如我們也「當為弟兄捨命」（約翰一書三章十六節）。她寧願將自己的生命置於危險之中來拯救她的客人，也不願藉由出賣他們來贏得該國君王的青睞。在這裡我們學到，最微弱的信心也會受到試驗，並使我們面臨某種捨己。因為這個年輕且初信的人被置於此境：探子來到她家，當王派人來詢問他們的下落時，她出於善意隱藏了他們。
（三）她隱藏他們的方法；部分是藉由誠實的手段，用屋頂上的麻秸將他們蓋住；部分是藉由權宜的謊言，彷彿他們在城門關閉前的黑暗中已經離開了。她的謊言是一種軟弱，蒙神赦免，不應被世人誇大；正如這裡使徒提到了她的信心，卻對她的謊言隻字未提。這行動中確實有一些軟弱，但就其本質而言，這是一種表達對神極大信靠的職責；聖靈將指頭指向那顆星，與惡毒世界的習性相反——他們忽略善行而只反思行動中的惡——他注意到了善，卻略過了惡。
（四）在探子離開她之前，她向他們告白了她的信心：約書亞記二章九至十一節：「我知道耶和華已經把這地賜給你們，並且因你們的緣故，我們都驚慌了。這地的一切居民在你們面前心都消化了。因為我們聽見你們出埃及的時候，耶和華怎樣在你們前面使紅海的水乾了，並且你們怎樣待約旦河東的那兩個亞摩利王西宏和噩，將他們盡行毀滅。我們一聽見這些事，心就消化了。因你們的緣故，並無一人有膽氣。耶和華你們的神本是上天下地的神。」這是她信心的告白，在這位初信者身上非常顯著。在其中觀察：
（1）其基礎：關於神為他的子民所行之大事的傳聞。羅馬書十章十四節說：「沒有聽見的，怎能信他呢？」這個女人聽說了神，以及他為以色列所行的偉大奇蹟，這就是她信心的基礎。
（2）動力因：神藉此觸動了她的心，並賜給她一些關於他自己的救贖性知識。迦南人也像她一樣聽說了神那些偉大的作為，但他們不信，反而變得頑固，在抵擋以色列人的決心中滅亡，因此被滅絕了。他們聽到了某種程度的恐懼，「他們的心都消化了」；但他們沒有聽到任何程度的信心，因為他們沒有順服，而是準備抵擋神的旨意，以及他將這地賜給他子民的設計。這就是藉由神之靈的隱秘大能。
（3）她告白的完全性。俄利根很好地觀察到：「那個曾經是妓女的女人，當她被聖靈感動時，她相信過去的事，承認現在的事，預言並預告未來的事。」所以這裡有一個完整的告白。對於過去，她承認神為彰顯他對子民的愛與關懷所行的奇蹟是真實的。對於現在，她相信神是真神。對於未來，她充滿信心地相信神會將這地交在他們手中；儘管城裡的百姓認為他們在城牆內是安全的，認為可以憑純粹的力量取勝，並不恐懼，也沒有意識到他們的罪或危險，但她卻確信神子民未來的成功與她國家的毀滅。對神偉大奇蹟的思考，在神之靈的祝福下，從她口中帶出了這樣的告白。
（4）她小心地拯救她出身的家庭，因此要求探子起誓拯救她與她父親的家：約書亞記二章十二節：「現在我求你們指著耶和華向我起誓，因我恩待了你們，你們也要恩待我父家，並給我一個實在的證據。」於是約定達成，如果她不背叛他們，她就要將他們從牆上縋下去的那條線掛出來。這表明所有的信徒都從一個約中獲得確據，而這個約是由某些記號所證實的，信心將其作為保存的媒介。因為她必須掛出那條朱紅線，藉此她與她全家才能得保安全。關於她信心的果效就說到這裡；她和平地接待了探子。
三、讓我們談談益處：「她不與那些不順從的人一同滅亡」；也就是說，當那些不信且拜偶像的百姓被毀滅時，她與她的全家被保存了下來；正如神能夠，且經常在普遍的災難中拯救他的子民。你們將會看到，當城被攻取時，約書亞信守了對她的承諾：約書亞記六章二十二至二十三節：「約書亞吩咐窺探地的兩個人說：你們進那妓女的家，照著你們向她所起的誓，將那女人和她所有的都從那裡帶出來。當探子的那兩個少年人就進去，將喇合與她的父母、弟兄，和她所有的，並她一切的親眷，都帶出來，安置在以色列的營外」；當他們焚燒這城時，二十五節：「約書亞卻把妓女喇合與她父家，並她所有的，都存活了；因為她隱藏了約書亞所打發窺探耶利哥的使者，她就住在以色列中，直到今日。」我已經剖析了這些話。使徒從這個例子中給出的註解有三點：
（一）從人的素質觀察到，神對悔改的罪人顯出奇妙的憐憫，只要他們歸向他並信靠他。
（二）從她的信心觀察到，真正的信心，無論在哪裡，都會藉由一些傑出且顯著的果效顯明出來。
（三）從益處觀察到，真正信心的賞賜是卓越且榮耀的。
教義一：神樂意向悔改的罪人施予奇妙的憐憫，無論他們先前的罪孽多麼深重，只要他們回轉歸向祂並信靠祂。妓女喇合便是一例。她曾是外邦人，過著不潔的生活，然而當她承認真神時，她便蒙了赦免，並被列入神那些因信而顯赫的聖徒名錄中。聖經中給予我們許多這樣的例子；這並非為了減輕罪的本質，而是為了彰顯神的恩典。在約翰福音第四章，我們看到撒馬利亞婦人的例子；她是一個卑劣的女人；因為基督對她說（第18節）：「妳已經有五個丈夫，妳現在有的並不是妳的丈夫。」然而後來，她卻成了推廣基督信仰的重要媒介。過去的罪孽，不會阻礙那些認真尋求恩典之人蒙神悅納。同樣的情形也可見於另一位婦人，她「用眼淚濕了耶穌的腳，用自己的頭髮擦乾」（路加福音七章38節）。這婦人是外邦人，且曾過著罪惡的生活，但她後來悔悟了，讓淚水如雨般落在基督的腳上，這些淚水是憂傷與愛慕的結果；因為她多受赦免，所以她多愛，這證明了她對神因赦免其罪而施予大恩的深切感激：第47節說：「她許多的罪都赦免了，因為她的愛多。」恩典的寶座向所有罪人敞開；它不排斥任何人。「回轉吧，活著吧！」這是福音的核心主旨：以西結書十八章33節：「主耶和華說：我斷不喜悅那死人之死，所以你們當回頭而存活。」以西結書三十三章11節：「主耶和華說：我指著我的永生起誓，我斷不喜悅惡人死亡，惟喜悅惡人轉離所行的道而活。以色列家啊，你們轉回，轉回吧！離開惡道，何必死亡呢？」稅吏與妓女，儘管在世人眼中聲名狼藉，但只要他們轉離惡行，就不會被神拒絕，反而蒙祂悅納。甚至在許多時候，他們比那些自以為義的人更先進入神的國：馬太福音二十一章31節：「稅吏和娼妓倒比你們先進神的國。」因為沒有什麼比自以為義更抵觸福音的精神了。當人們以表面的義為傲並自滿時，稅吏反而比他們更有希望。基督邀請並呼召這樣的人，我們絕不可阻擋他們：馬太福音九章13節：「我來本不是召義人，乃是召罪人悔改。」但我們必須謹記兩點警誡：
- 他們必須斷絕罪惡的道路。因為我們的使命是：「回轉吧，活著吧！」（我們無法在其他條件下對你們說安慰的話）。我們呼召他們，並非要他們在仍活在罪中時就心存確據，而是要他們悔改，以便斷絕罪惡的道路。若在他們仍沉溺於罪惡時告訴他們要信靠神的憐憫，那是卑劣的諂媚，是最糟糕的諂媚；但邀請他們悔改則是慈愛。參見以賽亞書五十五章7節：「惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的神，因為他必廣行赦免。」以及但以理書四章27節：「以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽。」他這話是對一位殘暴壓迫的君王尼布甲尼撒說的，他因野心而攪擾了全世界，神要他釋放俘虜，行為更公義，歸還為擴張帝國與領土而非法掠奪的財物。因此，我也可以對所有罪人說：如果他們的信心是真實的，如果他們的悔改是認真且誠懇的，那麼他們就有蒙憐憫的希望，否則便沒有。
- 另一個警誡是，他們的悔改必須像他們過去的罪惡一樣顯著；喇合如此，那位來洗基督腳的外邦婦人如此，撒馬利亞婦人亦如此。使徒將此作為對所有歸信者公平的要求：羅馬書六章19節：「我因你們肉體的軟弱，就照人的常話對你們說」；也就是說，這是人們會判斷為公平的事；如果你們心中尚有理智與良知，就不能不判斷這是合理的。我知道你們過去有多糟糕，你們無法像神所要求、也配得的那樣獻上完全的順服，我體恤你們肉體的軟弱；但「現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖」；你們在成聖上要像過去侍奉卑賤私慾與邪情時一樣顯著；侍奉神要像你們侍奉魔鬼一樣盡力；正如你們曾犯下令世人唾棄的醜惡罪行，現在也要成為侍奉神的榜樣。你們在聖潔上應當與過去在罪惡與邪僻上一樣顯著，這是公平的。
主之所以向悔改的罪人施予奇妙的憐憫，無論他們先前的罪孽為何，其根據在於：
[1.] 神憐憫的無限性，祂能赦免一切，甚至是我們最大的罪。我們以人的方式犯罪，但祂以神的方式赦免：何西阿書十一章9節：「我是神，並非世人；……我必不毀滅。」以法蓮能面對一位赦免的神，而非報復心重的人，這真是太好了。神在施行憐憫時，展現了祂的神性。皇帝的國庫當然能償還乞丐的債務。如此偉大而無限的憐憫，當然能赦免並解除我們受刑罰的義務。唉，對我們人類而言！一天饒恕七次，在對方依然頑固且不斷加增冒犯時仍要饒恕，這真是令人厭煩；但饒恕七十個七次，這簡直壓垮了我們所有的耐心；然而神會以祂神聖的方式，在多次冒犯之後依然赦免。
[2.] 基督功德的無限性。祂的寶血定能洗淨所有污點。海洋能洗淨一個骯髒的污水坑，無論它多麼污穢。「他兒子耶穌的血也洗淨我們一切的罪。」（約翰一書一章7節）。
[3.] 恩典之約不豁免任何罪，唯獨褻瀆聖靈的罪除外：馬太福音十二章31節：「人一切的罪和褻瀆的話都可得赦免，惟獨褻瀆聖靈，總不得赦免。」除了這一項，沒有什麼罪是未曾被赦免，或不能在某人身上得赦免的；因此，儘管他們墮落得極深，我們也不應對他們絕望。
[4.] 聖靈的大能能改變並聖化最卑劣的心，能將糞堆變成香料園；因為在神的手與大能面前，沒有什麼是太難的。那從無中造萬有的神，能使一顆無恩典的心變得有恩典；因為對全能者來說，有什麼是太難的呢？當主說話時，在神凡事都能。祂有時能使「在後的，將要在前」（馬太福音十九章30節）。祂能使那些最後才奔向天國的人，比早期的信徒做得更多；當然，他們必須更加殷勤。當塞爾蘇斯（Celsus）反對奧利金（Origen），稱基督教因為福音的寬大條件而成了罪犯的避難所時，奧利金回答說：「福音不僅僅是接收他們的避難所，它更是一所醫治他們的醫院。」有一位大能的聖靈能使他們轉離那些罪惡，改變他們的心；他們來到這裡，就像來到醫院醫治他們那種沒有其他醫生（唯有基督）能醫治的惡疾。
應用：用以抑制我們對自己或他人的絕望。
首先，對我們自己。絕望有兩種：狂暴的絕望與愚鈍的絕望。狂暴的絕望是當我們充滿恐懼，害怕神的震怒，認為自己因每日冒犯祂而永遠無法得赦免。愚鈍的絕望是當我們想到罪，卻繼續放縱私慾。
- 此點旨在治癒狂暴的絕望。該隱便提到過：創世記四章13節：「我的刑罰太重，過於我所能當的。」還有猶大，他說（馬太福音二十七章4-5節）：「我賣了無辜之人的血是有罪了。」他把銀錢丟在殿裡，出去吊死了。要治癒這種狂暴的絕望，請思想：如果你有一絲回轉離開重大且可恥之罪的心，主接納並赦免你的心，比你回轉的心更迫切。當浪子還在遠處時，「他父親就跑去迎接他」（路加福音十五章20節）。當大衛墮落極深，良心充滿痛苦時，詩篇三十二篇5節說：「我說：我要向耶和華承認我的過犯，你就赦免我的罪惡。」當他僅僅萌生這個意念時，主就更新了赦免。噢！不要遠離一位赦免人的神；你在基督耶穌裡和恩典之約中，擁有面前確鑿且充足的救贖。主不拯救任何自以為無辜的人，但祂也不排斥任何悔改的人：因此，說「我的罪大到無法赦免」，是在討好魔鬼，並違背神救贖工作的旨意。難道你的疾病大到靈魂的醫生無法醫治嗎？
- 還有另一種愚鈍的絕望，即人們對自己的罪並不感到困擾，卻認為自己永遠不會歸正，不會被帶入這種嚴謹、聖潔、屬天的生活中，於是決定繼續放縱，盡可能地在肉體道路上過活，並驅散所有良心的譴責。耶利米書十八章12節提到這種情況：「他們說：這是枉然。我們要照自己的計謀去行，各人隨自己頑梗的惡心做事。」耶利米書二章25節：「你卻說：這是枉然。我喜愛別神，我必隨從他們。」他們認為自己永遠不可能被挽回或歸向聖潔屬天的生活，因此認為無藥可救，無須掛慮；並決心隨心所欲地活著：他們說，情況已經絕望了，我已無所謂；就這樣，他們決心繼續在邪惡的道路上走下去。這些人在不信與不悔改中頑固不化，因此他們比前者更糟。絕望的恐懼不如這些絕望的決心來得糟糕，因為後者不僅懷疑神的憐憫，更質疑祂的主權，拒絕順服祂，對成聖絕望甚於對赦免絕望，並從中得出任性悖逆的結論。噢！不要滋養這樣的念頭，也不要屈服於這樣的沮喪。神能使你回轉並赦免你；雖然在人看來是不可能的，但在神卻不然。
其次，這可用來抑制我們對他人的絕望；因為當你發現你的一些親友在多次警告後，仍舊陷入嚴重的罪中，我們當然有義務盡一切努力挽回他們。不要停止禱告與警告；你應當不斷向他們陳明這些道路的危險，但不要斷絕他們所有的希望，因為神能挽回最可憎的罪人；要向他們表明，對他們而言仍有蒙憐憫的希望，只要神願意，過去的任何罪孽都不能阻礙我們歸向神；他們應當讓自己處於尋求祂恩典的狀態；儘管你仍須始終向他們陳明他們所處之絕望道路的危險。
教義二：從她的行為「妓女喇合因著信，沒有與那些不順從的人一同滅亡」等語。觀察到，真實的信心，即便在最微弱的時候，也會透過某些顯著且值得注意的果效表現出來。我們在後世，為了逃避責任，將一切都捲入了爭論；因此，仰望古人的信心是好的。神聖潔的子民過去是如何生活的？這裡有一個古老信心的例子，且是同類中最卑微的；這是一種對神所啟示之事堅定的相信，以至於使我們在對祂的順服上結出果實並忠心。我希望你們觀察到，在這所有忠信與傑出信徒的目錄與編年史中，沒有一個例子是關於懶惰與不結果子的信心，使徒總是展示信心所成就的事；因為確實，那運作的信心才是真正的信心：加拉太書五章6節：「使人發出仁愛的信心。」喇合的信心不是死信心，而是透過行為彰顯出來的；因此使徒雅各說（二章21節）：「我們的祖宗亞伯拉罕把他兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義嗎？」以及第25節：「妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣因行為稱義嗎？」在這位初信者身上，信心並非沒有果效。
為了使這一點更明顯，讓我們思想她信心的特質，因為活在古老的信心之中是如此美好。
- 她信心的根據是神為祂子民所行奇妙作為的名聲與傳聞。她聽說了真神，這足以讓她承認祂對敵人的大能以及對子民的恩典，這足以作為在她靈魂中產生救贖性信心的媒介。如果真是這樣，那麼我們比她擁有更宏大的信心根據；因為我們聽說了基督救贖的驚人奇蹟。現在，給予得多的，要求的也更多：路加福音十二章48節：「因為多給誰，就向誰多取；多託誰，就向誰多要。」神賜下的光越多，祂所期望的改進就越大。我們不僅僅像她那樣建立在一般的傳聞上，而是建立在確定的聖言上，這些事在聖言中更確實、更清晰地向我們顯明；因此，神期望我們擁有更優質的信心。
- 她承認了那在她心中運作的信心；因為她向探子承認神是天上地下的獨一真神；她承認以色列人是祂的選民，是祂所擁有並喜愛的，她若不歸入那以彌賽亞為首的子民，就無法得救；在心志與情感上，她已經成為神的一名僕人，並向探子承認了這一點。我們也被要求這樣做：羅馬書九章10節：「你若口裡認耶穌為主，心裡信神叫他從死裡復活，就必得救。因為人人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」讓我們在耶穌基督裡承認真神，愛祂，並承認與愛祂的子民。一旦我們被帶到這一點，願意冒險並與他們同甘共苦，我們就處於正確的狀態了。
- 這種信心與承認透過某種果效得到了證明；因為她接待了探子，這是她當時唯一能做的事，她接待他們是將他們視為神的子民，視為真教會的成員，或是視為那些敬拜她所信之真神的人。事實上，在接待聖徒並善待神的子民上，展現了極大的信心。許多人將在末日以此受審：馬太福音二十五章35節：「我餓了，你們給我吃；渴了，你們給我喝；我作客旅，你們留我住」等等。一切在神面前的悅納，都取決於它所流出的原則。現在，就行為的本質而言，這可能只是她的職業，接待並善待客人，因為她經營一家公共接待場所；或者這可能只是純粹的禮貌行為？然而，因為她對神的信心與對祂子民的愛，這被視為愛與順服的行為，不是禮貌，而是宗教。所以我們的主告訴我們（馬太福音十章41節）：「人因為先知的名接待先知，必得先知所得的賞賜；人因為義人的名接待義人，必得義人所得的賞賜。無論何人，因為門徒的名，只把一杯涼水給這小子裡的一個喝，我實在告訴你們，這人不能不得賞賜。」如果這是奉基督的名，就蒙神悅納；如果我們給予是因為我們相信他們是我們主與救主基督的門徒，這就被視為對祂本人所做的，並將被算作信心的果實。但現在那些喜愛不需代價的福音，且其信心表現為談論與高深、好奇的宗教概念，而非任何紮實果實的人，他們的信心不過是想像的幻覺，是信心的影子，而非任何真實的恩典。真實的信心是一件簡單的事：相信有一位神，且這位神有一群子民，我必須與他們一同奔赴天國；他們將是我永恆的同伴。如果我對這位神忠誠，並善待祂的子民，事情就變得簡單明瞭了。
- 這種果效伴隨著極大的自我否定，這表現在兩件事上：（1）在將神的旨意置於國家安全之上，並珍視那些客人（外邦人），勝過討好與取悅她自己的國民。我們有義務去愛，也有義務尋求我們國家的福祉；但我們更有義務愛神勝過愛國家。因此，我們首先對祂負有忠誠，然後才是對我們所居住的地方，我們應當在與我們對至高主忠誠相符的範圍內，促進他們的福祉。（2）她自我否定的另一個例子是，她寧願冒生命危險，也不願出賣那些約書亞的使者，因為他們是真神的敬拜者。這是一個可能對她造成危險後果的行動；但為了彰顯她對神的忠誠，她忽略了國民的威脅與殘暴、戰爭的混亂結果，以及她與父母所居住的城市被焚毀的可能；因此在果效上，藉著她的信心，她放棄了一切來侍奉真神。並非每一個行為都能彰顯真實的信心，而是那些自我否定的順服行為，在其中我們為了神而否定自己，抑制我們天然的愛，克制我們的私慾，並冒險犧牲任何利益。當神呼召我們時，我們能否憑藉信心的鼓勵，放棄生活的便利，放棄世上所有親近與珍愛的事物？這是信心強有力的證據。
- 我觀察到，在這個行為中夾雜了軟弱，即一種權宜的謊言，這雖不能被原諒，但神在憐憫中赦免了它。這不是讓我們模仿的，卻是給我們教訓的；它向我們顯示，初期的信心有許多軟弱。那些有信心的人並非完全出於信心而行，肉體與聖靈之間總有混雜。但這因神的寬容而被忽略了；祂接納我們，儘管我們在信主前有罪，儘管我們在相信時有軟弱。在信主前她是妓女；在相信時她說了謊。神獎賞我們行為中的良善，並赦免其中的邪惡，這不是為了鼓勵我們犯罪，而是為了提升我們對祂的愛，因為祂赦免了我們如此巨大的債務，恩慈地接納我們，並赦免我們多重的軟弱。
但為什麼這是真實的相信？理由是：
[1.] 出於信心的本質，它是一種對神之愛以及祂所提供給我們之福分的領悟，這使我們願意為祂做任何我們能做的事，並以某種顯著的自我否定方式來行。信心同時藉著愛與盼望運作，正如它回顧過去與展望未來。當它回顧過去，基督的愛是如此偉大與謙卑，以至於激發了我們的感激；當它展望未來，所盼望的福分是如此榮耀，以至於將我們的心從所有其他事物中拉開，並降低我們對它們的評價，好讓這種感激能以更自我否定的方式表達出來——放棄它們，甚至失去所有親近與珍愛的事物，以顯示我們對基督的忠誠。與我們對基督的愛相比，它們算不了什麼：腓立比書三章8節：「我將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」這裡有信心所運作的兩個考量：基督為我們做了什麼，以及祂未來還會為我們做什麼。如果我們思想這兩件事，信心完全能提供自我否定的順服，並為了基督的緣故輕易放棄一切。基督這偉大的愛克服了我們所有對自身利益與世俗舒適的天然自愛，好讓我們能承認基督，並對祂忠誠。
[2.] 福音要求這種信心，因此我們必須操練它。所有想要進入生命的人，都應當恨惡父母等，只要他們與基督產生競爭：路加福音十四章25節：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒」；以及第33節：「這樣，你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」那找到重價珍珠的人變賣了一切去買它（馬太福音十三章45-46節）。他不只是詢價，而是完成了交易。讓所有與你的信靠與愛不相符的事物都離去吧。
[3.] 這就是那在世上榮耀神與基督，並確保我們得救的信心：帖撒羅尼迦後書一章11-12節：「我們常為你們禱告，願我們的神看你們配得過所蒙的召，又用大能成就你們一切所羨慕的良善和一切因信心所做的工夫，叫我們主耶穌的名在你們身上得榮耀，你們也在他身上得榮耀。」你們想榮耀基督，並讓基督在你們身上得榮耀嗎？那麼你們必須留意信心的工夫。他指的不是信心的非法行為，而是信心的命令性行為。自我否定的順服是信心的命令性行為：那時主耶穌基督的名在你們身上得榮耀，那時你們在祂身上得榮耀，那時你們就有了得救的確據。一種僅僅停留在心中，卻沒有任何自我否定行為所發現的信心，在世上帶不給基督任何榮耀，也帶不給我們多少安慰與平安；但那在愛神與祂子民的行為中顯明出來，且伴隨著自我否定的信心，是更顯著的，並在世人眼中極大地榮耀了神。當我們願意為祂做這麼多、受這麼多苦時，這帶給我們安慰，並顯示這信心是真實的，顯示我們對所承認與認信的神是忠誠的。
應用：應用在於敦促你們看看自己是否活在這種古老的信心之中。
- 它不僅僅是對神在基督裡之愛的傳聞表示贊同。許多人可能認為基督死而復活是真的，卻在靈魂中感受不到它的一絲力量。當然，一種死板的觀點並非那種使神的子民能為祂做大事的活潑信心。魔鬼也知道有一位神與基督，你要把你的救恩建立在這上面嗎？不；「沒有行為的信心是死的」（雅各書二章20節）。如果你沒有感受到它對你內心的衝擊，使你否定自己，為神放棄所有利益，並為祂和祂的子民冒一切風險，你就不是真的相信。
- 它不僅僅是一種承認，也不是對基督之名鬆散的認同。喇合做出了承認，但並未止步於此。同樣，許多人承認祂是這國家的神，並高呼祂的名，卻忽略了祂的職分；正如猶太人對亞伯拉罕與摩西的名字大做文章，但他們卻是完全不同的靈；他們既沒有做亞伯拉罕的工（約翰福音八章39節：「你們若是亞伯拉罕的兒子，就必行亞伯拉罕所行的事」），也沒有聽從摩西的話（約翰福音五章46節：「你們如果信摩西，也必信我」）。所以你們相信有一位基督，並承認祂；但如果你們是基督徒，你們就應當做基督徒應有的行為。
- 它不僅僅是對神憐憫的自信；如果我們不為祂做任何事，那是不夠的。因為信心是透過基督對神的一種信靠，為了永生，以至於我們寧願放棄一切，也不願對祂不忠；我們不在乎失去什麼，也不在乎冒什麼險，只要我們能在神的子民中有一份，並獲得天上的基業。當使徒區分真信徒與假信徒時，他說了什麼？希伯來書十章39節：「我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的人。」有些人相信，卻想保全肉體；但另一些人想保全靈魂，即使他們在肉體上的利益受到威脅。現在，使徒在那裡顯示，有些人會以失去其他事物為代價來換取靈魂的得救。神在某些必要的認信部分試驗我們，這可能會使我們在世上遭受損失、羞辱與危險；現在，如果我們不吝惜肉體，而是保全靈魂，這就是緊緊跟隨祂。
- 那麼，除了承認真神，以至於我們承認祂的名，並將祂的利益置於我們自己的利益之上，從而願意為祂的緣故忍受任何事，並準備好基於這種信心展現所有自我否定的順服行為；當我們無法在不背叛宗教的情況下保留財物時，願意為了救濟他人與促進宗教而放棄我們所擁有的——除此之外，沒有什麼能證明我們的信心了。唉！那不需代價的宗教是毫無價值的；它是懶惰、空洞且愚蠢的；當你臨終時，它只會帶來恐懼，永遠無法產生紮實的平安。
教義三：經文中還有一點，就是那帶給我們這一點的益處，即信心的賞賜是卓越且榮耀的。喇合也是這方面的例子，因為當她因信和平地接待了探子，「她就沒有與那些不順從的人一同滅亡」；也就是說，她沒有與迦南人一同被毀滅。讓我們看看她的特權。
- 從魔鬼的孩子，她成為了神的兒女，並被收養進神的家。因此，如果你在福音的信仰上是真誠的，你也將如此；主會接納你為祂的兒女，儘管我們之前是可怒之子：約翰福音一章12節：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女。」
- 從耶利哥的市民，她被列入以色列民中，並併入神的教會團體：約書亞記六章25節：「她住在以色列中，直到今日。」因此，如果我們有真誠的信心，我們不僅是公開基督徒的顯性教會成員，更被列入選民之中，名字寫在天上；這是一件大喜樂的事：路加福音十章20節：「因你們的名記錄在天上歡喜」；因為這是一個「比兒女更美的名」（以賽亞書五十六章5節），一個將存到永恆的名。
- 我們發現，當其餘的人都被毀滅時，她並沒有與迦南人一同滅亡，而是神藉著祂的僕人約書亞，極其關心她的保存。因此，信徒從永恆的毀滅中被拯救出來：約翰福音三章16節：「叫一切信他的，不致滅亡，反得永生。」他們沒有捲入那將臨到不信與不悔改之世界的震怒與毀滅中。這是所有投奔真神並歸入「真教會」相通之人的份。如果確信不信的世界必將滅亡（這是肯定的，正如神是真實的一樣），那麼我們不與他們一同滅亡，就是極大的憐憫。可以肯定的是，所有不走出背道狀態的人都將永遠滅亡。但我們這些願意回轉盡對神的責任、信靠神、信靠祂的應許，並走祂道路的人，福分將是我們的份。
拉合所享有的另一項特權，是她榮耀地嫁給了一位以色列王子，並成為基督的先祖之一，即波阿斯的父親撒門：馬太福音一章5節：「撒門從喇合氏生波阿斯。」將所有線索串聯起來，我們確信這就是那位撒門所娶的喇合，而撒門正是當初的探子之一，是以色列的首領與王子。由此可見，神能將尊榮堆疊在那些信靠祂的人身上：她的名字被記載在我們主與救主耶穌基督的家譜中。如今，那些誠心相信的人擁有更美好的婚姻，他們是與基督本人聯結：羅馬書七章4節：「我的弟兄們，這樣說來，你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡復活的，叫我們結果子給神。」他們被帶入與祂更親密的關係中，我們與祂立約，本質上就是一種婚姻。如果我們像喇合那樣相信，我們也將獲得喇合所得到的賞賜。
但我們該如何調和兩位使徒的說法呢？保羅在此將其歸功於她的信心，雅各卻歸功於她的行為：雅各書二章25節：「妓女喇合接待使者，又放他們從別的路上出去，不也是一樣被行為稱義嗎？」這其中並無矛盾；兩位使徒的觀點完全一致，因為他們所談論的並非同一種信心。保羅談論的是活潑的信心，雅各談論的是死的信心；保羅談論的是藉著愛運作的信心，因此她是因信稱義，但雅各談論的是一種沒有行為、空洞且赤裸的信心告白；所以，人不能單靠沒有行為的空洞信心而稱義。死的信心對我們毫無益處，但活潑的信心使我們順服神，並預備好行各樣善事；這信心使我們稱義，並使我們有資格獲得這蒙福且榮耀的賞賜。
讓我們看看普遍的情況。信心的特權與賞賜是什麼？（因為迄今我們僅就喇合的角度來考量）。信心使人稱義、成聖、得榮耀。
[1.] 它使人稱義：羅馬書五章1節：「既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」罪人們啊！你們知道被神的律法定罪是什麼意思嗎？對於那些在神的公義法庭上被控告（且是正當地被控告），並被判處永恆憤怒的罪人而言，你們若明白這一點，就會看見能被稱義、被神接納，並從應得的定罪或罪所招致的可怕刑罰中釋放出來，是一項多麼巨大的特權。如今，聖經普遍將此歸功於信心。
[2.] 它使人成聖，或者說是聖靈在成聖工作中的偉大工具。因為使徒行傳十五章9節說：「藉著信潔淨了他們的心。」正是信心促進了純潔與聖潔。它是屬靈建造的第一塊基石：彼得後書一章5節：「有了信心，又要加上德行」等等。信心被視為一切的根基，因為它賦予其餘一切生命與力量；若沒有信心，無論德行在我們這個時代被如何吹捧，若非由基督裡神的愛與永恆榮耀的盼望所激發（正如它出於信心時那樣），它不過是一點死氣沉沉且冷冰冰的道德罷了。基督祈求道，約翰福音十七章17節：「求你用真理使他們成聖。」我們是藉著福音的真理而成聖。但如今，是什麼使福音產生果效呢？是信心。帖撒羅尼迦前書二章13節：「你們領受的時候，不以為是人的道，乃以為是神的道；這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。」
[3.] 它使人得榮耀；因為那些相信永生並為之追求的人，無論付出什麼代價，他們終必得著。在神一切恩典與恩惠的安排中，你們總能觀察到，在人相信之前，祂不會為他們做任何事；祂不能，或者說祂不願為他們做。我們發現神對古教會的安排，以及基督在世的生活中，這都是真實的。你能信嗎？馬可福音九章23節：「你若能信，在信的人，凡事都能。」這對永生也是真實的。但這種相信必須是運作性的，且我們必須決心走神所指定的道路。一旦我們相信，我們就有了權利與名分：約翰福音五章24節：「那聽我話、又信差我來者的，就有永生；不至於定罪，是已經出死入生了。」當我們藉著走神的道路來證實我們的信心，儘管他人忽視這條路，我們的權利便得到確認：馬太福音十九章28節：「你們這跟從我的人，到復興的時候，人子坐在他榮耀的寶座上，你們也要坐在十二個寶座上，審判以色列十二個支派。」將「復興」理解為教會的新狀態（如少數人所主張），即教會中萬物更新、舊事已過，你們將成為教會中的長老（有些人如此解釋）；但我認為，它正確且主要地是指末日的復興，屆時我們將擁有新的身體與新的靈魂；那時我們將擁有心中所願的一切。當我們的服事結束，我們將領受信心的終局：彼得前書一章9節：「並且得著你們信心的果效，就是靈魂的救恩。」
應用：讓這點將信心推薦給我們，這是偉大的恩典；我們必須在這個世界上不斷操練它。在我們藉著聽道認識神的地方，信心對我們是有用的；當我們藉著眼見與親眼看見來認識祂時，信心的功用就停止了，但果效卻長存，因為眼見是信心的果效：約翰福音二十章31節：「但記這些事，要叫你們信耶穌是基督，是神的兒子，並且叫你們信了他，就可以因他的名得生命。」如果你願意信靠主耶穌基督，你必因祂的名得生命。我所要勸勉你們的，就是像喇合那樣的信心。喇合聽聞了神為以色列所行之恩典作為的傳聞，以及祂對敵人所施行的審判，基於此，她承認了真神，並為祂的子民冒險。
- 你們已經聽說神差遣祂的兒子來到世上拯救罪人；要相信它，並且堅定地相信；這就是你們必須賴以生存的偉大真理。
- 這位神賜下了一條恩典的律法，使我們能分享這些福分。或許探子曾告知喇合神在西奈山賜下律法；因為如果她不知道自己該遵行什麼律法，她不太可能如此迅速地歸附以色列。即便這一點不確定，我們卻確信主已經從錫安山賜下了恩典的律法，即新約，在其中神向我們顯明了我們將如何獲得永生。現在，請衷心地同意並持守這份約。
- 基於這份信心，務必藉由一些真實的果效來證明它已在你的心中掌權。因為如果你相信神偉大的應許，你為此冒了什麼險呢？如果我們什麼都不做來獲得這些偉大的事物，我們肯定不是真的相信。我始終認為這是一個真理：在怠惰中所隱藏的不信，遠比在謙卑的困擾或絕望的恐懼中更多。因為困擾的人確實相信神的約，但他無法確認自己的名分，因此他陷入絕望的恐懼中。而怠惰者則顯示他將這些事視為寓言，否則他會更關注這些事，並在敬虔上克己操練：彼得後書一章5、10、16節對照來看；第5節：「有了信心，又要加上德行」；第10節：「應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移」；第16節：「我們從前將我們主耶穌基督的大能和他降臨的事告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言」。那些不殷勤在恩典中長進的人，那些不藉著一切克己的行動使自己的恩召與揀選堅定不移的人，他們將福音視為寓言，並因忽視自己的責任，顯明了他們是不信者。
- 你所做的事，讓它成為一些為神及其子民所做的克己行動。我將兩者結合在一起，因為一個人若愛其中一方，就會愛另一方，而主的利益在世上僅由祂的子民所維護；祂的利益與祂的子民共存亡。因此，當我們願意克己以承認神的子民，並與他們一同參與所有推進基督國度的真誠努力時，我們就會知道我們信靠神，並且我們擁有神所要求的這種真實信心。
二、當憑藉這些根基，等候神的大能來堅固你們的心：信心是祂的恩賜（弗二8）；腓立比書一章29節說：「因為你們蒙恩，不但得以信服基督……」這信心是祂所作的：希伯來書十二章2節稱耶穌為「我們信心創始成終的主」。若沒有祂，這事便無法成就：約翰福音六章44節說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」而這一切皆藉由祂全能的權能成就：以弗所書一章19節說：「並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，是照他在基督身上所運行的大能大力。」
三、不要只尋求短暫的作為；不要以為聖靈只是像過客般在我們身上作工，祂乃是作為居住者住在我們裡面。信主之後，聖靈來到我們裡面居住並作工，作為永生的質與憑據：以弗所書一章13、14節說：「你們既信了他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據。」祂恆久居住，並不離去，而是佔據了一個固定且不可動搖的居所，並非像過夜的旅人：哥林多前書六章19節說：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的。」祂住在那裡，不是作為寄居者或下屬，而是作為家主，並在那裡受敬拜與尊崇。這是極大的明證：約翰一書四章13節說：「神將他的靈賜給我們，從此就知道我們是住在他裡面，他也住在我們裡面。」多麼宏偉的話語！誰能稱自己有資格享有這樣的特權？唯有那些擁有聖靈的人，聖靈不僅僅是偶爾臨到他們，而是作為生命的原則長久居住在那裡：約翰福音四章14節說：「人若喝我所賜的水，就永遠不渴。我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」這水將澆熄他對虛空與世俗享樂的渴求，使之索然無味；他們不僅僅是喝了一口，基督的靈更如同一道泉源，使這恩典在自身及其果效中恆久長存。這不是一條可能乾涸的溪流或池塘，而是一口湧流的井，使我們在一切善行上多結果子；最終，它將匯聚成汪洋。
四、要尋求它的果效。如果你裡面已經開始了這種信心的生命，那麼你將擁有：
（一）屬靈的感官、味覺與知覺：彼得前書二章3節說：「你們若嘗過主恩的滋味……」以及詩篇一一九篇103節：「你的言語在我上膛何等甘美，在我口中比蜜更甜！」你將會品嚐屬靈事物的滋味，而這些事物在他人眼中卻毫無味道；當應許開始變得甘甜並使心靈喜樂時，他人對此卻無動於衷，如同面對普通的歷史記載一般。那時，你將對與你生命相稱的善惡變得敏銳；對罪的敏感度將超過任何苦難：羅馬書七章24節說：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」對神掩面不顧將更為敏感。這對大衛而言，如同刀刺入骨頭（詩四十二10）。對神的護理也更為敏感：耶利米書五章3節說：「你擊打他們，他們卻不憂傷。」
（二）屬靈的情感，對罪與世界死，對神活：哥林多前書二章12節說：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈，叫我們能知道神開恩賜給我們的事；」渴望與基督同在（腓一23）；並將心安放在上面的事上（西三1）。
（三）你擁有屬靈的力量：以弗所書二章10節說：「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的；」以及腓立比書四章13節：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」
其次，要運用這生命，在順服的道路上與神同行。為此：
- 默想應許：提摩太前書四章8節說：「敬虔，凡事都有益處，因有今生和來生的應許；」詩篇八十四篇11節說：「因為耶和華神是日頭，是盾牌，要賜下恩惠和榮耀。他未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人；」詩篇三十四篇9節說：「敬畏他的，一無所缺；」羅馬書八章28節說：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」我們將得到一切有利於我們平安抵達天國的事物。神所應許的，超過我們所求所想——保護我們脫離一切兇惡，並在今生、靈性與永恆中供應一切福分。要與這些應許商議：詩篇一一九篇24節說：「你的法度是我所喜樂的，是我的謀士；」詩篇四十八篇12、13節說：「你們當周遊錫安，四圍旋繞，數點城樓，細看她的外郭，察看她的宮殿。」
- 在恩典的寶座前訴求你的權利；那裡是應許得以實現之處：希伯來書四章16節說：「所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」應許賜給我們，不僅是為了讓我們在心裡默想，更是為了讓我們將其作為訴求，在神面前支取。
- 在受造物中若有缺乏，要在神裡面尋求補足；這就是憑信心生活：詩篇九十一篇1節說：「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下；」哥林多後書六章10節說：「似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」在每一次困境中都要這樣做：以神為一切：詩篇九十一篇9節說：「耶和華是我的避難所，你已將至高者當你的居所。」這並非麻木不仁，而是信心的活潑操練。
- 權衡事物，將神與受造物對比：馬太福音十章28節說：「那殺身體不能殺靈魂的，不要怕他們；惟有能把身體和靈魂都滅在地獄裡的，正要怕他。」以聖約對抗護理：詩篇七十三篇16、17節說：「我思索怎能明白這事，眼看實係為難，直到我進了神的聖所，思想他們的結局。」以永恆對抗暫時：羅馬書八章18節說：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」哥林多後書四章18節亦然：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不见的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」以苦難的益處對抗當下的痛苦：希伯來書十二章11節說：「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦；後來卻為那經練過的人結出平安的果子，就是義。」一切煩惱皆源於未能正確地分類與比較事物；在地上尋求唯有在天上才能得到的，在受造物中尋求唯有在神裡面才能得到的，從自己身上尋求唯有在基督裡才能找到的，以及在律法中尋求唯有在福音中才能得到的。