首先，我從關於撒但試探的信心生活開始。在這裡，我將（1.）證明這是信心生活的重要部分；（2.）向你們展示信心有哪些支柱與支撐，使我們能勝過魔鬼的試探；（3.）關於這些試探，信心的作為是什麼。
I. 這確實是信心生活的重要分支。兩個考量可以證明這一點：（1.）試探的必要性；（2.）信心在應對這些試探時的必要性。
[1.] 這必須在信心生活中加以考量，因為試探是必要的。若沒有信心生活的這一部分，屬靈生命就不會得到防護，免受各種不便與騷擾；因為任何真誠地將自己獻給神事奉的人，都必須預期會受到撒但的攻擊。我們在嬰兒時期就發誓要在基督的旗幟下爭戰。洗禮是軍事誓約，是對屬靈爭戰的承諾；注入我們裡面的恩典不僅被稱為衣裳，還被稱為「光明的兵器」（羅馬書十三章 12 節）與「仁義的兵器」（哥林多後書六章 7 節），因為基督武裝我們並非為了虛榮的展示，而是為了裝備我們並確保我們能進行屬靈的戰鬥。基督徒的生活是一場爭戰，我們若不經歷戰鬥或衝突，就無法履行其中的職責。我們行惡很容易，但我們必須為所行的善而爭戰；那些認為這是不必要的人，幾乎不知道基督教意味著什麼。許多人從未接觸過任何試探，因為他們不知道基督教意味著什麼。當風與潮汐方向一致時，大海必然平靜無波。「壯士披掛整齊看守自己的住宅，他所有的都平安無事。」（路加福音十一章 21 節）。撒但與他們達成了協議。那些最少受到困擾的人可能受到的傷害最大；他們安靜且安全，因為撒但已經將他們引入網羅，並在他們的靈魂中擁有安穩的統治權。有許多人甘願承受他的形象，在不信與對暫時之物的愛、驕傲與惡意等方面與他同流合污；他們擁抱他的原則，受他的謀略引導，行他的旨意與工作；他們為建立他的國度而奮鬥，仇視那些反對它的人。安慰那些不受試探的人是徒勞的。但凡認真打算為神而活的人，都會受到魔鬼的騷擾；除非有相應的防備，否則他們無法歡喜地事奉神，而基督已經充分地做到了這一點：路加福音一章 74、75 節：「叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以在祂面前，終身坦然無懼地用聖潔、公義事奉祂。」這樣的遭遇是預料之中的。當然，試探必然會發生；因為神在智慧中允許它，而撒但則在惡意與策略中實施它。
[2.] 神認為我們受試探是合宜的。 (1.) 部分原因是為了讓我們能更頻繁地與祂在一起。在試探驅使我們前往施恩座之前，我們總是遠離它。當羊群傾向於離開羊圈時，牧人就會放狗去驅趕牠們；神也是如此，祂放開撒但來驅使我們歸向祂，以尋求憐憫與恩典的幫助。 (2.) 部分原因是這種安排是必要的，為了試驗並謙卑我們，使我們不至於因自己所擁有的而驕傲，或對自己所沒有的過度自負。保羅被撒但的差役攻擊，是「免得他過於自高」（哥林多後書十二章 7 節）。一艘裝滿貴重貨物的船需要用木頭或石頭來保持平衡；屬靈的邪惡需要屬靈的醫治；外在的苦難不如對罪的試探那樣能謙卑一顆蒙恩的心。 (3.) 部分原因是為了使我們與基督相像，使我們能與祂同飲祂的杯。因為祂自己也受過試探：馬太福音四章 1 節：「當時，耶穌被聖靈引到曠野，受魔鬼的試探。」門徒不能高過先生。那曾經攻擊基督的魔鬼，不會害怕我們。 (4.) 部分原因是為了讓我們能憐憫他人：加拉太書六章 1 節：「自己也要小心，恐怕也被引誘。」我們對他人的失敗往往嚴厲而苛刻；現在，當我們自己受試探時，我們學會了更多的憐憫與同情。當我們了解一個受試探之人的心時，我們對他人就更具同情心。
[3.] 撒但出於惡意實施試探，出於對人類享受他所失去之幸福的嫉妒；也出於對神的仇恨，魔鬼總是騷擾聖徒，並散播試探的火花，要麼是希望奪回從他手中搶走的獵物——正如法老追趕以色列人，以為能將他們帶回去——要麼是為了使神的兒女灰心、疲憊、煩惱，使他們的生活失去安慰。仇敵會不斷試探，要麼是為了引誘我們犯罪，要麼是為了帶來困擾。撒但以兩種方式攻擊我們：藉著他的詭計：以弗所書六章 11 節：「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計」；或者藉著他的火箭；第 16 節：「拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭」；那些帶毒的箭，使他們的私慾與良心有時變得狂暴；他試圖激起絕望的恐懼；或者他煽動他們的私慾與敗壞，以便引誘他們羞辱神，或失去他們自己的平安。
(1.) 他有詭計；若我們不識破，便極易受驚而遭俘虜。他將放縱肉體私慾的行為，美其名為基督徒的喜樂。使徒告訴我們，他「裝作光明的天使」（林後十一14）。若彼得看出撒但的意圖，他還會向我們的主提出那樣的建議嗎？（太十六22）。他以冠冕堂皇的藉口掩蓋其卑劣的圖謀：肉體的勸告被包裝成憐憫與天性；報復被包裝成熱心（路九53-54：「主啊，你要我們吩咐火從天上降下來燒滅他們，像以利亞所做的嗎？」）。放縱私慾被視為喜樂，貪婪被視為節儉，淫亂被視為基督徒的自由。魔鬼觀察我們的性情與傾向，並據此投其所好。他能傳講福音以貶低福音的價值；正如他曾對基督呼喊：「我知道你是誰，是神的聖者」（可一24），目的是要使基督的人格遭人憎惡，並使祂的教義受人懷疑。他鼓吹基督徒的安慰，是為了排斥其中的本分，好讓我們在安逸與肉體享樂中沉睡，直到良心麻木。有時，他又強調本分以排斥安慰，使我們陷入沮喪、恐懼與束縛之中（林後二11：「免得撒但趁著機會勝過我們，因我們並非不曉得他的詭計。」）。他不僅濫用我們愛慕之心的傾向，也濫用我們憤怒之心的傾向（加五24：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」）。這裡的「私慾」指惱人、麻煩的激情；「邪情」則指憂愁、悲傷與恐懼。他在我們履行本分時窺伺，並「從我們心裡把道奪去」（路八12）。我們一開始變得認真，心中產生任何良善的感動，他便會藉由某種事務或享樂將我們岔開。
(2.) 他有「火箭」，或是激發我們心中的絕望恐懼，正如他對該隱所做的（創四13：「我的刑罰太重，過於我所能當的」）；對猶大亦然（太廿七4-5：「我賣了無辜之人的血是有罪了……就出去，吊死了」）。或是向我們投擲褻瀆神、基督、福音真理及來世的意念。大衛曾深受動搖（詩七十三13-14：「我實在徒然潔淨了我的心，徒然洗手表明無辜。因為我終日遭災難，每早晨受懲治。」）。連良善的大衛都曾以為敬虔是徒然的。這惡者會將火箭射入我們的靈魂，將許多有害植物的種子撒入那剛耕過、破碎的心田，或是煽動我們的私慾與敗壞。他觀察我們的神情、情感、言語、姿態與行為；觀察我們的性情，看我們何時傾向憤怒、私慾或任何靈魂的衝動；他知道如何利用一個皺眉、一個憤怒的眼神或一個淫蕩的瞥視（林前七5：「免得撒但趁著你們情不自禁，引誘你們。」）。「不可給魔鬼留地步」（弗四27）。他會挑動某種私慾沸騰，或引誘我們犯下大罪，藉此羞辱神（撒下十二14：「只是你行這事，叫耶和華的仇敵大得褻瀆的機會」）。或是擾亂他們的平安（詩卅二3-4：「我閉口不認罪的時候，因終日唉哼，骨頭枯乾……你的手在我身上沉重，我的精液耗盡，如同夏天的乾旱。」）。或是藉由極度的悲傷，挑起埋怨、不滿與對神的不信任。那麼，你們看見在靈性生命中，針對這種巨大的干擾，尋求某種補救措施是何等必要。
- 現在，這偉大的補救措施就是信心，沒有它，我們將徹底失敗；事實上，信心之工與信心之生命的一大部分，正是抵擋撒但（彼前五9：「你們要用堅固的信心抵擋他。」）。這就是抵擋撒但的方法，即保持我們對抗他的勇氣。伯納德（Bernard）曾說：「不信者視撒但為獅子而恐懼，但信心堅強者視他為蟲子而藐視。」當我們有勇氣堅持到底時，這便是邁向勝利的一大步。站穩腳跟，撒但就會敗退。在攻擊我們時，他只有進攻性武器，沒有防禦性武器；但基督徒擁有防禦與進攻兩類武器，即聖靈的寶劍與信心的盾牌；因此，我們的安全在於帶著得勝的確據去抵擋。其次，請留意使徒保羅的話（弗六16）：「拿著信德當作盾牌，可以滅盡那惡者一切的火箭。」我們被吩咐要「穿戴神所賜的全副軍裝」（第11節）。靈魂的任何官能或身體的任何感官，都不可赤裸無防備；不可缺少任何一種救贖性的恩典。屬靈的戰士必須全副武裝。詩人虛構他們的阿基里斯（Achilles）只有腳後跟是脆弱的，結果卻因此致命。基督徒即便其他部位裝備再好，若有任何部位赤裸，便處於危險之中。我們的始祖與所羅門，儘管靈魂的上部防禦得極好，卻在腳後跟受傷，因感官的慾望而跌倒。許多人擁有豐富的知識，卻放縱且未治死罪。那麼，基督徒必須全副武裝。使徒在那裡列舉了「救恩的頭盔」（即盼望）、「公義的護心鏡」、「真理的腰帶」、「平安福音的預備當作鞋穿在腳上」、「聖靈的寶劍」，最後是「信心的盾牌」。軍裝中沒有背部的護具，因為在這場屬靈爭戰中，我們絕不退縮。我們必須堅持到底。「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了」（雅四7）。那麼，這軍裝中哪一件最為重要？「在一切之上（ἐπὶ πᾶσιν），要拿著信德當作盾牌。」為什麼？因為它賦予其他恩典生命、存在與活力；它保護其餘的一切，因此被恰當地比作覆蓋全身的盾牌。使徒以「真理的腰帶」或誠實開始；即一種按照神旨意生活的誠實意圖：當一個人努力在神與人面前，表裡如一。撒但使用詭計，但我們必須真誠。用撒但自己的武器去對付他，是危險的；我們無法在狡詐與策略上與對手匹敵；我們的力量在於真理與坦誠。腰帶束緊腰部，這賦予我們勇氣與膽量。接著是「公義的護心鏡」，即那種促使我們按照聖經中啟示的神旨意，過聖潔生活的恩典，藉此我們努力給予神與人他們當得的。這保護了胸部或生命部位；即那內在恩典的種子，或在凡事上順服神的誠實、堅定的目的。然後，「腳要穿上平安福音的預備」。在邁向天國的路上，我們會遇到崎嶇的道路。什麼是「平安福音的預備」？即對基督使神與我們之間重修舊好與友誼的體認；沒有這一點，當我們遇到困難與艱辛時，就絕不會跟隨神走在順服的道路上。接著是「救恩的頭盔」，即永生的盼望（帖前五8：「並把得救的盼望當作頭盔戴上」），這使我們在一切打擊與猛烈攻擊中昂首，是我們在基督徒道路上的巨大動力與鼓勵。然後是「聖靈的寶劍，就是神的道」，它豐豐富富地住在我們裡面，為我們提供對抗每一項特定試探的論據。這些都各有價值。但「在一切之上，要拿著信德當作盾牌」，它覆蓋了所有其他軍裝。如果一個人不相信有一位神在察看並賞賜他所做的一切，他會在乎真理的腰帶嗎？如果信心不說服我們這是討神喜悅並獲得幸福的途徑，公義的護心鏡就會被擱置一旁。如果我們不是藉著對基督之死的信心而稱義，我們就永遠不會學會穿上平安福音的鞋；因為我們正是藉此與神和好（羅五1：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和」）。如果信心不給我們一個真實且有效的來世視野，盼望就會衰微。「聖靈的寶劍」或神的道，也只有在信心說服我們相信神的話語（包括警告、應許與誡命）皆出自神時，才能被運用。因此，正是信心，或對福音真理的持守，激勵、覆蓋並使我們能夠運用屬靈軍裝的所有其他部分。因此在另一處說：「為真道打那美好的仗，持定永生」（提前六12）。整個屬靈爭戰是信心與感官、信心與撒但之間的爭戰。我們爭戰所為的偉大目標是信心（提後四7：「那美好的仗我已經打過了，當跑的路我已經跑盡了，所信的道我已經守住了」）。而我們爭戰所憑藉的偉大工具也是信心；這在基督對彼得所說的話中顯而易見（路廿二31-32：「撒但想要得著你們，好篩你們像篩麥子一樣；但我已經為你祈求，叫你不至於失了信心」）；這意味著只要信心堅持住，我們就能夠經受住考驗。為什麼？
[1.] 因為藉著信心，我們在爭戰中將神置於面前，作為旁觀者與幫助者（來十一27：「他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主」）。因此，我們看見幫助我們的，比攻擊我們的更多（王下六16：「不要懼怕！與我們同在的，比與他們同在的更多」）。
[2.] 藉著信心，我們相信神在福音的一切應許上都是真實的；因此，無論試探是傾向無神論、褻瀆、不信、絕望，還是任何感官上的放縱，都會被擊敗。人類起初的墮落是因為相信魔鬼勝過相信神（創三3）；而我們現在的站立，是因為相信神勝過相信魔鬼。當我們受試探而對神產生任何不敬的念頭，或做出違背祂的不當行為時，只要我們緊守祂的話語，因為神不能說謊，這就給了我們勝利。
[3.] 藉著信心，我們運用基督的功德與大能為我們效力，從而受到鼓勵去進行抵擋。撒但不僅被稱為「仇敵」（ὁ ἐχθρός），以力量與武力攻擊我們，他還被稱為「對頭」（ὁ ἀντίδικος，彼前五8），在律法與權利上，他既是試探者也是控告者。在律法層面上，若非基督已將我們從律法的咒詛中釋放出來，撒但本可勝過所有亞當的後裔。若沒有信心，我們就缺乏基督所歸算的義；因為這義「加給一切相信的人，並沒有分別」（羅三22）。這義只能藉著信心領受（腓三9：「並且得以在他裡面，不是有自己因律法而得的義，乃是有信基督的義，就是因信神而來的義」）。因此，我們不僅暴露在罪所招致的公義或神的忿怒之下（約三36：「信子的人有永生；不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上」），也暴露在我們對頭魔鬼的一切惡毒控告與挑戰之下。但當我們藉著信心擁有這義時，便能說：「誰能控告神所揀選的人呢？有神稱他們為義了」（羅八33）。我們可以藉著基督的義使撒但閉口。此外，當他以力量與權勢對抗時，信心會為我們支取神的大能（弗六10：「你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人」）。若沒有這一點，若我們單憑自己的力量站立，我們就會成為每一項試探的獵物；但當我們以基督對抗試探者時，我們在撒但手中並不像撒但在基督手中那樣軟弱。那站在我們這邊對抗撒但的，對他擁有絕對的統治權。如果祂願意作我們的後盾，我們何必懼怕？撒但擁有的力量並不比任何其他受造物更多，這力量隨時可被神收回，且在同時受到神的限制。污鬼在基督在世時順服了祂（可一27）；只要基督說一句話，在祂的斥責下，他們便會消失。
那麼，你們看見來自撒但的試探是必然的，也將會發生；而抵擋他的方法不是靠符咒，而是靠信心，即對基督的死、代求與大能的確信。這邪靈不是靠十字架、聖水、護身符與聖物驅逐的，而是靠對基督堅定的信心，按照福音的應許。
II. 在說明了在試探時刻憑信心生活的必要性後，我現在要說明信心對抗撒但試探的基礎、支柱與支持。
- 基督對撒但的勝利。基督對撒但取得了四重勝利，這一切都激勵了我們的信心。
[1.] 藉著祂親自受試探的爭戰。耶穌基督自己也受過試探（太四章），因此當我們受試探時，不應灰心。跟隨救恩的元帥是好戰士的本分；祂更可能憐憫並搭救我們（來二18：「他自己既然被試探而受苦，就能搭救被試探的人」）；正如一個受結石或痛風折磨的人，他的心會變得柔軟，去憐憫那些同樣在劇烈疼痛中掙扎的人；正如以色列人被要求憐憫寄居者，因為他們自己也曾處於同樣的境地。祂藉著親身受試探，拔掉了試探的毒刺。祂聖化了祂所經歷的每一種境遇：祂的死拔掉了死亡的毒刺，同樣，祂的受試探使那種境遇變得更易於忍受。祂指引我們如何站立，以及我們應藉由何種武器擊敗撒但。那位在行事與受苦上作榜樣的，同樣也是在抵擋上的榜樣；不僅如此，祂還勝過了撒但。我們所效忠的元帥，已經戰勝了撒但；祂為我們贏得了對撒但的勝利。奧古斯丁（Austin）說：「基督戰勝了魔鬼，祂是為你而戰勝，為你贏得勝利，並在你裡面戰勝。」基督對撒但的勝利，雖然是祂親自取得的，卻不是為祂自己，而是為祂的肢體，好讓我們能在他身上得勝，並在一切試探中得安慰；正如祂向我們展示了爭戰之道，祂也向我們保證了勝利，我們必將得勝。
[2.] 祂藉著死取得了對撒但的另一場勝利（來二14：「特要藉著死敗壞那掌死權的，就是魔鬼」）。黑暗的國度從未遭受過那樣的打擊；這不是要奪去他那不朽的生命與存在，而是奪去他傷害人的權勢與力量。那時撒但被解除了武裝，隨後藉著祂的靈，基督來驅逐他；正如歌羅西書二章15節：「既將一切執政的、掌權的擄來，明顯給眾人看，就仗著十字架誇勝」；以弗所書四章8節：「祂擄掠了仇敵」。在十字架上，祂戰勝了祂與我們的仇敵，並對他們誇勝；藉著滿足父神的公義，祂剝奪了魔鬼曾經藉著律法的咒詛對人類靈魂所擁有的權勢；因此，儘管魔鬼試探信徒，卻不能勝過他們。魔鬼可能會騷擾我們，但不能徹底擊敗我們；基督不會免除我們的爭戰，但我們所對抗的是一個已被剝奪武裝的對手，祂已確保我們得勝；他可能會磨練我們，卻不能阻礙我們的救恩；他可能會傷我們的腳跟，卻不能打破我們的頭。我們從撒但那裡受的傷可能是痛苦的，卻不是致命的，不足以熄滅恩典的生命；儘管他有時會使我們跌倒，但我們是被神的大能保守以至於救恩。一個人可能會因各種試探而在腳跟受傷，並因此陷入罪中；但那只是在腳跟，遠離任何生命部位。
[3.] 祂藉著福音勝過了魔鬼，當祂最初派遣門徒去以色列家迷失的羊那裡時（路十18：「我曾看見撒但從天上墜落，像閃電一樣」）；尤其是在祂升天並澆灌聖靈之後，當祂派遣門徒進入世界，推翻外邦人的偶像（魔鬼在偶像之下受人崇拜，林前十19-20：「我是怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得什麼呢？……我乃是說，外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神」）。祂繼續征服並得勝，將撒但逐出領地（路十一21-22：「壯士武裝看守自己的住宅，他所有的都平安無事；但有一個比他更壯的來，勝過他，就奪去他所倚靠的盔甲兵器，又分了他的贓」）；正如祂光照、挽回並聖化所有選民，治死那些撒但藉以統治人心靈的私慾。如果基督藉著祂的道與福音的傳講來征服撒但，並建立祂的國度，祂的道就應豐豐富富地住在我們心裡，使我們能以神的誡命與勸告，去對抗魔鬼的勸告與誘惑，並期待這征服全世界的道，也能在我們裡面得勝（西一6：「這福音傳到你們那裡，也傳到普天之下，並且結果、增長，如同在你們中間一樣」）。
[4.] 基督最後的勝利將是在審判之日（腓二10：「叫一切在天上的、地上的，和地底下的，因耶穌的名無不屈膝」；對照羅十四10-11：「我們都要站在神的臺前……主說：我憑著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜」）。那時，「那迷惑他們的魔鬼被扔在硫磺的火湖裡」（啟二十10），所有的聖徒將與基督一同向他誇勝（羅十六20：「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下」）；正如約書亞與他的跟隨者將腳踏在洞中迦南諸王的頸項上一樣。因此，我們絕對且最終的勝利已近在咫尺且確定無疑；神將成就這事，且是快要成就。那時，我們將不再被忙碌的魔鬼所困擾，他的一切權勢都將被粉碎。這確實將是一場榮耀的征服，也是我們在目前激烈爭戰中巨大的安慰與救濟。
- 有許多關於這場爭戰的應許：關於力量、勝利以及勝利賞賜的應許。
[1.] 關於力量，或使我們能夠抵擋黑暗權勢的恩典供應。保羅曾被撒但的差役攻擊，他三次叩響恩典之門（林後十二7），他所能得到的唯一回答是：「我的恩典夠你用的，因為我的能力是在人的軟弱上顯得完全。」這應許是特別對保羅說的，但其理由是普遍的；神的能力是在受造物的軟弱中顯得完全。賜「疲乏的有力，軟弱的加力量」（賽四十29），使他們能以神為他們的力量而喜樂，這是祂的榮耀。耶穌基督作為教會的頭，也將是身體的救主，好讓榮耀單單歸於祂。祂對我們的危險有敏銳的體察，當祂的子民最受撒但攻擊時，祂總是在為他們作工。祂實際上是在說：如果我不幫助他們，他們就完了（亞三1-2：「天使又指給我看：大祭司約書亞站在耶和華的使者面前；撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。耶和華向撒但說：撒但哪，耶和華責備你！就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你！這不是從火中抽出來的一根柴嗎？」）。隨即，祂發揮了祂代求的力量與功效。我們在天上的朋友與中保，正在為我們祈求新的恩典。當一座城被圍困時，他們不會被留給現有的存糧，而是會有救援送達。基督將會參與並為我們爭戰。
[2.] 關於勝利的應許；聖經中有許多（創三15：「女人的後裔要傷你的頭」）。這不僅對基督真實，對祂的後裔也真實；他們最終必將得勝，與基督一同征服：正如馬太福音十六章18節：「我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄不能勝過他。」在城門處是他們的軍火與防禦，他們在那裡召開會議與審判；因此，這句話暗示地獄的一切權勢與策略，都不能勝過神的教會，也不能勝過其中的任何肢體，以至於徹底摧毀神在他們心中恩典的工作；正如約翰一書五章18節：「從神生的，必保守自己，那惡者也就無法害他」；即卡耶坦（Cajetan）所說的「質的觸碰」，即致命的觸碰；雅各書四章7節：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」儘管他咆哮著、吼叫著，尋求吞吃我們，但只要我們認真抵擋，撒但就會離開；反之，我們越是退讓，他越是暴虐（太十二44）。這些以及許多其他的應許，都是為了向我們保證，只要我們堅持到底，撒但就絕不能得勝。
[3.] 關於勝利後的賞賜：啟示錄二章10節：「你務要至死忠心，我就賜給你那生命的冠冕」；即不朽的桂冠，如果我們忠心，認真持守神的事業，並進行堅決且果斷的抵擋，而不去想逃避或向他屈服。在許多其他地方也是如此：「得勝的，必不受第二次死的害」（啟二11）；啟示錄三章21節：「得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。」稍作等待，勝利的時刻就會到來，你將能說（提後四8）：「從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的。」現在的戰士，屆時將成為征服者，爭戰的危險將增加勝利的喜悅。旅人在進入客店時，能甜美地回憶路途中的艱辛與危險。
III. 信心在這些試探中採取什麼行動？
- 使我們放棄自己的力量，仰望主尋求幫助（代下二十12：「我們無力抵擋這來攻擊我們的大軍，我們也不知道怎樣行，我們的眼目單仰望你」）；這在屬靈案件中與在世俗案件中一樣，都是良好的祈求。在期待主的幫助之前，必須先放棄自己的力量；因為「神阻擋驕傲的人，賜恩給謙卑的人」（雅四6）。在下一節中，你們將看到這正是我們抵擋的方式，不僅是抵擋天然的敗壞，也是抵擋魔鬼的試探：「故此，你們要順服神。務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」這裡他解釋了誰是謙卑人，即那些「順服神」的人。這不應僅從道德上理解為對人謙卑，而應從屬靈上理解為那些在破碎的心中承認自己虛無與軟弱的人。當我們不承認每日每時對恩典的需要，當我們不像過去那樣熱切地渴求、喜樂地領受時，神就會收回祂的影響。在主禱文中，「每日」（ἐπιούσιον）這個詞，儘管只在第四祈求中提到，卻關乎其餘所有的祈求，特別是隨後的兩項祈求，「日用的飲食」、「日用的赦免」以及對抗試探的「日用的力量」，它們同樣必要（詩十六8：「我將耶和華常擺在我面前，因他在我右邊，我便不致搖動」）；我們必須在敬畏與倚靠上將神擺在面前。正如一個沒有底的玻璃杯，一旦放下就會掉在地上摔碎；一個敏銳的基督徒也體認到，若離開神的手，自己就會跌倒並粉碎。如果新造的人能靠自己活著，神就很少會聽到我們的聲音；因此，我們必須每天來尋求新的供應。
- 使我們在試探中不致灰心與暈厥。我們擁有軍裝，若不在受召爭戰時使用，又有何用？耶穌基督的存在，若不是為了「除滅魔鬼的作為」（約壹三8），又有何用？祂來到世上，是為了與我們的仇敵搏鬥，那仇敵因人類的墮落而對我們取得了權勢。如果祂已經戰勝了魔鬼，且是為了我們的緣故，我們為何要懼怕？撒但對我們的試探，絕不能超過神所允許的限度；他的惡意是受到限制與約束的。如果你在撒但手中，撒但也在神手中；他若沒有許可，就不能進入豬群（可五12）；神難道會無視或不憐憫地任由他去撕咬與毀滅祂羊群中的羊嗎？神給了他折磨約伯的權限（約伯記一、二章）。祂難道沒有應許祂的信實，使我們受試探不超過我們所能受的嗎？（林前十13），祂必會賜下力量。如果祂放任他攻擊你，請仰望耶穌基督，帶著祂所有的功德、價值、美德與大能。祂難道不能保護你嗎？這在普遍意義上是真實的，基督作為中保所做的一切，沒有一件是祂的肢體沒有份的。祂是為自己戰勝撒但嗎？不，祂已經得勝，祂的子民也與祂一同得勝（約壹二13：「少年人哪，我寫信給你們，因為你們勝了那惡者」）。基督不需要與撒但進行這樣的搏鬥，也不需要為祂自己取得勝利，因為祂在起初就已將他摔在陰間，在那裡將他鎖在黑暗的鏈子中。
- 但這並非信心的全部工作，即防止我們灰心；它還應使我們充滿勇氣與得勝的確據（羅八37-39：「然而，靠著愛我們的主，在這一切的事上已經得勝有餘了。因為我深信無論是死，是生……都不能叫我們與神的愛隔絕；這愛是在我們的主基督耶穌裡的。」）。在爭戰之前，信徒就已確信勝利。在其他爭戰中，結果是不確定的；但信徒在去爭戰時，確信自己會贏得戰爭，因為父與基督比他們所有的仇敵更強大，他們不能將他從祂們手中奪去（約十28-29：「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。我父把羊賜給我，他比萬有都大，誰也不能從我父手裡把他們奪去。」）。他們的境遇可能會經歷許多搖動與顛簸，但他們最終的堅忍是確定的。基督在祂的旨意上是如此不變，在祂的大能上是如此不可戰勝，以至於一旦祂將一個人納入祂的監護與看顧，誰能毀滅他？我們得勝有餘（ὑπερνικῶμεν），在爭戰前就已確信勝利。相信並興旺（代下二十20）：「信耶和華你們的神就必立穩；信他的先知就必亨通。」在世俗案件中，一個人不會立即征服他將要對抗的人；儘管他相信自己會征服他們，但具體的印象仍有很大影響。但在這裡，有神所作的應許；在我們與祂之間有立約；為了什麼目的？我們有祂的保證，如果我們對抗撒但，我們必將得勝；抵擋他，他就必逃跑。你會說，難道僅僅相信應許，撒但就走了嗎？
答：是的；如果這是帶著正確的信心，即那激勵我們進行認真且徹底抵擋的信心，那麼你所要做的，就是記住你是在神的注視下，為神的爭戰而戰，祂必會為你加冕。
- 促使我們運用神所指定的一切手段來戰勝試探，即警醒與努力。
[1.] 警醒（彼前五7-8）：「務要謹守，警醒。因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」警醒，好讓你不會給撒但機會（林後二11），或藉口（林前七5）；加拉太書五章13節：「不可將自由當作放縱情慾的機會。」那些將自己暴露在撒但網羅中，並騎入魔鬼營地的人，是無法長久站立的。因此，我們必須看守感官，消除導致犯罪的機會。
[2.] 努力與抵擋（彼前五9）：「你們要用堅固的信心抵擋他」；雅各書四章7節：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」我們所做的抵擋太過軟弱與冷淡。某種程度的抵擋……
這或許能藉由普通恩典達成；但它必須是懇切且強烈的，如同對待我們靈魂的仇敵一般：「撒但，退到我後邊去吧！」（太四10）。一位商人若擁有珍貴的貨物，而有人出價極低，他會憤慨地將貨物收起。正如約坦寓言中的橄欖樹所說：「我豈可停止生產油，去搖擺在眾樹之上呢？」我們也當說：「我豈可讓我的靈魂毫無防備，任憑各樣試探將我當作獵物？」必須有徹底的抵擋；稍有退讓，便會招致更多禍患。