第三點。我正在論述與信仰之對立面相關的信心的生活，先前已處理了來自魔鬼與世界的試探，現在我要談談關於患難中的信心生活。在此我將向你們說明：（1）為何需要信心；（2）信心的根基或原則；（3）在患難中信心的作為是什麼。
- 若我們考慮以下幾點，便能看出信心的必要性：
[1.] 神子民所遭遇的苦難與患難。「人生在世必遇患難，如同火星飛騰。」所有人都有自己的十字架與憂傷，神的子民更是如此：詩篇三十四篇19節：「義人多有苦難；」儘管他們是神所深愛的人，他們的苦難仍可能既多、既大且長。這往往是神兒女的命運，且難以承受：約伯記七章20節：「你將我立為你的箭靶，使我成為自己的重擔；」約伯記十六章14節：「他將我破壞，又破壞，如同勇士向我直闖。」那句經文（七章20節）雖然隱含了一些安慰，即患難臨到聖徒並非出於偶然，而是有目標與指引的，我們是「受派如此的」（帖前三：3）；但它也表達了極大的恐懼。箭靶被立起來，正是為了承受射向它的飛箭、長矛與彈丸。在這種情況下，除了信心，還有什麼能安慰我們呢？感官看不出這一切有何益處，因為它只憑外表與當下的感受來判斷：希伯來書十二章11節：「凡管教的事，當時不覺得快樂，反覺得愁苦。」當我們只感受到痛苦、刺痛與打擊時，神怎能愛我們呢？感官只告訴我們憤怒與惱恨，無法解開神護理的謎題。自然的勇氣能支撐我們嗎？「人有疾病，心能忍耐，」（箴十八：14）。這或許能支撐一時；但當神加重祂的打擊時，許多巨大的患難將徹底擊垮它。受造物的剛強很快就會被幾絲顫抖的思緒，或神憤怒的一點火星落在良心上而壓垮；因此，唯有信心能幫助我們以正確的方式承受十字架：詩篇二十七篇13節：「我若不信在活人之地得見耶和華的恩惠，就早已喪膽了。」正是信心使我們不被患難所勝，同時幫助我們在患難中等候恩典的經歷，或等候從患難中得著舒適的結局。
- 在這種境況下容易犯下的許多罪，顯示了信心的必要性；例如：
[1.] 當我們的意志受挫時產生不耐：創世記三十章1節：「給我孩子，不然我死了。」陷入煩躁是一種我們容易患上的疾病：詩篇三十七篇1節：「不要心懷不平。」我們向神發怨言、發牢騷，甚至為了瑣事；就像約拿為了蓖麻：「我發怒以至於死，都合乎理，」（拿四：9），我們竟如此離譜地失控。
[2.] 對加害者懷有報復心。基督教建立了一種普遍且廣博的愛，甚至對待仇敵也是如此；要為他們禱告，尋求他們的好處。然而，當我們被他人傷害時，我們卻變得好報復，並陷入不體面的情緒中：撒母耳記下十六章9節：「這死狗豈可咒罵我主我王呢？求你容我過去，割下他的頭來。」大衛說：「不可，任憑他咒罵吧，因為這是耶和華吩咐他的。」沒有人會對降下的雨水感到困擾；但如果有人向我們潑一桶或一盆水，我們立刻就會對他們怒不可遏。
[3.] 對職責感到厭倦，在事奉中感到疲憊與灰心：希伯來書十二章3節：「那忍受罪人這樣頂撞的，你們要思想，免得疲倦灰心。」疲倦與灰心在適當的意義上屬於身體，它們在程度上有所不同；疲倦是較輕的，灰心是較深層的匱乏；就像勞動、飢餓或奔波減弱了力量、削弱了行動能力，或遲鈍了精神與動力；這從身體層面轉移到了心靈層面。當患難既多且長時，我們就會灰心，開始對基督的信仰與事奉感到厭倦，並在重擔下沉淪。魔鬼的詭計就是要使我們疲憊厭倦。
[4.] 採取罪惡的手段以求逃脫：撒母耳記上二十八章7節：「請為我找一個交鬼的婦人。」屬肉體的權宜之計對我們來說是非常自然的，如果我們不能信靠神並等候祂，我們就容易採取間接的手段。患難常被比作監獄，伴隨而來的憂傷則被比作鐐銬與鎖鏈。現在，那位將我們關進去的神，唯有祂能幫助我們出來，因為祂是世界的審判者與統治者；但我們卻試圖越獄；我們無法堅持到神賜下美滿的結局，反而採取了自己屬肉體的手段。魔鬼會利用我們的患難；當基督飢餓時，牠就試探祂：馬太福音四章3節：「那時，試探人的進前來，對他說：『你若是神的兒子，可以吩咐這些石頭變成食物。』」
[5.] 對神產生絕望與不信任的念頭。大衛在經歷了這一切之後，說道：撒母耳記上二十七章1節：「必有一日我死在掃羅手裡。」他曾得到關於國度的特別應許與確據，也見過神對他極大的看顧；然而在經歷這一切之後，大衛卻懷疑神的話語；同樣在詩篇三十一篇22節：「我曾急促地說：『我從你眼前被隔絕了；』」神不再關心我，不再掛念我；而這正是在拯救即將臨到之時。「然而，我哀求你的時候，你聽了我懇求的聲音；」同樣在詩篇七十七篇7節：「難道主永遠丟棄他，不再施恩嗎？難道他的慈愛永遠窮盡，應許終久廢棄嗎？」這些問題表面上充滿了絕望；但其中仍隱藏著些許信心。難道主永遠丟棄嗎？這意味著靈魂無法忍受被祂驅逐。難道主不再施恩嗎？這意味著曾經有過經歷，並渴望新的印證。「難道他的慈愛永遠窮盡？應許終久廢棄嗎？」信心做出了一些辯護，他有罪的自覺；我理應承受這一切，但神是慈愛的；難道慈愛不能幫助嗎？但表面上看來，絕望勝過了信心。
[6.] 不僅產生絕望的念頭，還產生無神論的念頭，彷彿沒有神、沒有護理、善惡之間沒有區別：詩篇七十三篇13節：「我實在徒然潔淨了我的心，徒然洗手表明無辜。」當我們享受的如此之少，而肉體又如此強烈地要求滿足時，我們便質疑一切。
[7.] 因十字架而質疑我們在神裡面的分。我們的主教導我們在最痛苦的掙扎中說：「我的神」；但很少人學會這一課：士師記六章13節：「耶和華若與我們同在，我們何至於遭遇這一切事呢？」有時我們因為沒有患難而質疑神的愛，有時又因為除了患難一無所有而質疑，彷彿神不是山谷的神，也不是山嶺的神。那麼，如果所有這些不安都容易臨到受苦者，那麼信心就顯得極其重要，因為它是治療這些疾病的良藥。如果我們有信心，我們就會對神更順服，對人更溫柔，恆久忍耐而不採取錯誤手段，也不會屈服於不信任、絕望的念頭與無神論的辯論。
- 我們需要信心，是因為我們在患難中負有責任，且需要一種平衡的心境來正確地承受它們。有兩個極端，即輕忽與灰心，而這兩者都可以透過那段勸勉來預防：希伯來書十二章5節：「我兒，你不可輕看主的管教，被他責備的時候也不可灰心。」輕看它們就是認為它們是偶然的，並以麻木與無知的心去承受，不去思考與理解它們來自於神，它們的目的是悔改，它們的原因是罪；或者即使我們理解這些事，我們也不放在心上，或不敬重神的管教之手，以致無法正確地運用我們的苦難。我們必須感受到父神的憤怒。我們對祂的憤怒應當存有敬畏，以致我們應當謙卑自己；就像米利暗：民數記十二章14節：「她父親若吐唾沫在她臉上，她豈不蒙羞七天嗎？」人們無法忍受兩件事被輕視，即他們的愛與他們的憤怒。他們的愛：當大衛認為他的善意被拿八輕視時，他在憤怒中決意殺盡所有男丁，撒母耳記上二十五章36節；而尼布甲尼撒，當他的憤怒被輕視時，他勃然大怒說：「把火窯燒熱，比尋常更加七倍。」現在，信心使我們不至於輕看神的手；它在患難中看見神的手。世人將事物歸因於盲目的偶然，但信心在其中看見神；因為一隻看不見的手，唯有透過信心才能看見：約伯記五章6節：「禍患原不是從土中出來，患難也不是從地裡發生。」它不是出於偶然，也不是出於自然的既定過程，正如萬物各按其時生長，它有來自上頭的原因；一位智慧的神掌管著這一切。另一個極端是灰心。在患難下灰心就是對我們的信仰感到厭倦，並傾向於背道，因為我們的苦難既多且長。因此，信心與忍耐對我們是必要的，希伯來書六章12節，好讓我們能與神堅持到底，並保持神聖的確信。前述的原則在這裡也適用；神掌管並安排了患難的一切，當杖在祂手中時，祂心中並無憤怒；祂是一位智慧的神，不會疏忽；祂所加的患難絕不會超過必要的程度：撒母耳記上二章3節：「耶和華是知識的神，人的行為被他衡量；」祂衡量十字架的每一分、每一毫。祂是一位公義的神，所加給我們的患難絕不會超過我們應得的：約伯記三十四章23節：「神沒有使人犯罪，以致在審判中與神爭辯。」人永遠無法發起訴訟，或有正當的理由去反對祂的護理。祂是一位良善的神：「他並不甘心使人受苦，使人憂愁，」（哀三：33），而是像一位慈父，當杖在手中時，祂眼中含著淚水。這僅僅是我們需要與益處所要求的；因此，不要灰心。那麼，信心確實是必要的。
II. 我將向你們說明信心的根基與原則，這些原則將在患難中支撐信心。
- 神在臨到我們的一切患難中都有祂的手：阿摩司書三章8節：「城中若有災禍，豈不是耶和華降的嗎？」神不是罪惡的作者，但沒有任何懲罰性的災禍是沒有祂參與的：約伯記一章21節：「賞賜的是耶和華，收取的也是耶和華。」這是金口約翰對此處的註釋：他沒有說迦勒底人收取了，示巴人收取了，而是說耶和華收取了。約伯沒有看工具，而是看神。
- 祂管教我們，僅僅是因我們的需要與益處。人們心中有一種虛妄的觀念，彷彿神是嫉妒的，不以人的幸福為樂，因此喜歡阻撓與挫敗他們。這在異教徒中是一個原則。約伯在說到這個觀念時暗示道，約伯記十章3節：「你手所造的，你又欺壓，又藐視，卻光照惡人的計謀，這對你有好處嗎？」神以折磨祂的受造物為樂嗎？或者讓祂自己的兒女受苦對祂有好處嗎？我們對神有錯誤的想法。魔鬼極力想削弱我們心中對神良善的看法；因為如果神不是良善的，祂就不再值得敬重與信靠；牠試圖向我們的始祖灌輸對神的反感，至今在我們身上亦然。因此，我們務要珍視對神良善的看法；當祂管教時，那僅僅是因我們的需要與益處。我們的需要：彼得前書一章6節：「你們是被暫時的憂愁所困，如果必要的話。」臨到我們的一切患難對我們都是必要的，為要使我們從迷途中回轉，切斷我們私慾的供應，並限制我們作惡或變壞。一個孩子被放任自流，任其隨心所欲，這是一件悲慘且可憐的事；但一個人若被任憑在罪中繼續前行而沒有任何管教或責備，則更為悲慘。那些神不管教的人，祂似乎是丟棄了他們，任憑他們隨從自己的私慾；那樣他們必滅亡。祂管教我們是因我們的益處：希伯來書十二章10節：「生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他聖潔上有分。」我們地上的父母往往出於情緒、魯莽，而不考慮什麼對孩子是合適的；他們的管教可能是隨意的、無規律的：他們管教我們僅僅幾天，或出於一時興起；神則管教我們一生，直到祂使我們完全，並在我們身上成就祂全部的工作。祂的管教由祂完美的智慧所規範，源於最純潔的愛，趨向並終結於我們最高的幸福；這絕非隨意的，因為祂從不無故管教我們，祂確知這對我們是有益的。「祂管教我們是要我們得益處；」並非為了讓我們在世上增長財富；不，絕非如此，而是為了某種更好的事物，某種屬靈與神聖的益處。為了使我們更像神，能與祂相交，那才是真正的益處。
- 祂加給祂子民的患難源於愛：希伯來書十二章6節：「因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子；」啟示錄三章19節：「凡我所疼愛的，我就責備管教他：」看清我們的災禍從何而來是好的。臨到神兒女身上的患難，大多源於神父性的愛，純粹是為了愛，為了增長與試驗信心。神或許會懲罰其他人，但祂只管教兒子；這是祂父愛的一種結果，否則就是純粹的憤怒——「災禍，獨一的災禍，」（結七：5）。在報復的計畫中；不是為了揚場或潔淨，而是為了毀滅。因此，對於被遺棄者，他們所有的苦難都是憂患的開始，是地獄的郊區。或者源於混雜著愛的憤怒，即父性的不悅：例如隨罪而來的管教。大衛的孩子被取走，撒母耳記下十二章10-12節。憤怒是開始，但愛調和了這項處置。或者源於混雜著憤怒的愛；例如約伯出於愛而受試煉，為了使他的忍耐與信心得以顯明；但他摻雜了敗壞，即一些怨言，於是神加入了一點憤怒，並在旋風中對他說話。
- 祂管教的程度適中。祂的愛使祂動工，然後祂的智慧指引並調和十字架的一切環境，使它們符合神所追求的果效：以賽亞書二十七章8節：「你打發他去，是與他相爭；他發怒的日子，就用狂風將他吹去。他在東風的日子，就收回狂風。」神按適當的比例衡量他們的苦難，在重量與尺度上；正如醫生為病人開藥方時，既考慮病人的承受力，也考慮疾病的性質與程度：耶利米書三十章11節：「我必從寬懲治你。」這種對災禍的節制與減輕，體現在將重擔與我們的力量相稱，或將力量與重擔相稱；有時是前者，有時是後者。藉由根據我們的力量減輕試探：哥林多前書十章13節：「神是信實的，他必不叫你們受試探過於所能受的。」一個仁慈的人不會讓他的牲畜負擔過重；同樣，神也不會將成人的重擔放在孩子的背上。有時是將力量與試探相稱；如果祂加下沉重的負擔，祂必賜下承受的力量。祂隨時準備幫助與扶持我們：羅馬書八章26節：「我們的軟弱有聖靈幫助。」當我們開始下沉時，聖靈與我們一同分擔重擔：詩篇三十七篇24節：「他雖失腳，也不致全身仆倒，因為耶和華用手攙扶他。」他或許看似被壓倒，但並未完全喪失：腓立比書四章13節：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做；」這裡所說的就是承受的力量。同樣，歌羅西書一章11節：「照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容。」這裡有一個層次：神的能力不僅加強我們去忍耐，而且是凡事忍耐。我們或許能在某些患難中忍耐，卻不能在其他患難中忍耐。那些能承受損失的人，或許不能承受侮辱或恥辱。寬容是延伸的忍耐。不僅患難的重量值得考慮，長度也是；我們可能會在長期的患難中疲憊。祂進而賜下喜樂。我們或許能忍受沉重的患難，且忍受很長的時間，但仍可能在其中垂頭喪氣；但神會賜下力量，使我們能歡歡喜喜地忍受。
- 患難不會永遠持續；是的，它將會非常短暫。祂對教會的憤怒不過是轉眼之間——以賽亞書二十六章20節：「我的百姓啊，你們要進內室，關上門，隱藏片時，等到忿怒過去。」片時是時間中最短的部分；我們稱那不可分割的時間點為片時。現在，用來描述苦難的時間被稱為片時，甚至是短暫的片時，這對我們是極大的安慰。我們的患難雖然苦澀，卻很短暫。如果是良心的困擾；神「必不永遠相爭：」詩篇一百零三篇8、9節：「耶和華有憐憫，有恩典，不輕易發怒，且有豐盛的慈愛。他不長久責備，也不永遠懷怒。」祂不會追趕乾草。如果是撒旦的狂怒，「因為知道自己的時候不多，就氣忿忿地下去了，」（啟十二：12）；垂死的野獸咬人最狠。身體的痛苦不可能持續很久；腓立比書三章21節：「他要將我們這卑賤的身體改變形狀，和他自己榮耀的身體相似。」教會的苦難終將結束。我們所有的辛勞與勞苦，不過是直到塵土歸於塵土，在敵人得勢期間，或統治者不友善時：詩篇一百二十五篇3節：「惡人的杖不常落在義人的分上，免得義人伸手作惡。」杖是權力的標誌。不要怨恨地呼喊：還要多久？在不久之後，我們將會如心所願。因此，讓我們在神大能的手下謙卑自己：何西阿書六章1、2節：「來吧，我們歸向耶和華！他撕裂我們，也必醫治；他打傷我們，也必纏裹。過兩天他必使我們甦醒，第三天他必使我們興起。」教會的患難來自神，來自祂的手；因此醫治也必須單單來自祂。但何時呢？「過兩天他必使我們甦醒；第三天他必使我們興起。」在感官看來或許很長，但在信心看來卻很短。正如基督的死只持續了一段時間；教會與基督一樣有她的復活。不，僅僅一天；詩篇三十篇5節：「一宿雖然有哭泣，早晨便必歡呼。」如果我們計算正確，我們的苦難是非常短暫的；正如以賽亞書十七章14節：「到了晚上有驚嚇，未到早晨他就不見了。這是擄掠我們之人所得的份，是搶奪我們之人所得的報應。」暴風雨在夜間咆哮；但當太陽在它的力量中升起時，它就消失了。
反駁：但常識與經驗反對這一點。
回答：是的，它與所有信仰的事物相矛盾。但為了釐清它為何既長又短：
- 它為何是長的。
[1.] 因為當下的刺痛，所以是長的；這對感官來說是令人厭煩的。人在發燒時會計算小時、刻鐘與分鐘。冬夜對於失眠者來說，在度過時顯得漫長；儘管當它們過去後，它們就如虛無之物：詩篇九十篇4節：「在你看來，千年如已過的昨日，又如夜間的一更。」孩子總想快點過完他艱難的功課。
[2.] 因為我們對所盼望之福分的熱切渴望，所以是長的。對於飢餓的胃來說，食物似乎很久才準備好：箴言十章26節：「懶惰人叫他差遣的人，如醋倒牙，如煙薰目。」對熱切的期待而言，最小的延遲也是令人厭煩的。「所盼望的遲延未得，令人心憂，」（箴十三：12）。
[3.] 我們用錯誤的標準來衡量事物，而不是用聖經計算的標準。對永恆而言，最長的時間也算不得什麼：詩篇九十篇4節：「在你看來，千年如已過的昨日。」圓心的一點相對於圓周，正如時間相對於永恆。對於熟悉永恆之廣大的人來說，沒有什麼是偉大的。
- 它為何是短的。
[1.] 就敵人的狂怒而言，它並不那麼長：撒迦利亞書一章15節：「我甚惱怒那安逸的列國，因我從前稍微惱怒我民，他們就加增禍患。」當神差遣撒旦與惡人去管教祂的子民時，他們不知節制；他們帶著殘忍的心與毀滅的意圖去做。神意在管教與潔淨他們；他們卻意在根除與毀滅他們。
[2.] 在次要原因的過程中，它並不那麼長。在自然的方式下，看不到盡頭，當那些恨他們的人似乎有世俗利益的強大後盾，並站在不可動搖的基礎上時：馬太福音二十四章22節：「若不減少那日子，凡有血氣的總沒有一個得救的；惟為選民，那日子必減少了。」雖然它們會按照預言的全部長度運行，但就次要原因的過程而言，它們絕不像看起來那麼長。
[3.] 它並不那麼長，以至於需要我們罪孽的代價來呼求：以斯拉記九章13節：「在我們遭遇這一切事以前，神啊，你因我們的大罪，刑罰我們輕於我們罪所當得的。」若是不公義，它可能會永遠持續；正如惡人在地獄中的懲罰，這些火焰可能永遠不會熄滅。一個罪的惡，即便經過數千年也無法贖清；但儘管我們的苦難尖銳而苦澀，它卻是短暫的，不像罪所導致的那樣長。神立刻回心轉意：以賽亞書四十章1、2節：「你們的神說：『你們要安慰，安慰我的百姓。』要對耶路撒冷說安慰的話，又對她宣告說，她爭戰的日子已滿了；她的罪孽赦免了；她為自己的一切罪，從耶和華手中加倍受罰；」並非他們在神手中受的苦超過了他們應得的，而是他們已經承受了神認為適合施加的程度。
[4.] 對神的愛不會認為它們長：創世記二十九章20節：「雅各就為拉結服事了七年；他因為深愛拉結，就看這七年如同幾天。」我們所有的患難與困擾，在愛面前算不得什麼。我們豈不應當為我們的基督忍受幾年的患難嗎？祂為我們過著憂患的一生，並死在咒詛的十字架上。當然，如果我們對祂有任何愛，它就不會那麼令人厭煩。
[5.] 相對於我們在天上的賞賜，它並不長：羅馬書八章18節：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了；」就像一根羽毛對比一塔冷得；哥林多後書四章17節：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀；」它不過是醋滴入甜蜜的海洋，雨天對比永恆的陽光。正如巴西爾所說的四十位殉道者，他們在寒冷的冬夜被赤身趕出，第二天要被燒死，他們這樣安慰自己說：「寒冷是尖銳的，但天堂是甜蜜的；」這不過是一夜的忍受，明天我們就將在神的懷中。
[6.] 它將轉為益處。這是神子民的安慰，凡臨到他們的事，不是好的，就是將轉為好的：羅馬書八章28節：「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。」如果我們有一點信心，我們現在就能知道這一點，並在看見之前就確信它；如果我們有一點忍耐，我們就會透過經驗知道並發現它。萬事互相效力叫人得益處；單獨分開來看，它們或許是反對我們的，但萬事合在一起就是幫助。藥物中的有毒成分，單獨服用是致命的；但當它們被熟練的醫生與其他成分調和時，它們就變得有益且有用。同樣，臨到我們的一切事，都被神調和與安排以得益處。在所有部件組裝好之前，建築物是沒有美的。我們只看見神工作的一半，於是祂的護理似乎是反對我們的；但總體而言，它為我們的益處效力。如何為我們的益處？有時是為了暫時的益處，通常是為了屬靈的益處，但肯定的是為了永恆的益處。
(1.) 有時是為了我們暫時的好處，或是為了我們更大的保守：創世記五十章20節：「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景。」若非約瑟被賣並被送到埃及，埃及人和以色列人恐怕就沒有保全者了。若一個人打算出海遠航，心中對此充滿期待，但船在他抵達前就開走了；後來他聽說船上所有人都溺斃了，那麼這次的失望便是為了他的好處。克拉蘇（Crassus）在帕提亞戰爭中的對手，當他聽聞那支軍隊如何被蠻族的詭計攔截並殲滅時，他便沒有理由對自己被拒絕登船一事感到憤恨。我們許多人都有理由說：「若非我遭遇此難，我早已滅亡」（Periissem, nisi periissem）。如果我們受的苦少一點，我們所受的損害反而會更多。在約瑟的故事中，有一幅極為顯著的攝理藍圖。他被丟進坑裡；隨後被拉出來，賣給以實瑪利人；又被他們帶到埃及，再次被賣。神在可憐的約瑟身上究竟要做什麼？他被主母誘惑行淫；因拒絕誘惑而被誣告，被送進監獄，長期身陷囹圄與苦難；這一切似乎都與他作對。誰能想到，到頭來這一切竟都轉化為他的好處？監獄竟成了他晉升的途徑？他竟能從坑中來到埃及王的宮殿，將彩衣換成王袍？因此，在暫時的事物上，我們因損失而獲益，神為我們所揀選的，遠比我們能為自己揀選的更好。
(2.) 為了我們屬靈的好處。一切患難對靈魂而言都是補償與回報；它折磨身體，卻改善了心靈：詩篇一一九篇71節：「我受苦是與我有益，為要使我學習你的律例。」在患難的學校裡所能學到的，遠勝過最浩瀚的圖書館；博德利圖書館（Bodley）與梵蒂岡圖書館都無法提供我們一本書，能像在神的管教下所獲得的一點經驗那樣教導我們。瘋子被關進監獄，置於黑暗中，受盡各種艱難，是為了讓他們恢復理智；同樣地，為了治癒我們在犯罪過程中的屬靈狂熱與瘋癲，神被迫稍微嚴厲地對待我們。你不敢禱告說：「主啊，讓我擁有世俗的舒適吧，即使這會使我滅亡；不要讓我受苦，即使這對我有益。」既然你不敢這樣禱告，當事情真的如此發生時，你又怎能發怨言呢？如果有人在把我們從必死無疑的水中拉出來時，不小心弄斷了我們的手或腳，我們會對他生氣嗎？當神挪去我們私慾的燃料時，我們豈可向祂抱怨？犧牲外在的舒適以換取內在的聖潔，難道不是一筆划算的交易嗎？這對我們而言，肯定比我們所受的一切患難、痛苦與損失更有益處。用心學習神的律例是一門好功課，儘管學習的過程需要付出代價。我們除了洗去鏽跡，並未失去什麼。如果神要挪去我們外在的平安，卻賜給我們良心的平安；挪去我們的世俗財物，卻賜給我們真正的財富，那麼當我們外在的匱乏被豐盛的內在恩典所補償時，我們有什麼理由抱怨呢？哥林多後書四章16節：「外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天。」我們在世界上擁有的越少，就能擁有更多的神；我們保持貧窮，好叫我們能「在信上富足」（雅各書二章5節）。若我們像該猶（Gaius）那樣，擁有一個健康的靈魂卻在一個病弱的身體裡，誰才是輸家呢？（約翰三書2節）。頭痛是為了讓心靈變得更好；神豈不是在恩慈與愛中對待我們嗎？患難被比作煉淨渣滓的火（彼得前書一章7節）；比作揚去糠秕的簸箕（馬太福音三章12節）；比作剪去繁茂枝條、使剩下的枝子更結果子的修剪刀（約翰福音十五章2節）；比作清除病灶的藥物（以賽亞書二十七章9節）；比作翻鬆土地、使其適合接受好種子的犁與耙（耶利米書四章3節）。當神要使用這火來煉淨你的渣滓，用這簸箕來揚去你的糠秕，用這修剪刀來剪除你靈魂的繁茂，用這藥物來清除你的敗壞與污穢，用這犁來耕開你的荒地並除掉你心中的雜草時，你難道要感到困擾嗎？我們豈不更該歡喜，因為祂不任憑我們沉溺於敗壞中，而是像火煉金屬一樣煉淨我們；像揚場一樣簸揚我們，好使我們成為純淨的穀物；像修剪一樣修剪我們，好使我們在聖潔上多結果子；使用藥物來治癒那些若不處理就會毀滅我們的疾病；並容許耕地的人在我們背上犁出長溝，好讓我們能享受更豐盛的收成？這就是為了屬靈的好處。
(3.) 為了我們永恆的好處。天堂將帶來完全的補償：哥林多後書四章17節：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。」患難作為神所使用的媒介，它會成就這榮耀，它將加速或確保我們榮耀的狀態；這正是羅馬書八章28-30節的主要意涵：「我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處，就是按他旨意被召的人。因為他預先所知道的人，就預先定下效法他兒子的模樣，使他兒子在許多弟兄中作長子。預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱為義的人又叫他們得榮耀。」那麼，正如蜜蜂從苦草中採蜜，信心也能從患難中提煉出極大的益處；沒有水是信心不能變為酒的；沒有石頭是信心不能變為餅的。
論及祂治理的公義：詩篇一百四十五篇十五節說：「耶和華在他一切所行的，無不公義；在他一切所作的，都有慈愛。」因此，基督徒不可滿足於內在虛構的聖潔，而必須在生活言行與可見的作為中，真實地彰顯其內心的光景，好將神活畫出來，並對所有看見他、察覺他行事為人的人，成為神純潔的完美寫照。是的，他們必須在「一切所行的事上」（ἐν πάσῃ ἀναστροφῇ）都要聖潔，也就是在生命的每一個細微轉折處；他生活中的每一部分都當散發出聖潔的氣息；不僅是宗教活動，即便是一般的世俗行為，也當在主裡面並為祂的榮耀而行。在任何境遇中，他都應證明自己恨惡神所恨惡的，愛慕神所愛慕的。這是一處闡明基督徒本分的經文，願主幫助我們去實踐。正如這裡以聖潔，且是各樣的聖潔來表達我們的本分，下一處經文將讓我們認識其細節。那是在路加福音一章七十四至七十五節：「叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在他面前，坦然無懼地用聖潔、公義事奉他。」我們的本分在那裡被視為救贖的目的；基督來是為了救我們脫離律法的咒詛，卻非脫離律法的本分；並非叫我們不必事奉神，而是叫我們能更喜樂地事奉祂，坦然無懼，心中有平安與喜樂。但神要如何被事奉？我們又當在何事上表達對祂的本分？經文用了兩個詞——「聖潔與公義」。聖潔指我們分別為聖的地位，表達了十誡中第一塊法版的要求；公義則指第二塊法版的要求；兩者合起來，即是道德律中兩塊法版所規定的普遍順服。請留意，我們的本分不在於外在的表演，而在於內在且實質的恩典，並表達為對神旨意的完全順服。且這是在「他面前」，即在全視的神面前，任何假冒為善者都無法蒙祂悅納。並且是「終身」；不是一時興起，我們必須終其一生持守；僅僅開始得好是不夠的，我們必須在這樣的道路上堅持到底。再看另一處經文：歌羅西書一章十節：「好叫你們行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅，在一切善事上結果子，漸漸地多知道神。」基督徒的工作在我們手中不斷增長；我們不僅要順服神，更要以一種配得上這位主所要求或接受的態度來順服。有什麼是不欠祂的呢？「對得起主」，好讓世人看見，沒有什麼恐懼能與祂的怒容相比，也沒有什麼安慰能與祂的笑臉或祂恩惠的感受相比。對於我們所宣稱事奉與順服的這位偉大的主，輕率、漫不經心的生活方式是與之相悖且不相稱的。而「凡事蒙他喜悅」；不僅要顧及行為的內容，還要顧及行為的動機與目的。一件事情在內容上可能是好的，但目的卻可能有瑕疵；正如一枚錢幣金屬成色雖好，若沒有君王的印記，便不能流通；在每一項行動中，至少必須有一種習慣性的目的，而在更莊重、重大的行動中，則必須有實際的目的，即藉由我們順服的行事來取悅神。「行事為人對得起主，凡事蒙他喜悅」，且要結出果子，使你們日日長進，「在一切善事上結果子」；禱告得更好、聽道得更好、更愛神，並在祂的工作上豐盛；這不僅是在實踐我們所知的，更要尋求以致能更多認識祂對我們的旨意——「漸漸地多知道神」。如果這一切還不能使你對基督徒的本分有足夠的體認，再看一處經文：希伯來書十二章二十八節：「所以我們既得了不能震動的國，就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神。」福音國度的一切特權賜給我們，是為了約束我們去「事奉神」；若我們要事奉神，就必須「感恩」（持守恩典），也就是必須緊緊抓住恩典，否則我們既無心也無力去事奉祂。但神要如何被事奉？「照神所喜悅的」，以一種喜樂的方式，因為確信祂在基督裡對我們的悅納與善意。接著，在這段經文的後半部分，我們的本分由兩個詞表達——「虔誠與敬畏」。「虔誠」在事奉神時，注目於祂的卓越與榮耀威嚴，好對祂表現出應有的尊重；並注目於我們的不配，以及祂與我們之間無限的距離——一種因自己卑微而不敢靠近，卻又因祂是如此偉大的神，而關切一切與祂榮耀有關之事的感受。然後是「敬畏」，使我們能謹慎地處理與參與祂的事奉，帶著不願得罪、凡事取悅祂的謹慎；既有最大的謙卑，也有最大的小心。到此，我想你們已明白事奉神意味著什麼，以及祂要求我們何種順服；祂是不會隨便打發的。不，祂要求人要像祂，行事為人對得起祂，終身在聖潔與公義中，並帶著虔誠與敬畏。
二、我將說明信心對於這種順服的必要性。信心是必要的：（1）就神的悅納而言；（2）就我們的鼓勵而言；（3）就事物本身的性質而言。
- 就神的悅納而言，這是必要的；因為凡不是出於信心的，都不能討神的喜悅：希伯來書十一章六節：「人非有信，就不能得神的喜悅。」這對於行事的人是如此，對於行為本身也是如此。
[1.] 就行事的人而言，因為在他信主之前，他不在恩典之約內，「神的震怒常在他身上」，約翰福音三章三十六節。仇敵的禮物等於沒有禮物；惡人的事奉不過是閃閃發光的罪。在恩典之約中，神不因行為而悅納人，而是因人的緣故悅納行為；也就是說，是因為他在基督裡有份，唯有在基督裡，神才以他為樂。因此，我們所做的一切都必須在信心的狀態下進行；因為我們的順服本身並不蒙悅納，因其中有許多缺陷與不完全，唯有在耶穌基督裡並藉著祂，才蒙悅納。
[2.] 就行為本身而言。因為除非它被真實而活潑的信心所激發，否則不能蒙神悅納；因為那不過是善行的軀殼，沒有生命與靈魂。表面上，信徒與屬肉體的人可能做著同樣的事；但那只是本分的身體，真正應賦予其生命的，是順服的確信，因為靈魂所有的動作、情感與傾向，都是由信心所支配與引導的；「正如所有的動作皆由頭部啟發，儘管我們是用腳行走，用手動作。」同樣，對神向我們啟示的善意與喜悅的堅定認同，對每一種恩典都有至高的統治權，使其發揮出適當的運作。所有規規矩矩完成的善行，皆源於信心，因此它們被稱為「信心的工作」，帖撒羅尼迦後書一章十一節。那麼，要蒙悅納，人必須先被悅納，行為才能討神的喜悅；而那真正合格的事奉，是出於對基督的信心，符合聖經，並指向神的榮耀。
- 就我們的鼓勵而言，使我們在聽到如此繁重的本分時，能甘心樂意地事奉主，正如前文所暗示的。唉！我們這些「被罪纏累」的人該怎麼辦？希伯來書十二章一節。我們這些發現罪總是「與我們同在」的人該怎麼辦？正如保羅在羅馬書七章二十一節痛苦地抱怨：「我覺得有個律，就是我願意為善的時候，便有惡與我同在。」基督徒常因想到自己的軟弱與卑劣，以及私慾不斷的糾纏而灰心，準備說我們永遠做不成什麼事，或做不出什麼好的結果。因此，除非他們確信神的幫助與恩典，否則他們在實踐聖潔本分時只會冷淡，步履蹣跚，反反覆覆，常因工作的艱難而昏厥，因多次跌倒而沮喪，他們的事奉變得乏味而困擾，缺乏信心導致疑惑、恐懼、死沉與缺乏喜樂，以致在主的工作上舉步維艱。但另一方面，信心使我們緊貼誡命，使我們安息在主裡面，相信祂有能力做祂所要求的事，並以祂悅納我們真誠、無偽（儘管軟弱且不完全）的事奉來安慰我們，從而使我們能帶著喜樂、生命與活力去從事。當神對摩西說：「現在去吧，我必賜你口才，指教你所當說的話」（出埃及記四章十二節），這對他難道不是一種鼓勵嗎？當基督說：「我就常與你們同在，直到世界的末了」（馬太福音二十八章二十節），這對門徒難道不是足夠的鼓勵嗎？想到神會幫助我們的軟弱，悅納我們真誠的努力，並以永生獎賞我們微薄的事奉，這難道不極大地激勵我們嗎？除了這些應許，還有什麼能給我們生命與勇氣呢？
- 信心從事物本身的性質來看是必要的，因為信心與順服之間存在著不可分割的聯繫，如同因果關係。無論將信心視為認同、依賴，還是對基督裡神之慈愛的確信，信心與順服之間總有這種聯繫。
[1.] 將信心視為認同。信心在任何有生命與活力的地方都會產生順服；因此它被稱為「信心的順服」（羅馬書一章五節，十六章二十六節），因為它是信心所生的。沒有順服就沒有信心；如果我們相信神存在並治理世界，就會對神有敬畏的順服。不僅如此，信心與順服之間的聯繫，不僅是因果關係，在某種程度上，就像長在同一根上的枝子，或同一種恩典的不同作為。產生認同的同一種恩典，也產生順服；藉著信心，我們認同神已知旨意的每一部分，認為那是好的，適合我們遵守的。現在，如果這種認同是真實的，你就會認同祂的誡命，正如認同祂的應許一樣，並看出遵守前者與安息在後者中同樣必要：詩篇一百一十九篇六十六節：「求你將精明和知識指教我，因我信了你的命令。」有一種信心是既關乎誡命，也關乎應許的；這些都是祂話語的一部分，因此必須相信。信心是對神全部教義的認同，不僅是關乎我們特權的部分，也包括關乎我們本分的部分；前者與後者同樣真實，如果我們衷心認同，或「歡喜領受了這話」（使徒行傳二章四十一節），我們就有義務承認誡命，正如期待新約的恩典與福分一樣。
[2.] 將信心視為依賴，或對基督裡神之慈愛的確信，信心與聖潔依然是近親，兩者互為表裡。部分原因是，當我們選擇並接受基督時，我們選擇並接受祂作為主與王，而不僅僅是救主：使徒行傳五章三十一節：「神且用右手將他高舉，叫他作君王，作救主。」因為基督是麥基洗德（撒冷王）完美的預表，其意為「公義王，隨後是和平王」。作為救主以帶來和平，作為君王以統治人心；因此，如果我們接受基督所有的頭銜，就必然會將本分的決心與對慈愛的期待結合起來；我們在其中一項上長進，在另一項上也會長進。我們對神慈愛的確信，不可能大於我們對神誡命的忠誠。當愛世界或肉體的心誘惑我們忽略任何本分，或在靈魂中造成混亂時，撒但會輕易藉此削弱我們的確信，而當靈魂認真時，罪會滋生不信任。確信與安慰隨恩典而來，如熱氣隨火而生；恐懼與疑惑隨罪而來，如疼痛隨針刺或利器割傷而生。部分原因在於，這種意義上的信心本身就是對神旨意的一種順服，因此它會帶動其他所有的順服部分；因為我們信基督，是因為神命令我們這樣做：約翰一書三章二十三節：「神的命令就是叫我們信他兒子耶穌基督的名」；約翰福音六章二十九節：「信神所差來的，這就是做神的工。」很多時候，一個貧窮的靈魂沒有別的動機與鼓勵，只是憑著誡命的鼓勵，冒險面對困難；正如彼得在路加福音五章五節所說：「我們整夜勞力，並沒有打著什麼。但依從你的話，我就下網。」我也這樣說：主啊！我是個不配、貧窮、軟弱的受造物；但依從你的話，我願意相信。那麼，我這樣推論：那本身就是順服誡命的行為，不可能是悖逆的原因。我們不能挑肥揀瘦；主要的工作並不排除其餘的，而是強制執行它們。當然，如果我們因神的命令而信，我們也會對其他被命令的事物產生良心，正如對信心一樣；因為凡不順服全部誡命的人，對任何一條誡命都不是真正順服的：雅各書二章十節：「因為凡遵守全律法的，只在一條上跌倒，他就是犯了眾條。」使我們相信的同一理由，在相信之後，也會使我們在其他事情上順服神，因為一切都是由同一權柄所強制執行的。部分原因在於，這種信心的依賴是痛悔或破碎的心，試圖脫離苦難，並藉著基督尋求神的幸福。現在，一顆破碎的心不可能對神放肆；如果我們藉著基督尋求拯救，我們就不能容許自己悖逆基督：這在邏輯上是矛盾的；他不可能既是基督的敵人，又去恨惡他所信靠的那一位。在人與人之間，依賴會產生順從：詩篇一百二十三篇二節：「看哪，僕人的眼睛怎樣望主人的手，使女的眼睛怎樣望主母的手，我們的眼睛也照樣望耶和華我們的神，直到他憐憫我們」；或者更確切地說：腓立比書二章十二至十三節：「就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫；因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」人們不會得罪他們指望從其獲得一切的那位。因此，依賴與順服是互為因果的。
三、我來到第三點，說明信心在順服方面所做的工作。
- 它以神的權柄催促靈魂，並責備內心，正如將來要在祂面前交帳一樣，不可忽略或藐視我們對祂所欠的本分。唯有信心能承認並運用神的主權，並將這種意識有效地植入心中。原因如下：
[1.] 因為統治者是看不見的，我們若非藉著信心，就看不見那不能看見的主：希伯來書十一章二十七節：「他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。」世俗的權勢者在我們眼前，他們的恐懼與獎賞是感官的事物。理性在某種程度上會告訴我們，有一位無限、永恆、全智的靈，祂創造了萬物，因此有權命令並賦予萬物律法。但信心更能使靈魂確信這一點，並將對神的敬畏與崇敬銘刻在心，彷彿用肉眼看見祂一樣。
[2.] 因為必須顯明這就是這位至高者的旨意。正如統治者是看不見的，若無信心，無人能相信那些誡命是神的誡命——聖潔、公義且良善的，若無此確信，就不可能有順服：帖撒羅尼迦前書二章十三節：「你們聽見我們所傳神的道，就領受了，不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。」需要信心才能看出它們是神的律法；因為聖經是祂命令與立法旨意的表達，藉此祂向人顯明何為聖潔、公義、良善，並具有約束力地決定人的本分，這並非感官所能及：彌迦書六章八節：「世人哪，耶和華已指示你何為善。他向你所要的是什麼呢？只要你行公義，好憐憫，存謙卑的心，與你的神同行。」
[3.] 部分原因是，許多誡命與自然理性相悖，並非透過我們判斷事物的普通規則就能顯而易見。與自然理性相悖：希伯來書十一章十七節：「他既受了應許，就將那獨生的兒子獻上」；第三十節，繞行耶利哥城七天，對自然理性而言，這絕非使城牆倒塌的有效手段。亞伯拉罕違背自然情感獻上兒子；「他蒙召的時候，就遵命出去，往將來要得為業的地方去；出去的時候，還不知往哪裡去」（希伯來書十一章八節）。有「自然敬拜」（cultus naturalis）與「制度敬拜」（cultus institutus）；如乃縵在約旦河沐浴七次（列王紀下五章十節）。神的一些誡命帶有其自身的理由與證據，另一些則僅僅建立在祂制度的權柄上，任何自然之光都無法向我們啟示，唯有信心，因信靠神的話語而知曉。
[4.] 部分原因是，我們不僅要在誡命中看見神，並看見它具有約束力，還要以配得上這位偉大之主的敬畏來領受它。這是那位「能救人也能滅人」者的命令（雅各書四章十二節）。祂擁有「生殺之權」（potestas vitae et necis）；因此，對於「神的旨意」（intuitus voluntatis，帖撒羅尼迦前書四章三節；五章十八節；彼得前書二章十五節），看見神的旨意對信徒而言，已是足夠的理由，並取代了所有其他的理由。因此，要責備內心，使我們不至於推諉或為自己的不盡本分找藉口，就需要信心，好讓我們甩掉懶惰與疏忽，更要甩掉一切詭詐與欺騙；一般的教條式信心是不足以應付的。
- 它使我們與基督聯合，成為恩典的源頭，沒有祂，我們就不能做什麼：約翰福音十五章五節：「因為離了我就不能做什麼。」我們離了基督就不能做什麼，與基督分離就不能做什麼：哥林多後書三章五節：「並不是我們憑自己能承擔什麼事，我們所能承擔的，乃是出於神。」基督是我們所有供應的源頭：約翰福音一章十六節：「從他豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩」，這一切皆藉著我們與祂的聯合：哥林多前書一章三十節：「但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖」；而這種聯合的紐帶就是信心：以弗所書三章十七節：「使基督因你們的信，住在你們心裡。」正如聖靈在基督那邊，信心在我們這邊；我們越運用信心，它就越清晰、越有感：約翰福音六章五十六至五十七節：「吃我肉、喝我血的人常在我裡面，我也常在他裡面。永活的父怎樣差我來，我又因父活著；照樣，吃我肉的人也要因我活著」；正如咀嚼與消化的食物產生精神與生命，並轉化為食者的本質。有些人只是稍微嘗了基督一下，又吐了出來；但那些消化基督、擁抱基督、藉著信心應用基督，並藉著持續依賴的人，基督便藉著祂持續的影響與激發生命的能力住在他們裡面。藉著這種屬靈的聯合與互住，我們不僅在稱義方面分享祂的公義與功德，也在成聖方面分享祂的聖靈。正如枝子分享根的汁漿，身體的肢體分享靈魂的生命，身體因此得著激發；所以凡與基督聯合的，基督的靈就住在他裡面：羅馬書八章九節：「如果神的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。」如果神的靈住在我們裡面，祂就不會容許我們不聖潔、不結果子。
- 信心藉著幫助、悅納與獎賞的應許來安慰並鼓勵我們。
[1.] 藉著幫助的應許。唉！我們自身軟弱無力，所以我們的心膽怯，手發軟。若沒有神成聖的恩典，本分永遠無法完成：「就當感恩，照神所喜悅的，用虔誠、敬畏的心事奉神」（希伯來書十二章二十八節）。必須如此，否則我們將徹底灰心。必須有「習慣性的恩典」，它賦予新生命行動以普遍的準備與預備：以弗所書二章十節：「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善」；碗必須先做成圓的，才能滾動；沒有原則，沒有注入的神聖品質，我們就無法行動；還有「實際的恩典」，神藉此激發注入我們心中的恩典：希伯來書十三章二十一節：「在各樣善事上成全你們，叫你們遵行他的旨意；又藉著耶穌基督在你們心裡行他所喜悅的事。」神不斷地與我們合作並在我們裡面運行。正如天意是持續的創造，幫助的恩典也是神更新工作的延續；祂在每一件善行的開始、中間與結束都在場：腓立比書二章十三節：「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行。」現在，當我們順風順水時，划槳就是極大的鼓勵；靈魂產生了確信，並大受鼓勵去舉起下垂的手，堅固發軟的膝：以賽亞書四十五章二十四節：「人必說：公義、能力，唯獨在乎耶和華。」當神在應許中堅固我們時，安慰與屬靈的能力就會增加：腓立比書四章十三節：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」確信有幫助，鼓勵我們去工作。
[2.] 藉著悅納的應許。當我們不知道神是否會悅納我們的工作時，我們便舉步維艱；正如事奉一位總是挑剔的嚴厲主人，心裡就沒有工作的意願。為了消除這種挫折，神常應許悅納我們藉著祂聖靈的幫助所做的事：羅馬書十二章一節：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的」；彼得前書二章五節：「你們就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。」我們的祭物不是贖罪祭，而是感恩祭；如將自己奉獻給神的事奉：羅馬書十二章一節：「將身體獻上，當作活祭」；即悔改與謙卑的懇求：詩篇五十一篇十七節：「神所要的祭，就是憂傷的靈」，以及向神獻上讚美：希伯來書十三章十五節：「我們應當靠著耶穌，常常以頌讚為祭獻給神，這就是那承認主名之人嘴唇的果子」；以及對聖徒的慈善：腓立比書四章十八節：「我已經收到了你們的饋送，當作極美的香氣，為神所收納、所喜悅的祭物」；這一切都是為了見證我們對基督獻上自己作為贖罪祭的感恩。所有的屬靈祭物都必須以屬靈的方式進行；這些祭物蒙主悅納，並非因為它們本身有什麼價值或好處，而是因為它們是藉著耶穌基督獻給神的，祂除去了我們聖物中的罪孽：出埃及記二十八章三十八節：「這牌必在亞倫的額上，亞倫要擔當他們在一切聖物上所犯的罪孽，使他們可以在耶和華面前蒙悅納」；祂用祂功德的香氣薰染我們的事奉：啟示錄八章三節：「有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。」我們的罪孽雖多，但神的憐憫極大，祂會悅納我們以及我們為祂榮耀而真誠進行的事奉。當我們所做的是好的，且是由在基督裡的人，藉著從基督那裡汲取的力量，為了神的榮耀而做時，祂便承認祂在我們裡面的恩典工作，儘管它本身是軟弱的：瑪拉基書三章四節：「那時，猶大和耶路撒冷所獻的供物，必蒙耶和華悅納，彷彿古時之日，上古之年」；即當他們被淨化成為神聖潔的祭司時；正如以賽亞書六十章七節：「必在我壇上蒙悅納。」神的話語中到處都有許多這樣的應許，這對貧窮的靈魂盡其所能去事奉是極大的鼓勵。
[3.] 藉著獎賞的應許。盼望能激發並磨礪努力。我們沒有理由在神的事奉中懶惰，因為最終它會帶來美好的結果：哥林多前書十五章五十八節：「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因為知道，你們的勞苦在主裡面不是徒然的。」祂已經介入了祂的信實，並將祂的公義作為抵押給我們；希伯來書六章十節：「因為神並非不公義，竟忘記你們所做的工和你們為他名所顯的愛心。」如果神是一位公義的神，我們就不必懷疑；宗教的獎賞在於未來，但當它們被視為確定且明顯時，它們會極大地鼓勵並堅固心靈。我們有這樣的工價，卻不再努力工作，這對我們來說應該是一種羞恥。當這是為了永遠享受永福的神時，我們怎能疲倦並灰心呢？
- 信心以一種最有力量、最有效的方式進行推理與辯論，其論據是信徒無法拒絕的。它部分地從過去的事實進行推理，因此它所有的論據都浸透在愛中，或對神在基督裡對我們之恩慈的感受中，那麼它們必然是強而有力的：提多書二章十一至十二節：「因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日」；加拉太書五章六節：「信心藉著愛心運作」；羅馬書十二章一節：「所以弟兄們，我以神的慈悲勸你們」等等。信心使愛為神辯護，而愛能戰勝一切：哥林多後書五章十四節：「原來基督的愛激勵我們」；正如經文所說：「他愛我，為我捨己。」沒有什麼比信心的辯論更強有力了；祂為了我們離開天堂，取了身體，忍受了咒詛的死亡，並回到天堂為我們在神面前辯護；祂赦免了這麼多罪，那你還有什麼不為祂做的呢？信心不會接受拒絕。然後，信心向前推理，部分出於盼望，部分出於恐懼。從永恆的報償出發；沒有什麼盼望能與它所提出的獎賞相比，沒有什麼恐懼能與它所呈現的恐怖相比；沒有什麼快樂能與天堂的喜樂相比，沒有什麼恐怖能與地獄的折磨相比；因此，展望未來世界，它打破了任何相反傾向的暴力：哥林多後書四章十七節：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀」，從而激勵靈魂竭力追求神，並戰勝世界——保持誡命的最大障礙：約翰一書五章四節：「使我們勝了世界的，就是我們的信心。」
四、我們該怎麼做，才能讓信心對我們產生這樣的影響？
- 思考神命令是何等公義，我們順服這位至高者是何等合理；祂的旨意是萬事萬物的理由，除了那位從無中創造萬物、統治世界的至高主宰，還有誰能為世界制定律法呢？無論你是什麼，或擁有什麼，都是從主那裡領受的；因此，無論一個理性的受造物能做什麼，你都欠祂的。你持續地依賴祂，「因為我們生活、動作、存留，都在乎他」（使徒行傳十七章二十八節）；祂買贖了你，藉著基督呼召你進入生命，哥林多前書六章十九至二十節：「你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。」你欠祂你的時間與力量、生命與愛，你所是的一切以及你能做的一切，你都欠神。
- 祂所規定的沒有一樣不是對我們有益的：申命記六章二十四節：「耶和華又吩咐我們遵行這一切律例，要敬畏耶和華我們的神，使我們常得好處」；申命記五章二十九節：「惟願他們存這樣的心敬畏我，常遵守我的一切誡命，使他們和他們的子孫永遠得福。」神將祂的主權調和於理性的受造物，不是用鐵杖，而是用愛的權杖統治我們。
- 神愛一切良善的，恨惡一切邪惡的，不偏待人：使徒行傳十章三十五節：「原來各國中，那敬畏主、行義的人都為主所悅納」；詩篇五篇五節：「凡作孽的，你都恨惡」；無論哪一類，程度越大越甚，程度越小越輕。
- 這必須憑著活潑的信心存記在心。這種信念必須在我們裡面佔據主導地位，以致我們能順服神的旨意，喜愛祂所喜愛的，恨惡祂所恨惡的；凡祂的話語告訴我們祂最喜愛的，我們就當最愛；凡祂的話語告訴我們祂最恨惡的，我們就當最恨。儘管這些事物在我們天然的傾向中或許是令人愉悅的。然而，哀哉！我們竟將意見誤認為信心，或將一種冰冷而死寂的贊同誤認為真實的相信。偽善者並未因其信心而改變；他談論信心甚多，卻鮮少展現出信心的靈；特別是那最自然、最合宜的順服果子，若沒有這果子，其他一切的自稱都毫無意義。正如那三位進入火窯的孩童，火對他們毫無權勢，連一根頭髮也沒燒焦，外衣也沒有變色；神的話語對偽善者的心也同樣沒有權勢。然而，真實的信徒卻因此而改變：「我們眾人既然敞著臉，得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。」（林後三18）；「使我認識基督，曉得他復活的大能，並且曉得和他一同受苦，效法他的死。」（腓三10）。
- 順服神的律法，遠勝過順服我們自己的情感、肉體的私慾或罪的律。「不要成就我的意思，只要成就你的意思。」這是我們的主在路加福音二十二章42節所說的。若我們保留自己意志的任何部分而不捨棄，或不將其交託在神手中，我們就是給了撒但一個把柄，只要我們不砍掉那絆倒人的肢體，牠就絕不會放手。這就像套在馬頸上的韁繩，我們就像被抓住一隻爪子的鳥，又像一位只執行部分指令的使者。身體的軟弱絕非推諉的藉口，反而呼喚我們盡更大的本分；雖然我們不能指揮風，但我們必須調整帆。
【信心生活】
【禱告中的信心生活】
「只要憑著信心求，一點不疑惑；因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。」（雅一6）
我將從這段經文進一步探討信心生活。既已論及信心對順服或一般聖潔本分的影響與運用，現在我將論及信心在禱告中的運用。
在上下文中有對禱告的勸勉，而在本節經文中則有關於我們應當如何禱告的教導。
- 第五節有對禱告的勸勉：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神。」他催促我們利用自己的缺乏，將其視為多次來到施恩座前尋求神的機會；他鼓勵我們，部分是基於神的本性：「那厚賜與眾人、也不斥責人的神。」我們不必因在任何場合尋求神而感到顧慮；祂並不吝於賜下恩典，也不會責備那些祂所施予的人；儘管禱告可能不斷地、極大地勞動神，但祂從不斥責任何人。此外，他還藉著應許來鼓勵我們：「應當求，就必賜給你們。」人們說奧古斯都從不讓任何人帶著憂傷離開；這對主而言更是真實，祂不會讓祂的敬拜者帶著憂傷離開。「求，就必賜給你們」；禱告絕非徒勞。
- 本節經文中有關於我們應當如何禱告的教導，並對此加以強調。
[1.] 為了防止錯誤，經文提出：「只要憑著信心求。」
[2.] 經文以「不憑信心求」所帶來的負面後果（ab incommodo）來加以強調：「因為那疑惑的人，就像海中的波浪，被風吹動翻騰。」疑惑與懷疑使人處於永恆的風暴與心靈動盪中，像海浪被吹得東倒西歪一樣，在不同的依靠之間徘徊不定。
教義：唯有憑信心禱告的人，才算是正確地禱告。
信心在禱告中是一切的關鍵。「出於信心的祈禱要救那病人。」（雅五15）。並非單純的禱告，而是禱告中的信心，才能在神面前贏得恩慈的答應；正如馬太福音二十一章21、22節所言：「你們若有信心，不疑惑……你們禱告，無論求什麼，只要信，就必得著。」答應與回應是懸置於此條件之上的，因為除非我們倚靠神，否則神不會運用祂的大能。簡言之，信心與禱告是不可分離的伴侶，如同希波克拉底的雙胞胎，同生共死；它們一同被孕育，一同成長，也一同消逝。
- 它們一同被孕育，因為信心的生命始於向神呼求。所運作的第一個恩典是信心，而恩典注入後的第一個本分就是禱告：撒迦利亞書十二章10節：「我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。」保羅歸正後，我們聽到的第一則消息就是：「看哪，他正在禱告。」（徒九11）。正如新生兒一出生就啼哭；同樣地，我們一重生，所做的第一件事就是禱告。
- 它們一同成長，彼此加強、增進，並互相推動；詩篇六十二篇8節：「你們眾民當時時倚靠他，在他面前傾心吐意。」倚靠在禱告中傾吐，而禱告又增進了倚靠，因為在禱告中，信心的原則被莊嚴地帶入良心的視野中。
- 因為它們一同終結。當我們臨終時，信心將轉化為眼見，禱告將轉化為不間斷的讚美。
現在，為了闡明這一點：
首先，我將向你們說明禱告中所需的信心是什麼。關於這一點有許多思想與見解：我不打算用這些來困擾你們，請這樣理解：這是一種確信，相信我們的禱告必蒙垂聽；這就是禱告中所要求的信心：約翰一書五章14節：「我們若照他的旨意求什麼，他就聽我們，這就是我們向他所存坦然無懼的心。」
這種「必蒙垂聽」的確信包含許多層面：
- 相信有一位神，否則我們為何要向祂禱告？希伯來書十一章6節：「因為到神面前來的人必須信有神，且信他賞賜那尋求他的人。」否則，我們所有的敬虔都只是習俗與裝模作樣，或是對大眾謬誤的順從；正如有人在談論敬拜神時所說的：「讓我們隨從大眾的錯誤吧。」除非我們有「神存在」的確信，否則一切皆空。
- 相信祂是無限的存在，能夠供應受造物的一切缺乏，並成就他們的一切願望：以弗所書三章20節：「神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。」這是禱告中確信的主要支柱，即神不僅能「超過我們的禱告」，還能超過我們的構想與盼望：正如歷代志下二十章6節：「耶和華我們列祖的神啊，你不是天上的神嗎？你不是萬邦萬國的主宰嗎？在你手中有大能大力，無人能抵擋你。」信心啟動了禱告，而禱告啟動了那位神的全能，祂對全世界以及世上一切的事件與事務擁有普遍的統治權與主權；因此，我們的主耶穌基督將此作為禱告的基礎：「因為國度、權柄、榮耀，全是你的。」祂能使萬事為祂名的榮耀以及祂子民的益處而運作。
- 相信祂既是全能的，也是全知的，祂知道我們在做什麼、說什麼，知道貧窮的受造物何時何地在向祂禱告：使徒行傳九章11節：「主對他說：『起來！往直街去，在猶大的家裡，訪問一個大數人掃羅，他正禱告。』」神在你們最私密、最隱蔽的退修處觀察著你們；無論我們在屋子的哪個角落，祂都知道我們在做什麼，是在嬉戲還是在禱告，因為經文甚至指出了掃羅在哪條街、哪間屋子、在做什麼：正如瑪拉基書三章16節：「那時，敬畏耶和華的彼此談論，耶和華側耳而聽，且有紀念冊在他面前，記錄那敬畏耶和華、思念他名的人。」神留意我們對祂所說、關於祂所說或為祂所說的每一句話。我們無法同時聽許多人說話，因為我們是有限的受造物，但神聽遍全世界，並知道如何詮釋心靈深處的嘆息與悸動：羅馬書八章27節：「鑒察人心的，曉得聖靈的意思。」我們不是對一位不在場的神說話，而是對一位鑒察我們心靈隱密處、時刻與我們同在的神說話。
- 相信神樂意垂聽並答應我們的禱告：詩篇六十五篇2節：「聽禱告的主啊，凡有血氣的都要來就你。」祂已承擔了「聽禱告之神」的名號；這是祂的本性與屬性，是祂的工作與恆常的實踐；幾千年來，神除了接納祂子民的祈求外，還在做什麼呢？是的，這是祂的喜樂與榮耀，祂要藉此被認識；因此祂被稱為「發慈悲的父」（林後一3），作為一切恩典的源頭，且「對一切求告他的人是豐盛的慈愛」（羅十12）。祂比我們更樂意給予；是的，祂在我們未求之前就給予，且給予的比我們所求的更多；祂與我們的爭執，僅僅是因為我們求得不夠。
- 相信神必信守祂的話語，這是祂與受造物之間往來的準則。祂已給予教會這樣的保證：詩篇一百三十八篇2節：「你使你的話顯為大，過於你所應許的（或譯：過於你的一切名聲）。」也就是說，祂在實踐應許上是極其精確的。外邦人對他們的神有兩種觀念：一是他們總是信守對敬拜者的承諾，二是他們樂於施恩。這兩點對於我們在靈裡所事奉的那位偉大而永活的神而言，都是真實的。我們可以謙卑地向祂挑戰，提醒祂的話語：詩篇一百一十九篇49節：「求你記念向你僕人所應許的話，叫我有盼望。」當我們有祂的應許作為憑據時，我們便能極大地鼓勵自己與祂往來；撒母耳記下七章27節：「萬軍之耶和華以色列的神啊，因你啟示你的僕人說：『我必為你建立家室』，所以僕人心裡才敢用這禱告向你祈禱。」當我們僅僅籠統地領會神的屬性時，對靈魂的衝擊力，遠不如祂被自己的應許所約束時來得大，因此，這是抓住神的一個重要憑據。
- 相信神必在祂愛子基督裡接納我們的人與禱告，祂在基督裡甚是喜悅：以弗所書一章6節：「使他榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。」這是禱告的正當基礎。基督在舊約中雖被隱晦地啟示，但當他們禱告時，他們仍面向聖殿，那裡有基督的預表與象徵；是的，有些人甚至說出來了：但以理書九章17節：「我們的神啊，現在求你垂聽僕人的祈禱懇求，為自己使臉光照你荒涼的聖所。」耶穌基督是舊約教會的中保，雖被隱晦地認識，但如今對我們而言，祂已被豐盛地顯明：以弗所書三章12節：「我們因信耶穌，就在他裡面放膽無懼，篤信不疑地來到神面前。」我們懇求的勇氣與蒙悅納的盼望，必須建立在祂的功德與代求，以及父神對祂、並透過祂對貧窮罪人的愛之上。
- 從這一切中，產生了對神的實際倚靠，根據這些條件，相信我們的人必蒙接納，我們的所有請求與懇求必蒙答應：約翰一書五章15節：「既然知道他聽我們一切所求的，就知道我們所求於他的，無不得著。」持守禱告的準則，求那些合乎神旨意、有助於祂榮耀、且適合我們身分的事物，那麼，無論它們多麼困難、數量多麼龐大、多麼迫切需要，我們都確信必能得著所求的。當然，這並非開啟一扇門，讓我們期待神滿足我們所有的私慾與我們自己編造的應許；若這樣解釋，那是可怕的僭妄，就像偽造契約一樣；這會羞辱神，且是毫無根據的確信。但若按著神的旨意正確地祈求，你便可以確信神必會答應。
但我們怎能如此倚靠神，並確信我們所有的具體請求都必蒙答應呢？畢竟所求的恩典各不相同，有些是絕對應許的，有些僅是附帶條件的，且屬世的事物並不總是按原樣賜下。
答：1. 禱告可能蒙垂聽，卻未以成功的方式回應；但以理一祈禱就蒙垂聽：但以理書九章23節：「你初懇求的時候，就發出命令。」但正如但以理書十章12、13節所載，中間仍有阻礙，需要一段時間才能成就。主立刻垂聽，但稍後才賜下安慰；以基督之名獻上的禱告立刻蒙垂聽，並在適當的時候得到回應。神會暫時操練我們的信心，讓我們在看不見時仍相信；祂也會暫時操練我們的忍耐，讓我們等待祂的時間。在此期間，祂鼓勵我們相信，即使禱告未按原樣回應，也已蒙垂聽。因此，我們必須區分神「垂聽」與「答應」祂聖徒的禱告；神會按祂自己的方式與時間，將禱告的答應賜給祂的子民。末底改的名字在亞哈隨魯王的書冊中記錄了一段時間，之後才獲得尊榮。你可能有一段時間聽不到神的回應，但你終究會聽到的。亞伯拉罕為兒子禱告，但經過多年他才將兒子抱在懷中。我們的主耶穌基督在祂受死的果效上蒙了垂聽，即勝過了祂的仇敵，但在撤去苦杯這件事上卻未蒙垂聽：希伯來書五章7節：「基督在肉體的時候，既大聲哀哭，流淚禱告，懇求那能救他免死的神，就因他的虔誠蒙了應允。」
- 我們可以確信，禱告只要是正確地祈求，就必蒙應允：約翰一書五章14節：「我們若照他的旨意求什麼，他就聽我們。」什麼是「照他的旨意求」？這涉及禱告的人、內容、方式與目的；即：若好人求好事，以好的方式，為了好的目的。
[1.] 關於人或祈求者，他必須是事奉神的人：約翰一書三章22節：「並且我們一切所求的，就從他得著，因為我們遵守他的命令，行他所喜悅的事。」事奉神並討神喜悅的人，必蒙接納；正如雅各書五章16節：「義人祈禱所發的力量是大有功效的。」其他人憑什麼以基督的名來到神面前？博物學家提到一種極具功效的寶石，若放入死人口中，就會失去所有功效；同樣地，禱告雖有奇妙的用途與功效，但若放入一個死人——一個死在過犯罪惡中、未被基督賜予生命的人——口中，它在神面前就毫無功效。
[2.] 關於內容，必須合乎神的旨意；必須是良善且合法的，是神認為適合我們的事物；必須符合祂顯明的旨意，並順服祂隱密的旨意；不可違背祂的話語，也不可抵觸祂的旨意。
(1.) 必須合乎祂顯明的旨意。施恩座的設立，並非讓我們來到神面前發洩突如其來的憤怒，或要求神去滿足我們的私慾。當門徒想求火從天降下時（路九54、55），基督對他們說：「你們的心如何，你們並不知道。」我們很容易被不合宜的情緒所左右，想要毀滅仇敵。許多時候，神的兒女是在為魔鬼跑腿；當報復心驅使我們時，我們就是魔鬼的使者。
(2.) 必須順服祂隱密的旨意；馬太福音二十六章39節：「我父啊，倘若可行，求你叫這杯離開我；然而，不要照我的意思，只要照你的意思。」基督作為中保，順服了父神的旨意。因此，當我們祈求神若認為對我們有益就賜下所求之物時，我們就是正確地禱告；若那事物對我們有害，神就不會垂聽；在這種情況下，拒絕比答應更是恩典。正如外邦人所觀察到的，神若太輕易答應人的願望，反而會導致人的毀滅。希律王答應讓那女子隨意求，甚至到國的一半，這實在太過揮霍了。
[3.] 神的旨意也涉及方式；必須帶著熱切，使我們的心投入工作中：馬太福音七章7節：「祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門。」我們必須帶著更新的迫切感回到神面前。
[4.] 神的旨意也涉及目的：雅各書四章3節：「你們求也得不著，是因為你們妄求，要浪費在你們的宴樂中。」神不會供應我們私慾的食物；這會敗壞施恩座。
- 我回答說，在為屬世的恩典禱告時，也必須運用信心；因為屬靈與屬世的恩典與祝福都已應許，凡是應許的內容，都是信心的對象。神在關乎今生的瑣事上，與關乎你永恆幸福的重事上一樣精確；因此，祂要麼賜下原物，要麼賜下等值的恩典。由神來判斷屬世的享受對我們是否有益，或祂何時以其他事物來替代，這是合宜的；我們應當在祂美善的攝理中安息，無論是為了我們在此的供應，還是將來的救恩。祂樂意為我們承擔憂慮（腓四6、7）；祂的目的不是要我們受損，而是要我們安息；祂必供應我們，並最終會向我們顯明祂的愛與信實。
- 為屬世的恩典在禱告中運用信心，並非相信我們必能得到原物，而是信心要倚靠神的大能，並順服祂的旨意：馬太福音八章2節：「主若肯，必能叫我潔淨了。」不信的人輕看那看不見的手，說：「神能在曠野擺設筵席嗎？」懷疑神的大能是不信者絆倒的主要原因；我們不可斷定神不肯，而應將一切交託在祂的旨意中，深知祂是一位良善且智慧的神，不為結果而煩惱，而是認定祂會將一切安排得最好。這就是我們在附帶條件的應許中應有的信心。
其次，讓我向你們說明憑信心禱告的必要性。
- 沒有信心，禱告就不蒙神悅納：希伯來書十一章6節：「人非有信，就不能得神的喜悅。」神不看禱告的辭藻；屬肉體的人，即使沒有恩典，也可能有卓越的口才與流利的語言；神也不僅看情感的熱烈，因為私慾也能使人熱切，並在我們裡面產生激動；祂看的是信心的禱告。
- 沒有信心，禱告就沒有生命：羅馬書十章14節：「未曾信他，怎能求他呢？」除非我們期待從中得益，否則向神禱告只是戲弄祂；如果我們不憑信心禱告，我們就只是為了形式而重複字句。如果我們懷疑祂幫助我們的能力與善意，我們為何還要向祂祈求呢？
- 信心是必要的，這樣我們才不會因獲得所需之物（按神旨意所求）的困難與看似不可能而灰心。許多時候，大山必須被挪開：馬太福音二十一章21節：「你們若有信心，不疑惑……就是對這座山說：『你挪開此地，投在海裡！』也必成就。」這不僅在神蹟時代是真實的，在所有時代皆然，這裡仍有反對的大山，其困難看似如山一般無法挪開。如果沒有信心來挪開這些大山，這會封住我們的口，使我們在絕望中消沉；撒迦利亞書四章7節：「大山哪，你算什麼呢？在所羅巴伯面前，你必成為平地。」信心認為對神而言沒有什麼太難的事。對活潑、積極的信心而言，那些困難是多麼微不足道？大山哪，你算什麼呢？
- 信心是必要的，這樣我們才能決心緊緊跟隨神，而不採取屬肉體的手段，無論結果如何；且不使用任何不符合我們對神本分的拯救方式。我認為這正是經文所指的情況；當基督徒有各種問題需要解決時，他說：「只要憑著信心求，一點不疑惑」；在第八節又說：「心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見」：他在神與世界之間分裂，懷疑是否仍應堅持並承認神的道路，以及我們是否應繼續安靜地等候神，無論事情結果如何，還是要為自己尋找出路。這個人處於動搖的狀態；因此，為了讓我們緊緊跟隨神，並在一切患難的結果上安靜地倚靠祂，就需要信心；因為不能信靠神的人，就不能長久忠於祂。因此「只要憑著信心求」，也就是堅持神的足夠性；那確信神的大能與善意，並將自己交託給神，以支撐他在本分上的人，必能忠於神。
- 信心是必要的，這樣我們才能等待神的時間：哈巴谷書二章3節：「異象有定期……」我們不可太急躁：以賽亞書二十八章16節：「信靠的人必不著急。」急躁是許多邪惡的根源；掃羅不能等待撒母耳來到，竟自己去獻祭，這使他失去了王位。同樣地，當我們急躁、不能等待主的來到時，我們就會失敗。
應用一：在此責備：
- 那些不願禱告的人，儘管神允許、甚至命令我們憑信心禱告，並確信我們會得到更好的結果。即使只有一絲可能性，我們也應當禱告：使徒行傳八章22節：「你當懊悔你這罪惡，祈求主，或者你心裡意念可得赦免。」這是一個極大的困難，但仍要禱告；正如出埃及記三十二章30節：「到了第二天，摩西對百姓說：『你們犯了大罪。我如今要上耶和華那裡去，或者我可以為你們贖罪。』」；列王紀下十九章4節：「或者耶和華你的神聽見拉伯沙基的一切話……」；約珥書二章14節：「或者他轉意後悔，留下福分……」信心可以站在一條軟弱的腿上；只要有「或者」，我們就應當來到施恩座前。
- 責備那些不期待禱告有任何果效的人，他們只是按部就班地禱告，隨手拋棄他們的禱告；就像孩子射出箭後，再也不去理會；他們沒有收集禱告的果子：詩篇五篇3節：「早晨我必向你陳明我的心意，並要警醒。」哈巴谷書二章1節：「我要站在守望所，立在望樓上觀看，看耶和華對我說什麼話。」他正在窺探並觀察他與神在禱告中往來的結果；他正在期待祝福的臨到。此外，當我們不尋求禱告的果效時，我們就失去了許多能堅固我們信心的恩典經歷：詩篇十八篇30節：「耶和華的言語是煉淨的。」我發現去向神支取應許並非浪費時間。這會喚醒我們的愛：詩篇一百一十六篇1節：「我愛耶和華，因為他聽了我的聲音和我的懇求。」這會激勵我們過聖潔的生活，過讚美的生活。
- 責備那些對所求之事、對神的慈愛與大能有許多懷疑與黑暗思想的人；這是神兒女身上容易發生的邪惡。不信有兩種：一種是掌權的不信，一種是懷疑的不信。掌權的不信存在於那些從未認識神的人身上：瑪拉基書三章14節：「你們說：『事奉神是徒然的，我們遵守神所吩咐的……有什麼益處呢？』」但還有一種懷疑的不信，這是聖徒身上殘留的軟弱，雖然這使他們的禱告非常不舒服，但並未使他們的禱告無效：「你這小信的人哪，為什麼疑惑呢？」（太十四31）。彼得因基督的呼召走出船外，但他的腳隨時準備下沉。大衛也曾被這種不信所驚擾，但主聽了他的禱告：詩篇三十一篇22節：「我曾急促地說：『我從你眼前被隔絕。』然而，我呼求你的時候，你仍聽我懇求的聲音。」如果信心軟弱，我們不可停止禱告，而要更迫切地禱告，好讓信心得堅固，使我們確信神的恩寵，並在這一本分上成長為確信。
應用二：勸勉，勸我們憑信心禱告。為此，請考慮有什麼鼓勵：
- 考慮耶穌基督給了我們什麼保證：約翰福音十六章23節：「我實實在在地告訴你們，你們若向父求什麼，他必因我的名賜給你們。」這裡有一個肯定的語氣，「實實在在地」。無論我們對此有什麼懷疑與試探，神的話語都是經過試驗的；你認為基督說「實實在在地」時，祂說的是真話嗎？約翰福音十五章7節：「你們若常在我裡面，我的話也常在你們裡面，凡你們所願意的，祈求，就必給你們成就。」如果基督已將你的願望降服於對神攝理的順服，並降服於祂律法的治理之下，凡你所願意的，祈求，就必給你們成就；約翰福音十四章13、14節：「你們奉我的名無論求什麼，我必成就，叫父因兒子得榮耀。你們若奉我的名求什麼，我必成就。」基督以成就祂子民的事務為樂。正如異象是雙重的，法老的夢也是雙重的，為了更大的保證與確定性；這裡基督為了更大的堅固而反覆強調祂的話，好讓我們確信祂說的是真心話。
- 在你向神的所有禱告中，考慮基督的名在天上有何等重大的意義。如果你帶著對自己不配的自覺而來，並渴望單單在祂裡面蒙接納，你就絕不會被輕視或忽略。如果你以你的名義派一個孩子或僕人去向朋友要一件東西，這請求就是你的；而拒絕孩子或僕人的人，就是拒絕你。耶穌基督已奉祂的名差遣你們，「去，奉我的名求」；因此，實際上這請求就成了基督的請求。神拒絕你奉基督之名所求的請求，就如同祂拒絕基督自己一樣。
- 考慮神是多麼愛你們：約翰福音十六章27節：「父自己愛你們，因為你們已經愛我。」祂的心掛念著你們為祂榮耀所求的事。這是一個巨大的鼓勵；正如約押察覺到大衛王的心向著押沙龍（撒下十四章1節及隨後經文），他便藉著提哥亞的婦人代求。同樣地，當你的願望按祂的旨意被規範，並從屬於祂的榮耀時，祂的心就掛念著這些請求。
- 考慮野獸和其他啞巴受造物的哀鳴都蒙祂垂顧，難道主不聽祂子民的禱告與懇求嗎？詩篇一百四十五篇15、16節：「萬民都舉目仰望你；你隨時給他們食物。你張手，使有生氣的都隨願飽足。」當受造物張口尋求滋養時，神就滿足了它們。現在，如果主尊重它們，難道祂不聽祂自己的兒女嗎？路加福音十二章24節：「你想烏鴉，也不種也不收，又沒有倉又沒有庫，神尚且養活它。你們比飛鳥是何等地貴重呢！」主的愛是如此豐溢，以致所有受造物的缺乏都由祂的恩惠所供應。
- 考慮什麼樣的禱告在神面前蒙了悅納。所羅門的夢在主眼中是蒙悅納的（王上三5，對照9-13節）；他在睡夢中內心的運作在神眼中是蒙悅納的。許多時候，因著悲傷與我們軟弱的盛行，我們幾乎無法將禱告化為語言；但那時……
信心能將嘆息送往天庭。言語不過是禱告的外殼；唯有那貼近心靈、出於恩典的運作，才是真正的禱告。一個啞巴乞丐，在基督的門前只需打手勢，便能求得施捨。若我們沒有因罪而舌頭打結，若屬肉體的自由沒有使我們陷入靈性的怠惰；甚至，只需一個仰望，便能蒙神悅納：詩篇五篇3節：「耶和華啊，早晨你必聽我的聲音；早晨我必向你陳明我的心意，並要警醒。」還有我們向神吐露心聲的氣息：耶利米哀歌三篇5、6節：「你聽見了我的聲音；我求你解救，你不要掩耳不聽我的呼吸。」是的，破碎的言語若帶著屬靈的情感，神必悅納；甚至那如希西家像燕子呢喃般的囀鳴，以賽亞書三十八章14節亦有記載。我們的渴望在神的耳中如雷貫耳：詩篇十篇17節：「耶和華啊，謙卑人的心願，你早已聽見。」人的耳朵聽不見渴望，但在神面前，渴望有著清晰可聞的聲音。將這一切總結起來，對靈魂而言是極大的安慰：神會悅納一聲嘆息、一聲呻吟、一個仰望、一個渴望、一個夢想；這些在祂眼中，比文士那敏捷的筆更蒙悅納，比我們那些沒有靈、沒有生命、沒有情感的滔滔不絕更為寶貴。
- 思想神在相關比喻中所展現的降卑，路加福音十一章8節；祂在那裡提到一個人，因朋友的情面而不願起床給餅，但因那人情詞迫切，若不給他便不肯離去，他便起來給了他。同樣在路加福音十八章3至5節，有一個吵鬧的寡婦和一個不義的官；那官本不願為她伸冤，但為了自己的緣故，為了求個清靜，「免得她常來纏磨我」，便為她伸了冤。在這些比喻中，神降卑自己以回應我們多疑的思想，彷彿神在說：我知道你們認為我吝嗇且心腸剛硬，不願賜下恩典；我知道這些是你們隱秘的想法，但即便如此，看看情詞迫切能成就什麼。即便你們的假設是真的，你們仍當禱告，且要懇切、堅持，看看我會為你們做什麼。
應用三：若唯有憑信心禱告的人才算禱告得當，那麼讓我們省察自己。我們是否憑信心禱告？如何得知呢？答：可由三件事判斷。
- 由你禱告時靈裡的平靜與安穩。哈拿在主面前傾心吐意之後，撒母耳記上一章18節說：「婦人走去，吃飯，面上再不帶愁容了。」同樣地，當你向神訴說苦情後，若你感到心中湧現極大的安舒與安慰，這便是憑信心禱告的記號。正如風被封閉在地球深處，若無出口便會引發可怕的震動與地震；我們心中也有許多狂暴的攪擾與運作，但信徒能來到神面前，藉著在主面前陳明自己的景況，使心靈得著安息。
- 當你持續禱告，即便神似乎拒絕你時；當你在被拒絕後，反而更緊緊抓住祂；正如迦南婦人，基督越是推辭她，她便越緊緊跟隨。基督對她說（馬太福音十五章26節）：「不好拿兒女的餅丟給狗吃。」但她回答（27節）：「主啊，不錯；但是狗也吃牠主人桌子上掉下來的碎渣。」當你不達目的絕不罷休時，這便是你對神有所期待的記號。
- 當你在享受所應許之物以前，就已對應許感到滿足時：詩篇五十六篇4節：「我倚靠神，我要讚美他的話。」當你能為神的話語讚美祂，儘管尚未看見成就；你已在根源處看見了祝福，這便支撐了你的心。