第二，我來處理一些理由，以及最有效的強制力。凡想要作基督門徒的人都有責任捨己；我將透過幾個根據來證明這一點。
- 否則我們就無法效法我們偉大的主。耶穌基督從天上降下來，目的就是教導我們捨己的功課；祂的降生、祂的生活、祂的死亡，都是捨己的榜樣。祂的降生，是從神的懷中到童女懷中的一大步；是一種極大的屈尊：哥林多後書八章9節，「他本來富足，卻為你們成了貧窮，叫你們因他的貧窮，可以成為富足。」沒有人能像基督那樣捨棄自己，因為沒有人像祂那樣富足。我們可以談論羊群、牛群，以及脆弱生命中貧乏的裝飾與供應；但祂擁有神性中完美的幸福與榮耀，祂確實是富足的。祂不需要受造物的尊重來使祂更幸福；祂是榮耀的主，是萬物的繼承人。然而，當祂如此富足時，祂卻使自己貧窮。祂不僅使自己服在律法之下，處於受造物的卑微境地，而且以一種貧窮、卑微的方式降臨，不是在排場中，不是在王子的儀仗中。祂一取了我們的本性，就想要體會我們的缺乏與苦難，因此出生在一個卑微、隱晦的方式中。生於貧窮的母親，在貧窮的地方，裹著廉價且不配的襁褓，神的同伴、萬物的繼承人、天使的主，卻被擠在馬廄的牲畜中。基督不願在排場中降臨，而是帶著微薄的供應與陳設，以羞辱世俗的偉大與勇敢。祂要推翻世界的偶像，不僅藉著能力，更藉著祂生活的選擇。正如祂的降生，祂的生活也是如此；祂經歷了憂患與勞苦。基督不是一個享樂的人，而是一個憂患的人。羅馬書十五章3節，使徒說：「基督也不求自己的喜悅」，無論是在祂自己生活的選擇上，還是在祂能為自己提出的任何利益與優勢的喜悅上，沒有這些祂也足夠幸福。在祂的死亡中也是如此。如果有人有理由或原因去愛他自然的生命，那就是耶穌基督。祂的靈魂與神同住，享有我們無法企及的團契；然而祂卻捨棄了自己，要救我們脫離現今的罪惡世代（加拉太書一章4節）。自稱耶穌基督為我們的主，卻不效法祂的榜樣，是荒謬的。我們沒有理由比基督更珍惜、更嬌貴我們的利益。我們的自我與基督的自我相比算什麼？我們是律法下的貧窮受造物；基督是萬有之上，永遠可稱頌的神。門徒不能高過先生，僕人不能高過主人：「學生和先生一樣，僕人和主人一樣，也就罷了。既罵家主是別西卜，何況他的家人呢？」（馬太福音十章25節）。我們不應埋怨，我們受到的對待不可能比基督更糟；如果我們被降格到粗布衣裳，當我們想起基督的襁褓時，我們就沒有理由抱怨；當我們抱怨床鋪堅硬或身陷囹圄時，當我們想起基督被放在馬槽裡，我們就沒有理由抱怨。當然，如果我們願意選擇基督所選擇的，無辜的貧窮比世上所有的排場更令人安慰。基督是從搖籃到十字架受苦的榜樣。那些在世上所有的享樂中寵愛自己的人，似乎是在宣稱另一個主人，而不是基督。我們地位卑微，距離塵土與虛無僅有兩三步之遙。太陽可以退後十度；榮耀的主基督可以退後十度，但我們沒有那麼多可以失去的。
- 這不僅由主人實踐，也由同一學校的所有同伴實踐。基督設定了第一個副本，所有的聖徒都照著它書寫，有的寫得好，有的寫得差：羅馬書十四章7節，「我們沒有一個人為自己活，也沒有一個人為自己死。我們若活著，是為主而活；若死了，是為主而死。」在上下文中，使徒談到了軟弱與剛強信徒之間的差異；有的軟弱，有的剛強，但他們在這一點上都一致：我們沒有一個人，沒有一個將自己的名歸給基督的人，是被允許尋求自己的；沒有人為自己活。聖徒的榜樣必須被考慮，以免我們認為這超出了受造物的能力，只有基督能實踐它。我們發現神的兒女，那些在基督學校中取得最高進步的人，他們對自我的看法最低。保羅，那位榮耀的使徒，在一個地方說，提摩太前書一章15節，他「是罪人中的罪魁」；在另一個地方，以弗所書三章8節，他「比眾聖徒中最小的還小」。人們會認為保羅若用更符合邏輯的說法，可能會說，是聖徒中的偉大者和罪人中的最小者，但他卻說，是罪人中的偉大者和聖徒中的最小者；這不是為了減損恩典，而是為了不斷減損自我，並羞辱它。那些在學校中最好的學生最厭惡自負與尋求自我。正如結滿果實的枝條低垂著頭，神的兒女在基督徒的道路上最豐盛時也是如此；正如太陽，越高時投下的影子越短；對於尋求自我也是如此。我驚訝一個人怎麼能不臉紅地看著摩西與保羅這兩個偉大的例子。論到摩西：民數記三十二章32節，「求你從你所寫的冊上塗抹我的名」，條件是他能拯救百姓；彷彿當神的榮耀因百姓的損失而受損時，他在自己偉大的屬靈特權中就無法得到安慰。同樣，羅馬書九章3節，「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」保羅在熱心的過度中，願意為公共利益承擔共同的懲罰。我們，這些如此珍惜自己的榮譽與尊重，如此執著於自己的安逸與私人利益的人，怎麼能不感到羞恥地看著這些呢？保羅與摩西能希望成為神榮耀與他人救贖的共同祭物，而我們卻對自己的尊重如此珍惜？摩西親自對神說話，保羅呼籲神作見證：「我說的是真話，並不謊言」：羅馬書九章1節，「我在基督裡說真話，並不謊言，有我良心被聖靈感動，給我作見證。」這裡有三重誓言與斷言——「我說真話」、「並不謊言」、「聖靈與我的良心作見證」。或者說，這是一個雙重斷言，呼籲兩個見證人，即聖靈與良心。這並不是說他們希望心裡剛硬；而是帶著過度的熱心，他們在效法基督上被提升到如此高度，以至於為了公共利益而放棄自己的幸福。
三、耶穌基督理當要求這份捨己；世上所有的偶像，其崇拜者都對此有所期待。在自然本性中，我們能感受到，對神聖權能的一切尊崇，皆是藉由自我否定來彰顯的。我們在異教徒身上便可見一斑：當巴力沉默時，他的祭司們便用刀槍自割（列王紀上十八章28節），以致血流如注；為了取悅偶像，他們竟不惜自己的血。同樣地，看看彌迦書六章6至8節中那些假冒為善的人，他們顯得何等慷慨：「我豈可獻我的身孕為我的罪，獻我心中的果子為我靈魂的罪？千千的公羊，萬萬的油河……」他們認為僅僅獻上一隻牲畜作為祭物，還不足以稱作捨己；於是他們想出更昂貴的代價，獻上所有的羊群、牛群、兒女、腹中的果子，以及他們全部的家產。同樣地，天主教中那些迷信的信徒，他們用鞭子鞭打自己的肉體，進行過度的禁食與節制，折磨自己的身體。然而我們呢？我們餵養並肥壯自己，卻無法為了基督而捨己。看看屬靈偶像的例子，世俗與屬肉體的人為了達到目的，竟能如此捨己：詩篇一百二十七篇2節說：「你們清晨早起，夜晚安歇，吃勞碌得來的飯。」為了世俗的利益，他們竟能犧牲睡眠、食物與休息，全心投入。傳道書四章8節說：「他使自己的靈魂缺乏一切美物。」他們的勞碌永無止境；他們以不知疲倦的忍耐，將精力耗費在虛空的追求上。許多貪婪之人，實在令許多敬虔之人蒙羞。宗教是更美好的事物；難道私慾對他們產生的影響，竟比基督的愛對你產生的影響還要大嗎？私慾能使人勞苦至火中，即便只是為了虛無之物，也能使人放棄生命中必要的支持與舒適。請思想世俗情感的暴政。我們理當有更強的動力，因為我們有更美好的賞賜；我們是由更強大的靈所驅動的。誠然，在屬肉體的人身上，這與其說是捨己，不如說是自我意志與脾氣的固執。撒但的國度是分裂的；自我意志被用來對抗自我享樂或安逸。甚至在享樂這件事上——這在一切虛榮中看似最軟弱、最頹廢的事——人們為了享樂，竟能捨棄自己，將名聲、財產、良心，全都獻祭給那個巨大的偶像與摩洛神——他們的肚腹。
四、因為「自我」是神與人共同的最大仇敵。（一）它奪取了神的榮耀。「自我」對人而言，是一個親近且寶貴的詞；它既是偶像，又是拜偶像者。它接受自己所行的敬拜；它像一個岸邊，將一切榮耀捲入其中，卻又將其吞沒。自我被塑造成神，然後神就被當作了偶像；腓立比書三章20節說：「他們的神就是自己的肚腹。」他們所有的勞碌與工作，都是為了餵養、取悅並高舉自己。自我擁有神所要求的那些祭物與敬虔。自我有其莊嚴的敬拜。一個屬肉體的人禱告，然後呢？他以神為對象，卻以自我為目的；因此，自我就是神。同樣地，自我也有私下的隱密職責，即虛妄的思想與沉思，在其中我們因自己的自負而高舉自己：「這大巴比倫不是我用大能大力建為京都的嗎？」我們將一天中的某些時刻奉獻給自我這個大偶像，用對自身價值的自負來膨脹自己。這是一種更隱秘的自我敬拜。公開的自我敬拜在於「尋求自我」，而私下的敬拜則在於「自以為是」，當我們用虛榮的耳語與對自身卓越與偉大的臆想來宴饗並娛樂自己的靈魂時，便是如此。（二）正如它是神的仇敵，它也是人的仇敵。自我與自我對立，它是自己最大的敵人。正如基督所言，不僅一個人的家人會成為他的仇敵，他自己的心也是他的仇敵；自我意志、自我聰明，是你世上最大的敵人。看哪，正如猿猴在擁抱幼崽時會將其擠碎，人若過度愛自己，就是在傷害自己；人不需要像提防自己那樣去恐懼或懷疑世上的任何受造物，而這恰恰發生在我們最看重自我之時。世界或許會困擾你，但若沒有你自己，它便無法傷害你。沒有任何敵人能像我們傷害自己那樣傷害我們；因此，如果我們想向那些最恨我們的人復仇，就應當從我們自己的心開始。人們信任自己的心，視其為最好的朋友，結果卻受了欺騙。神能加給任何受造物最大的審判，就是任憑他隨從自己：詩篇八十一篇12節說：「我就任憑他們心裡剛硬，隨自己的計謀而行。」噢！被任憑給自我，是何等悲慘的結局。反過來說，征服自我乃是最大的勝利；這是一個極難被制伏的敵人：箴言十六章32節說：「治服己心的，強如取城」；意即，能夠征服那個不受管束、潛伏在心中、極易出賣我們的敵人——自我。
五、因為那些屬於基督的門徒，不再是屬於自己的人：羅馬書十四章6節說：「我們不是自己的人，而是主的人。」我們的意志不應成為自己的律法，我們的利益也不應成為我們的目標，因為我們不屬於自己。我們與基督之間有許多關係，這些關係剝奪了我們對自身的一切所有權。我們不能說舌頭是自己的，可以隨意說話；也不能說工作是自己的，利益是自己的；不，當你說話時，你的舌頭不是你的，而是基督的；當你經商時，要記得你的財產不是你的，而是基督的；你的禱告、你的公開事奉，都不是你的，而是基督的。記住，當你將精力耗費在私慾與虛榮中時，你的力量不是你自己的；它不是你的，而是基督的。我們有各種不同的關係。我先前已向你們展示了神對我們的主權；現在讓我來剖析這些關係。我們不過是僕人；僕人並非「自主的」（sui juris），不能作自己意志的主人，而是受制於他人的意志，必須按其命令並為其利益而行動。亞里斯多德說，僕人的特質是不做自己的意志與喜好；他們已經將自己交給了別人。同樣地，我們是兒女，神是我們的父，兒女是在管教之下，他們應當由父親引導。此外，最尊貴的關係是配偶的關係，提摩太前書二章12節。使徒說，婦人不可轄管自己的頭；我們應當由他引導與指引。這些最尊貴的關係，都要求我們必須捨己。
六、因為這是世上最有益的計畫，所以我們必須捨己。捨己是自我提升的真正途徑。為基督撇下你能撇下的一切，你將一無所失。「凡喪掉生命的，必得著生命」：馬可福音十章29至30節說：「耶穌說：我實在告訴你們，人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姊妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姊妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。」雖然我們可能沒有得到同類型的補償，但在價值上，我們將得到額外的回報。神不會因讓我們等待太久而使我們疲憊。在此我們有良心的平安，在來世有永生；其他人只不過是為了失去實體而贏得了一道影子。他們既沒有良心的平靜，也沒有榮耀的盼望；馬太福音十六章26節說：「人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？」路加福音九章25節則說：「喪失自己。」尋求我們靈魂的益處，那才是真正的尋求自己。每個人的心智、靈魂，就是他自己；喪失靈魂，那才是真正的喪失自己；當我們喪失自己時，我們就失去了一切。當人最需要的時候，財富會飛走；你無法賄賂神的公義，也無法阻止靈魂下地獄。因此，如果你真的想尋求自己，就當在神裡面尋求自己。
七、因為否則一個人在宗教上將一事無成，既不能行事，也不能受苦；因此我們必須決定，要麼捨己，要麼否認基督。在我們離開世界之前，我們必會面臨試煉。彼得否認了他的主，因為他無法捨己。宗教中所有的職責都要求我們捨己：私下的職責要求否定私慾，公開的職責要求否定利益；因此我們讀到要「除去不敬虔的心和世俗的私慾」，提多書二章12節。在私下的職責中：每當你去禱告時，私下的職責往往與心靈的傾向與性情相違背，因為心靈傾向於安逸、享樂與肉體的滿足。如果你沒有捨己，你就永遠無法在這些事上將心帶到神面前。接著，在公開的職責中，我們必須預期會遭遇反對。推動公眾利益的人通常會暴露在公眾的仇恨之下，他們必然會遭到毀謗；當魔鬼無法透過工具來減緩神的工作時，他就會煽動世界來反對它。那必須是一項完美的行動，才能讓惡意找不到藉口。誠然，我們並不總是面臨逼迫，但總是面臨指責。許多人既沒有心也沒有手去行善，卻有舌頭去指責那些行善的人，無論是官長還是牧師。因此，我們必須預期會遭遇麻煩，即使不是來自惡意，也會來自嫉妒。誰能在嫉妒面前站立得住呢？即使逼迫者受到限制，屬肉體的信徒也會傾向於抹黑那些非出自他們之手的事工。因此，凡想成為神與基督門徒的人，這就是他的第一課；這是宗教的ABC。除非我們下定決心，否則我們永遠無法消化屬靈生命中的不便。我們必須將我們的生命與一切我們所珍視的事物交託出去，計算代價，路加福音十四章26節。一個建築者只要費用在預算之內，就會愉快地支出；但一旦超支，超出了他所計算的範圍，那麼每一分錢的支出都會伴隨著怨言。大多數人對宗教生活中的麻煩幾乎沒有預期，因此當他們遭遇挫折時，就顯得膽怯。所以，要將你的生命握在手中，並下定決心跟隨基督，無論他往哪裡去。
八、每個人都必須捨己，因為這是信心的一個特殊部分。信心不僅視神在基督裡的憐憫為真實，更視其為美好；比生命更好，比生命中一切的滿足更好，否則這就不是信心：提摩太前書一章15節說：「這話是可信的，值得完全接受。」它不僅視其為智慧與信實的話語，更視其為值得選擇的事物。這不僅是對真理的認同，更是同意與選擇。信心是靈魂對真實價值的傾向，因此，在安息於基督的憐憫之同時，伴隨著對自身利益的放棄；馬太福音十三章46節，那發現重價珍珠的商人「變賣了一切所有的，去買這珍珠」。這就是信心，前來與神交易，換取他在基督裡的憐憫，寧可放棄世上一切令人愉悅與獲利的事物，也不願失去他的恩典：路加福音十四章27至29節：「凡不恨自己的父母，甚至自己的性命，就不能作我的門徒」；接著我們的主用了蓋樓的人作比喻，他坐下來計算花費。在信心裡，有著坐下來計算花費的過程，或是考慮跟隨基督意味著什麼。我們固然看重基督教的安慰，但它們僅在良心受困時才顯得必要。然而，一個真正渴望成為基督徒的人，必須認真地計算代價，看清神對他有何要求，徹底省察自己是否願意放棄那些與他所追求的生命不相容的希望與滿足，或是忍受他可能遭遇的一切十字架與災難。那個不假思索就動工的建築者，是在為自己的恥辱奠基，最終賠上了成本。人們在放棄屬肉體的生命之前，就試圖強化自己對基督憐憫的實際確信。這是一個錯誤，先看信心，並建立我們個人的確信，彷彿那是宗教中最困難的事。真正的困難在於捨己。正如基督在馬太福音十九章26節中對那個年輕人進行試煉：「你能撇下一切，跟隨我嗎？」我們也必須對自己進行試煉，否則我們對神憐憫的應用，以及我們對個人確信的建立，將只是一種魯莽的自信。每個人都有一些軟弱之處，通常在最初的知罪時，我們的軟弱之處就會被觸動。當神開始在心裡動工時，我們應當說：「靈魂啊，你一直在錯誤的道路上忙碌，有一件事是不可少的：離開那條路，否則你永遠不會幸福。」離開你父親的家：我們往往在這點上猶豫不決，我們無法為他放棄一切。正如神呼召亞伯拉罕時，呼召他離開父家；同樣地，當我們被呼召歸向神時，我們也被呼召離開那些對自我而言令人愉悅與獲利的事物。