其次，我來到這部分，是要勸導你們脫離對自身智慧的倚賴，這在當前的論題中是必須予以重視的。基督曾預言祂的受難，彼得卻出於屬肉體的智慧，勸阻祂不要上十字架，也不要讓自己遭受那樣的對待；針對此事，基督說：「若有人要跟從我，就當捨己。」這意思是，他不可像彼得那樣，隨從自己屬肉體的理性與理解，彷彿那樣的建議與勸告才是最好的。隨後，在第二十五節，為了幫助人捨己，我們的主提出了一個與屬肉體之感官判斷完全相悖的結論：「凡要救自己生命的，必喪掉生命。」這暗示我們必須有不同的思維，我們不應受自身感官與理性的判斷所引導，而應受信仰的準則與原則所引導。因此，我們有箴言三章五節那樣的勸誡：「你要專心仰賴耶和華，不可倚靠自己的聰明。」所羅門在此表明，倚靠自己的聰明與智慧，與信靠神是完全不相容的。
在處理這一論題時：
- 我將說明我們應在何種程度上否定自己的智慧。
- 指出讓人脫離對自身聰明的倚賴是何等艱難之事。
- 指出倚靠自身智慧的徵兆。
- 提出勸誡或理由，使我們脫離這種倚賴。
- 提供在此情況下適當的指引。
[1.] 我們應在何種程度上否定自己的智慧。這涉及教義與實踐兩個層面。
- 在教義方面。為了避開爭議性的論述，我提出兩項命題：
第一，理性不可凌駕於聖經之上。 第二，若無聖靈，聖經便無法被理解或應用。
[第一] 理性不可凌駕於聖經之上，或被立為宗教事務中的最高審判者；否則，我們很快就會拋棄信仰中許多核心的原則與信條，如基督的道成肉身、身體的復活、三位一體的奧祕等。誰能憑自己的智慧，看見神隱藏在肉身的帷幕之下？看見葡萄樹的根竟生長在它自己的果實上？誰能看見生命必須從死亡中獲取？或者一個人必須藉由他人的鞭傷而得醫治？看見蟲子的殘渣竟是復活的碎片？因此，恩典的第一項工作，就是俘虜我們思想中的驕傲與對宗教的偏見：哥林多後書十章五節：「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」將每一種高傲的思想，即內心理性的推論，都俘虜並順服於耶穌基督。這就是「信心的順服」（obedience of faith）。理性必須被俘虜於信心，而非幻想；若這是神所啟示的，我們就必須相信，無論它在自然界看來多麼荒謬或不可思議。在初次歸正時，我們的偏見必須向宗教降服。當我們的救主談到初次歸正時，祂在馬太福音十八章三節說：「凡承受神國的，必須像小孩子一樣。」小孩子怎麼教就怎麼信；我們也必須如此，照著我們所受的教導——我指的是神所教導的，而非人所教導的。除非你已經否定了自己的智慧，否則你永遠不適合進入天國，也不適合理解屬天的事物；那超乎理性的，是無法被理性所領悟的。所有的光都必須各安其位。光有三種：感官、理性與信心。感官是獸類的光；理性是人的光；信心是教會的光；這一切都必須各安其位。在超自然的事物中諮詢自然，就如同你在野獸中尋求理性的判斷，並以獸性本能來決定人類的事務一樣。如果屬肉體的人有自由讓本性運作，並制定一套他們自己的神學，這世界將會擁有何等「美好」的宗教啊！那將是一個多麼漂亮的幻象！至於實踐層面，我相信它會非常寬鬆；天然的良心厭惡束縛與限制。而在教義上，它會顯得極其荒謬；人永遠無法描繪出神正確的樣貌。我們無法用一個蛤蜊殼掏空大海；同樣地，我們也無法藉由淺薄的理性論述來窮盡神的完美。那些在理性研究與探索上最深奧的異教徒，他們冥思苦想，試圖孵化出一種卓越的宗教；但結果如何呢？羅馬書一章二十二節：「自稱為聰明，反成了愚拙。」他們所產生的，盡是些寓言，以及與大眾儀式和習俗混雜在一起的愚行。有許多對宗教而言必要的事物，若非神親自啟示，連天使自己也無法知曉：以弗所書三章十節：「為要藉著教會使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧。」藉由基督得救的道路，是一個連任何受造物——甚至天使——的心中都無法構想出來的奧祕。若要由天使來決定人類該如何得救；不，即使所有的基路伯、撒拉弗、寶座、主治的、掌權的，若他們全都在會議中聚首，窮盡全世界與天使聯合的諮詢，也無法找出這樣一條道路。因此，在那些已啟示的事物上，我們必須憑神的話語相信神；我們必須在理性之上、在理性之外去相信。
[第二] 若無聖靈，聖經便無法被理解或應用。盲人看不見太陽，儘管它照耀得再明亮；同樣地，直到內在的光與外在的光相遇，我們無法領悟神的心意。我們將會「常常學習，終久不能明白真道」。正如埃提阿伯太監對腓利所說的，使徒行傳八章三十一節，腓利問他：「你所念的，你明白嗎？」他說：「沒有人指教我，怎能明白呢？」每當你研讀神的話語時，你不可作自己的解釋者；它必須由那默示它的同一位聖靈來解釋。這非常值得注意，當基督親自講道時（當然，沒有人能像基督那樣解釋），祂闡明了聖經。但路加福音二十四章四十五節說：「於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。」基督作為外在的傳道者，首先闡明了聖經，然後作為恩典的作者，祂開啟了他們的心竅，若非如此，他們仍會被籠罩在雲霧與黑暗之中。單憑血肉之軀，在神最平坦的道路上也容易跌倒；當我們倚靠自己理性的力量時，我們很快就會對真理做出相反且輕率的應用：何西阿書十四章九節：「誰是智慧人，可以明白這些事；誰是通達人，可以知道這一切。因為耶和華的道是正直的，義人必在其中行走；罪人卻在其中跌倒。」耶和華的道路成了惡人滅亡的契機；他們會因自己的理解而自取滅亡。屬肉體的理性將一切都轉向屬肉體的目的；正如大海將天上的甘露與河流的貢獻都轉化為鹹水。但對於那些被屬天之光照亮的人來說，這些道路卻是平坦的。正如太陽從腐肉中引出惡臭，卻從花朵中引出芬芳；或者正如雲柱對以色列人是「光」，對埃及人卻是「黑暗」；神的道路對那些相信的人來說，是「活的香氣叫人活」；但對其他人來說，卻是「死的香氣叫人死」，哥林多後書二章十六節。所羅門也說，箴言十六章二十九節：「強暴人誘惑鄰舍，領他走不善之道。」（譯註：原文引用箴言二十六章九節意涵，即「刺入醉漢的手」之喻）。猶太人習慣用刺來縫補衣服；當他想要縫補時，卻因為心神不寧而刺傷了自己。
（2.）正如在教義上如此，在實踐上亦然，我們必須停止倚靠自己的聰明。
第一，我們不可諮詢屬人與屬肉體的智慧。愚昧被捆綁在人的心中，它之所以危險，是因為它披著智慧的外衣；以至於我們認為，唯有那些屬肉體聰明的人才是智慧的。然而使徒說，羅馬書八章七節：「原來體貼肉體的，就是與神為仇。」敵人或許可以和解，但「為仇」卻不能。一個邪惡的人可以變得有德行，但邪惡本身不能變成美德。請觀察屬肉體的智慧與屬靈的智慧之間存在著何等大的矛盾。後者說：「升高的路，在於謙卑自己」；成為第一的路，在於作末後的；強壯的路，在於軟弱；活著的路，在於死亡；智慧的路，在於作愚拙人：哥林多前書三章十八節：「你們中間若有人在這世界自以為有智慧，倒不如變作愚拙，好成為有智慧的。」也就是說，放棄自己的智慧，好受教於神。成為世人眼中的愚拙人，採取那種被世界視為愚拙的道路，這是一種高超的智慧。為了救生命，我們必須喪掉它；對於財產以及生命的其他附屬物，亦是如此。肉體稱之為「保存」的，聖靈稱之為「喪失」；肉體稱之為「智慧」的，聖靈稱之為「愚拙」。反之亦然，肉體也以同樣的方式回應聖靈。聖靈稱之為「嚴謹」的，肉體稱之為「愚拙」與「拘泥」；肉體認為愛仇敵、忍受冤屈是懦弱與恥辱；寬恕傷害是卑賤的靈；慈善是揮霍。正如天文學家將榮耀的星辰命名為獅子、熊、龍尾等；屬肉體的理性也誤稱了神聖靈的恩賜。放棄眼前的享樂與利益，在自然理性的眼中，沒有比這更愚蠢的了：哥林多前書二章十四節：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」這些事對他而言是愚拙的；當有人開始嚴謹起來時，我們的心會傾向於說：「我們看你現在要變成傻瓜了。」熱切的熱心看起來像是乖戾與固執，嚴謹看起來像是過度的拘泥與挑剔。在宗教上嚴謹與苛刻，去行事或受苦，或為了看不見的獎賞而放棄可見的便利，放棄利益，治死屬肉體的私慾，在感官的判斷下，這一切都是愚拙：以賽亞書五章二十節、二十一節：「禍哉！那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。禍哉！那些自以為有智慧，自看為通達的人。」混淆事物的名稱與本質，是一種奇怪的乖僻。我們會認為一個把夜晚稱為白天、把白天稱為夜晚的人是瘋子；然而我們的理性卻是如此扭曲與敗壞。一個盲人無法區分白天與黑夜；他可能在白天時以為是黑夜，但他無法將黑暗本身當作光明。那麼，這一切的原因是什麼呢？在二十一節給出了答案：「禍哉！那些自以為有智慧，自看為通達的人。」當人倚靠自己的智慧時，他們無法期待做出更好的判斷。理性不僅是盲目的，而且是瘋狂的；因此，看看你讓誰作你的顧問。只要我們還聽從屬肉體的智慧，我們就永遠無法成為神的好子民。亞伯拉罕獻以撒時，沒有告訴撒拉，免得她勸阻他；所以在所有宗教事務上，不要與血氣商量。每一種罪都有成千上萬的藉口與遮羞布。沒有一個罪人不是像所羅門筆下的懶惰人，他「比七個善於應對的人更有智慧」，箴言二十六章十六節。我承認在可疑的情況下，人應當深思熟慮；但在屬肉體的智慧中，利益往往比良心與宗教更有決定權。因此，要小心不要把你的胸懷當作神諭，也不要忽略在所有事務中，特別是宗教事務上，不斷向神尋求智慧與指引。
第二，我們不可安於自己私下的、成聖後的亮光；無論它多麼美好，它絕不可使我們自高自大，並斷絕我們對神的倚賴，即使我們擁有知識、智慧、才幹與學問。當你把自己的胸懷當作神諭時，這是對神極大的藐視；你奪走了祂手中的工作。基督是偉大的策士，以賽亞書九章六節。我們應當去尋求祂的建議。這是神的特權，祂絕不會放棄：箴言三章六節：「在你一切所行的事上都要認定他，他必指引你的路。」這保持了宗教之火的燃燒，並維持了我們與天上的交通。所有曾被神性意識觸動的民族，都承認諮詢神聖力量的必要性。連異教徒也有他們諮詢的西比爾（Sibyls）與神諭。當然，神的子民在未先求問神之前，不敢對任何計畫做出決定。除了倚靠自己的義之外，這是最大的惡。神對受造物的信靠非常嫉妒；因為信靠是對祂主權的承認，並將冠冕戴在祂頭上：士師記九章十五節：「荊棘對樹木說：『你們若誠誠實實地膏我為王，就要投在我的蔭下。』」在這裡，信靠被視為對主權的承認。因此，如果我們想承認神，我們就必須使祂成為我們的神諭與策士，這在三種情況下尤為重要：
[1.] 在你人生的總體選擇上，無論是觀點還是實踐。大衛以神為他的份：詩篇十六篇六節、七節：「用繩量給我的地界，坐落在佳美之處；我的產業實在美好。我必稱頌那指教我的耶和華；我的心腸在夜間也警戒我。」彷彿他說：「主啊，如果我被留給自己心中的計謀，我會像其他人一樣成為一個邪惡的無賴；我有一顆同樣卑劣的心，像任何人一樣沉溺於肉體與罪中之樂。哦，我會走向何方？如果主沒有指教我，我的道路與行徑會是什麼？我會如何在罪惡與屬肉體的享樂中變得剛硬！」有許多人比我更有智慧，但他們卻選擇了錯誤的道路，並對主的道路懷有偏見。哦，讚美神，我已在心腸中領受了指教：詩篇二十五篇十二節：「誰敬畏耶和華，耶和華必指示他當選擇的道路。」那些自以為能憑自己的選擇與才智來實行宗教的人，最終證明是徹頭徹尾的傻瓜，並因自己的偏見而受到公義的剛硬對待。這是異教徒腐敗的教義。塞內卡（Seneca）說：「我們活著，是神的恩賜；我們活得好，則歸功於自己。」圖利（Tully）也說：「這是所有凡人的判斷……繁榮應向神祈求，但智慧應取自我們自己。」這是搶奪神，來豐富人；這是最高級的褻瀆，搶奪神的榮耀。神不僅必須賜你天堂，祂還必須賜你智慧。你或許可以決心與立志，但除非神賜你指引，否則你仍會被阻礙。正如一幅畫必須在適當的光線下才能被看見，神的道路若非藉由祂自己的光束與亮光來辨識，就永遠不會顯得可愛。
[2.] 在整個屬靈生命的經營中，我們仍然需要諮詢與指引。我們自己的智慧是一盞空燈；如果沒有來自神新的諮詢與指引，我們很快就會絆倒。請留意使徒在帖撒羅尼迦後書三章五節的話：「願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐。」如果沒有來自神的諮詢，我們不知道如何操練愛，不知道如何堅定我們的忍耐，也不知道如何以有序的方式分配每一種恩典的操練，否則宗教將退化為愚昧與迷信，忍耐將變成麻木；熱心將變成輕率的狂熱，恆心將變成情緒化的固執。宗教中有許多細微與關鍵的情況，若沒有聖靈持續的指引，我們將無法理解。讓我舉這些規則為例：傳道書七章十六至十八節：「不要行義過分，也不要過於自逞智慧，何必自取敗亡呢？不要行惡過分，也不要為人愚昧，何必不到期而死呢？你持守這個為好，那個也不要鬆手；因為敬畏神的人，必從這一切出來。」我們如何知道如何採取中庸之道，使我們既不損害良心，也不因陰沉與僵化的固執而危及自己？神會指引我們如何將熱心與謹慎調和：「敬畏神的人，必從這一切出來。」透過虛假的外表與恩典的軟弱，我們容易誤入歧途。「敬畏神」，也就是承認祂，祂將會裁決這件事。
[3.] 在你所有具體的行動與事務中，自作聰明是非常自信且狂妄的，我們說話彷彿一切都在我們手中：我要執行這項業務，這樣這樣安排我的事務。但唉！在我們看似最聰明的地方，我們卻是最愚昧的。法老一生中從未像他說「我們來用智慧對付他們」時那樣愚蠢，出埃及記一章十節。神喜歡在人虛妄的自信中駁倒他們；當他們倚靠自己的聰明時，他們很少成功；因為那時我們侵犯了神的特權，神要讓受造物知道，他們所有的行動都在祂的權能之下，而成功取決於祂的祝福。這是神用來駕馭世界的韁繩，即對他們事務的處置：箴言二十章二十四節：「人的腳步為耶和華所定；人豈能明白自己的路呢？」我們無法在人生的過程中預見事物的結局，什麼是有益的，什麼不是，因此我們必須求問神的建議。人渴望創造自己的幸福，像蜘蛛一樣，攀爬著自己編織的絲線；但它隨風一吹就消失了：「不虔敬人的指望，要像蜘蛛網。」那些想要成為自己雕刻師的人，很少為自己雕刻出好的份。神要我們每天承認祂護理的主權，並生活在持續的倚賴中，這樣我們與祂之間才能有持續的尊重。「主啊，教導我，」大衛說，「我終日等候你」：詩篇二十五篇四節，「耶和華啊，求你將你的道指示我，將你的路教訓我。」大衛不願放棄他的倚賴，哪怕是一刻也不行。以上我已說明了我們在何種程度上不應倚靠自己的聰明。
[2.] 我將向你們展示，讓人脫離對自身智慧的倚賴是何等艱難之事。這對我們所有人來說都是自然的，特別是對於年輕的基督徒，他們非常喜歡武斷，因為他們的觀念既倉促又熱烈，伴隨著更多的自信，儘管缺乏理性。他們在自己的感覺上是乖戾且固執的，沒有人比他們更自負於自己所持守的觀點。這也容易發生在才華橫溢的人身上。無法提出疑問與反對意見的單純人比較容易輕信，「愚蒙人是話都信」；但這些對理性運用有高度要求與自負的人，往往嘲笑信仰的事物，失去對宗教的敬畏與尊重，至少不會那麼快被說服去接受福音的單純。但我說，這對我們所有人來說都是自然的，而且確實很難治癒，原因有幾點。部分是因為這種惡是如此隱蔽且屬靈。基督徒不容易陷入公開的偶像崇拜，去敬拜木頭與石頭，但他們很容易偶像化自己的理解力，因此他們對神的尊重被攔阻了，或者只是冷淡地呈現。我們對理解力上的缺陷與軟弱，不如對意志上的失調那樣敏感。意志的失調總是伴隨著某種掙扎與爭戰，使它們暴露在良心的視野與注意之下；但理解力的失調則更為安靜，當我們被說服時，它們似乎更可原諒，因為它們不像其他罪那樣引起騷動；這是一種隱祕且狡猾的惡。部分是因為天然的才智會討好屬肉體的慾望。靈魂與精神之間、理解力與屬肉體的慾望之間存在著一種聯盟與陰謀：希伯來書四章十二節：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開」；它能瓦解屬肉體的理解力與屬肉體的心之間那被咒詛的聯盟與陰謀。欺騙一個甘願受騙的人是容易的。我們熱愛自己的理解力，因為在那裡，壞建議比聖靈最神聖的啟示更有信用。我們的才智被情感所預先佔據，以至於我們甘願被自己內心的指令所引導，甚至懷疑它們對我們來說都是麻煩。部分是因為驕傲。天然的才智非常自信。一個人要挖出自己頭上的眼睛，並把手交給別人，任由他帶領自己去任何地方，這絕非易事。人很不情願讓自己靈魂中那引導的部分被貶低。藉由我們的理解力，我們與野獸區分開來，因此我們無法忍受停止倚靠自己的理解力與才幹。那人對自己的理解力極度驕傲，這表現在兩個明顯的經歷或觀察中：
(1.) 我們寧願被視為邪惡，也不願被視為軟弱；寧願承認道德上的邪惡，也不願承認智力上的軟弱。在邪惡中似乎還有一種勇氣與選擇；我們都渴望智慧的名聲：約伯記十一章十二節：「空虛的人，自以為聰明，但人像野驢的駒子，生下來就無知。」儘管人是愚蠢且觀念粗糙的，但他卻渴望被視為聰明：創世記三章五節：「你們便如神能知道善惡。」自從墮落以來，我們就一直抓著知識不放。法利賽人在救主指責他們瞎眼時，感到非常憤怒：約翰福音九章四十節：「難道我們也瞎了眼嗎？」你會說我們這些偉大的拉比與人民的博士是無知的嗎？
(2.) 另一個觀察是，錯誤比惡行更敏感。人們對譴責罪惡的忍耐度，大於對錯誤觀點的糾正，這部分可能源於此：因為錯誤的人通常是出於利益才採取他們的錯誤，而人們無法忍受被憎恨的真理的聲音。但最主要、最普遍的原因是我們天然的驕傲；人們對自己理解力的充足性感到自負，因此當他們被說服自己犯錯時，就會變得不耐煩。
[3.] 倚靠自己理解力的徵兆。
(1.) 當人們因自負於自己的知識而自高自大時，這是一個他們倚靠它的徵兆。為什麼？因為尊崇與讚賞是信靠不可分割的證據。因此，那些勸誡我們不要倚靠自己理解力的經文，也勸誡我們不要自以為聰明或自負：羅馬書十二章十六節：「不要自以為聰明」；箴言三章七節：「不可自以為有智慧；要敬畏耶和華，遠離惡事。」這兩者總是並行：自負與自倚靠：哥林多前書八章二節：「知識是叫人自高自大」；並且，「若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道。」我們的無知直到我們進入天堂才被治癒，而能意識到這一點，是恩典上的良好進步。當人們認為自己超越了規條，認為他們知道人所能教導他們的一切時；本質上，他們什麼都不知道。這是一個他們從未涉足聖經深處的徵兆。梅內德穆斯（Menedemus）曾說，那些第一年去雅典學習的人，他認為他們是智者；第二年是哲學家；第三年是能談論智慧的演說家；下一年他們就是平民，除了自己的無知外，什麼都不懂。在聖經知識的成長中，通常也是如此。年輕的基督徒非常有主見，但當他們看到誡命的廣闊時，他們就看見了自己的無知，即「他們什麼都不知道」。這就是為什麼神的兒女對自己的理解力有如此低的評價。人們會對他們的表達感到驚訝：箴言三十章二節、三節：「我比眾人更愚笨，也沒有人的聰明。我沒有學好智慧，也不認識至聖者。」他看得越多，就越熟悉自己的無知；以至於他不敢將任何智慧歸於自己。沒有人比那些知識豐富的人更意識到自己的無知。看哪，當太陽出現時，蠟燭的光顯得微不足道；所以當神來照亮他們的心思時，哦，我是多麼愚蠢的受造物啊！但現在，自我讚賞證明了極大的自信。
(2.) 當人們敢於在未求問神的情況下承擔任何事情時：箴言三章六節：「在你一切所行的事上都要認定他。」我們不應減少我們的倚靠，哪怕是一刻也不行。每當你憑藉人的建議與理性出發時，你就像是在說：在這件事上，沒有神我也能做得很好。在家庭、教會或國家事務中，若不懇切地尋求神，是對神極大的藐視。不僅是在那些完全超出我們力量與才智所能決定的可疑與困難情況下，在你們一切所行的事上，神都必須被尋求與認定。先知耶利米說話時，像是一個意識到自己倚靠的人：耶利米書十章二十三節：「耶和華啊，我曉得人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步。」靈魂中應該有這種實際的意識與感受。大衛也說，詩篇二十五篇四節：「耶和華啊，求你將你的道指示我……我終日等候你。」一個基督徒不敢在沒有神的情況下進入書房、店鋪，或進入會議與議會。格林漢姆（Mr. Greenham）先生，當有人來問他業務上的建議時，他回答說：「朋友，你和我還沒有禱告呢。」
(3.) 如果你從未因神使基督成為智慧而讚美神。你知道使徒說什麼，哥林多前書一章三十節：「但你們得在基督耶穌裡是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」我觀察到，許多人讚美神是因為基督成為了救贖與聖潔，因為天然的良心對罪的悲慘後果是有感知的；但通常我們倚靠自己的理解力，我們並不因祂成為我們的智慧而讚美祂：約翰福音十四章六節：「我就是道路、真理、生命。」許多人或許因生命、因榮耀的盼望而讚美祂，但你是否讚美祂，因為祂作了先知來教導你？這永遠是恩典的第一項工作，即讓我們確信自己的愚昧與愚蠢，正如保羅在歸正時，被弄瞎了眼睛，好讓我們能更珍視基督，好讓我們能對基督說，正如摩西對他的岳父何巴所說的，民數記十章三十一節：「求你不要離開我們，因為你知道我們要在曠野安營，你要作我們的眼目」；好讓你奔向基督尋求眼藥：啟示錄三章十七節、十八節：「你說：我是富足，已經發了財，一樣都不缺；卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。我勸你向我買火煉的金子，叫你富足；又買白衣穿上，叫你赤身的羞恥不露出來；又買眼藥擦你的眼睛，使你能看見。」當人們從未被說服自己的天然瞎眼時，他們就不會珍視基督在祂所有職分上的價值；祂作為引導你的先知，這絕非小事；祂是真理，正如祂是道路與生命一樣。
（四）當人將神置於自身理性的審判台前時，這便是一個徵兆，顯示神的話語與旨意從未在他們的判斷中被尊為至高。在信仰、敬拜與順服的事上，我們應當從聖經中汲取亮光；然而我們卻試圖設立一個更高的審判台，將一切歸諸於自己的理性，甚至為天國制定律法。通常，人們會反對神的旨意是否公義、質疑神所設立的條例是否過於簡陋、懷疑信仰的奧祕；正如羅馬書九章20節所言：「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」當人傾向於對宗教挑剔、對神的道路吹毛求疵、寧可爭辯以推卸責任而不願實踐時，這是一個惡兆。在屬肉體的人看來，神的一切道路似乎都不公義且令人難以置信；他們無法相信基督怎能既是神又是人，合而為一；無法相信為何「因一人悖逆」使眾人都成為罪人是公義的，也無法理解為何神要揀選一些人，卻任憑其他人留在敗壞之中。啊，愚昧的人哪！你這個人是誰，竟敢向神強嘴呢？他們無法相信同一個身體將會復活；他們假設若身體被拋入海中，被魚吃掉，魚又被其他人吞食，而那些人又被野獸撕碎，他們便看不出神如何能將每個人的本體歸還給他。馬太福音二十二章29節說：「你們錯了，因為不明白聖經，也不曉得神的大能。」神的大能顯明這事可能發生，而聖經則顯明這事確實會發生。這就是真理的準則與根基。同樣地，人們也會反對條例的簡樸：列王紀下五章11、12節記載：「大馬士革的河亞巴拿和法珥法，豈不比以色列的一切水更好嗎？」他們看不出在家中閱讀聖經為何能與公開的牧養同樣有效。同樣地，他們看不出為何人需要禱告，既然神的旨意已經定下且不可更改；若神願意，祂無需人的禱告也能賜下憐憫與救恩；若祂不願意，祂也不會因人的強求而改變。你這個人哪，你是誰，竟敢向神頂嘴呢？
（五）當人輕視其他基督徒的建議與幫助時。主希望我們彼此獲益。祂多次隱藏自己，目的正是為了讓我們能彼此親近，正如我們與祂連結一樣。誠然，頭不能對腳說：「我不需要你。」正如神要在祂與我們之間建立依賴關係，祂也要在基督徒彼此之間建立依賴關係；因此，恩典不僅來自神，我們也部分地透過肢體作為媒介來領受：歌羅西書二章19節：「持定元首，全身藉著節、筋，得了營養，與神聯合，就因神大得長進。」即便最軟弱的基督徒所提出的勸誡，若不能增進我們的知識，也可能對激發熱心大有助益；正如一根稻草也能點燃一塊大木頭。現在，當一個人認為自己的才智已足夠，不需要任何人的教導時，這是一個惡兆：箴言二十六章12節：「你見自以為有智慧的人嗎？愚昧人比他更有指望。」愚昧人尚且願意受教，而自負的人卻不然。你無法將酒或其他液體灌入一個吹脹的膀胱，除非先將裡面的氣排空；同樣地，這些自負的人處於可悲的境地，他們什麼也領受不了，在恩典上也無法有任何長進。
【四】接下來，我必須將勸阻與指引結合起來。如果你想要治死你自己的聰明：
（一）要對本性的全然無能有深刻的體會：哥林多前書二章14節：「屬血氣的人不領會神聖靈的事。」他不僅是實際上無知，更是無力領會；這不僅是因為疏忽，更是因為軟弱；不僅是不願，而是不能；心中存在著偏見與實質的敵意。人的心思並非一張白紙，而是被屬肉體的原則、無神論、不信、褻瀆、放縱所佔據。正如胃若被膽汁所擾，一吞下食物就會吐出來，我們也會排斥一切聖潔的教義。雖然我們可能喜歡籠統的道理，但當我們被要求去實踐時，屬肉體的理性就會顯露出來。我們常自以為是天使，其實不過是畜類：傳道書三章18節：「我心裡說，這乃為世人的緣故，是神要試驗他們，使他們覺得自己不過像獸一樣。」甚至在歸正之後，我們仍有充分的理由懷疑自己。肉體與聖靈有兩種聲音。我們所擁有的智慧，往往被罪惡的私慾與情感所囚禁。因此，當我們從事任何事務，特別是來到神的話語面前時，若不向神舉起靈魂，祈求智慧與啟示的靈，我們絕不應輕舉妄動：以弗所書一章17、18節：「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。」
（二）要思想自負或依賴自身智慧的危害。世上大多數人因此而毀滅；關於巴比倫，經上說：「你的智慧、知識使你偏邪。」誰會選擇一個讓自己所掌舵的船隻沉沒的領航員呢？這與救恩是不相容的，正如倚靠財富一樣。誠然，智慧的對象更為卓越，因此誘惑也更危險。現在，「駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢」，馬太福音十九章24節。試想，這是何等大的愚昧；「自以為聰明的人，是雙重的愚人」（Bis desipit, qui sibi sapit）；既因知識淺薄而愚昧，又因對那點知識的自負而愚昧。這是一切受造物失敗的根源。宗教上的背道，從何而來？從偶像化自身的才智而來，約翰福音六章65節。基督說了一些他們不明白的話，關於吃祂的肉，「從此，他門徒中多有退去的，不再和他同行」，因為他們無法用自己理性的繩墨與鉛垂線來測透。這是異端產生的常見原因；當人想要用理性的法則來論證信仰的奧祕時，就像一個病人不願吞下藥丸，而是將其嚼碎；當他嚐到苦味時，便立刻吐出來，從而失去了一帖良藥。這也是生活中一切敗壞的根源，貪婪的私慾，正是紮根於自負，箴言二十三章4節。當所羅門勸誡人不可貪婪，「不要勞碌求富」時，緊接著說：「當止息自己的聰明。」看這兩條誡命是如何連結的，彷彿聖靈在說：如果你聽從屬肉體的智慧，它會告訴你關於榮譽、享樂以及家族興旺的事；告訴你將一無所缺；但不要自以為有智慧，這將是阻止你勞碌求富、阻止你將寶貴的時間、心力與精力僅僅用於追求世俗利益的方法。