【講道：回轉】
「你們要轉向我，我就轉向你們，這是萬軍之耶和華說的。但你們卻說：我們如何回轉呢？」瑪拉基書三章七節。
儘管這段預言的時間未精確指定，但內容顯示瑪拉基是在被擄歸回後進行預言。當百姓重新在他們的產業上建立起來時，他們很快就忘記了神與祂拯救的慈悲，並以各種罪惡與可憎之事玷污自己。因此，先知被差遣來與他們辯論，他以一種熱切且緊迫的論證方式進行。他們被指控的罪包括玷污神的敬拜，以及百姓的褻慢；而在本應教導他們的祭司身上，則是對神律法的無知與偏袒。此外，在百姓身上，還有敬拜的粗心、對神權利的吝嗇扣留、與異教徒通婚、多妻制、離婚的濫用、對神的褻瀆與剛硬思想、對祂護理的輕蔑言論。觀察一個民族竟能如此快地忘記拯救的慈悲。人們本以為，剛從漫長而痛苦的被擄中出來的人，應該更加敬畏與感恩。但人終究是人；若沒有神特別且大能的恩典，任何道德手段都無法治癒他們。他們因與外邦人長期交往而受到玷污，當他們回到錫安時，身上仍帶著巴比倫的氣味，將他們曾被分散之地的罪惡帶了回來。瑪拉基正是被差遣到這樣的百姓面前；他對待他們的方式是合宜的；有時大膽地辯論，有時嚴厲地威脅，有時又懇切地勸勉百姓。
經文所在的這節經文，帶有對悔改進行甜蜜勸勉的面貌：這是一項非常合時宜的義務；因為他說：「從你們列祖的日子以來，你們偏離了我的典章，而不遵守。你們要轉向我，我就轉向你們，這是萬軍之耶和華說的。但你們卻說：我們如何回轉呢？」
在這些話語中，有：
- 一項指控：你們偏離了。
- 一項勸勉：轉向我。
- 百姓的回答或回覆。
- 在指控中，有他們罪的本質；他們偏離了神的典章，且沒有遵守。罪就是偏離神的典章，或違背祂的律法，約翰一書三章四節；律法可能因省略所要求的善，或行出所禁止的惡而被違背。經文中的這群百姓被認為兩者皆有。你們偏離了我的典章，是藉著行出違背律法的事；這是違法，或稱作作為的罪。而你們沒有遵守律法所要求的，你們沒有遵守它們；這裡隱含了不作為的罪。指控中的下一件事是他們在罪中長期的持續，「從你們列祖的日子以來」。我們在罪中停留得越久，它就越可憎且越令人憤慨，也越難以補救，並使我們越接近咒詛與實際的審判；因為神不會永遠忍受。一個長期污穢且未清掃的煙囪，最終會起火。
- 勸勉。在那裡，你可以注意到義務、動機以及支持它的權柄。（1）義務，「轉向我」。那些偏離神典章的人，就是偏離了神自己；藉著違背祂的律法，他們否認了對合法主人的忠誠，轉背而不轉臉向祂。因此，向神的悔改（使徒行傳二十章二十一節）是必要的，以使受造物重新歸正，並將他置於適當的位置與姿態，因此在聖經中常被稱為轉向或回轉向神，因為心的傾向被改變了，並被設定為愛、取悅、事奉與榮耀神。如果我們想得安全，這就是我們必須留意的義務。而且這必須完成，不是由少數人，而是由所有人，或至少是許多人；但特別是每個人都必須省察自己。許多人願意別人從罪中轉向，但自己卻留在後面。不；讓我們共同且普遍地前來，我們每個人都帶上水桶來撲滅這場共同的火災——何西阿書六章一節：「來吧，我們歸向耶和華！他撕裂我們，也必醫治；他打傷我們，也必纏裹。」這種轉向不是像蒲草般低頭一天；而是除掉我們行為的惡，並堅定我們的決心去愛神，為祂而活；這就是義務。（2）動機是，「我就轉向你們」。如果我們以盡義務的方式轉向神，祂就會以施慈愛的方式轉向我們。我們藉著祂的預防性恩典轉向祂，神藉著祂的賞賜性恩典轉向我們，賜給我們祝福、安慰與平安。我們轉向神是我們偉大的義務；祂轉向我們是我們偉大的幸福。（3）支持這兩者的權柄，在這些話語中，「這是萬軍之耶和華說的」；也就是說，祂擁有萬物在祂的指揮之下，可以根據我們將祂視為朋友或敵人，來武裝它們以對付我們或幫助我們。（第一）這約束了義務。記住你所面對的是誰，是萬軍之耶和華。處於對祂的持續悖逆中是不妙的。那指揮萬物的主，難道不能指揮你們的心嗎？（第二）這保證了應許；因為無論通往我們幸福的道路上有何困難，萬軍之耶和華都能將其移除。
- 我現在來到百姓的回答與回覆，或對這項勸勉的接待：「但你們卻說：我們如何回轉呢？」（1）這不是一個嚴肅的問題，而是一個詭辯，不是尋求資訊的渴望，而是一個大膽的辯論；因為這裡提到它時帶有一個「但」；「但你們卻說」；這與這群百姓強硬且頑固的天性相符，他們不願屈服於任何可能暗示他們有罪的事物。縱觀全書皆是如此：瑪拉基書一章二節：「耶和華說：我曾愛你們。你們卻說：你在何事上愛我們呢？」他們記得舊日的荒涼，對目前的慈悲並不滿足。所以第六節：「藐視我名的祭司啊，你們說：我們在何事上藐視你的名呢？」他們不願承認任何這樣的事。所以第七節：「你們將污穢的食物獻在我的壇上，且說：我們在何事上污穢你呢？」他們認為任何東西對神而言都足夠好，卻不願承認他們對祂的威嚴有任何輕視的想法。所以二章十四節，神拒絕了他們的供物，他們說：「為什麼呢？」他們看不出原因。所以三章八節：「你們卻說：我們在何事上搶奪你的神呢？」正如他們扣留了本應支持祂敬拜的供養；「你們卻說：我們在何事上搶奪你呢？」所以第十三節：「你們的話抵擋我，你們還說：我們在何事上抵擋你呢？」就這樣，他們面對所有的挑戰都強詞奪理。因此，這不是像使徒行傳二章三十七節那樣嚴肅的詢問：「弟兄們，我們當怎樣行？」以及使徒行傳十六章三十節。那些人說話時承認了自己的罪，並渴望被引導到更好的道路上。但在經文中，他們詢問時並非渴望在義務上得到滿足，而是對將其應用於自己身上感到爭辯；他們犯了什麼罪，以至於需要回轉？這是對指控的例外，即他們並未離棄神。（2）這個問題或回覆並非以言語表達。聖經習慣將這類言論歸於惡人，因為這符合他們的行為；如果他們的口沒有這樣說，他們的實踐與舉止也這樣說；正如詩篇十四篇一節：「愚頑人心裡說：沒有神。」我們心中有明確構思的思想，也有潛伏在我們心中、從我們行為的解釋中得知的隱含思想，當這些被追溯到它們的適當原則時。人們活著彷彿受到這種思想的影響；如果他實際上說「沒有神」，他還能做什麼更糟的事？因此，祂向我們展示了我們在何事上冒犯；並非他們用直白的術語說出來，而是他們清楚地表明了這就是他們的意思：我們做了什麼錯事？或者我們在何事上偏離了，以至於你命令我們回轉？也就是說，這項勸勉對他們而言是徒勞的，彷彿他們不需要悔改或改革。
教義：一個明顯偏離神道路的群體，並不容易被帶領去察覺並體認回轉歸向神的必要性。
此論點適用於：(1) 一般人類；(2) 國家；(3) 個人。
首先，此論點適用於一般人類。人類既已從神墮落，只要還能找到任何勉強過得去的藉口或虛假的滿足感，就會持續在背道中。每個人心中都有某種虛構的幸福與偽裝的公義，並以此自娛。那虛假的幸福如同他們的神，而膚淺的公義則如同他們的基督與中保；因此，除非神以大能的確據開啟他們的眼睛，否則他們始終處於安逸與麻木之中。他們既不尋求真正的幸福，也不為如何獲得幸福而煩惱。
- 人們在屬肉體的狀態中建立虛假的幸福，這無需多加證明；因為自從人背離神之後，便轉而依附受造物：耶利米書二章13節提到，我們離棄了活水的泉源，轉而為自己鑿出池子。如果我們能在這世上撇開神，勉強拼湊出一種可憐的幸福，我們既不關心神，也不願親近祂：耶利米書二章31節說：「我的百姓為什麼說：『我們脫離了約束，再不歸向你了』？」他們喜歡自給自足。我們的享樂、利益與榮譽，就是我們的神；只要我們能不受干擾地享受這些，就不會再尋求其他；如果我們能在世俗的福樂中一帆風順，就自以為滿足。顯然，我們並未在一位看不見的神身上尋求幸福，也無法等待在一個看不見的世界中享受它。肉體必須得到滿足；而肉體越是滿足，我們就越自以為幸福。
- 我們內心有某種東西取代了基督的位置，好在我們的情慾沉溺於眼前事物時，讓良心保持平靜。我們的幸福在於滿足慾望，我們的公義在於減輕恐懼。於是，我們轉向一套外在的宗教儀式，彷彿這就能使我們在良心上達到完全。我們尋求某種外在的事物，並根據個人的教育背景而有所不同。若是外邦人，便轉向「律法刻在心裡」（羅馬書二章15節）；如果我們行了一些外在的善事，避免了一些嚴重的罪，我們還需要回轉什麼呢？若是猶太人，便轉向摩西的禮儀規條，並以此為義：羅馬書十章3節說：「因為不知道神的義，想要立自己的義，就不服神的義了。」出於對福音順服的無知與對律法規條的驕傲，他們拒絕了福音。若是基督徒，他們則安於洗禮、基督徒的名號，或是福音的外在告白，卻未曾進入福音的大能之中。使徒們對此已有防範，如彼得前書三章21節與提摩太後書三章5節所載。在意見、利益與情感分歧的基督徒中，有些人安於這種形式，有些人安於那種形式；有些人認為自己屬於一個宣稱無誤、並咒詛所有不屬於其教派之人的教會；只要被納入其中，他們就自以為安全。他們自稱是公教徒，稱他人為異端；他們認為教會之外無救恩，但在教會內卻毫無顧忌地許諾救恩；儘管神知道，我們也能輕易看出，在所有基督徒中，他們的處境最為危險；若要說他們有任何得救的可能，那需要極大的寬容。其他人則有自己的外在形式，將全部宗教信仰寄託於此，卻幾乎沒有敬虔的生命與能力。還有些人採取更嚴格的形式，以駁斥他人錯誤的謬論與自負來欺騙自己的靈魂，然而他們的心對神並沒有變得更好，也沒有傾向屬天的生命；若他們站在優勢地位，並不代表他們更高尚。因此，只要人們還能設法在屬肉體的狀態中安然度日，你勸他們回轉歸向神也是枉然。這就是一般人類的情況。
其次，就國家而言，這正是此處的情況；因為國家的回轉歸向神，能防止國家的審判。然而，儘管他們明顯偏離了神的道路，要讓他們確信回轉歸向神的必要性是何等困難！
- 因為罪的普遍性與持續性消除了罪的可憎感。隨著習俗與時間的推移，腐敗竟獲得了尊崇與敬意，甚至被視為宗教的重要部分；神彷彿被放逐了，而基督的教導與制度被視為創新，並遭到全國上下熱切的反對。雖然我們在勸人回轉歸向神時，並非像摩西那樣在曠野開闢新泉，而是像以撒那樣，挖掘他父親先前開鑿的井（因為非利士人已經塞住並填滿了土，創世記二十六章18節）；但世人卻無法忍受，對我們說：「離開我們吧。」這正是拿先斯（Nazianzen）在亞流派長期壓迫教會後，試圖復興三一神論時的懇求：儘管我們努力清除那些阻塞並填滿古老泉源的泥土，卻無濟於事。那些從祖先傳承下來的虛妄之事，他們不願捨棄（彼得前書一章18節）；正如約翰福音四章20節所說：「我們的祖宗在這山上禮拜。」根深蒂固的迷信是不容易被移除的。經文中說：「從你們列祖的日子以來，你們偏離了我的典章」；難怪他們會問：「我們如何回轉呢？」
- 因為一個群體中仍殘留著某種敬拜與宗教的表象。如果他們沒有完全離棄神，就不會承認自己在部分典章上已經偏離；因此，改革變得絕望，唯恐承認自己在部分錯誤上有所偏差，會顯得失去了全部。如果敵基督不是坐在神的殿中，就不會對基督徒群體取得如此巨大的優勢（帖撒羅尼迦後書二章4節）。猶太人當年呼喊「耶和華的殿！耶和華的殿！」的次數，還不如人們現在呼喊「教會！教會！」的次數多；所有的腐敗與篡權都必須以教會的名義與權威來支撐，我們甚至不能對教會發出一絲微詞。就這樣，基督的典章被用來反對祂自己，那獸用羔羊的角來抵觸（啟示錄十三章11節）。教會的體制被用來壓迫基督的利益，以及祂在世上最真誠的子民。勸他們從墮落之處回轉，他們總有這面盾牌來抵擋一切改革的呼籲：教會已經如此規定，且教會不會犯錯；他們用這種恐懼與威脅，嚇退並驅散一切回轉歸向神的動議。
- 因為他們已經部分改革，並除去了某些污穢，難道你還要他們繼續回轉嗎？這些人曾身處巴比倫，但現在他們已經建造了聖殿，祭祀與敬拜也已恢復，因此他們認為自己完全有理由說：「我們如何回轉呢？」難道他們做得還不夠嗎？改革難道還要再改革，永無止境嗎？唉！基督是逐步興起的，因為世界正一寸一寸地與祂爭奪。如果祂的使者滿足於「半個基督」，他們或許能像其他人一樣生活在浮華與安逸中。約櫃與施恩座不斷遷移，直到被安置在適當的地方：從示羅到基列耶琳，再到俄別以東的家，最後到大衛城，直到最終安置在聖殿。我們懷著感恩的心，接受神所允許、世界所能承受的一切，並準備盡我們最大的努力支持共同的基督教信仰，前提是我們不必被迫同意那些侵蝕，也不必認可那些缺陷，彷彿這些教會的斑點竟是她的美貌。我們觀察到，一切不可能在同一時間完成，我們必須等待神的時間。猶大國最好的君王也無法帶領百姓回轉到神所期望、他們自己也期望的程度：歷代志下二十章33節：「只是邱壇還沒有廢去，百姓也沒有立定心意歸向他們列祖的神」；歷代志下三十三章17節：「百姓仍在邱壇獻祭，只是只獻給耶和華他們的神。」我們為偶像崇拜的廢除、為首批改革者的熱忱、為君王的同意與許可而感謝神，因為基督在祂的道路上已經前進了這麼遠；我們厭惡那些抱持「越糟越好」原則的人，因為他們完全傾向於分離、分裂與毀滅；但我們仍耐心且謙卑地等待更徹底地回轉歸向主。
- 人們不容易被帶領去察覺並體認國家性悔改之必要性的另一個原因，是因為他們往往是虛假地回轉，正如約西亞時代一樣：耶利米書三章10節：「雖有這一切的事，她奸詐的妹妹猶大還沒有全心歸向我，不過是假意歸向我，這是耶和華說的。」那時似乎有了一場徹底的改革，因為那位敬虔的君王搜查了所有骯髒的角落，以便將其潔淨；但許多人停止了惡行，心裡卻仍留戀，暗中保留了他們的憎惡之事。西番雅在他那個時代被差遣：西番雅書一章4節：「我必從這地方剪除……」。怎麼！主難道永遠不滿足嗎？是的；神是良善的神，但百姓對祂行事詭詐；他們看似歸向主，實則不然。在缺乏敬虔能力的地方，可能會有嚴謹的表象，而人們不僅違背了他們宗教的原則，也違背了他們自己的告白。
第三，現在我們談到個人。當他們明顯偏離神時，要帶領他們承認自己的罪，並看見回轉歸向神的必要性是困難的。我將從兩點來強化這一點：
- 一個在總體上宣稱悔改的群體，當涉及具體細節時，卻退縮、閃躲，不願承認明顯的罪，然後回答：「我們如何回轉呢？」
- 當我們宣稱要回轉歸向神，卻不知道該在何處回轉時，這僅僅是悔改的概念，而非真實的操練。
針對第一點，我將從兩點來證明：(1) 人們用來轉移對罪之具體承認的各種藉口；(2) 其原因。
[1.] 人們使用的各種藉口。
(1) 人們停留在籠統的層面上，說：「我們都是罪人」，並對罪發出巨大的抗議。但唉！那只是一個概念，太過空泛，無法觸及心靈與良心。認罪應當是具體的；你必須將你的罪徹底挖掘出來，直到找出那個「亞干」，那個最具體、最深刻的罪。鈍鐵觸碰多點，只會造成瘀傷；針尖只觸碰一點，卻能刺入要害。正如尼布甲尼撒做了一個夢，卻說不出是什麼（但以理書二章5節）；或像亞希瑪斯帶給大衛騷亂的消息，卻無法說明具體細節（撒母耳記下十二章27節）；許多人向神認罪，卻不指名道姓地說出他們用什麼罪激怒了祂。籠統的罪是人們背負所有重擔的馱馬；他們說「都是罪的錯」，但請問是什麼罪？如果是罪，那就改正，避開罪。這時他們就退縮了。贊奇（Zanchy）觀察到，使徒在約翰一書一章9節中並未說：「如果我們承認我們是罪人」，而是說：「如果我們承認我們的罪」。我們應當具體指出那些最刺痛良心的罪。世俗法庭上的罪犯不會被以籠統的術語起訴，而是會陳述事實與細節。但我們向神認罪時卻是批發式的、一團混亂的，只說我們是罪人，卻幾乎不願承認任何具體犯下的罪。神在何西阿書五章15節說：「我要回到原處，等他們自覺有罪。」又在列王紀上八章38節說：「自覺心裡有災殃。」在深度的內在或外在困境中，總有一些隱藏的罪必須被找出，否則，一個有罪的群體所表現出的祈禱與謙卑認罪，將毫無價值。
(2) 他們承認具體的過錯，卻不是神所針對的罪。有些罪是「體面」的，有些錯誤是受人喜愛的，就像疾病一樣，容易發生在最好的體質與結構中。當它是嚴重的罪行時，他們可能稱之為「人性軟弱」；當應該提到酗酒時，他們卻提到「盡責時的分心」；當是對基督缺乏愛時，他們卻提到「對世界與感官享樂的粗俗傾向」等等。正如摩西辯稱他口齒不清、不善言辭等；但神溫和地觸及了他的隱痛：出埃及記四章19節：「耶和華對摩西說：『你去，回埃及去，因為尋索你命的人都死了。』」摩西辯稱的不是那個，但神知道案件中真正的阻礙與攔阻是什麼。我們也是如此，我們辯稱這個那個，承認我們確實犯下的罪，卻忽略了主要的罪。
(3) 推卸責任或歸咎於他人；他們不在乎將重擔拋在誰的背上，只要能減輕自己的肩膀即可。亞當將罪推給妻子，並間接地推給神自己：創世記三章12節：「你所賜給我……的那個女人」等等。亞倫將罪推給百姓的慫恿：出埃及記三十二章22節：「你知道這百姓專於作惡」等等。彼拉多洗了手，卻無法洗去他的罪咎，儘管他說：「你們自己承當吧」（馬太福音二十七章24節）。在其他人中也是如此，有時百姓將重擔推給統治者與官員，而君王往往因百姓的罪而受苦（箴言二十八章2節）；另一方面，君王將罪推給百姓（撒迦利亞書十一章3節）；就像頭與胃互相損害與擾亂。再者，百姓推給牧師，牧師推給百姓；但兩者都受到懲罰：路加福音六章39節：「瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡」；以西結書三章20節：「惡人必死；但你若不警戒他，他的血我必向你討。」喔！我們所有人是何等需要承認我們的過犯，在主面前謙卑自己，並回轉到更認真地履行我們的職責！在我們中間也是如此；一方將國家的災難歸咎於另一方，彷彿他們在說：「我們如何回轉呢？」較嚴格的一方指責世俗的一方，世俗的一方指責較嚴格的一方；但我們都看見有理由歸咎於自己：歷代志下二十八章10節：「但你們中間，豈沒有得罪耶和華你們神的事嗎？」祂要他們認真思考自己的道路，深入自己的內心；儘管神使他們成為懲罰猶大子民的鞭子，難道他們自己就沒有罪嗎？一方在權力與利益上可能佔有優勢；但在神面前，他們都站在同一水平線上。所有人都犯了錯，無論哪一方都不能說：「我們如何回轉呢？」
(4) 他們面對一切挑戰卻厚顏無恥；當他們明顯傷害了神、他人以及自己的靈魂時，他們卻視而不見，拒絕一切確據：耶利米書十六章10節：「你將這一切的話指示這百姓，他們問你說：『耶和華為什麼說要降這大災禍攻擊我們呢？我們有什麼罪孽呢？我們向耶和華我們的神犯了什麼罪呢？』」惡人是固執或自負的，他們寧願否認或辯解自己的罪，儘管這些罪是如此臭名昭著與顯眼；他們寧願指控神不義，彷彿祂無緣無故或過度地懲罰他們，也不願承認他們對祂的背信棄義。正如耶利米書二章23節：「你怎能說：『我沒有玷污，沒有隨從巴力』？看你在谷中的路，就知道你所行的……」等等。
(5) 譴責忠心的責備者：耶利米書六章10節：「耶和華的言語，他們以為羞辱。」將責備視為羞辱，這是一個群體悲哀的危機與心態；即使一個人再怎麼忠心地處理，他們也說他只是在謾罵。儘管真理被傳遞得再怎麼智慧、有力，且有清晰的聖經推論，並帶著再多的謹慎與周全，但罪咎是敏感的，無法忍受。這也是宗教群體的過錯，他們將愚行納入了他們的宗教中。
[2.] 其原因。
(1) 自愛的盲目，使我們對自己、自己的恩賜以及自己的良好狀態感到自負，不願讓我們對自己所施加的謬論與欺騙被揭穿（箴言十六章2節）。特別是在那些流行與受尊崇的行為中（路加福音十六章15節）。有些罪被某些好人無知的虛假熱忱所授權，並被高舉為宗教的一部分。現在，揭露這一點是令人厭煩的；對自身良善的自負不允許對這些進行辯論：約翰福音九章40節：「難道我們也瞎了眼嗎？」當人們無法忍受聽到自己的罪與錯誤時，這是心靈敗壞的徵兆。
(2) 不願承認自己的羞恥。一個人確實不願將羞恥歸於自己，儘管意識到過犯，也不願認真地向神承認。亞當隱藏了自己（創世記三章）；大衛保持沉默（詩篇三十二篇）；並被迫通過一個實際的決定來敦促他退縮的心（第5節）。約伯將其視為人類共同的本性：約伯記三十一章33節：「我若像亞當遮掩我的過犯，將罪孽藏在懷中。」有些人將「亞當」這個名字正確地理解為第一個人，他的墮落與遮掩過犯是顯著的；其他人則將其視為普通名詞，如朱尼烏斯（Junius）所言，更具人性，即像全人類一樣，習慣於粉飾與掩蓋自己的罪。
(3) 放縱私慾。認真的承認是治死並離棄私慾的媒介；因為人們無法輕易地繼續留在那些他們在主面前莊嚴地審判過的罪中。現在，所有敬虔的人，無一例外，靈魂中都有一些脆弱的部分，他們不願被觸碰，有一些邪惡如同他們的「大利拉」，是他們最喜愛的；正如大衛有他自己的罪孽，他保守自己遠離它（詩篇十八篇23節）。每個人除了對所有罪的普遍傾向外，還有對某些「懷中之罪」的特殊傾向，這是他們的體質與教育所促成的，或是生活方式所提供的機會。這些就是人們應該證明自己誠實的邪惡，不僅是不饒恕它們，也不遮掩或隱藏它們，而是在主面前帶著靈裡所有的苦澀承認它們。你確實應該從每一種已知的罪中回轉。因為凡保留並容許任何一種心愛之罪的人，並非離棄罪的人，而只是選擇了他想要活在其中的那種罪。就像守住城牆的一部分，卻讓其他部分對每一次攻擊敞開，這有什麼益處呢？但這裡有一種放縱，使我們對觸碰這種罪感到敏感與脆弱；正如希律王的情況（馬可福音六章19、20節）。不僅是他；當他們的大利拉被觸碰時，一些好人也對責備感到不耐煩；因此，要說服他們，帶領他們看見自己應該在何處回轉，是困難的。
- 現在我來到第二個考量，即當我們宣稱要回轉歸向神，卻不知道該在何處回轉時，這僅僅是悔改的概念，而非真實的操練。你稱什麼為回轉歸向神？在禱告中對罪進行長篇大論的譴責嗎？這可以由假冒為善的人來完成，他們在自己的幻想中豎立一個罪的傀儡，並用空洞的謾罵來鞭打它，但心裡卻仍將罪孽視為心頭好。當然，真實的悔改是當先前任何錯誤的事物得到修正時。它要麼是修正了某種激怒神的特定混亂，要麼是心靈對神的一般性固定，使我們能更愛祂、更好地服事祂，從而明顯地看出我們從每一次在神面前認真的謙卑行為中獲得了益處。但歸納起來，沒有什麼悔改是認真且真實的，除非它對神是榮耀的，對我們是有益的。現在，它越具體，這些目的就越能達成。
[1.] 莊嚴的悔改榮耀神；因此它常被稱為「將榮耀歸給神」（瑪拉基書二章2節；啟示錄十六章9節：「他們不悔改，不將榮耀歸給神」；約書亞記七章19節：「我兒，我勸你將榮耀歸給耶和華以色列的神」）。在審判下對罪的真實承認與謙卑，特別給予神雙重的榮耀：祂真理的榮耀與祂公義的榮耀；前者涉及祂的律法，後者涉及祂的護理。(1) 祂真理的榮耀：何西阿書七章12節：「我必照著會眾所聽見的懲罰他們。」神在此表明祂的話語必有果效，祂的威脅不是虛假的稻草人，人們必會感受到他們不願相信的危險。當祂按照話語的原則將審判與罪行相匹配時，我們就確信了這一點，從而將真理的榮耀歸給神。(2) 祂的公義。神在審判時喜歡顯為清白（詩篇五十一篇4節），或者讓祂的護理理由被看見，以便祂能得榮耀，而我們能蒙羞：耶利米書二章17節：「這事臨到你身上，不是你自招的嗎？」這使我們沉默，並榮耀神。
[2.] 知道神針對的是什麼罪對我們是有益的；神若非因有原因絕不施行管教，這對於神的榮耀是必須知道的；而為了什麼原因，這對於我們的益處是必須知道的，以便通過結果的苦澀使它對我們更可憎；因為我們對結果的認識多於對原因的認識（耶利米書二章19節）。通過我們所受的邪惡，神向我們展示了我們所犯下的邪惡，以便我們知道該糾正什麼：哥林多前書十一章30節：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的。」具體的悔改尊重具體的罪。
應用一：它告訴我們歸正的工作是何等困難，當第一項工作，即僅僅是普遍的工作，且可能失去的工作，也就是「確信」，都如此困難時。我們在自己的案件中是何等的盲目與偏袒，在解釋話語與護理時是何等的愚鈍與心硬，以至於當我們被呼召回轉歸向神時，我們竟不知道該在何處回轉。喔！要帶領一個人對罪產生親切的確信是何等困難！認識疾病只是治癒的第一步；但當我們在致命的屬靈疾病下，卻心安理得，不願看見自己的愚蠢與污穢，以便我們能轉向主，並表現得如此漫不經心，彷彿我們不需要悔改——從這部分的工作來判斷其餘的。
應用二：勸勉我們兩件事：
- 當心那些人們用來欺騙自己的藉口，如果他們在轉向神方面做了什麼，那也只是扮演的，是一場演了一天的戲；但神並沒有得到更多的榮耀，他們自己也沒有變得更好。
[1.] 當心對公開罪行的厚顏無恥。我們竟如此無恥，以至於在我們的邪惡顯而易見時還要為自己開脫：耶利米書五章19節：「百姓若問說：『耶和華我們的神為什麼向我們行這一切事呢？』你就對他們說：『你們怎樣離棄耶和華，在你們的地上事奉外邦神，也必照樣在不屬你們的地上事奉外邦人。』」耶利米書十三章22節：「你若心裡說：『這一切事為什麼臨到我呢？』……因你罪孽甚多，你的衣襟揭起，你腳跟受損。」在我們的患難中，許多想法在我們心中沸騰，其中之一就是關於我們麻煩的原因，為什麼神如此嚴厲地對待我們？我們在明顯的原因上感到困惑；我們的自負是如此可憐與愚蠢，彷彿我們需要被教導和告知全世界都能看見的事。我們邪惡的污點顯露出來，我們卻不願注意，並表現得好像我們沒有做錯什麼；就像箴言中的淫婦（箴言三十章20節）：「她吃了，擦了嘴，就說：『我沒有行惡。』」這是一個隱喻，指一個人吃了油膩的食物；當嘴擦乾淨後，一切就乾淨了。這就是厚顏無恥。
[2.] 當心推卸責任。人非常傾向於此；有時將其歸咎於前幾代的邪惡，以便將其從我們自己身上推得遠遠的。這是人的本性。問猶太人他們目前所有災難的原因；他們會告訴你他們的祖先在曠野拜牛犢；但這不適合我們，因為我們已經超過了前幾代惡人的行為（使徒行傳五章28節）。他們在罪上遠遠超過了他們。許多人抨擊時代的邪惡，就像狡猾的田鳧，在遠處尖叫以引開捕鳥人遠離自己的巢。難道你沒有自己的罪要哀悼嗎？難道時代不是因為你而變得更糟嗎？難道沒有什麼事是你可以在個人悔改中對神操練的嗎？對於國家的罪，你應該像對待自己的罪一樣受到影響，因為你關心神的榮耀，也因為你是那個嚴重得罪神之社會的成員。摩西就是這樣做的：出埃及記三十四章9節：「赦免我們的罪孽和罪惡，以我們為你的產業」；但以理也是如此，第九章5、6節：「我們犯罪作孽……」；第13節，這位聖人將自己與他所屬的共同體結合在一起。（有些人將其歸咎於對立的派系，惡意地曲解並誤用護理，以羞辱與貶低那些與他們意見不同的人；正如示每將大衛所有的災難歸咎於他對掃羅家的嚴厲：撒母耳記下十六章8節：「耶和華把掃羅全家流血的罪，都歸在你的身上……」）。因此，人們大膽地通過他們對神護理的大膽註釋與評論，坐在他人靈魂的驗屍官席上，並讓它說出他們自己的語言。當他們自己生活在明顯對神的蔑視中時，他們卻會因可疑的事物或較小的過失而譴責神的子民。神通常不會因較小的過失或普通的軟弱而與一個國家爭辯；祂的審判也不會因可疑的事物而降臨，而是因明顯違背無可爭辯的職責：何西阿書四章2節：「但起假誓，不踐前言，殺害，偷盜，姦淫，行強暴，殺人流血，接連不斷。」現在，對於犯有此類罪行的人來說，將一切歸咎於神的子民，就像一個長滿麻風病的人嘲笑另一個臉上有青春痘的人，或者一個在醉酒中跳進海裡的人，辱罵另一個滑進溝裡的人。但另一方面，神的子民也不應將此完全推卸給自己，彷彿他們在履行這些職責時只是為了哀悼他人的罪。因為：
(1) 他們有自己的罪；一種分裂的精神，對所有可能被稱為合法權力的事物不服從，隨意說毀謗尊位者的話；一種吹毛求疵的精神，一種毀謗的精神，這些是自稱敬虔的人很少有良心負擔的；一種對神與人抱怨的精神；一種放蕩的精神，比職責更傾向於驕傲；將宗教限制在一個黨派內，不在乎他們對他人有什麼嚴厲的想法、言論與行為，從而將基督私有化，彷彿神的話語只臨到他們，將私人的與可疑的觀點作為敬虔之人的特徵；為了黨派的利益而危及宗教的核心，在基督軍隊的身體之外單獨作戰，咒詛一個基督教國家，考慮的是他們分歧有多大，而不是他們一致有多大；謾罵並阻礙我所知道或讀過的最有用的基督事工。
除了他們許多個人的過失，使他們得罪了神。
(2) 告白者，甚至是其中重生者的罪，是最激怒神的（阿摩司書三章2節）。他們得罪了更親密的關係，這比陌生人做這些事更嚴重（彼得前書一章14節）；違背了內在生命的原則（約翰一書三章9節）。他們的罪中有更多的無情（約翰福音六章67節）；對自己的職責有更多的認識（雅各書四章17節）。他們感受到了更多罪的刺痛（約書亞記二十二章17節），嘗過了苦水。他們與神立約（利未記二十六章25節）。他們告白嚴格的順服（尼希米記五章9節）。他們使惡人剛硬並稱義（以西結書十六章51節）。
二、詢問當歸向何處。找出那惹動神怒的罪。 為此，（一）需要大量的省察與自我對話，耶利米哀歌三章 40 節。若你知道自己在何事上偏離了神，你便能知道當在何事上歸向祂。（二）需要大量的禱告。懇求神，約伯記三十四章 32 節：「我所看不明的，求你指教我」；若有任何事物阻隔在你與神之間，當尋求神進一步的啟示。你們的心是詭詐的，祂必須賜下亮光。（三）需要對自己的道路多加觀察：箴言四章 26 節：「要修平你腳下的路」；如此，你很快便會看見自己是如何羞辱並惹動神怒的。但若這一切仍無濟於事——
[1.] 讓我告訴你們，對於那些顯而易見的惡人而言，詢問當歸向何處、神所針對的特別罪孽為何，不過是他們自欺的手段，好將悔改之事留作懸而未決的辯論。這就如同一個人穿過荊棘籬笆，卻好奇地想要知道究竟是哪一根刺扎了他。對於那些沉溺於罪中的人，只需知道苦難的作者是神、起因是罪、目的則是悔改，這就足夠了；他們必須成為新造的人，否則將永遠滅亡。對他們過於細究，反而會破壞這項恩典施行的目的，使他們在神呼召他們改變生命狀態、從死入生之際，卻只顧著戒除某一種罪；這就像是去修補一棟即將倒塌之房屋上的破洞。
[2.] 對於真誠悔改的人，神必指教他：詩篇九十四篇 12 節：「耶和華啊，你所管教、用律法所教訓的人是有福的。」這部分是藉著聖道；若能深思並實踐那些公認且顯明的真理，便能陳明我們大部分的罪咎，羅馬書一章 18 節，希伯來書二章 2 節。部分是藉著良心的責備。當良心被苦難喚醒時，它說了什麼？創世記四十二章 21 節：「他們彼此說：我們在兄弟身上實在有罪，我們看見他心裡受苦，向我們哀求，我們卻不肯聽；所以這苦難臨到我們身上。」同樣地，以賽亞書五十九章 12 節：「我們的過犯在你面前增多，罪惡作見證告我們；我們的過犯與我們同在，至於我們的罪孽，我們都知道。」部分是藉著天意（Providence）的面貌與情勢；我們可以藉此得知那招致刑罰的罪是什麼。神不得不教導我們，正如基甸教導疏割人那樣，是用荊棘與蒺藜。藉著我們所受的苦，祂向我們顯明我們所犯的惡，從而藉著我們的感官來幫助我們的信心。
[3.] 這教導我們當如何向神守真正的禁食。我們經歷過許多膚淺、虛假的禁食。若我們能被帶到一個看見並感受到歸向神的必要，或是在那些日子裡進行真誠的悔改操練，它們將會產生更好的果效。究竟缺少了什麼？
（一）對自己徹底的認識。宗教信仰在整體上，很大程度在於對自己真實且不虛假的認識。我深信這項職責的生命力取決於此。唉！直到一個人徹底了解自己——他自己的心、性情、傾向、道路與行為——他怎能謙卑在神面前呢？但我們大多數人對自己卻極其陌生；當我們的眼睛奔向地極時，我們卻太少省察自己的景況，以致無法認識自己內心的性情與結構，無法在神的話語中看見自己真實的形象與樣式，雅各書一章 23、24 節。我們常在自己的本相中被顯露出來，卻隨即忘記、忽略，不去思考自己身上是否有任何不妥之處。即便看見了，也只是轉瞬即逝；並未深思以至於改革或修正任何事物。於是，我們便容易像經文中的那些人一樣說：「我們當歸向何處呢？」唉！只要幾番嚴肅的思考，就能將我們以一種驚人的醜陋面貌呈現在自己面前，並在我們心中激發出極大的自厭。無論這樣的景象多麼令人不快，但每當我們來到神面前謙卑自己時，這對我們都是極有益處的。這在禱告與讚美中將是何等的助益。記住，你是個罪人！
（二）缺少了痛悔與心靈的憂傷，或是對罪的厭惡與可憎缺乏敏銳的感受。當我們想要與神和好時，我們缺少一顆憂傷痛悔的心，詩篇五十一篇 17 節。否則，人們所抱怨的負擔，其實他們並未感受到。他們承認罪，或承認那些通常被稱為罪、被眾人譴責為罪的行為；但當他們在承認時卻沒有感受與觸動，這就表明他們並未將罪視為罪來承認，即未將其視為對神律法的違背、對祂聖潔的觸犯，並缺乏那種罪的本質與應得的懲罰所要求的破碎心靈。我們或許會使用激昂的言詞，照著別人的話語鸚鵡學舌；但我觀察到在摩西的禮儀中，若有人觸摸了他人用以潔淨自己的除污穢水，他並未因此得潔淨，反而因此受了玷污。若只用謙卑悔改者的語氣說話，心卻未受感動，這就是用了他們的儀式卻沒有他們的靈。我們確實應當像我們犯罪那樣去承認罪。你們難道要用全人去犯罪，卻只用「嘴唇」去承認嗎？帶著喜悅去行惡，卻不帶著影響心靈的憂傷去承認，或是毫無感受與觸動？這顯示我們在承認罪時，並不如我們在犯罪時那樣真實。
（三）在承認本身存在缺陷，這似乎是我們謙卑儀式中的全部。在處理神的事與處理人的事上，我們對話語與事物的觀念截然不同。誠然，認罪極為重要；它附帶著應許，約翰一書一章 9 節。但什麼是認罪？假設一個平輩或下屬傷害了某人。讓我們舉後者為例：你的佃農或僕人對你做了錯事；你有意寬恕，但他必須承認。如果他只是用籠統或模稜兩可的詞彙承認傷害，如果他是草率地、毫無感受與憂傷地承認，或者如果他為自己的過錯找藉口或減輕罪責，又或者在下一次機會中又犯同樣的錯，這難道不會讓你更憤怒而非平息怒氣嗎？因此，我們在自己的事務中對認罪賦予了真實且深刻的意義，但在與神相關的事上，卻採取了最輕率、最空洞的理解。我們對祂的認罪，要麼是籠統的、無知的、無感的，要麼是缺乏對所認之罪的恐怖感與具體體會。因此，許多人承認自己是罪人，卻根本沒有承認他們的「罪」——他們真實、實際的罪咎，那些他們確實犯下的，或是傾向去犯的罪，列王紀上八章 38 節。當談到細節時，總有諸多減輕罪責的藉口與託辭來隱藏遮掩；沒有那種能使靈魂在神面前降卑、能引發對罪的恨惡、或能使心靈立志棄絕罪的、對罪惡深重性的承認。
（四）缺乏棄絕罪的懇切渴望。箴言二十八章 13 節告訴我們，唯有那帶有治死罪之決心的認罪，才是神所悅納的；那樣的認罪會促使我們向神祈求，不僅是求罪得赦免，更是求罪被治服。承認罪是可憎的，卻又帶著新鮮的喜悅與活力去重蹈覆轍，這是戲弄神；儘管他們哀嘆，卻從未停止犯罪，這不過是虛偽的陣痛。今天他們承認了，明天又帶著與先前一樣的喜悅去行出來；所以他們所有的謙卑都只是虛假的表象，或悔改的影子。在這裡，依然沒有歸向神。
[2.] 此處亦有一項勸勉，旨在激勵眾人各自省察，看自己是否屬於那不配的一群。一顆蒙恩的心，往往容易懷疑自己；當它聽到這樣的教義——即便是最謹慎的人，其中仍有許多是不配的——它便開始認為這話主要是對自己說的。你們知道，當基督預言祂的受難，並對門徒說他們之中有一人要賣祂時，馬太福音二十六章二十二節記載：「他們就甚憂愁，一個一個地問他說：『主，是我嗎？』」這是不配領受聖餐者，其罪性亦是如此。使徒在哥林多前書十一章二十七節說：「無論何人，不按理吃喝，就是干犯主的身、主的血了。」因此，當我說即便在最謹慎的情況下，仍有人是不配領受的，許多戰兢的貧窮靈魂便準備發出這樣的嘆息：「主，是我嗎？」並恐懼這人果真是自己；然而，那些真正有罪的人，卻會像那裡的猶大一樣，最後才開口，且僅是為了裝模作樣；因為二十五節說：「賣耶穌的猶大問他說：『拉比，是我嗎？』」當眾人都問過後，他才開口。有罪之人最不願提出這類問題；事實上，當我們不知道自己是不配的時候，這反而是我們不配的徵兆。若我們意識到自己的不合宜，並渴望得潔淨，這正是使我們成為配得的捷徑。啊！但你們會說，誰配得這些事呢？
我簡要回答：人有兩種配得的方式：
（1）「等同的配得」（dignitate aequalitatis），即一種精確的對等，正如工人得工價是配得的。以此而言，我們並不配來到神的面前，或在這神聖的典章中與祂相遇。在這個意義上，謙卑的雅各在創世記三十二章十節承認：「你向僕人所施的一切慈愛和誠實，我一點也不配得。」施洗約翰在馬太福音三章十一節也說，他不配給基督提鞋。以此而言，無人配得領受救主。誠然，當我們將因參與聖餐所享有的崇高特權，與我們在此意義上的不配相對照時，這不能不使靈魂因神無限的愛與祂豐盛的恩慈而感到狂喜。但是，
（2）還有「合宜的配得」（dignitas convenientiae），這並不構成一種完美且精確的比例，而是一種對所要求之事物的適當與合宜。因此，聖經命令我們「行事對得起（配得）主」，對得起我們的呼召，對得起福音；也就是說，要與這些相稱。因此，我們必須配得地領受；也就是說，要經過適當的裝備與預備，以致能與我們所進行之聖事的莊嚴性相呼應。在這個意義上，這種配得隨之而來，即神學家所稱的「蒙悅納的配得」（dignitas dignationis），這是一種蒙悅納的價值，或是祈求神因基督的緣故，將我們的行為視為美事，並赦免伴隨這些行為的諸多缺失。
簡言之，未經預備、不配領受的人，就是那些沒有帶著相稱的愛慕，以及神要求我們帶到祂面前的那種聖潔與敬畏的心境而來的人。那些沒有以聖所的潔淨來潔淨自己，沒有下功夫裝備心靈、使其具備這種合宜與聖潔心志的人，便是不配的。如果你問我具體是指哪些人，我將遵循使徒在哥林多前書十一章中描述並指出的方法。他們是：
（1）所有不能分辨主身體的無知者：哥林多前書十一章二十九節：「吃喝的人，若不分辨（原文為 διακρίνω，意即區分）是主的身體，就是吃喝自己的罪了。」那些缺乏足夠知識，認為眼前所見的餅與酒，與普通的餅酒並無區別的人。他們不明白這奧祕，因為他們所知的僅是道聽塗說，而非出於經歷。他們無法區分，也不知聖餐的本質、用途與目的，除了死記硬背與習慣之外，說不出這些元素象徵什麼。他們來到聖餐前，沒有將其視為基督的身體那樣敬畏，也不認為這是一件如此重大的事。他們口稱餅代表身體，酒代表基督的血。他們說了，卻不認識；他們在觀念上學到了，卻未在靈性上認識到這確實如此；因此，他們褻瀆地來到聖餐前，彷彿這事無足輕重。他們並非如同真的要吃基督的肉那樣來到這裡；這些人心地愚鈍，無法對屬神的事物及如此高深的奧祕有深刻的認識。事實上，若非藉著信心，我們是不可能按著當有的方式去認識它的。
（2）那些不審判並定自己罪的人（哥林多前書十一章三十一、三十二節）。經文暗示他們沒有審判自己。一顆蒙恩且預備好的心，是一顆自我審判的心。法律若不允許自我審察，便是不公的；一顆邪惡的心，不願接受審判。當靈魂意識到某種罪咎時，它便不願輕易被追究。這就是為什麼虛浮的人如此排斥這項義務，在領聖餐前不願自問做了什麼的原因。罪的力量很大程度上在於它盡一切可能阻礙自身的暴露。如今，罪的詭詐唯有透過自我審判才能被揭露；因此，敗壞的心盡其所能阻止我們履行這項嚴肅的義務。人們不願審判自己；然而，除非他們這樣做，否則他們就是不配的。要回顧我們的道路，需要克服許多屬靈的邪惡；要讓靈魂不致遊蕩，以便接受審察，是一件難事。因此，屬血氣的人在被審察與篩選之前，無法克制自己的心。所以，他們最不喜歡這種預備工作，即審視自己的道路與靈魂的狀態。這種自我審判是不愉快的，部分是因為天生的驕傲，部分是因為我們的懶惰。這是一項使人謙卑且困難的義務。它迫使靈魂下功夫去厭惡自己；他們渴望在此事上得到豁免，並祈求仁慈的主赦免他們未曾如此預備心，正如乃縵對先知所呼求的（列王紀下五章十八節）：「願耶和華饒恕你的僕人這件事。」
（3）那些懷著不仁慈與惡意而來的人，並未得潔淨，這從使徒因這件事責備哥林多人可見一斑：哥林多前書十一章十七至二十節：「你們聚會不是受益，乃是招損，因為你們中間有分爭。」誠然，惡意使聖餐的功效歸於無效。我們在聖餐中尋求兩件事：與神聯合，以及與肢體相通。就這兩者而言，不仁慈是一種極不合宜的聖餐心態。就與他人的相通而言，若心不合一，相通僅是客套；就與神的聯合而言，神只在祂僕人身上找到相稱的領受心態時，才會將自己傳遞給他們。相似是愛的基礎，愛是聯合的基礎。當我們像神時，我們就與神聯合了，正如神在以賽亞書六十三章八節論到祂的信實時所說：「他們誠然是我的百姓，是不行虛謊的子民。」我們在此亦可推論：他們誠然是我的百姓，他們彼此相愛；他們溫柔且恆久忍耐，樂於忘記過犯，並像我一樣寬恕傷害；他們是屬我的，因為他們在這點上像我。願望的相似是促成心靈聯合最快捷的途徑。歷史學家曾觀察到：「欲求相同，厭惡相同，友誼方能穩固。」愛是由同情與相稱的心態所點燃的。若我們想與神合一，我們必須像神一樣，充滿愛，並放下一切惡毒與邪惡的餘孽。若我們想在聖餐中遇見神，我們必須確保擁有神所認可與承認的情感；若約翰的推論是強而有力的——我們若不愛所看見的弟兄，怎能愛沒有看見的神呢？此外，約翰一書四章十八節說：「神就是愛；住在愛裡面的，就是住在神裡面，神也住在他裡面。」當我們的靈魂被對弟兄的愛與聖潔的情感所調和時，它便適合讓神居住。因此，帶著對神子民特別的愛，並盡我們所能對眾人存仁慈之心來到聖餐前，是好的。福音的兩大誡命是「信心與愛心」（約翰一書三章二十三節）。因此，我們必須努力為這福音的典章激發這兩者。特別在我們靠近聖餐桌前，應當確保放下一切騷動與惡毒、不滿的念頭。在律法下的普通祭祀中，曾有此要求：若弟兄對你有什麼不滿，應當先去和解。那麼，在福音那偉大的祭祀之下，我們豈不更應當將心帶到那種聖潔的捨己境界，以致能寬恕加在我們身上最大的傷害嗎？好了，現在你們知道誰是不配的了。我將再提一個應用，以此結束這一點。
- 若即便付出了極大的努力，仍有許多人是不配的，這就表明，人們沒有理由因為害怕與邪惡、褻瀆的人一同領受，就放棄使用聖禮。即便在採取最大努力防止這些人領受時，情況依然如此；只要教會尚未脫離混雜的狀態，且其範圍內仍有不潔之物，情況可能依然如此。
啊！但你會說，我的安慰因此受到了阻礙。我簡要回答：
[1.] 看見基督的肉被惡人的牙齒撕裂，看見救主因他們褻瀆與不敬的領受而被重新釘十字架，看見屬肉體的人搶奪那些他們明知是僅為聖徒所買贖的特權，這對神的子民而言，必然是悲傷的事。我說，這必然是悲傷的源頭。但如果我們非要等到沒有悲傷與痛苦的原因才參與，如果我們期待那樣完美的相通，我們就必須等到那日，直到我們享受那被成全之義人的團契，並被接納進入天上聖徒永恆的相交之中。這是第一點；但
[2.] 我們會發現，有許多人與未經預備的人一同領受時，仍能懷著極大的喜樂，正如文中猶大人與以色列人那樣。二十一節說：「他們歡歡喜喜地守節。」但
[3.] 有一種雙重的相通。（1）與基督直接且立即的相通；若他們不虧待自己，便能完全擁有。（2）與肢體之間源於與元首聯合的屬靈相通；我們不應因為少數沒有份於所施之物的人的外在闖入，就剝奪自己與基督的聯合及聖徒內在的相通。但這作為爭論的議題，我暫且放下，轉向從第一部分第二個分支引出的另一點，即百姓的實踐。儘管他們心態不佳，卻並未阻止他們；他們依然領受了：「他們卻照著所寫的以外，吃了逾越節的羊羔。」由此得出：
觀察：許多人儘管未經預備，卻仍衝向聖禮。我先前告訴過你們，他們未得潔淨是一種過犯，但他們依然吃了。原因如下：
- 教會懲戒的鬆懈或濫用，未能阻止這類人前來，反而任由他們繼續活在罪中，正如哥林多前書五章所載。他們沒有將那行淫的人趕出去，也沒有取消他領受聖餐的資格。
- 這源於我們自身，因為：
[1.] 大多數人的心中存在著極大的無知與不信。他們不知道，也不願相信不配領受的危險；他們認為這沒什麼，因此愚昧地在毫無恐懼的情況下衝向聖禮。他們聽見我們對這種罪發出雷霆般的審判，但他們心硬如石，耳朵發沉；他們無法領會我們所說的正是針對他們，因此安然地繼續，彷彿自己處於安全之中。不信使心靈愚鈍，給靈魂蒙上一層面紗；以致他們看見卻不看見；他們知道危險，卻仍衝向它；我們向他們展示長矛，他們卻將自己的腹部撞上去。希伯來書四章二節說：「只是所聽見的道與他們無益，因為他們沒有信心與所聽見的道調和。」誠然，這就是人們如此愚昧的原因。告訴他們自身的毀滅，他們不信；當我們告訴他們危險，當我們宣告所有無知的人、所有不審判自己的人、所有不仁慈的惡人，都是不配來到主桌前的人時，人們會驚訝地發現，許多身負這些罪咎的人，竟來到那裡，並像最好的人一樣大膽地坐下。真的，這些人聽了我們的講道，但他們充滿不信，他們沒有將道與信心調和，也沒有激發靈魂中那種應用的信靠能力，以致說：「若我不配領受，這審判必臨到我。」他們的不信使他們無法將靈魂與道結合，因此他們對危險只有一種模糊的認識，卻沒有想到自己正將自己置於危險之中。不信使他們愚鈍，以致無法審視自己的道路，考慮自己正在做什麼。
[2.] 對大多數人而言，習慣勝過良心；他們領受是因為他們習慣這樣做。百姓準備好就這神聖的筵席問我們，正如猶太人在撒迦利亞書七章三節就禁食所問的那樣：「我歷年以來，在五月間哭泣、分別自己，這不是我當行的嗎？」這些人也一樣，既然領受了這麼久，現在豈不該領受嗎？習慣是驅使他們參與聖禮的主要原則；而習慣通常會耗盡任何行為的力量，並將其消解為純粹的形式；「你們禁食，豈是向我禁食嗎？」耶和華說。當人們領受時，他們不是為了主，而是為了習慣；「你們吃喝，豈不是為自己嗎？」那麼，當習慣驅使他們時，許多人衝向聖禮也就不足為奇了。如果習慣沒有使他們變得剛硬，許多人本會因未經預備而被阻止前來。當人們為了形式而履行義務時，在其中沒有生命與動力也就不足為奇了。習慣性的服事是冷漠的服事。人們如此不配地衝向聖禮，主要原因是他們過去曾參與過，且沒有感覺到因無序的靠近而受到任何明顯的傷害；因此，為什麼不再次冒險呢？那些在事奉中稍有經驗的人都能說，要將百姓從舊習慣中拉出來，是最困難的工作，尤其是在宗教事務上；更何況他們還有命令作為依據，有戒律來證明他們的行為。當習慣與義務相遇時，它就改變了義務；我們的行為取決於其原則。當領受是為了形式，因為我們多年來一直這樣做時，那便不是領受了。誠然，褻瀆可能殺死成千上萬人，但習慣卻在這種事上殺死了成萬上萬人；大多數不配的領受者只是習慣性的領受者；因此，他們未經預備而來，是因為他們不是出於良心。這些就是原因。
簡要應用這一點。既然許多人儘管未經預備卻仍衝向聖禮，這就：
（1）教導我們在事奉中，應當多麼謹慎地提醒人們不配領受的危險；正如使徒所說，我們或許能將他們從火中搶出來；並像那用火焰之劍守護伊甸園的天使一樣，將人擋在那些將導致他們毀滅的地方之外。願神使我能充分地將這一點帶入你們的考量，使你們意識到在未經預備的狀態下，在你們的不合宜與不潔中，且活在轄制你們的罪中，衝向聖禮的危險。弟兄們！考慮到神對祂的聖禮是有些吝惜的；祂不願讓它們被褻瀆與粗魯的手所玷污。烏撒的觸摸使他當場死亡。聖禮是脆弱的事物，因此最好不要過於隨意對待。一滴毒藥足以使你斃命；而一個被毒化的聖禮也可能殺死你。未經預備、心態不佳，會毒化義務。惡人繼續在惡中獻祭，是耶和華所憎惡的。心靈缺乏潔淨會感染聖禮；一旦聖禮被毒化，執行者也就完了。神在所有靠近祂的人中必顯為聖，或是藉著他們的順服，或是藉著對他們的報應。拿答與亞比戶因獻上凡火而當場死亡；神也可能因你們將奇怪的情感帶到祂面前，而使你們當場死亡。我記得約拿單在撒母耳記上十四章四十三節所說的：「我不過用手中的杖，在蜂房裡蘸了一點蜜嘗了嘗，我就死嗎？」這裡也是一樣；嘗一點餅，喝一點酒，就可能殺死你。
但因為人們不容易被說服這種罪的嚴重性，我將簡要地展示它：（1）罪咎的巨大；（2）懲罰的嚴重。
第一，過犯的巨大。這不亞於血債，甚至是干犯我們主與救主耶穌基督的血。使徒說得再清楚不過了，哥林多前書十一章二十七節：「無論何人，不按理吃喝，就是干犯主的身、主的血了。」我們許多人的心對那些導致我們救主這位無辜者死亡的猶太人感到憤慨；若他們在場，我們甚至想挖出他們的眼睛；然而，我們一直以來都在心中懷著同樣的惡意，並且在每次聖餐中都將生命的主重新釘十字架。若有人說你不是基督徒，稱你為猶太人，你會感到不悅；然而你確實就是；因為你也將雙手染在了你救主的血中。看看配得的領受者與未經預備的領受者之間的區別；前者藉著參與，所有的罪咎都被除去了；後者則增加了罪咎，並在帳上增添了一項呼求的罪，這確實使所有其他的罪都變得沉重；他們殺死了他們的救主。彼得對猶太人的話很犀利：使徒行傳二章二十三節：「這人既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上殺了。」這話也必須對所有不配的領受者說，因為他們正是那樣的人。
第二，看看懲罰的嚴重性。 [1.] 你在每一次未經預備的領受中，都在冒著你今生的生命。你知道使徒在哥林多前書十一章三十節所說的：「因此，在你們中間有好些軟弱的與患病的，死的也不少。」玩弄利刃與輕慢義務是不好的。神的審判可能因你對祂面前的不敬而使你當場死亡。聖餐對某些人來說就像「疑恨的素祭」；如果那人是不潔的，這祭會使她大腿消瘦，肚腹發脹（民數記五章十八節）；同樣，如果你在按照聖所的潔淨潔淨自己之前來到這裡，你所喝的每一滴酒都會使你的心腐爛，並成為你的咒詛。因此，正如你珍惜你的生命，以及你所擁有的一切祝福，要麼潔淨自己，要麼就停止領受。
[2.] 不敬的領受者常受到屬靈枯乾與愚鈍的懲罰。哦！被交給剛硬的心，並因我們的行為而變得愚昧，這是可怕的審判。聖禮若不能使人受益，就會招致損害，成為「叫人死的香氣」。沒有什麼比不配的領受者更麻木、更難以被感化的了；部分是因為天生的驕傲因敷衍了事的義務而大大增強，而若徹底履行則會減弱；此外，神公義的審判將這些人關閉在不信之中。我們從經驗中知道這一點。使某些無藥可救的人有所感悟的最好方法，就是剝奪他們領受聖禮的權利。但
[3.] 最偉大的審判是激怒神，使祂永遠棄絕你，而不給你悔改的機會。使徒在哥林多前書十一章二十九節說：「吃喝的人，若不分辨是主的身體，就是吃喝自己的罪了。」如果我們自己說這話，你們會認為這太刺耳，所以你們看，這正是聖經的話。願主賜給你們恩典去聽、去懼怕、去徹底思考！願天上的神賜給你們在凡事上都有聰明！
「他們卻照著所寫的以外，吃了逾越節的羊羔。」（歷代志下三十章十八至二十節）
在這些話語中，我觀察到三個部分：（1）百姓的狀況；（2）希西家的禱告；（3）結果。 我從第一部分開始，並在其中注意到：
- 百姓的心態不佳：「許多人沒有潔淨自己」；並由此觀察到：當人們對聖禮的適當舉行付出了極大的努力時，即便如此，仍有許多人是不配的。
- 從百姓的實踐來看。儘管他們心態不佳，他們卻吃了逾越節的羊羔——許多人儘管未經預備，卻仍衝向聖禮。
- 我將從這句話中觀察到一些東西，它指出了他們實踐中的過犯——他們照著所寫的以外吃了。
重點是：當我們所做的與所寫的不符時，我們在義務上就犯了罪。
弟兄們，神的服事是「書面服事」；我們順服的準則已登記在冊，是有案可查的：如果我們超越它，或未能達到它的圓滿，我們就沒有「照著所寫的」去做；那時我們就在義務上犯了罪。我將首先說明我們有多少種方式做得與所寫的不符，然後證明並應用這一點。
我們以兩種方式這樣做：要麼做得太少，要麼做得太多，要麼未達到準則，要麼超越了準則。這是一種法利賽式的迷信與不敬虔的褻瀆。真正的順服與誡命是相稱的；不多不少，恰到好處。做得多是「人意崇拜」，做得少是懶惰。神對這兩種心態的喜好是一樣的；兩者都不討喜，因為兩者都沒有「照著所寫的」去做。
- 當我們做得太多時。弟兄們，聖禮的本質在設立時已定下；那就是準則。如果我們試圖用一些熱心的添加物和我們自己的碎片來拼湊它，我們就超越了準則；我們做得太多，超過了神所要求的，因此我敢肯定，這超過了祂所應許要接受的。「誰向你們討這些呢？」以賽亞書一章十二節。
啊！但你會說，在宗教事務上，我們能做得太多嗎？神對我們能有足夠的要求嗎？
是的，弟兄們，可能會做得太多；如果你超越了所寫的，那麼在宗教中就有了「過度」（nimium）。但這裡我們必須區分義務的內在部分（這如同義務的靈魂）與外在部分及儀式（這如同軀體）。義務的核心在於心；在於心靈正確的狀態；就此而言，我們永遠無法做得足夠，以使心靈處於正確的姿勢來在聖禮中遇見神。童女們為了遇見新郎而修剪燈盞，永遠不會太久，永遠不會太多。一個配得的領受者，永遠無法花費足夠的精力來預備他那未經調和的心，以致能帶著相稱的情感與合宜的精神而來，好在聖禮中擁抱他的救主。因此，我們所能做的一切，對於回應神的期待而言，都還遠遠不夠；我們所有的義在祂面前都顯得微不足道，幾乎不算什麼。因此，永遠都不夠。但
- 在義務的外在部分，在肉體的服事，以及在敬拜的排場與莊嚴中，我們可能會做得太多，可能會出現多餘的、不必要的東西。本性對其發明感到瘋狂，因此喜歡以自己的方式服事神，在敬拜的外在部分有一些自己的怪念頭；因此神喜歡約束人。在這方面，他們必須看所寫的是什麼。阿奎那說，所有人都傾向於被感官事物所引導，這與本性相符；因此在這些方面，我們通常會超越。
在神的敬拜中（主要是屬靈的，約翰福音四章二十四節），很容易引入太多的感官，因為我們太容易被感官引導；因此我們必須回歸準則，回歸所寫的。在聖禮中過於鋪張，並違背聖禮的簡樸，是很容易犯的罪。義務就像你們的紋章，最簡樸時最好，不要被太多的裝飾所過度負擔；或者像酒，當它純淨且不摻雜外物時，最為醇厚且充滿活力。神的聖禮在它們自己簡樸的外衣下，沒有邊飾或裝飾，比我們自己設計的所有裝飾與華麗的炫耀看起來更好。聖禮是為了餵養人的心，而不是為了取悅眼睛或搔癢耳朵；由牧師莊重分發的普通餅與酒，看起來比法衣、祭壇、金燭台、盆子，以及近來所使用的一切猿猴般的模仿行為，更好且更得體。禱告若沒有管風琴的噪音與大教堂的排場，要莊重得多。洗禮若沒有十字架，更像它原本的樣子。因此，在神所有的服事中，你會發現最好的是所寫的。當聖禮脫去所有外在的排場，回歸其原始的色彩，回歸誡命的簡樸時，它們最像它們自己。弟兄們，我們來到聖餐不是為了餵養眼睛，而是為了餵養心靈；因此，最好看所寫的是什麼。所以，當聖禮最接近其原始設立時，它們最能滋養人。那麼，我們在這裡可能會做得太多。一種取悅感官的宗教是危險的；它太過於符合自然傾向的趨勢；這就是為什麼鄉下人如此迷戀這些表演的原因；他們不喜歡義務中那種原始的美，反而更喜歡對它們的粉飾：他們無法忍受外在的服事，當它超越了所寫的時，他們便對其痴迷。弟兄們，當你們將宗教建立在沒有根據或授權的事物上時，這是可悲的。如果你們要為自己找事做，而不接受那為你們裁定好的，你們知道誰必須支付你們的工資。注意我們救主對法利賽人的那個問題，馬太福音十五章三節：「你們為什麼因著你們的遺傳，犯神的誡命呢？」犯，即超越（παραβαίνω），這就是那個詞；為什麼你們要超越、勝過誡命？你們沒有遵守法規的字面意義，而是藉著你們的遺傳超越了所寫的。他們在外在部分做得過火了。誠然，這就是他們被稱為法利賽人的由來，正如斯潘海姆所引用的埃皮法尼烏斯所證實的；他們被稱為法利賽人是因為他們那過度的「人意崇拜」，藉此他們將自己與他人分開。他們有他們的「附加物」，即他們強加在誡命上的改變與拼湊。他們不滿足於所寫的，必須有自己的發明來裝飾聖禮，他們認為這樣更好。你們看，那裡禁止了這些，你們也應當如此。神不會因為你們超越了準則而給予你們感謝或獎賞。如果你們要履行蒙悅納的服事，你們必須遵守誡命，不要超越所寫的。
但你會說，我們在聖餐中除了設立時所規定的，什麼都不遵守嗎？那麼，你們對早期教會使用的「愛筵」怎麼說？因為它們在聖經中沒有明確的命令；這僅是教會的一種習俗，所有窮人都受邀參加，費用由富人承擔。那麼我們當中的儀式呢？比如姿勢，假設是站著、坐著、跪著，或其他什麼？既然設立與聖經對這些事保持沉默，要麼我們不採取任何姿勢，這是不可能的，要麼我們就超越了所寫的——在聖禮中做了一些沒有被命令的事。
我將簡要回答。
總體而言，凡是被當作恩典媒介（medium cultus）或敬拜方式（modus cultus），即作為敬拜的一部分、我們職責的一部分，或是事奉神的一種途徑，若沒有神所寫之聖言的憑據，皆屬非法，不可使用。梅瑟（Mercer）這位天主教徒曾言：「凡無神聖言為根基的敬拜，皆是偶像崇拜。」弟兄們，將任何宗教行為建立在聖經沒有規定的基礎上，是非常危險的。將我們自己糠秕般的臆想與發明，混雜在神的典章中，或是在我們進到神面前時，行任何與經上記述不符之事，都是不好的。主希望祂的典章說純淨的語言：它們必須是純淨的，不可有任何摻雜。若在敬拜時行了什麼事，最好將其與職責本身區分開來，不要對兩者一視同仁地視為良心的義務。如果我們認為，一旦去除了這些附加物與儀式，典章就不再完美；如果我們認為，宗教的純潔性隨之喪失——正如許多無知的人所說，當宗教的排場消失時，他們就失去了宗教——這便是一個記號，表明我們事奉神的方式違背了經上的記載，並將我們的習俗與神的命令置於同等的聖潔地位。然而：
我特別回答如下：
[1.] 關於愛筵（love-feasts）。誠然，原始教會的基督徒在聖餐前有愛筵（agapae）。就我所見，聖經中並無任何關於這些筵席的憑據。至於其起源與根據，有人認為是模仿異教徒；異教徒在舉行公祭（即多人同時獻祭）時，每年為全村舉行一次公祭，之後便會聚集，如亞里斯多德在其《倫理學》第八卷第九章所言，在收割初熟果子後，獻祭並彼此宴樂。因為聖餐最接近這種祭祀，且極為相似，基督徒便不願落後於他們；他們也要有自己的筵席；因為顯然，原始基督徒在宗教允許的範圍內，盡可能地效法外邦人的習俗。也有人說，這是模仿猶太人，正如聖經所載，猶太人總是在獻祭後以筵席與宴會作結；因此有人認為這些愛筵是在聖餐之後；但前一種觀點更為可信。此外，有人認為這是模仿基督，因為基督是在吃完晚餐後設立聖餐的；因此，為了表達彼此的愛，他們也要有自己的筵席。無論是哪一種原因或起源，這並不重要；我們確知的是，聖經中並無支持這些筵席的根據。
但你們或許會反駁：那麼，行事超過經上記述，在實踐中遵守那些制度中未規定的事，也是合法的。
因此，關於這些愛筵，我進一步回答：
- 它們在當時的典章中是否合法，尚無定論。誠然，聖經中確實沒有明文禁止，使徒似乎也更傾向於責備其濫用而非使用；但如果你們留意，聖經中並無任何話語鼓勵哥林多教會繼續這些筵席，反而是勸他們放棄，因為這不過是他們自己的發明，且被嚴重濫用。你們會看到使徒對此說法頗為輕蔑；他稱之為「你們的晚餐」（林前十一21）；也就是說，這是他們自己發明的晚餐。他務必將其與聖餐劃清界線；它不能宣稱與聖餐有親緣關係，也不能追溯到與主餐同等的起源；這是他們自己的晚餐——「各人吃自己的晚餐」。此外，在第22節中，似乎連使用它們本身都被譴責了：「你們吃喝，難道沒有家嗎？」難道你們不能在其他時間宴樂嗎？此外，猶大書的作者對此評價也很低：猶大書12節：「在你們的愛筵上，是礁石。」他沒有說「在愛筵上」，彷彿這是一個被認可、被接受、有根有據的習俗；而是說「在你們的愛筵上」（en agapais humon）；它們不是基督的筵席，而是你們的；是你們自己指定的筵席。此外，即便神的話語中沒有明言，但神的作為中確實傳達了許多訊息；因為你們看見，神藉著祂的護理摧毀了他們的這個習俗。它在他們中間一開始就腐敗了，不久之後，它在眾人眼中變得如此惡臭，以至於完全被廢棄。在使徒時代，它一設立就被濫用於放蕩、奢侈與對窮人的輕視，毫無疑問，後來情況更糟；因此教會廢棄了它，神藉著祂的護理，使我們僅僅知道它的名字，而不再有其他。因此我們可以推測，它並不討神的喜悅，因為神任憑它如此迅速地腐爛。
再者，我認為，讓領聖餐者在吃得飽脹、腸胃阻塞的情況下領受聖餐，絕非合適的習俗。你們知道，當我們飢餓時，最能感受到受造之物的安慰，因此也最能感受到那由受造之物之安慰所象徵的屬靈滋養。因此，考慮到這一切，我們不得不懷疑那個習俗，認為那不過是「私意敬拜」（will-worship），是他們的一種創新，且其本身並無憑據。你們知道亞伯拉罕對神說的話：創世記十八章，「將義人與惡人同殺，這斷不是你所行的。」我也同樣說，將合法的習俗與對它的邪惡濫用混為一談，斷不是我所行的；然而，這些因素使得該習俗是否合法變得難以確定。但
- 如果原始基督徒確實像我們中間無知的人對待他們的習俗那樣使用這個習俗，即認為沒有這些習俗，典章就不再是典章，那麼他們就是加添了神的制度，行了超過經上記述的事；他們將其變成了恩典媒介，因此這是不可取的。我在愛筵這個問題上停留太久了。
[2.] 對於反對意見中關於儀式的另一部分，我簡短回答。只要不將聖潔性歸於它們，這些儀式可以在職責中或圍繞職責使用。（1）那些必要且有益的，例如聖餐中的姿勢；這是不可能避免的，總得有一種姿勢。（2）那些莊重且嚴肅的，沒有排場與炫耀，不虛浮輕佻，而是與典章相稱的；例如禱告時舉手、遮眼之類。（3）那些沒有惡的表象與嫌疑，且不易被愚昧與迷信之人濫用的。（4）至於數量，必須盡可能少，以免侵犯基督徒的自由，並成為軟弱良心的重擔；且這些儀式不可被強行要求作為職責的一部分，也不可被迷信地視為與典章具有同等權威。簡言之，所有符合使徒原則的事，即「凡事都要規規矩矩地按著次序行」（林前十四40）。關於這些儀式的性質與使用，我本應多說，但我希望能趕快進入更具實踐性的內容。關於未經授權的儀式，聖經中有專門的章節，如歌羅西書二章與加拉太書五章。關於這些事，加爾文在《基督教要義》第二卷第七章、第四卷第十章，以及贊奇（Zanchy）等人在多處有更詳盡的論述。此外，這些儀式必須與典章的目的相稱，否則就是過度，正如前述阿奎那所言。至此，你們已得到對該反對意見的回答，問題也已釐清。你們已經看到，當人們行事超過經上記述時，他們是如何偏離的：當他們做得太多；當他們將過多的聖潔性、過多的關注與排場放在神事奉的外在部分；當我們過度沉迷於某種習俗，並認為沒有它，職責就不再是職責。彷彿沒有十字架就沒有洗禮，沒有跪拜就沒有聖餐。現在繼續：
其次，當我們做得太少，當我們未能達到誡命屬靈部分的豐滿時，我們也行了與經上記述不符的事。弟兄們，你們會對這種說法感到驚訝，但這是事實；惡人寧願獻上一千頭公牛、整條河的油作為祭物，也不願獻上一分錢的信心。前者往往在我們的能力範圍內，後者則不然。他們寧願用鞭子撕裂自己的肉，也不願因悔改而撕裂自己的心。他們無法忍受律法的內在部分；因此，在這方面，他們衝向典章的方式違背了經上的記載。他們像法利賽人一樣，只看重薄荷的什一奉獻，卻忽略了律法中更重要的事——管理自己的道路與謙卑自己的心。如果律法只約束外在的人，他們或許能愛它，他們會照著經上記述去行；但他們無法忍受聽到「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈……都能刺入剖開」（來四12）。他們不喜歡聽關於職責的屬靈性、關於馴服屬靈邪惡的事。他們可以將身體獻給典章，但他們不喜歡智慧的呼喊：「我兒，要將你的心歸我。」他們無法忍受聽到希伯來書十章22節中那樣對這些神聖奧祕的邀請：「我們當存著誠心和充足的信心來到神面前，心中天良的虧欠已經灑去。」
簡言之，如果你們想知道我們何時在職責上做得太少，最好看看經上關於職責的記載，看看對它有何要求。（1）職責前對心的要求；（2）職責中對心的要求；（3）職責後對心的要求。我將其歸納為以下幾點：
- 如果我們在職責前沒有對心做些預備，我們就行了與經上記述不符的事，這就是預備。心必須被調整好，以便在典章中遇見神。希西家在第19節中只為那些「預備心尋求神」的人祈求。毫無疑問，神只會祝福那些帶著預備好的心來尋求祂的人，預備好去尋求主。你們知道，當一個人要去尋找某樣東西時，他會準備好必要的工具，如蠟燭、挖掘用的鏟子（如有必要）；他會帶著渴望找到它的心前來。我們預備心尋求主也當如此。我們必須帶著信心、悔改與其他資格前來；我們必須帶著找到祂的渴望前來。信心是為了擦亮我們的眼睛，使我們看見神在典章中的同在；而渴望將維持信心去尋求，直到我們找到我們靈魂所愛的那一位，正如新婦所說。因此，如果我們想預備自己尋求主，我們必須用相稱的情感裝備我們的心，用一種能找到祂的靈性狀態。我們必須帶著對祂的渴望前來，像大衛在詩篇六十三篇1節所說：「神啊，你是我的神，我要切切地尋求你；在乾旱疲乏無水之地，我心渴想你，我的肉身切慕你。」一個真正的領聖餐者會事先潔淨自己的胃，好讓他能帶著胃口前來，好讓他能品嚐這裡所預備的脂油與骨髓，使基督的肉是可吃的，祂的血是可喝的（約六55）。弟兄們，經上就是這樣寫的，當你們這樣預備心，使之適合典章時，你們就是照著經上記述吃逾越節的筵席；你們帶著對它的渴望前來，渴望在其中尋求神，當你們的情感與這奧祕相稱時。但關於這種預備，我以後再談。我目前還只是在教義部分。
- 在職責中，對心也有要求，那就是激勵它；因此，如果你們想達到規則、達到誡命，你們在這方面也不可吝嗇。許多人對工作有良心，也來執行，但他們沒有照著經上記述去行；他們沒有在領受時激勵自己的靈，激勵自己的心，也沒有甩掉那種給他們的情感蒙上陰影的昏沉遲鈍。弟兄們，外在的出席並不能使人成為領聖餐者；因為一個人可能領受了，卻沒有真正領受，這種情況太常見了；也就是說，沒有做神所要求他的事。一個沒有生命與功效的職責，就等於沒有做，因為它違背了經上的記載與神的命令。留意林前十一章20節的表達：「你們聚在一起的時候，算不得吃主的晚餐。」遲鈍與死氣沉沉的領受者，他們只是聚在一起；他們並沒有吃主的晚餐，即使他們在吃的時候也是如此，因為他們沒有激勵自己去在祂的敬拜中看見主的榮美。如果我們沒有帶著聖潔的生命與活力，沒有帶著一種工作、等候的靈，使我們內心溫暖，使我們在典章下心裡火熱，我們就達不到規則的要求。留意教會是如何抱怨的：以賽亞書六十四章7節：「無人求告你的名，無人奮力抓住你。」那裡有許多人禱告，但他們在禱告中沒有奮力抓住神。許多人求告神，但他們沒有向祂呼求。職責的冒犯在於它沒有照著經上記述，以熱心、謹慎與熾熱的情感來執行。如果僅僅重複話語就是禱告，如果死氣沉沉地坐在聖道與典章下就是聽道，如果我們在聖餐中的實際出席就是領受，那麼每個人都會照著經上記述去做，沒有人會以其他方式吃逾越節的筵席。不，弟兄們；聖經對你們的要求更多。你們的心必須被激發，靈必須被甦醒。你們不僅要有恩典，還要操練它們。你們必須喚醒你們的心與靈魂。使徒希望提摩太「挑旺」（anazopyrein）他裡面的恩賜（提後一6）；基督徒在聖餐時也必須如此，「挑旺」神靈在他裡面的恩典；他必須吹去上面的灰燼，使它們發光發熱；他必須喚醒它們，就像你們喚醒一根快要熄滅的木柴中的微火一樣。沒有這種激勵，職責不過是死物。如果我們不在執行時下功夫去激勵我們的心，我們就遠遠低於經上的要求。看看雅各在禱告中要求什麼資格，五章16節：「懇切」的禱告；原文只有一個詞，deesis energoumene，一個被熱心、生命與聖潔的熾熱所激勵、所推動的禱告，帶著強烈的情感獻上。正如禱告一樣，領受也是如此；基督徒的心甚至應該在努力抓住主時流汗。使徒行傳二十七章7節有一種表達，「切切地事奉神」。原文是 en ekteneia，帶著竭盡全力的推動，帶著伸展出的力量。哦！弟兄們，就誡命的屬靈部分而言，永遠不可能做得太多。那麼，讓我們不要落後，而要追求誡命的豐滿，好讓我們能照著經上記述去行。
- 最後，如果我們不想做得太少，在職責後還有事要做；那就是回顧並反思在職責中對神的一切心路歷程，以及靈魂與神之間那種恩典的交通。弟兄們，當我們努力遵守規則時，一切都會受到懷疑。基督徒會認為他們在執行時從未足夠有力，認為這一切都遠不足以達到神律法的嚴格與屬靈性。因此，他們會審察自己的心，在自己面前控告自己，好讓他們能為自己的失敗而謙卑，為神所賜的恩典而感恩。他們擔心自己沒有遵守規則，因此他們會為自己最聖潔的行為祈求赦免，並像尼希米在十三章22節所說：「我的神啊，求你因這事記念我，照你的大慈愛憐恤我。」這樣你們就看到了，弟兄們，什麼是被要求的，什麼是經上記述的；我們必須做什麼，才能既不超過誡命，也不低於誡命；我們在外在部分不可過度，在內在部分的純潔與熱忱上也不可短缺。
我現在提出幾個理由：
- 因為神喜愛成為祂自己事奉的指定者，且最能規定祂自己敬拜的方式。現在，神的方式是啟示的方式；祂已將祂的旨意寫在祂的話語中；因此，如果我們行事違背經上記述，我們就冒犯了，因為那時我們是在指定我們自己的事奉，這是在貶損神的智慧，彷彿祂不知道被敬拜的最佳方式。異教徒對此真理也有一些微光，認為每一位神祇都必須指定祂自己的敬拜；因此他們所有的儀式與典禮，都是他們假稱由某位神祇啟示給他們的。李維（Livy）說：「你必須允許所有人假稱他們的律法是由某位神祇所啟示的。」但弟兄們，回到神學，神喜愛指定祂自己的事奉，以應對我們內心的雙重腐敗——驕傲與懶惰。
[1.] 驕傲。我們渴望成為自己行為的主人，將宗教掌握在自己手中。因此，如果任由人自己決定，你們會看到宗教將如何轉變為儀式，所有職責將如何轉變為典禮；典章的純潔與能力將在排場與感官愉悅的外表下喪失。路德說，每個人出生時肚子裡都帶著一個教皇。自然的驕傲會刻意塑造出一種我們最可能藉此得功德的宗教。
[2.] 但現在，為了應對我們的懶惰。一顆如此傾向的心喜歡職責的外在部分，卻不在乎它的靈魂；我們寧願獻上身體的果子來贖靈魂的罪，也不願為罪謙卑自己：「世人哪，耶和華已指示你何為善，他向你所要的是什麼呢？」（彌六6-8）。祂的事奉是寫下來的事奉，以防止這種腐敗。不，在律法時代，當犧牲與順服主要是肉體上的時候，神為我們的超額功德與本性的瘋狂設定了限制；祂甚至降卑到祂家中器皿的細節，以免人們照著自己的發明來事奉祂。神希望只有一個祭壇與帳幕；在以色列中，建造另一個祭壇幾乎引發了爭議（書二十二10）。如果神信任我們的發現，如果祂的事奉是用我們的伊法量器來衡量，而不是用聖所的平來稱量，那麼由於驕傲與懶惰，祂將得到多麼可憐的事奉。我們天生就喜歡宗教的粉飾，而非宗教的能力。
- 神的話語是我們行為唯一的規則與審判者。因此，既然神要指定祂自己的事奉，正如我們在第一個理由中貶損了神，彷彿祂沒有智慧去指定一樣，我們也貶損了祂話語中的指定，彷彿那是不充分的。使徒在糾正哥林多人領受聖餐時，他回到了神的話語：「我當日傳給你們的，原是從主領受的」（林前十一23）。你們看，他將你們引向制度：弟兄們，神的指定是寫下來的；如果你們行事違背經上記述，你們就是在貶損祂的指定。不是習俗，不是傳統，而是神所寫的聖言。人們很容易受那些東西的影響，彷彿那是順服的規則；但那樣他們就可能安全地違背經上記述。神不希望我們憑信任接受任何東西，而要回到經上記述的內容。否則，習俗將成為我們信仰的主人，並輕易地將冷漠與形式主義強加於我們。如果沒有標準來衡量事奉，我們很快就會看到典章失去能力與純潔。失去能力，因為它們將僅僅為了時尚而被使用；失去純潔，因為那時典章將不再說純淨的語言，而像那些猶太父親與亞捫母親所生的混血兒一樣（尼十三24），一半說亞實突的話，一半說猶太人的話。那將是神典章與人發明的悲慘大雜燴，一種混雜的宗教。就這樣，十字架不知不覺地溜進了洗禮，許多愚蠢的事溜進了主餐。這些東西的古老性並不重要；我們必須看經上記述了什麼。讓別人假裝古老；我們的古老必須是聖經。那句名言說得極好：我們不應在意那些在我們之前的人說了什麼，而應在意在萬有之先的基督做了什麼。聖伊格那修也說得同樣甜美：「耶穌基督是我的古老。」基督必須是我們的古老。古老性並不能成為我們的憑據。一個古老的習俗可能是一個未經記載的習俗；因為正如存在真理的古老，也存在錯誤的古老——錯誤可以像黴菌一樣陳舊，真理也可以像白髮一樣蒼老。我相信洗禮中的十字架是古老的，但聖經中沒有根據。正如我們的救主在離婚問題上所說：「起初並不是這樣」（太十九8）。只有那些對宗教能力知之甚少的人，才會為他們在典章中的實踐辯護。
現在應用它：如果我們在職責上行事違背經上記述，我們就冒犯了，那麼這有什麼用呢？
首先，它指引我們去哪裡尋求如何執行神旨意的資訊：去聖經；看看那裡要求什麼。在所有職責中，看重制度，並用它來衡量你的實踐；正如使徒的措辭，照著那規則而行（加六16）。哦！弟兄們，自然的亮光不會教導我們如何正確地事奉神。最聰明的人在事奉神時，「思念變為虛妄，無知的心就昏暗了」（羅一21）。本性教導我們有一位神；但祂要如何被敬拜，我們不得而知，直到我們查考聖經，看看關於它寫了什麼。因此，在每一次執行中，看看要求什麼。在這裡，為了敦促你們，讓我使用這些論點：
- 除了神所要求的，沒有什麼是被神悅納的。主不喜歡在我們的驕傲中遷就我們。你們知道祂對那些帶著供物來的人說了什麼：「誰向你們討這些東西呢？」（賽一12）。為什麼？因為主自己指定了內容，雖然不是以這種方式。如果祂對那些做了祂所要求的事，卻沒有按祂所要求的方式去做的人尚且如此，那麼對於那些不查考記錄的你們，祂肯定會更加嚴厲。用規則來檢驗你的順服；據你所知，你在內容上可能像在方式上一樣冒犯；因此，你很有可能被一句「誰向你討的？」打發走。沒有什麼比被拒絕事奉，或在自以為最討神喜悅時被拒絕更讓人生氣的了。哦！弟兄們，如果你們沒有照著神的旨意執行職責，主會拒絕你們，蔑視你們的順服：「宰牛的，好像殺人；獻羊羔的，好像打斷狗頸」（賽六十六3）。誠然，主確實命令過這些事，宰牛、獻羊羔；但他們沒有看重意圖，沒有看重方式；因此他們的祭物對神而言不過是謀殺與嘲弄，就像殺人與獻狗一樣，是一種荒謬的事，是一種獻給主的可憎之事。弟兄們，這裡也是一樣；不配領受聖餐的人，犯了謀殺罪，犯了最大的謀殺罪，即釘死生命之主：猶太人的咒詛臨到他們，主耶穌的血歸在他們頭上；使徒就是這樣說的（林前十一27）。內容是好的，領受是被要求的；但「不配地」領受，不是以神的方式領受，這才使它變得可憎。你們沒有照著主的旨意與祂的方式去做；因此祂會呼喊：「誰向你討的？」你們對祂而言，就像你們對一個被你們殺了獨生子的慈愛父親所能期待的一樣受歡迎。哦！弟兄們，主不會照著你們的方式被事奉；雖然你們在順服的內容上是對的，但你們沒有照著經上記述的方式去做，因此不會被悅納。正如你們希望主尊重你們的供物一樣，你們要看重誡命；看看主向你們要求了什麼。理性不能教導你們；我們愚昧的心已經昏暗了。習俗只是一個糟糕的嚮導；就像我多年來所做的那樣。你們知道這是對虛假禁食的描述（亞七3）。實踐只是一個糟糕的規則；大多數人可能會犯錯。去神的話語，看看寫了什麼；那麼，當你努力接近誡命時，主就會悅納這事奉。看看精確要求的是什麼，然後勤奮地投入工作。主會悅納軟弱的努力，只要它們與命令相稱；只要你努力執行經上記述的，主就會比那些在外在部分想要超額功德的人的排場與外表更悅納你；只要你不魯莽地衝向典章，而是用聖所的平來衡量你的事奉，看重神所要求的；即使你只是在目標與渴望上接近它，主也會悅納你。先知書中信徒所能為自己說的一切就是：「我們心裡切慕你的名，切慕你的紀念」（賽二十六8）。尼希米能為最好的猶太人所爭取的一切，就是他們渴望敬畏神的名（尼一11）。我說，看見你已經預備好在祂自己的典章中遇見主，並渴望做經上記述的事：照著應有的次序與正確的方式記念主耶穌的死，那麼主就會對你的祭物感到喜悅。但如果你帶著未經記載的敬拜、排場的東西、一顆平庸懶惰的心前來，而不看重聖餐的目的、你順服的根據，因為你行事違背了經上記述，主就不會顧念你與你的祭物。神只悅納祂所要求的，祂不會承認那種在方式上不符合祂話語的事奉，即使其內容是好的。誰向你討的？彷彿主在說：讓那要求的人去悅納吧。這樣你們就看到了，正如我們珍惜藉著我們所做的事來討神喜悅，我們就應當努力在職責的性質與執行方式上得到指引。看重經上記述的。
- 下一個動機是這個，這是安定良心的唯一途徑。聖經是一條確定的規則；當一個人照著規則行走時，他不必害怕。許多人感到困擾的原因是什麼？他們擔心自己沒有以正確的方式執行職責。為什麼，弟兄們，看看神的話語；看看那裡要求什麼。如果你的事奉具有誡命的真理，雖然它沒有達到它的尺度；如果你努力達到所要求的，並有做經上記述之事的渴望，你會發現主會悅納你。事實上，如果他們經常審視職責的性質，情況會更好。
在執行方面，只有兩件事困擾良心：對什麼是合法的感到猶豫，以及對什麼是可悅納的感到懷疑。現在，如果我們回到規則，良心在這兩點上都會得到安定。
[1.] 對於猶豫的問題，如果諮詢制度的話語，一切都會變得清晰。我知道那裡寫了什麼，我必須不將任何其他東西視為恩典媒介，視為敬拜的一部分。我知道該做什麼，該避免什麼；主已向我們顯示了祂的旨意；因此，良心在各方面都從猶豫的困惑中解脫出來。神的話語是一條清晰、完整的規則，滿足每一個人。誡命是燈，律法是光（箴六23）；每一個基督徒都將它帶回家，在細節上指引自己，像大衛一樣說：「你的話是我腳前的燈，是我路上的光」（詩一一九105）。弟兄們，我們天生有一顆黑暗、迷霧重重的心，因此很容易對道路感到猶豫；但當我們帶著燈籠時，我們就能看見我們在路徑上，從而更大膽地走下去：「這樣，我必不至於羞愧，因我重看你的一切命令」（詩一一九6）。如果我們經常看重順服的規則，我們就不會搖擺不定，也不會不堅定；那裡有足夠的內容來消除猶豫。
但你們會說：制度的話語並不那麼完整，雖然我們諮詢它，但仍可能存在猶豫；例如在環境方面，具體來說，關於敬拜中的姿勢、領受的時間等；聖經沒有決定，因此我們可能仍然猶豫。
我回答：關於澄清這一點，我在教義部分已經說了一些，因此現在只補充一點，僅針對所指定的環境。
(1.) 關於禮儀，此乃無關宏旨之事，聖經並未降尊紆貴去規定何者最為合宜，無論是站立、坐著或跪下皆然。我們享有自由，僅受限於愛心與禮儀合宜性的一般原則；只要不將聖潔寄託於這些禮儀，也不將其視為敬拜的本質，任何形式皆是合法的。神的子民在敬拜神時，曾使用過許多律法中未曾規定的姿勢，卻不能因此說他們違背了經文，因為他們對這些姿勢並無迷信的觀念，不認為這會使敬拜變得更蒙悅納或更具果效。尼希米記八章 5、6 節記載，百姓在誦讀律法時站起來、低頭，並面伏於地敬拜，這些莊重的姿勢並非律法所規定，然而卻可以正當地使用，儘管摩西五經中並未說明為何必須如此。唯有偶像崇拜與迷信的姿勢，即那些與聖禮本質不相符的行為，才是被禁止的。
(2.) 至於領受聖餐的時間，聖經並未精確規定應當多久領受一次；但使徒所用的「幾時」（哥林多前書十一章 25 節：「你們每逢吃這餅，喝這杯」）隱含了「多次」之意。禱告亦然，「不住地禱告」（帖撒羅尼迦前書五章 17 節）。神的靈並未為這些職分指定特定的時間，而是普遍地教導我們應當盡可能頻繁地去做。主並不將祂的僕人束縛於特定的時間與時刻；因為他們當時的靈性狀態可能並不適合，但他們應當藉著每次有機會時就前來，來彰顯對神的順服。因此，你們看，這沒有什麼好猶豫的；若我們查考設立的根據，就能得到正確的指引。因此，現在要強調這一點：正如你希望良心從疑慮中得釋放，好讓你明白何為合法、何為合時，使你的靈魂不致像一團糾結凌亂的絲線，感到困惑與纏累，就當查考誡命，注目於此。當我們清楚明白自己的職分，並對神的旨意有正確的認識時，我們就能更自由地去執行；否則，我們在方式上就會犯罪（羅馬書十四章 14 節）。這是第一部分。
[2.] 懷疑何為蒙悅納。為何神的子民如此沮喪，對神的悅納心存懷疑？這是因為他們不熟悉聖禮的本質。許多人從聖禮中得不到安慰，是因為他們不了解其用途與益處。他們沒有查考聖經，看看神應許悅納什麼。應許與誡命是如此不可分割地連結在一起，以至於當我們持守規則時，為何還要懷疑主會不悅納我們的祭物呢？希伯來書十一章 4 節：「亞伯獻祭與神，比該隱所獻的更美，因此便得了稱義的見證。」「更美」（pleiona）不僅指「更蒙恩」，更指「更豐盛」、更合宜的祭物：他更貼近規則，因此他的人與所行的都得了見證。該隱沒有遵守規則，即獻上初熟果子的十分之一；他所獻的沒有正確地分配，因此他無法獲得安慰。當基督徒竭力持守規則時，他們就得了見證。
但你會說：查考誡命真的能使良心平靜嗎？它反而使人充滿懷疑；因為當我們看見設立的嚴格，以及我們離標準有多遠時，我們不禁懷疑自己做得太少，少於神所要求的。
我簡短回答：不；真實的靈魂能在其願望的誠實中得到安慰；因為雖然神不看輕任何出自正直內心的微小之事，但他們認為一切都太少了，因為他們無法在敬畏神中成全聖潔。事實上，良心的平安正是由此而生；因為：
(1.) 他們在神自己的道路上遇見神。查考了設立的根據後，他們知道神要求什麼；因此，他們不會用自己的發明來償還順服的債；他們獻上的是純淨的敬拜。雖然他們在事奉中無法達到完美，但他們會做出正確的選擇，按照神的方式事奉祂；不向許多人那樣，以宗教的排場來彌補能力的不足；而是主要看重內在的部分，即宗教的真實。弟兄們，一個用真金償還債務的債務人，比一個用偽幣濫竽充數的人更可靠，也更值得信任。一顆鑽石勝過一整串布里斯托爾的假寶石。當我們採取正確的方式來取悅神，當我們熱愛純淨的聖禮，並且寧願出於良心而非習俗來事奉祂時，這在神的眼中是有價值的。當一個貧窮的靈魂僅僅是遵循規則時，這就是一種安慰；雖然若他按照人的方式事奉神，或許能做得更好，但他寧願獻上「經上記著的」事奉。毫無疑問，當我們順服神的安排，即祂聖禮的簡樸與單純時，這是一種安慰；反之，當人按照自己的方式事奉主，並以敬拜的外在形式滿足自己的良心，就像主在以賽亞書二十九章 13 節所說的：「他們敬畏我，不過是領受人的吩咐」，他們通常感受不到安慰，從聖禮中得不到益處，只是用這些儀式讓自己的良心沉睡。他們從職分中所得的，不過是虛假的平安，而非使人甦醒的恩典；是因自己的卓越而驕傲，而非因自己的缺乏與失敗而謙卑。
(2.) 在於他們是在良好的基礎上行事，這本身就是一種安慰。他們以真實的內心獻上真實的事奉。他們做經上記著的事，是因為經上記著。他們來到聖餐前，不像撒迦利亞書七章 3 節中那些禁食的猶太人，僅僅是因為多年來一直如此；也不像以西結的聽眾（三十三章 31 節）：「他們來到你這裡，如同民來聚會，坐在你面前。」不是為了趕時髦，因為他們所處之地的神的子民習慣這麼做；而是因為神已經命令、設立了這樣的聖禮，並在祂神聖的話語中邀請了他們。他們是出於對神的順服而行。但關於這一點，稍後再談。
(3.) 他們可以安慰自己，因為他們傾注了所有的力量與能力，以達到誡命的豐滿。雖然他們無法如所當行的那樣領受，但他們絕不容許自己懶惰。因此，在職分之前，他們竭力在聖禮中尋求神；在職分之中，他們竭力在聖禮中遇見神；在職分之後，他們為神接納他們而稱頌神，並為自己的失敗而謙卑。他們認為沒有什麼付出是過多的，因此他們知道神悅納他們的微小。他們盡了最大的努力，因此當他們查考規則時，沒有什麼能困擾他們；因為他們知道主會悅納他們的努力。如果他們獻上了比該隱更美的祭，也就是說，如果他們帶著比世人（因為世人也會獻祭）更美好的心、以更美好的方式前來，並且他們的願望是為了記念神與合宜地慶祝聖餐，他們就知道主會悅納。反之，若沒有對順服的本質、根據與目的有正確的認識，就不可能有這樣的安慰。因此，正如你珍視良心的平靜，正如你不希望它被疑慮所纏累，被二心所分裂與困擾——一個搖擺不定的二心之人，這是聖雅各的用語：雅各書一章 8 節：「心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見」；時而認為自己做得好，時而又認為自己不會被悅納，在希望與恐懼之間被拋來拋去；就當尋求聖經，回到準則，「當以訓誨和法度為標準」（以賽亞書八章 20 節），好讓你得到指引。基督徒之所以常感到困惑，是因為他們沒有像應當的那樣，頻繁地向神的話語求教。至此，我講完了第一個用途。
用途二：既然如此，這就要求我們檢視自己是否正確地履行了職分。我們是否照著經上記著的去行？這裡有一個檢驗的標準，用以判斷我們是否將神的話語作為順服的準則與基礎。每個人對這個問題都會回答「是」。因此，我必須稍微擴展並拆解這個檢驗。為了讓你們不致自欺，以為自己所行的與經上記著的無異，我將列出幾個標記，藉此你們可以發現自己是否將神的話語作為職分的基礎與準則。如果你們這樣做了，那麼：
- 你們將在信心與順服中運用聖禮。這是檢驗自己的一個主要準則。毫無疑問，如果人們能在此事上對自己公正，他們就能知道自己是否對神的話語有過合宜的依循。
但你會說：在信心與順服中運用聖禮是什麼意思？
回答是，你必須知道，神的每一個聖禮都有設立的話語，這設立的話語包含兩部分：命令與應許；正如主的晚餐、聖道、禱告，你總會發現它有設立的話語：而每一句設立的話語都有命令與應許。當我們順服命令並相信應許的話語時，我們就是在信心與順服中運用聖禮；當我們注目於聖禮的根據與目的時；即神設立了它，目的是什麼；我們藉此得到什麼益處，好讓我們能以誡命為準則，以應許為安慰，並以對美好結果的盼望來激勵自己。我將分別簡要處理這些，然後給你們這個標記的要旨。
[1.] 我們必須出於對命令的順服而行；也就是說，當我們開始履行職分時，是因為主對我們有此要求。因此，如果有人問為什麼我們要做這件事、遵守那項事奉，正如關於逾越節所說的：「你們行這禮是什麼意思呢？」（出埃及記十二章 26 節），你可以給出這個理由：因為神命令我們。如果你問自己的靈魂為什麼要來領聖餐，你的心可以回答：因為主設立了這個聖禮來堅固我的信心；因為這是作為創造主我所欠祂的敬拜的一部分；祂命令我如此記念主的死（哥林多前書十一章 25 節）。
[2.] 我們必須在信心之中行。注目於應許，相信神會向我們成就這些應許，我們將在自己的靈魂中感受到聖禮的果效。信心的行動有三種：
(1.) 使我們確信主能成就祂所應許的；祂的身體確實是可吃的，祂的血確實是可喝的，儘管我們看到的只是樸素的外在元素。心必須被約束去承認神藉著聖禮作工的大能；並說：主啊，若你願意，你就能叫我潔淨：主啊，這是你的美意，設立這個聖禮，為要印證我罪的赦免，堅固我的信心，並為我這卑微的靈魂有效地記念基督的死；若你願意，你就能為我成就這一切。
(2.) 它必須在我們心中激發對應許實現的渴望，願主向我們的靈魂成就這聖禮所傳遞的恩慈。心中必須有一種對其益處的神聖渴慕與嚮往。
(3.) 它必須使心安穩，並使它等待神的時刻，直到祂為我們成就。雖然我們尚未看見主為印證我們罪的赦免、為我們靈魂的屬靈滋養與堅固而作工，但我們有命令去持守我們的順服與信心，去持守我們的期待。正如福音書中的彼得，當基督叫他在船的另一邊下網，並說你將捕到魚時（路加福音五章 5 節）：那裡有命令也有應許：「夫子，」他說，「我們整夜勞力，並沒有打著什麼。但依從你的話，我就下網。」所以，弟兄們，當你們在期待聖禮的益處上勞力許久，卻感覺不到任何果效時，若那時能「依從你的話」，這將持守你們的順服（並且因為基督應許他會捕到魚，他依然相信，並渴望主成就祂的應許）；同樣，因為主附帶在職分上的應許，你毫不懷疑主會在祂適當的時候為你作工；因為你確信祂有能力，且你已渴望祂如此行。這就是在信心與順服中行。在任何職分中都是如此，例如聽道；正如以賽亞書五十五章 3 節，聽道有設立的話語，並附帶應許：「當側耳而聽，就必得活。」命令的話語是「聽」；應許是「你的靈魂就必得活」。現在，我們必須順服那命令去聽；並藉著確信神有能力、信實且願意成就它，藉著渴望祂甦醒我們的靈魂，並在良心地運用聖禮中，等候祂的美意何時成就，來支取那應許。
因此，請省察：你是否這樣在信心與順服中運用聖禮，遵從基督的命令，並仰望祂供應祂所應許藉此聖禮傳遞的恩典？你是否願意等候它們，並且確信主會信守祂的話語？這是一個標記，證明你正照著經上記著的去履行職分，證明你已經查考了設立的根據，並與之相符。如果你能在心中回答你來到這聖桌前，是因為主命令你來，並期待主所應許給予這聖禮的恩慈，且渴望並渴求它們的成就，這就證明你是出於信心與順服而行。
- 下一個標記是，如果你將神的話語作為順服的準則與基礎，你就會謹慎對待聖禮的純潔，不讓任何非經上記著的、非設立之中的事物混入其中。你不會迷戀舊有的習俗，不會對那些在神話語中毫無根據的、未經記載的儀式有迷信的渴求；而是會願意讓這一切都消失並廢除。毫無疑問，那些如此急於為某些陳舊愚昧的習俗爭辯的人，證明他們並不看重聖禮的設立；他們沒有查考過。無知的人，那些對神的話語最不熟悉的人，往往最講究儀式。他們的宗教本身就是儀式，他們的職分不過是習俗。毫無疑問，如果他們是出於良心而行，他們就會注目於那束縛良心的命令；那麼這些事物的愛好就不會悄悄潛入並佔據他們的靈魂。為什麼現在當一些他們過去習慣的事物被移除時，許多人會如此不安？噢！弟兄們，他們並沒有將神的話語作為順服的基礎與準則。他們的宗教本身就是習俗，是他們從傳統中領受的，而非在設立中傳遞給他們的；因此，他們從不關注人類發明與神之規定之間的混雜與篡改。他們不在乎純淨的聖禮。
因此，檢驗的準則在於你對神敬拜之純潔的態度。你渴望除了有根據的事之外，什麼都不做；甚至，你希望不使用任何可能成為腐蝕神敬拜之機會的詞彙。「祭司」與「祭壇」令人反感，因為當使用這些術語時，人便開始擔心會有一個祭祀、一台彌撒來對應它們。他們獲得了純淨的口唇；正如主所說：「那時，我必使萬民用清潔的言語。」在另一處，「我必從她口中除掉諸巴力的名，不再提別的名」（何西阿書二章 16、17 節）。他們不希望留下任何迷信的紀念物，在聖禮中及周圍不希望有任何異教或天主教的詞彙。雖然「巴力」（Baali）意為「我的主」，但神不願被如此稱呼，因為那是他們對偶像的稱呼。大衛說（詩篇十六篇 4 節）：「我不提別神的名號。」也要看摩西的那條命令（申命記二十三章 13 節）：「凡我所吩咐你們的話，你們要謹守，別神的名，你不可提，也不可從你口中聽見。」他們謹慎地不使用那些帶有偶像崇拜色彩的詞彙；他們希望主的事奉以主自己的方式表達。不謹慎的言談曾是許多腐敗的根源；因此他們如此謹慎地要求事物按照神的話語去行，以至於他們不喜歡那些習俗與迷信長期以來在聖禮周圍所使用的名稱與詞彙。你們看，民數記三十二章 38 節提到以色列人奪取了「尼波、巴力昆、西比瑪，並給他們所重建的城改了名。」弟兄們，這些是偶像的名字；他們的城是以偶像的名字命名的。巴力是一個偶像（士師記六章 31 節）；尼波也是一個偶像：以賽亞書四十六章 1 節：「彼勒屈身，尼波彎腰；偶像馱在獸上。」他們沒有改西比瑪，但改了尼波與巴力昆，這些令人反感的名字。同樣，那些真正謹慎於回到聖經的人，他們不希望任何怪異的名字延續；他們不希望主日被戲稱為「星期日」（Sunday）。他們有純淨的口唇，不希望在敬拜神時使用任何不合宜的詞彙。以此來查考吧。
我坐在他的蔭下，甚覺甘甜，他的果子甜我口中。——雅歌二章 3 節
在這節經文中，有兩件事值得注意：（1）基督的稱讚；（2）教會的經歷。
- 基督的稱讚，在經文開頭，祂被比作林中樹木中的蘋果樹。有些樹完全不結果子，如香柏樹、冷杉與榆樹；有些只結供豬吃的果子，如橡樹結橡實。蘋果樹則為人類結出多種令人舒暢的果子。我們看到基督被比作此樹，且不僅是一般的蘋果樹，而是那在神樂園與果園中間的生命樹（啟示錄二章 7 節）。請注意，在上下文中，基督與教會是如何彼此賦予榮耀。基督宣告教會是所有會眾中最美好的；教會則宣告基督是所有神明中最美好的。新郎先說（第 2 節）：「我的佳偶在女子中，好像百合花在荊棘內」；新娘回答：「我的良人在男子中，好像蘋果樹在林中。」「誰能像你？」（Quis sicut te?）在聖經中兩次用於神與教會（彌迦書七章 17 節，參申命記三十三章 29 節）。經文落在了後一部分——教會對基督的頌讚。其他的樹對在曠野中行走的疲憊受造物幾乎沒有安慰；但基督是蘋果樹，蔭涼舒適，果實甘甜。
- 教會的經歷：我坐在他的蔭下，甚覺甘甜，他的果子甜我口中。這稱讚建立在教會的經歷之上。那些嘗過並感受到基督有多甘甜的人，比其他人更能談論祂：哥林多後書一章 4 節：「好叫我們能用神所賜的安慰去安慰那遭各樣患難的人。」道聽塗說是一件冷冰冰的事。當我們親自感受過祂的恩德並嘗過祂的甘甜時，我們才能最好地向他人稱讚基督。教會在基督裡經歷了兩件事：（1）舒適的蔭涼；（2）甘甜的果子。
[1.] 舒適的蔭涼。在那些東方國家，烈日灼人，旅途中的熱氣常使人苦惱，因此聖經中常以「蔭涼」為喻；如民數記十四章 9 節：「他們的保護者（原文作蔭涼）已經離開他們了」；真神亦然：詩篇九十一篇 1 節：「他必住在全能者的蔭下。」這就是為什麼新娘抱怨（雅歌一章 6 節）：「我因日頭曬黑了」；以此表達她的苦難，這對我們這些寒冷地區的人來說，似乎是一種奇怪的表達。對他們而言，雨水常被用作祝福，但陽光卻常被視為苦難，因為他們被過度的熱氣灼傷與烘烤。這就是為什麼約拿在失去葫蘆的安慰與蔭涼時會如此煩躁。我們讀到（約拿書四章 7、8 節），他因那棵葫蘆大大喜樂；但當太陽升起，葫蘆枯萎，烈日打在他頭上時，他便昏厥，求死。所以，當神應許祂的子民極大的幸福時，祂說（何西阿書十四章 8 節）：「我如青翠的松樹」；意指對抗烈日灼熱的清涼與健康的蔭涼。這一切都是為了說明，在那些地方，清涼的蔭涼是多麼令人舒適。
[2.] 他的果子甜我口中。基督不僅有蔭涼來遮蔽我們，還有滋補的果子來振奮與復甦我們。果子是指我們藉著基督所享有的屬靈特權與益處，這些對靈魂而言是感官上與滿足感上令人愉悅的。
教義：那些懇切尋求在基督裡躲避神憤怒的人，不僅會找到那避難所，還會得到許多舒適的益處與果實。
在此我將說明：（1）坐在基督蔭下甚覺甘甜是什麼意思；（2）這些果子是什麼，以及它們對屬靈的味覺而言為何如此舒適。
首先，關於第一點，為了不勉強解釋這個隱喻，而是取其最自然的含義，我提出以下命題：
- 蔭涼在熱氣灼人之前是不被重視的。教會在此被描繪為因熱氣而疲憊與乾渴。我們對基督的趨近，總是始於對自身缺乏與苦難的意識。安息對負重的人來說是甘甜的，唯有那些感受到自身罪惡重擔的人，才會真正尋求在基督裡的安息（馬太福音十一章 28 節）。唯有那些意識到復仇者在後追趕的人，才會逃往他們的逃城（希伯來書六章 18 節）。唯有那些察覺到憤怒正在搜尋罪人的人，才會如此懇切地渴望在基督裡被發現（腓立比書三章 9 節）。唯有那些害怕洪水的人，才會如此渴望進入方舟（希伯來書十一章 7 節）。是渴慕的鹿切慕溪水；那隻被追趕或吃過蛇的鹿（詩篇四十二篇 1 節）。是受傷的以色列人，才真正仰望銅蛇（約翰福音三章 14 節）。唯有被灼傷的人才重視蔭涼。在苦難的意識喚醒我們之前，我們對基督只有冷淡與漫不經心的尊重。安慰是一個相對詞，隱含了苦難；稱義亦然，它假設了控告或對應得定罪的意識。
- 灼傷困苦靈魂的是對神憤怒的意識。觀察神憤怒的灼熱是如何恰如其分地以烈日來描繪——一個榮耀且非常有用的受造物，其對世界的影響通常是非常良善與舒適的；然而，為了達成自然的旨意，它有時會升起灼熱的熱氣。神的良善極其廣大；然而這位良善的神也有祂的憤怒，這在聖經中以「吞滅的火」（希伯來書十二章 29 節）與「火爐」（瑪拉基書四章 1 節）來描繪。永生神的憤怒是一件可怕的事，它吞滅並乾涸一切，除非我們找到避難所。它以焚燒祭物的火為預表；而對它的意識確實是一種灼傷，它吸乾了我們的血與靈（約伯記六章 4 節）。現在，因為這種意識可能因尖銳的苦難而增強，或因神許可下撒但的試探而加劇，有時靈魂在這些場合所感受到的熱氣與悶熱，被表達為太陽的灼燒（雅歌一章 6 節）；參看馬太福音十三章 6 節：「日頭出來一曬，因為沒有根，就枯乾了」；以及第 21 節：「為道遭了患難，或是受了逼迫。」當神在外部顯為敵人時，這可能會喚醒對憤怒的意識。這也被撒但的試探所加劇，試探被稱為「火的箭」（以弗所書六章 16 節）。祂的火箭不僅是沸騰的私慾，更是絕望的恐懼，當良心充滿恐懼與困擾時。
- 被灼傷的靈魂在受造物中找不到避難所或清涼的蔭涼，唯有來到屬靈的蘋果樹，即主耶穌基督面前。唉！受造物與我們的悲傷並不相稱，也不成比例；就像一頓美餐或一束鮮花對一個死刑犯的苦惱，或一雙昂貴的鞋對痛風的腳，都無法提供安慰。如果我們的困擾是外在的匱乏，財富或許能滿足；但當神的憤怒灼傷良心時，財富、榮譽或享樂又有什麼用呢？詩篇三十九篇 11 節：「你因人的罪惡懲罰他，叫他的笑容消滅，如衣被蟲所咬。」良心的困擾無法藉由屬世的手段消除。偉大、美貌與財富都無法成為這種恐懼的藥膏。誠然，在輕微的定罪感中，我們或許能藉由屬世的享受來轉移並麻痺良心，在路邊的溝渠中止渴；但這只是暫時的緩解；我們的傷口只是結了痂，隨後又會爆發出更大的潰爛。邪惡只是被推遲，而非被消除；就像那些（阿摩司書六章 3 節）在碗中喝酒，卻將災難的日子推得遠遠的人。當他們沒有與神達成確定的和平，而只是想方設法將審判從腦海中抹去時，他們或許能使心剛硬，卻無法使心安寧；因為這種鴉片的效果很快就會消失，困擾會以更猛烈的方式回歸。神很快就能吹毀這棵葫蘆的蔭涼，就像祂對待約拿的那樣；或者祂可能會任憑你陷入麻木的良心；而昏睡病是一種非常危險的疾病。
- 基督是一個完全且舒適的蔭涼，是我們與憤怒之間唯一的屏障。觀察基督介入我們與神的憤怒之間，是如何恰如其分地以樹的蔭涼介入我們與太陽的熱氣之間來描繪。唯有在祂裡面，我們才能找到清涼、安息與安慰：馬太福音三章 17 節：「這是我的愛子，我所喜悅的。」神在基督裡向我們止息了憤怒；祂是我們對抗神憤怒的蔭涼，即耶穌，祂救我們脫離將來的憤怒（帖撒羅尼迦前書一章 10 節）。祂喝乾了地獄的杯。為要贖我們脫離律法的咒詛，祂為我們成了咒詛（加拉太書三章 13 節）。祂在祂自己的身體裡承擔了神的憤怒，好讓我們得到祝福，即聖靈的恩賜。因此，祂是對抗撒但火箭的蔭涼；沒有什麼能保護我們並幫助我們熄滅它們，唯有信心的盾牌（以弗所書六章 16 節）。我們舉起這對基督的信心作為盾牌，抵擋祂猛烈且刺人的試探，從而熄滅那種若非如此，這些試探就會在我們心中點燃的熱氣、痛苦與恐懼。我們以基督的義來回答祂苦毒的控告。然後，對於世界的困擾與苦難，祂依然是我們的蔭涼：約翰福音十六章 33 節：「在世上你們有苦難，但在我裡面有平安。」當你坐在堅固屋頂的遮蔽與保護下，感到溫暖時，屋瓦上的風雨聲並不會讓你感到驚慌。神應許祂的子民（以賽亞書二十五章 4 節）成為「避暴雨的避難所，避炎熱的蔭涼」；以及以賽亞書四章 5 節：「耶和華也必在錫安山全會眾之上，使白日有煙雲，黑夜有火焰的光。」這是對曠野中以色列人的隱喻；祂白日以雲彩遮蔽他們，夜間以火柱照亮並溫暖他們。當我們前往天上的安息時，我們需要光，也需要遮蔽；我們從基督那裡兩者皆得。
- 信心是必要的，這樣我們才能得到蔭涼的安慰；因為我們是藉著信心運用基督。信心的行動有三種：（1）他們選擇、同意並認同基督為唯一的蔭涼；（2）他們懇切地奔向它；（3）在它之下安頓並平靜他們的心。因為有些人將這種「坐下」視為屬靈渴望的行動；如朱尼烏斯（Junius）所言：「我懇切渴望我能坐下。」有些人將其視為屬靈喜樂的行動；如我們的譯本：「我坐在他的蔭下，甚覺甘甜。」無論如何，兩者皆包含在內。
[1.] 這裡有一種選擇，即承認基督是抵擋忿怒的唯一蔭蔽。凡想要在基督裡找到蔭蔽的人，必須使用祂、運用祂以達到此目的；正如詩篇九十一篇一節所言：「住在至高者隱密處的，必住在全能者的蔭下。」其資格與應許是相同的。什麼是住在全能者的蔭下？不就是住在至高者的隱密處嗎？神對祂的子民而言，就是他們所認定祂是的那樣。住在神裡面，你們就必住在神裡面。如果你願意認定神就是祂所宣告、所應許的那樣，當需要臨到且你運用祂時，你必會發現祂確實就是如此。因此，喜樂會得到喜樂的回報（賽五十八13-14）；勇氣與心靈的力量會得到心靈力量的回報（詩二十七14，詩三十一24）；因為神喜愛成就信心的委身，並會在各方面回應祂子民的期待。如果神已將基督設立為挽回祭，作為你與忿怒之間的屏障，就當如此使用祂；奔向你那屬靈的蘋果樹吧。誠然，唯有基督能遮蔽我們脫離神的忿怒；而唯有那為此目的運用基督的信心，才能使我們在這種恩惠上有份：詩篇二篇十二節：「當以嘴親子，恐怕他發怒……凡投靠他的，都是有福的。」脫離忿怒是擁抱基督或與祂立約的果子；那些將自己交託並應用於祂，視祂為唯一避難所與安全之處的人，必得此果。屬血氣的人尚在尋求中；在一切世俗的安慰中，他並沒有真正的蔭蔽，也沒有真正的退路來躲避神忿怒的熱氣。當神皺眉時，他們不知往何處去。如果神任憑良心或撒但攻擊他們，一切世俗的安慰很快就會枯竭。財富、尊榮、資財在忿怒的日子對他們毫無幫助（箴十一4）；當神召喚他們進入祂的審判台前時更是如此：啟示錄六章十六節：「向山和岩石說：『倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒。』」噢！那時他們願意付出什麼來換取一個遮蔽之處啊！
[2.] 這項工作不可昏昏欲睡地做，而必須以最大的熱忱進行。原文的詞句表達了對這種蔭蔽的強烈渴慕，渴望它能遮蔽自己。我們對基督和祂的義也當有這樣的渴慕。噢！但願我能被發現是在祂裡面！與此相比，一切都算不得什麼，為要得著基督（腓三8）。
[3.] 這種帶著極大喜樂坐下，標誌著靈魂在基督裡的平靜與安穩。一旦坐到祂的蔭下，他們便在此得著安息與舒暢。因此，這不僅僅是一個選擇，更是伴隨著渴慕與喜樂的選擇。
- 他們不僅遇見涼爽，還遇見果子；就像在酷熱中坐在蘋果樹下的人，能得到蘋果一樣。基督不僅為信徒提供舒適的蔭蔽，還提供甘甜的果子。我們不僅從忿怒中得蒙遮蔽，還可以摘取並吃下天國的蘋果。聖約的慈愛不僅是剝奪性的（免除刑罰），更是積極性的（賜下福分），詩篇八十四篇十一節與創世記十五章一節即是明證。冷杉樹下有蔭蔽，但蘋果樹上有果子。浪子回頭時，只求被接納進家門，作一個雇工，免於滅亡；但父親卻為他擺設筵席（路十五）。我們所能想到的極限，不過是從地獄和將來的忿怒中得救；但神卻要藉著耶穌基督，將豐盛的恩典和義的恩賜賞賜給我們（羅五15）。我們不僅要享受祂的蔭蔽，還要品嚐祂的果子。
其次，我的下一個探討是：這些果子是什麼？它們是我們藉著基督所擁有的恩惠與特權。請注意，這裡有：(1) 果子；(2) 祂的果子；(3) 對我們的味覺而言是甘甜的。
- 這裡有果子。基督從父領受了權能與聖靈的豐盛，是為了救贖之人的益處，好讓祂能將恩典的江河澆灌在所有前來尋求救濟與幫助的人身上。那麼，這些果子是什麼呢？
[1.] 總括來說，我們可以告訴你，凡值得擁有的，我們都從耶穌基督那裡得著；包括今生與來世的一切福分：哥林多前書三章二十一至二十三節：「萬有全是你們的，因為你們是屬基督的，基督又是屬神的。」我們因罪失去了對萬有的權利，而基督來是為了將一切恢復給我們——典章、護理、天堂、幸福，以及作為連接兩個世界之橋樑的死亡。一切關乎自然生命的事物：羅馬書八章三十二節：「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」一切關乎維持、保護、飲食、衣著、在我們服事期間的安全；一切關乎屬靈生命的事物（彼後一3）；為了保持心裡的恩典活潑，並在言行中彰顯出來。至於另一個世界，我們擁有永生（提前四1）。這裡的一切事物都對那個生命有輔助作用（羅八28）。
[2.] 更具體地說，信徒從祂那裡領受了許多精選且卓越的果子。
(1) 我們一切罪的赦免：以弗所書一章七節：「我們藉這愛子的血得蒙救贖，過犯得以赦免。」罪，對我們而言是如此大的禍害，對神而言是如此大的冒犯。對無限公義所造成的冒犯是如此之大，以至於神的兒子必須降臨並流出祂的血，才能給出足夠的贖價來維護神統治的榮耀。我們無法充分體會如此巨大的恩惠。正如使徒行傳二十六章十八節：「從撒但權下歸向神，又因信我，得蒙赦罪，和一切成聖的人同得基業。」這難道不是甘甜的果子嗎？能獲得我們一切罪惡與日常過犯的完全赦免（賽五十五7）。在我們認識基督之前，是什麼困擾著我們？是罪。是什麼使神對我們而言變得可怕？是罪。是什麼阻塞了我們的良心，使我們無法歡喜地服事祂？是罪。是什麼使我們在神的同在中感到羞怯？是罪。是什麼在我們一切患難中壓抑了我們的心？是罪。是什麼擋在我們一切慈愛與盼望的道路上？是罪。誠然，如果我們能擺脫罪，這就是一項不容輕忽的恩惠。
(2) 與神和好：羅馬書五章一節：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和。」神，這位曾經的仇敵，現在成了朋友；我們與天上的戰爭停止了。推羅人尋求與希律和好，因為他們沒有他便無法生存（徒十二20）。誠然，「我們生活、動作、存留，都在乎祂。」祂隨時可以毀滅我們。祂已差遣使者告訴世界這和平的消息（徒十36），藉著耶穌基督傳和平。神的使者帶著橄欖枝來到你們面前，向所有願意進入這和平、丟棄反抗武器的人宣告並提供這和平。
(3) 得兒子的名分進入神的家，約翰福音一章十二節與約翰一書三章一節。大衛曾說：「你們以為作王的女婿是一件小事嗎？」我也可以說，讓那位我們曾多次冒犯的至聖之神，成為我們在基督裡和好的父，這難道是小事嗎？這不會是一個空洞的頭銜，而是藉著對我們而言相應的特權來證實並充實的：瑪拉基書一章六節：「我既為父親，尊敬我的在哪裡呢？我既為主人，敬畏我的在哪裡呢？」神不喜歡我們那邊有空洞的頭銜，祂也不會用空洞的頭銜來打發我們。
(4) 榮耀的後嗣：「既是兒女，便是後嗣，和基督同作後嗣」（羅八17）。兒女必得兒女的分：「祂藉耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望，可以得著不能朽壞、不能玷污、不能衰殘，為你們存留在天上的基業」（彼前一3-4）；提多書三章八節：「因信稱義，可以憑著永生的盼望成為後嗣。」神所有的兒女都有一份為他們存留的豐厚基業；它由信實之神的應許所保障，由基督以他們的名義所擁有，並在適當的時候賜給他們自己（羅六8）。
(5) 聖靈的賜下，不僅是為了起初的成聖，更是為了作為常住的居民住在我們心中，如同住在祂自己的殿中（林前六19），以維護神在我們靈魂中的權益，征服魔鬼、治死肉體並勝過世界；抵擋魔鬼（約壹四4）；治死肉體（羅八13）；勝過世界；因為彼得前書一章五節說：「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著救恩。」聖靈在我們一切極端的困境中扶持我們，這就是藉著住在我們裡面的聖靈的大能。藉著這靈，我們越來越多地從肉體和靈的一切污穢中被潔淨，全然成聖，並越來越適合享受我們被預定要得的永恆幸福。
(6) 良心的平安與聖靈中的喜樂；因為這是基督國度的一項大特權（羅十四17）。聖靈固然不一定作為安慰者，而是作為成聖者；然而，將神的愛澆灌在我們心裡也是祂工作的一部分（羅五5）。向我們保證我們是祂的兒女（羅八16）；並作為我們永恆幸福的定金與預付（林後五5）：「那賜給我們聖靈作憑據的。」
(7) 進到神面前，並確信會受到歡迎與垂聽，詩篇五十篇十五節，希伯來書四章十五至十六節，約翰一書五章十四節。我們有這樣的信心：「我們若照祂的旨意求什麼，祂就聽我們。」噢！能有一位父可以投靠，這是何等的恩典！我們的位格與服事因基督的緣故而蒙悅納，這是何等的恩典！我們在生與死中都發現了其中的安慰。這些就是生長在這棵屬靈蘋果樹上的一些果子。
- 祂的果子；原因有三：
[1.] 因為是祂所買贖的。所有這些特權都是藉著祂的血、死亡與受苦為我們換取的。罪的赦免：歌羅西書一章十四節：「我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。」神若未得到這滿足，就不會勾銷我們的債。與神和好：歌羅西書一章二十節：「藉著祂在十字架上所流的血成就了和平。」中保付出了昂貴的代價，好讓我們能享受神的和平與恩寵。得兒子的名分進入神的家；這是祂受苦或降生在律法之下的果子：加拉太書四章四至五節：「榮耀的後嗣。」我們被買贖以進入永恆的救贖（弗一14）。聖靈的成聖（弗五25-26）。良心的平安：「這位必作我們的平安」（彌五5）。垂聽：希伯來書十章十九節：「我們既因耶穌的血，得以坦然進入至聖所。」所以，祂為我們買贖了所有這些恩惠。
[2.] 這些果子從祂流出；因為正如祂買贖了它們，祂也負責保管並分發這些買贖來的恩惠；因為祂買贖這恩典，不是為了交給別人，而是留在自己手中。祂藉著聖靈使人的靈魂成聖並歸向神。因此約翰福音一章十六節說：「從祂豐滿的恩典裡，我們都領受了，而且恩上加恩。」無論聖靈做什麼，祂都是為了祂的尊榮與榮耀，並作為祂的靈而做：約翰福音十六章十四節：「祂要將受於我的，告訴你們。」
[3.] 這是藉著在祂裡面有份而享受的，正如我們是祂奧秘身體的肢體：哥林多前書一章三十節：「但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使祂成為我們的智慧、公義。」首先我們在祂裡面，然後神使祂成為我們所需的一切。當我們被嫁接到基督身上時，我們就分享祂的恩惠：約翰一書五章十二節：「人有了神的兒子就有生命」；約翰福音十五章一、二、五節：「我是葡萄樹，你們是枝子。」所以，藉著我們與祂的聯合以及在祂裡面的份，我們領受了這些果子。
- 這些果子對信徒的味覺而言是甘甜的。請注意：
[1.] 信徒對基督的良善有品嚐。他們在經驗上發現祂裡面有極大的安慰與甘甜：彼得前書二章三節：「你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。」其他人是聽說基督，他們則是親身經歷。他們「真誠地認識基督的恩典」（西一6）。我們常說：「最好的證明來自感官。」談論的事物不如品嚐與感受到的事物那樣影響我們。嘗過蜂蜜的人，比只讀過蜂蜜的人更了解它的甘甜。因此，我們應當獲得這種品嚐——即對屬天事物之真理與良善的內在經驗；因為基督宗教不僅是用來理解、爭辯或談論的，更是用來品嚐的。道德教導或許能給人一種看見，但信心能給人一種品嚐。
[2.] 基督的果子對他們的味覺而言非常甘甜，因為果子與預備好的胃口相稱。他們有飢渴的良心，因此能更快品嚐到那甘甜。人是什麼樣，胃口就是什麼樣。野獸在草中找到甘甜，豬在餿水中找到甘甜，這比美食家在所有珍饈中找到的還要多。在人中間，每一種心靈的體質都偏愛相應的飲食。總體而言，屬血氣的人只愛屬血氣的事物。更具體地說，有些世俗的人像蛇一樣，以地上的塵土為食。有些虛榮的人像變色龍一樣，以大眾的喝采為空氣；感官主義者以畜類般的快樂為糠秕。但基督徒的喜樂在於基督、福音的應許以及聖靈的果子（林前二12）。基督徒擁有與這世界之靈不同的靈。成聖的靈魂能品嚐屬靈事物——聖言、聖禮、恩典、盼望——的甘甜。是的，順服的道路對他們而言是甘甜的：箴言三章十七節：「祂的道是安樂，祂的路全是平安。」當他們能在聖言、默想、禱告或聖禮中體驗到神在基督裡的愛時，這是極其舒適的，並以一種滿足的方式充滿他們的心：「我的心就像飽足了骨髓肥油，」大衛說（詩六十三5）。除了對象本身具有吸引人的良善外，他們自己的靈魂也傾向於它。
應用一：這裡有一個邀請，要吸引我們歸向基督。
- 作為祂的蔭蔽。這個觀念對那些被神的忿怒灼傷，或被罪的重擔壓垮的人，對那些良心不安或良心敏銳的人，最能產生影響。他們確實渴望坐在祂的蔭下，並品嚐祂甘甜的果子；但我必須對所有人說，要從這裡開始。除非我們來到祂的蔭下，並喜樂地坐在祂的義之下，否則既吃不到果子，也感受不到它們的甘甜；但我懇求你們所有人思考我們對此有多大的需要：(1) 思考我們自己的應得：「我們從前也和別人一樣，是可怒之子」（弗二3）。如果我們變得麻木不仁，我們的悲慘就更大了；難道不該關心「逃避將來的忿怒」嗎？（太三7）。因為我們尚未感覺到那灼熱的熱氣，難道不該確保有一個遮蔽之處嗎？如果火星落在良心上，如果神的怒氣稍微發作，你們會是什麼光景！(2) 一個在對神不悅的恐懼中哀傷的垂頭喪氣的靈魂，他是多麼看重這一點？羊群中困苦貧寒的人，他們必投靠耶和華的名（番三12）；難道我們不該看重那些比我們更嚴肅的人所珍視的東西嗎？(3) 當你必須站在神的審判台前，當你臨終時，一個在你與忿怒之間的遮蔽與屏障將會是非常受歡迎的（啟六16）。那時你願意付出什麼來換取一張蓋印的赦免狀，換取在基督之義上的份，換取在你與受冒犯的神之間的挽回祭或贖罪方法？(4) 地獄中那些永遠滅亡的人，他們在永恆的火焰中被灼燒，並已嘗過那悲慘的境地，他們願意付出什麼？路加福音十六章二十四節：「打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭，因為我在這火焰裡，極其痛苦。」
- 關於甘甜的果子：詩篇三十四篇八節：「你們要嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善；投靠祂的人有福了。」我們對神的道路抱持著陰暗的想法，彷彿宗教是一件苦澀的事，對於那些順服它的人而言，沒有任何快樂與喜樂。奧古斯丁和居普良都曾因害怕再也看不到快樂的日子而被阻擋；誠然，對於天性喜樂的人來說，要完全放棄習慣的快樂是很困難的。為了駁斥這種偏見，如果你不相信那些訪問過應許之地、走遍全地並帶回美好報告、告訴你那裡的果子是多麼甘甜的人，那就親自來嘗試吧。噢！嘗嘗看。你會在基督裡發現足夠的東西，足以破壞所有其他快樂的滋味。正如太陽熄滅了火，這種更大的喜樂使屬血氣的虛榮對你變得索然無味。誠然，基督所有的果子對你而言都是甘甜的。聽到那聲音：「放心吧，你的罪赦了」（太九2），難道不甘甜嗎？「我要作你們的父，你們要作我的兒女。」聖靈的安慰，難道不是曾經感受過的最甘甜的事物嗎？平安（腓四7）；喜樂（彼前一8）；然而這些只是祂工資的一部分。如果基督在典章中是甘甜的，那麼在天堂裡祂會是什麼樣呢？
應用二：我們是否曾坐在祂的蔭下，以至於發現祂的果子對我們的味覺是甘甜的？你可以藉著你對屬靈事物的品味來檢驗你的狀態。當人對基督沒有感覺、沒有甘甜，並且沒有祂也能享受完全的滿足時，這是屬血氣之心的危險跡象（羅八5；路十三16）。我確信這是一個令人謙卑的考量。粗俗屬血氣的心能品嚐受造物的甘甜，卻品嚐不出基督的甘甜。對於未治死罪的心來說，基督的味道就像蛋白一樣淡而無味。應許就像乾木片和枯萎的花朵。被釘十字架的基督對他們而言不是筵席；他們對虛構的故事、任何屬血氣的娛樂、感官的享受或虛浮同伴的歡笑更感興趣。他們不渴望，也從未品嚐過天國的蘋果，或生長在生命樹上的果子。
但基督徒是否應以他們的感覺、品味或安慰來衡量呢？
我回答：品嚐基督果子的甘甜，可以從神的護理或我們靈魂的責任與性情來考慮。
- 如果你將其視為神聖護理的作為，或安慰之靈的印記，這取決於神的美意，祂隨己意藉著聖靈將祂在基督裡的愛澆灌在我們心中。這些屬靈的甘甜或高度的安慰，神會在特殊的季節釋放出來，例如在深刻的默想、懇切強烈的渴慕、與罪和世界進行悲慘的爭戰，或經歷極大的困苦之後。正如我們在苦藥後給孩子一塊糖，所以對於得勝者，神賜他吃樂園中生命樹的果子（啟二7，17節的「隱藏的嗎哪」等）。這是基督為得勝者或凱旋者準備的筵席。為此，我們必須在祂的聖所中等候神，將一切留給祂的美意，並滿足於直到筵席的主人邀請我們坐到更高的地方。
- 有一種屬靈事物的狀態是必要的責任，即當這些事物比任何世俗事物都更讓我們喜悅時。聖潔比富有更令人滿足。愛神更多、信靠祂更多、順服祂更好，比神賜給他們世上所有的榮耀更令人喜悅。這種品味更多是藉著尊崇、欽佩、感恩和紮實的滿足感來體現，而不是藉著激情的喜樂；儘管它們應在特殊場合被激發。他們在享受最多神、感受到祂的同在時，是最快樂的。在他們最結實累累、最有力地被神吸引時，是最滿足的。這種品味必須被珍視，並在我們心中保持。對屬天事物的情感激盪與運作是非常甘甜的，是所有基督徒都應努力追求的；然而，對基督的尊崇、選擇、徹底的甘願與喜悅，才是主要的事。你不可心死；因此，你必須謹慎對待那些會使你的品味變得遲鈍的事物。它們是什麼？
[1.] 缺乏信心。如果我們相信這些寶貴的事物是真實的，就不會以如此冷淡的態度對待它們：彼得前書二章七節：「在你們信的人就為寶貴」；如果祂是寶貴的，我們就會給祂一個相稱的歡迎進入心中；我們會像對待寶貴的事物一樣對待祂。一個屬血氣的惡人或許會像其他人一樣談論基督，但對他而言，基督和祂的福音是平常的事，因為他對這些事物沒有紮實的信仰，只有一點人類的輕信。情感總是跟隨信念（來十一13）。我們不期待什麼大事，因此不會超越習慣性的敬虔或冷淡的尊重。
[2.] 我們受幻想、感官和屬血氣的胃口支配；而屬血氣的口味會破壞屬天事物的品味。感官的喜樂對我們而言是自然的，而信心的喜樂對我們的心而言是陌生的；那麼，前者輕易地戰勝後者也就不足為奇了。畜類般的世俗人滿足於世俗的滿足與屬血氣的快樂，而對世界之快樂、利益與榮耀的品味，破壞了對屬靈安慰的品味。大蒜和嗎哪永遠無法滿足同一個胃口。對世界的抬高減輕了我們對基督的尊崇（約壹二15）。良心被虛浮的快樂所麻痺。當我們開始說：「靈魂哪，安安逸逸地吃喝快樂吧；你積存了許多年的財物」；那時，更好的事物就會被冷淡地對待。當你的快樂被你在世上享受的事物所攔阻時，屬靈事物就失去了它們的甘甜。
[3.] 心中存留著某種罪，像甜食一樣在舌下滾動。如果罪變得甘甜，屬靈的喜樂就會衰退；因為其他東西讓我們更快樂；就像吸盤吸走了樹的養分，或管子漏水流失了水，或身體的傷口削弱了力量。是的，除非罪對我們變得苦澀，否則基督裡的一切對我們都不會有味道；因為基督來是為了除去罪；除非罪確實是罪，否則恩典永遠不會確實是恩典。
[4.] 如果你不藉著自我省察（林前十一28）和認罪來預備你的胃口。為我們的無價值而謙卑，在新的聖約條款下與神和好，對神有誠摯的決心，對我們的缺乏有深刻的認識，這些事物會孕育對恩典的胃口與渴慕；而飢渴的良心知道如何珍視食物。務必這樣做，然後你就會發現對基督的喜悅；並說：「因你的愛情比酒更美」（歌一2）。祂的慈愛比生命更美好。如果情感沒有被擄獲，至少會有紮實的尊崇；至少你會發現「在你的院宇住一日，勝似在別處住千日」（詩八十四10）。在基督裡有一種紮實的滿足與嚴肅的喜樂，這比靈魂突然的狂喜更持久。
應用三：對我們特別親近神時的指引。新婦的實踐此時正是時候。來到祂的蔭下坐下，吃祂的果子。我記得所羅門說過，箴言二十七章十八節：「看守無花果樹的，必吃樹上的果子。」所以，那服事他主人的必得尊榮。當你來到典章中，你就是來到屬靈的蘋果樹下，等候你的主人領取你的分與份額。我們在莊嚴的典章中品嚐基督的果子最多：詩篇三十六篇八節：「他們必因你殿裡的肥甘得以飽足」；詩篇六十五篇四節也是如此。而且它們並非吝嗇地分發。屬靈的蘋果樹果實累累，你可以藉著祂蒙福的供應盡情吃喝（歌五1）。只要記住，如果你想在恩惠中找到神的慈愛與同在，你必須勤奮；因為我們來到這裡既是為了分享，也是為了領受。當我們鬆散地聽道或禱告，帶著懶散與熱心的減退時，我們就失去了這些典章的安慰。同樣，在聖餐中，你必須運用信心、悔改、愛心與對救贖主的感恩。我們享受的所有恩惠都是基督的果子，是祂藉著買贖與權利所得，並從祂傳遞給我們。需要嚴肅的思想與活躍的信心，以便你能在謙卑的順服中領受基督，並將自己交給祂。