第十四章講道
耶穌看著他們，說：「在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。」馬可福音十章二十七節。
我們已經看到門徒們驚奇地回來。基督，從不缺乏對他子民在患難與驚訝中的眷顧，慈愛地看著他們，並用充滿安慰的話語，給出了對他們而言如此難解之謎的解答，耶穌看著他們，說，等等。這裡我們有：
- 基督的姿態，耶穌看著他們。
- 基督的回答，透過一個區分，說明它是如何不可能，又是如何可能的。在區分的第一部分有一個讓步，即「在人是不能」。在第二部分有一個修正，「在神卻不然」。這後一部分由一個普遍的理由所證實，「因為神凡事都能」。在這段經文中斷言了三件事：（1.）本性的無能；（2.）恩典的主權效力；（3.）其所根據的普遍真理，即神的全能。相應地，有三個要點：
- 僅憑人自身天然的力量是無法進入天國的。
- 被自身無能感所挫敗的人，應當思考神的大能。
- 神的這種大能是全備的，能做萬事。
教義一：僅憑人自身天然的力量是無法進入天國的。
兩件事將證明這一點：
- 有法律上的排除（legalis exclusio）；我們都被神律法的判決所排除，因此任何單純的人都不可能進入天國。律法不知道稱義罪人的方法，只知道拯救聖潔與無辜的受造物；如果我們不是聖潔與無辜的，就有一條判決對我們生效。那段經文表達了律法的宗旨：加拉太書三章十節：「凡以行律法為本的，都是被咒詛的；因為經上記著：『凡不常照律法書上所記一切之事去行的，就被咒詛。』」這裡預設了一個無辜的本性，因為人必須「常」照，它並沒有說現在才開始。律法並不將人視為墮落或失敗的，也不視為已經與神決裂的，而是視為處於良好與健全的狀態；因此，既然因墮落我們成為罪人，我們在天性上也處於咒詛之下：以弗所書二章三節：「本為可怒之子，和別人一樣」；容易受到神公義憤怒的打擊。好吧，現在，在人這是不能的。神安置了一個帶有火焰之劍的基路伯，守住了通往樂園的通道。天堂的門現在對我們關閉了。沒有任何單純的人能平息憤怒的神，或從那阻止他進入天堂的咒詛中救贖他的靈魂。我們軟弱且無力：羅馬書五章六節：「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。」這裡的軟弱或無力與不配帶有同樣的含義。我們因第一個約的咒詛而無法履行工作或責任，當我們完全是罪惡且不配的時候，基督為我們死了，因此就其法律上的排除而言，這是不可能的；因為假設我們將來能完美地順服，但償還新的債務並不能抵銷舊的帳目。我們是無力的，因為我們無法贖回過去的過犯，因此律法因我們肉體的軟弱而變得不可能：羅馬書八章三節：「律法既因肉體軟弱，有所不能行的，神就差遣自己的兒子，成為罪身的形狀，作了贖罪祭，在肉體中定了罪案。」
- 有福音的困難（evangelica difficultas）；福音帶來了單純的人無法克服的困難。雖然福音給予了進入天堂的希望，或扭轉了律法嚴格的條件，但其條件是我們必須仰賴恩典才能獲得。基督，那要求福音條件的，也必須將它們賜給我們：使徒行傳五章三十一節：「神且用右手將他高舉，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。」他不僅是君王與立法者，也是救主，或恩典的作者與源頭。他不僅給予特權——赦免；他也給予條件——悔改。如果你認為基督只是給予特權，要求條件，僅此而已，那你就是將基督法律化了，正如撒馬利亞人有一個沒有約櫃與施恩座的聖殿；所以，談論一個沒有恩典的律法，或者如果你將福音的律法與福音的恩典分開，這是不可能的。
為什麼在福音的條件下，對人而言是如此不可能呢？法律上的不可能，所有人都會承認，但這種福音的困難從何而來？它源於三件事：有敗壞的本性（vitiosa contrarietas），有許多外在的網羅（externa impedimenta），以及有大量的敵對與反對（inimica oppositio）；因此，在人這是不能的。
[1.] 有敗壞的本性，傾向於惡而厭惡善：創世記六章五節：「耶和華見人在地上罪惡很大，終日所思想的盡都是惡。」人有這樣一顆心，如果任其發展，將總是會鑄造出邪惡的思想、邪惡的慾望以及肉體與無序的衝動。正如人的心傾向於惡，它也厭惡善，且厭惡到無法履行神所要求他的任何重大責任。從對責任的厭惡與無能來看待這種厭惡與無能；他無法認識、相信或順服。他無法認識：哥林多前書二章十四節：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」他無法相信：約翰福音六章四十四節：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的」；經文沒有說他「不」來，而是說他「不能」。他無法順服：羅馬書八章七節：「原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。」從我們的思想、言語與行為來看待這種無能。他無法思想一個善念：哥林多後書三章五節：「並不是我們憑自己能承擔什麼事，我們所能承擔的，乃是出於神。」他無法說一句好話：馬太福音十二章三十四節：「你們既是惡人，怎能說出好話來呢？」他無法做任何好事：約翰福音十五章五節：「因為離了我，你們就不能做什麼。」他沒有說「不能做什麼大事」（nihil magnum），你不能在某個顯著的試探中光榮地證明自己，或在某個著名的責任中表現出色；而是說「什麼都不能」（nihil），沒有我，你們什麼都不能做。那麼，當我們沒有恩典就無法認識、相信、順服、思想、說話或做任何事時，人憑自己履行福音的條件當然是不可能的；他完全無能，無法自救。
[2.] 此外還有外在的阻礙（externa impedimenta）。人本性軟弱且敗壞，而這種敗壞又因世俗事物而得到滋養與強化，因此人的外在處境往往成為他的網羅：約翰一書二章16節：「凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的。」情慾或失調的食慾總能找到相應的「飲食」。世上有許多感官對象，對於我們如此構造的靈魂而言，往往成為狡猾且危險的試探與網羅。我們若想尋求情慾，世界便會提供相應的對象。對於肉體的情慾，有各種享樂與肉體的歡愉來圍困我們的靈魂，誘惑我們遠離基督徒信仰的嚴謹與莊重；對於眼目的情慾，有財富與各樣的利益；對於今生的驕傲，則有尊榮、優越感、大眾的喝采，以及各類晉升，或任何人們天生引以為傲的事物。因此，一個可憐的受造物活在如此眾多的網羅與試探中，正如伯納德（Bernard）所感嘆的：「哀哉！此處有網羅與試探，而我們內在又有一個感官性的本性，被周遭的一切強烈地牽引。」誠然，財富、享樂與榮譽在神最初的設立或旨意中並非網羅，但因著我們敗壞的情感，它們便成了網羅。正如耶柔米（Jerome）所言，神命定這些事物作為我們必死處境中的安慰與幫助（miserimce necessitatis solatia），但由於我們對它們懷有強烈的愛慕，它們反而成了網羅：彼得後書一章4節提到「世上從情慾來的敗壞」。這正是源於未經治死的敗壞與對這些事物的貪戀。因此，這便增加了救恩的難度；這些我們本性極其傾向、且時刻環繞在側的感官對象，迷惑並轉移了我們的心，使我們遠離神與屬天的事物，以致我們不是在享用它們時犯罪，就是為了得到它們而犯罪。在運用這些事物，或為了獲取與保有它們的過程中，我們多次得罪神，違背了祂賜給我們的法則。因此，除了我們對一切屬靈事物天然的無能之外，靈魂更因惡習或對這些感官對象的特殊傾向而進一步墮落與敗壞。這對我們本性的處境而言，是一種額外的阻礙，正如一根彎曲的木棍，隨著生長會變得更難以矯直。對於任何單純的人類而言，領受聖靈的事物已是不可能的，更何況是一個與這些感官事物結盟的人；基督在此將這種不可能歸咎於屬肉體的富人，因為他有太多的世俗事物來轉移他對神與真正幸福的追求。不可能的程度各有不同；正如有些人受到的攔阻較少，有些人則較多，因此救恩對他們而言，或多或少是不可能的，因為他們需要神更多或更少的特別恩典。讓我們思考對這些感官對象的任何傾向。無論是財富（他稱之為眼目的情慾，或對財富的傾向，因為心是被眼目所傷的），這都增加了救恩的難度。一旦人們將此設定為目標，並以在世上發財、顯赫為己任，提摩太前書六章9節說：「但那些想要發財的人，就陷在迷惑、落在網羅裡。」又或是對榮譽的傾向，無論是追求名氣、大眾的尊崇，還是野心，或是不正當地渴望世上官長與權貴的提拔，約翰福音五章44節說：「你們互相受榮耀，卻不求從獨一之神來的榮耀，怎能信我呢？」這使得無能感更為加劇。或者如果是對享樂的傾向，提摩太後書三章4節說：「愛享樂過於愛神。」但主在此主要將難度歸咎於財富。為何？因為這是一種複雜的試探，是享樂的燃料，也是我們在世上獲取榮譽與顯赫的手段；因此，一個處於敗壞狀態的富人要進入神的國，難度便更大了。
[3.] 若我們想要前往天堂，還有敵對的勢力（inimica oppositio）在阻撓。魔鬼：彼得前書五章8節：「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」還有惡人：約翰福音十五章19節：「你們若屬世界，世界必愛屬自己的；只因你們不屬世界，乃是我從世界中揀選了你們，所以世界就恨你們。」以及提摩太後書三章12節：「凡立志在基督耶穌裡敬虔度日的，也都要受逼迫。」但因為主要的敵對來自撒但，所以我將堅持以以弗所書六章12節為據：「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的惡魔爭戰。」有一群比肉體與人類權勢更可怕、更危險的勢力在反對我們。誠然，我們有肉身的敵人，當主放手讓他們攻擊我們時，他們確實是救恩道路上的巨大攔阻與挫折。但這些不過是撒但的輔助部隊，由他煽動並驅使；我們爭戰與摔跤的主要對象是魔鬼與墮落的天使，這些敵人擁有巨大的權勢、力量，並對管轄這幽暗世界的權勢有著深遠的影響力；他們對世上無知、屬肉體與盲目的人群有著強大的控制力，而我們正是與這些勢力爭戰，為的是關乎神的榮耀與我們靈魂永恆福祉的事。然而，這種可怕的敵對，對於一個僅靠自身力量站立的可憐受造物來說，是何等容易被擊垮！唉！將受造物與受造物相比，撒但在位格層級上遠勝於我們，因此我們根本不是魔鬼的對手。我們的仇敵具有屬靈、非物質的本質，因此無論在性質上還是進攻方式上都是隱形的，往往在我們察覺之前就給予我們致命一擊，而我們在單純的心思中就陷入了網羅。再者，他的攻擊是如此不懈，行動是如此不知疲倦：彼得前書五章8節：「你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」若沒有一位比他更偉大者站在我們身邊、為我們爭戰，最優秀的基督徒也會被突襲。他不是在削弱我們的安慰，就是在引誘我們犯罪，或是讓我們對神的道路感到厭倦。如果他不能藉由某種嚴重的罪來敗壞我們、引誘我們羞辱神，他便不斷地攪擾我們，使我們的天路歷程變得痛苦不堪。魔鬼從未停止執行他的計謀，他觀察我們所有的行動、心靈的所有姿態；無論我們是在歡笑還是在憤怒，是在喜樂還是在哀傷。他看見樹木傾斜的方向，便施加力量將我們推倒。他擁有巨大的權力，能發動可怕的敵對，對屬肉體的世界有著巨大的權威與影響力，在運用我們的罪惡來達成目的上，更是狡詐且熟練。毫無疑問，除非我們在主裡，倚靠祂的大能大力作剛強的人，否則根本無法站立（參以弗所書六章10-12節）。
然而，既然神已藉由新約提供了盼望，為何祂仍將這事留給人，使之成為不可能？
(1.) 為了使我們身上一切良善的榮耀都歸於祂的恩典：以弗所書一章6節：「使他榮耀的恩典得著稱讚；這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。」這是神在新約中的目的，使我們永遠讚美並高度尊崇祂榮耀的恩典。因此，不僅是恩典開啟了門，移除了那反對我們的火焰之劍，除去了神的咒詛，在救恩的整個過程中，一切都必須歸功於恩典：「據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」（羅馬書九章16節）。「定意」與「奔跑」這兩個詞值得深思。那將我們帶入此狀態的主，也保守我們在此狀態中。
(2.) 為了使受造物保持對祂持續的依賴，並使祂能經常聽到我們的呼求。只要一個人自給自足，他就永遠不會來到神面前：耶利米書二章31節：「我們已經作主，再不歸向你了。」如果一個人能主宰自己的心靈，並能自給自足，神就永遠不會聽到他的聲音。浪子在手中握有家產時離開了父親，直到耗盡一切、開始匱乏時，才想到要回頭（路加福音十五章14節）。我們對神也應當如此。如果我們在任何事上都能自給自足，禱告與一切與天上的交易都將停止；因此，在人這是不能的。
應用一：務要謹慎，不可錯誤地使用這種「不可能」的教義，即不可因此灰心喪志，以為毫無希望而放棄一切。神留下這種不可能，是為了讓我們對自己的力量絕望，而非對祂的幫助絕望。我們不應灰心，因為祂在我們裡面作成祂所要求我們的事。
- 神能克服這一切困難。那創造心靈的主，在心靈之上，能將其塑造歸向自己。福音性的困難在於三件事：我們本性的敗壞、外在的阻礙，以及撒但的敵對。然而，聖經將神描繪為能為我們成就一切。祂能改變我們的心、聖化我們的處境，並幫助我們戰勝試探。
[1.] 祂能藉由重生改變我們的心。唉！我們無法改變自己的本性，也無法轉向神，因此當我們注視神聖潔的道路與自身情慾的強大時，我們容易感到沮喪。但神有能力改變我們的心，除去其抗拒；祂不是像我們強行將石頭向上拋那樣施加暴力，而是將恩典的習慣印刻在我們心中，使我們甘心樂意地行在神的道路上，如此一來，我們的任務便變得容易了：提多書三章4-5節：「藉著重生的洗和聖靈的更新，救了我們」；約翰福音六章44節：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的」；雅歌一章4節：「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。」祂將大能施加於心靈，改變我們靈魂的傾向，我們便歸向祂。
[2.] 神能聖化我們的處境，使其不再成為網羅。基督徒們，無論你們如何看待，要在眾多試探中保持自己不沾染世俗，並維持一種平衡、聖潔、屬天的內心狀態，正如使徒在哥林多前書七章29-31節所提到的——「從今以後，有妻子的，要像沒有妻子；哀哭的，要像不哀哭；快樂的，要像不快樂；置買的，要像無有所得；用世物的，要像不用世物」——這並不容易。這是我們的本分；但我們該如何獲得這種超脫的心呢？在人這是不能的，但在神凡事都能。祂能賜給富人足夠的恩典，使他輕看世界，將財寶積攢在天上，並因宗教的理由為基督撇下一切。神教導保羅這種聖潔的超脫：腓立比書四章12節：「我知道怎樣處卑賤，也知道怎樣處豐富；或飽足，或飢餓；或有餘，或缺乏，隨事隨在，我都得了祕訣。」如果你們願意等候祂，祂也能教導你們。我們天然的靈確實將我們帶往完全相反的方向：雅各書四章5-6節：「所賜給我們的靈，是戀慕至於嫉妒；但他賜更多的恩典。」我們天然的靈總是追求屬世的事物；它嫉妒他人的顯赫，為自己謀算；但當情慾狂暴時，祂能勒住它們；主有能力在我們所處的各樣誘餌與網羅中，賜給我們聖潔的超脫與節制。
[3.] 戰勝試探。是神奪回了獵物，起初藉著大能的手將我們從撒但的權勢下救出：路加福音十一章21-22節：「壯士披掛整齊，看守自己的住宅，他所有的都平安無事；但有一個比他更壯的來，勝過他，就奪去他所倚靠的盔甲，分了他的贓。」神能捆綁撒但，趕逐他，並將你們從魔鬼的網羅中救回，使你們不再隨從他的意思被擄去（提摩太後書二章26節）。當我們一旦進入恩典的狀態，祂就能在人與魔鬼的敵對中保守你們。世界以巨大的力量與權勢攻擊神的兒女，撒但也在其中策劃；但使徒說：「那在你們裡面的，比那在世界上的更大。」（約翰一書四章4節）。神在謀略上更大，在力量上更大，在祂為子民的好處所作的護理與看顧上更大。除非這神聖的能力介入，否則這一切絕無可能。
[4.] 我們沒有理由懷疑祂的旨意，因為祂已應許要除去石心：以西結書三十六章26節：「我也要賜給你們新心，將新靈放在你們裡面，又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。」在我們基督徒的呼召範圍內，沒有什麼是我們在約中沒有得到應許的。命令與應許是並行的；因此，應許必將實現，我們沒有理由絕望，而應在運用恩典媒介的同時，謙卑地等候神，直到這些應許成就。
- 那麼，我們該如何應用這一點呢？當你意識到自己的無能時，要來到神面前尋求這能力，並將藉此能力所作成的一切救恩之榮耀，完全歸給神。
[1.] 當你意識到自己的無能時，要來到神面前尋求這能力。對於那些不覺得自己軟弱、甚至不願嘗試自己是否有能力的人，談論能力是徒勞的：哥林多後書十二章10節：「我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」當受造物無助且無計可施時，神會憐憫他們；因此，當你在救恩的事上掙扎摔跤，卻感到進展不順，發現自己的軟弱時，你就可以來到神面前尋求祂的能力。哀嘆你的無能，並像約沙法那樣說：「神啊，我們無力抵擋這來攻擊我們的大軍，我們也不知道怎樣行，我們的眼目單仰望你。」（歷代志下二十章12節）；或者更像以法蓮那樣說：「你責罰我，我便受了責罰，像不慣負軛的牛犢一樣。求你使我回轉，我便回轉。」（耶利米書三十一章18節）。神的責罰喚醒了他對本分的意識，而思考本分使他感受到自己的無能，感受到無能使他向神哀求，等候祂的能力。噢！當實踐經驗使我們確信自己的軟弱與匱乏，而我們的軟弱與匱乏引導我們歸向應許，應許引導我們歸向基督（在祂裡面應許都是「是的」與「阿們」），基督又引導我們歸向作為恩典源頭的神，最後我們安息在神的大能中，這才是美好的。因此，既然在人這是不能的，就來到神面前說：「主啊，我承認這債，我承認我的無能，但你禁止我絕望，因此我來到你面前；求你賜下你所命令的，並命令你所願意的。」
[2.] 如果在人這是不能的，那麼讓神獨享在你身上所作成的一切救恩之榮耀。請注意這一點，因為其中有詭詐。神不僅要得著部分的榮耀，而是要得著全部的榮耀，因為在新約中，除了在主裡，沒有人可以誇口。所有人都會承認並認為談論恩典的幫助是一種宗教禮儀，但他們並沒有給予它應有的讚美。法利賽人能說：「神啊，我感謝你，我不像別人。」（路加福音十八章11節）。例如，如果一個人說：「這確實完全來自神」，但僅僅是在伯拉糾主義（Pelagian）的意義上，即神作為「自然之主」（author naturae），在起初創造我們時賦予我們理性的靈魂，並給予我們理解力與意志，使我們能自由選擇良善；這裡雖然承認了神的能力，但距離太遠了。即使是外邦人，儘管他們在掠奪神的榮耀上是褻瀆的，也會承認恩典。他們認為「我們活著」（Quod vivamus）以及我們擁有理性的本性，是神明的恩賜；但「我們活得好」（quod bene vivamus），則是我們自己的功勞。這混淆了自然與恩典；我們將蠟獻給神，卻把蜂蜜留給自己。再者，我們不僅應承認神在外部啟示恩典中的作為（啟示了對象，神賜給我們卓越的宗教，這是祂的恩典），更應承認祂在作用於我們官能上的作為。這裡神被承認了，但程度太低，因為我們不僅需要陽光，還需要眼睛：以弗所書一章18節：「並且照明你們心中的眼睛，使你們知道他的恩召有何等指望，他在聖徒中得的基業有何等豐盛的榮耀。」或者如果我們更進一步，承認內在恩典是必要的，但不是絕對必要的，只是為了「促進」（facilitation），使工作更容易完成（因為如果單靠人自己，工作會非常困難）；這裡神的能力被承認了，但還不夠；恩典是絕對必要的，不是像旅途中的馬匹，而是像雙腿與雙腳。再者，如果我們承認神激發與推動我們是絕對必要的，但卻將主要的功勞歸給我們自己的意志，這讚美也不夠高；是神傾斜了我們的心，是神賜給我們意志，一切的開始與結束都來自祂；在人這是不能的，因此神必須得著所有的榮耀。
教義二：那些對自己的罪性無能與屬肉體之失調有深刻體會的人，應當認真思考並藉著神恩典的主權大能來激勵自己。
關於神一般意義上的大能，我稍後會談。現在我將談論它如何在恩典中運作，將我們帶入恩典的狀態，並保守我們在其中。
- 聖經談到了這種將我們帶入恩典狀態的大能：以弗所書一章19節：「並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，是照他在基督身上所運行的大能大力。」請注意，在使罪人歸正、從罪轉向聖潔的過程中，顯現了一種強大而榮耀的能力，甚至大於神創造世界的能力。當神創造世界時，既無物相助，也無物阻礙；但人的本性內在如此悖逆，外在的敵對如此強烈，撒又是如此巨大的仇敵，以致唯有神大能的恩典才能在他們裡面開始這種救贖的工作：彼得後書一章3節：「神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們。」有一種神聖的能力賜給我們生命，即內在的恩典之靈，也有一種神聖的能力幫助我們在外在行出敬虔的道路。正如羅馬書十一章23節：「神能夠把他們重新接上。」猶太人是所有民族中最頑固、最抗拒神的人；他們本性中沒有良善的傾向；他們不討神喜悅，且與眾人為敵；猶太人能歸正嗎？能；因為「神能夠把他們重新接上」，並將他們帶入恩典的狀態。
- 這種恩典的大能也顯現在保守我們處於恩典狀態中，並在人與魔鬼的敵對中持續這項工作，直到恩典在榮耀中加冕。唉！如果神起初為我們做了再多，但如果祂不保守我們，我們就會成為獵物，在港口門口船毀人亡；因此，從始至終，神的大能都顯現出來：
[1.] 在捍衛靈魂中已開始的恩典習慣上。當使徒告訴我們，神藉著祂豐盛的憐憫，重生了我們，使我們有活潑的盼望（彼得前書一章3節），隨即在第5節說：「你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備、到末世要顯現的救恩。」首先我們被重生，然後被保守，天堂為我們存留，我們也為天堂存留；首先恩典的大能是使人活過來的能力，然後是保守的能力，捍衛神在我們裡面開始的工作。
[2.] 神在我們裡面激發並使我們的恩典活潑起來：腓立比書二章13節：「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意。」祂激發並吹入聖潔的感動：「北風啊，興起！南風啊，吹在我的園內，使其中的香氣發出來。」（雅歌四章16節）。然後加強這些恩典，在所有的攻擊與試探中捍衛它們，並使我們成長：歌羅西書一章11節：「照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容」；以弗所書三章16節：「求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來。」祂就這樣持續作工，直到恩典臻於完美並完全得榮耀。因此，主在捍衛、激發並增加祂在我們裡面所作成的恩典上，彰顯了祂的大能。我們已經看到，恩典中確實有一種能力在運作。
現在，那些對自己的無能與屬肉體之失調有深刻體會的人，應當基於以下理由思考這一點：
(1.) 因為這是靈魂巨大的安慰與支柱。噢！這種大能的運作能為我們成就何等大事！它超越了所有相反的力量，無論是來自罪、世界還是魔鬼，因此回應了我們的疑惑與恐懼。但你會問，神的大能如何成為靈魂的安慰？我們很容易承認神有能力，但我們如何知道祂會為我們施展這大能呢？我回答：(1.) 在良心的痛苦中；困擾我們的不僅是對地獄的恐懼，還有我們根深蒂固的失調。誠然，對地獄的恐懼喚醒了我們，但當我們看到自己根深蒂固、屬肉體的失調時，這才真正困擾我們。一個在這種預備性工作中走得較遠的可憐靈魂會呼喊：「我這盲目的心怎能被照亮，這虛妄的心思怎能變得嚴肅，這剛硬的心怎能被軟化，這些迷人的情慾怎能被棄絕，這是不可能的。」正是因為難以割捨罪惡，才困擾了良心；因此，將神描繪為「有能力的」是一種安慰。同樣，在攻擊與試探中，當我們被危險地圍困，擔心自己無法堅持到底時，要思想神的大能：提摩太後書一章12節：「因為知道我所信的是誰，也深信他能保全我所交付他的，直到那日」；猶大書24節：「那能保守你們不失腳……」。我們最大的困擾在於缺乏能力。(2.) 再者，這必然是靈魂的安慰，因為如果我們確信祂的大能，這也給了我們祂願意施展能力的希望；因此我們可以來到神面前，像那個痲瘋病人一樣說：「主若肯，必能叫我潔淨了。」（馬太福音八章2節）。看哪，乞丐如果看見一個普通人經過，不會對他大聲喧嘩與強求，但如果他們看見一個衣著華麗、隨從眾多的人，他們會追隨他，懇切地請求救濟，並說：「先生，你有能力幫助我們」；因此，思考神是如此有能力，且能輕易幫助我們、為我們成就此事，這確實激勵了我們。不僅如此，(3.) 神的大能是藉著應許而承諾的，因此在許多情況下，我們可以推論祂有能力保守我們，因此祂必會保守：羅馬書十四章4節：「因為主能使他站住」；羅馬書十一章23節：「因為神能夠把他們重新接上。」聖殿的兩根柱子被稱為「雅斤」與「波阿斯」，意為「能力」與「穩定」；祂有能力，因此祂必堅立，因為祂有足夠的能力來實現祂的話語。
(2.) 困難之所以被留下，正是為了這個目的：驅使我們來到恩典的寶座前，使我們能啟動神的大能，讓人在無能為力之處，神便開始作工；當受造物耗盡了所有的配額，創造主便顯出祂的力量。看哪，正如在外在處境中，神應許當祂看見他們的力量耗盡時，祂必拯救祂的子民（申命記三十二章36節），同樣在內在處境中，「疲乏的，他賜能力；軟弱的，他加力量。」（以賽亞書四十章29節）。
應用一：讓這點在我們通往天堂的道路上所遇到的所有困難中支持我們。當我們束手無策時，神絕不會束手無策：撒迦利亞書八章6節：「到那日，這事在餘剩的民眼中看為希奇，在我的眼中也看為希奇嗎？這是萬軍之耶和華說的。」神的大能不可用我們的思想與尺度來衡量。事情在我們眼中可能顯得奇特，但神能輕易成就。那在春天能從大地中帶出如此美麗花朵的神（儘管大地在冬天看起來是如此恐怖與淒涼），在我們的靈魂中又有什麼不能作的呢？這對一個快要昏厥的靈魂是巨大的支持；在神看來，我們認為不可能的事，祂作起來卻很容易。陌生人無法馴服一隻兇猛的獒犬，但屋子的主人只需一句話就能做到。牧羊人能將狗從羊群中喚開；同樣，當主發現撒但最狂暴時，祂能輕易斥責牠，並能制服與平息最強烈的情慾。
- 當我們意識到自己的軟弱時，讓我們觀察神為受造物所設立的法則。神要求我們仰望祂，並在運用恩典媒介中等候祂。我們必須來到恩典的寶座前，因此我們的主在教導我們禱告時說：「因為國度、權柄、榮耀，全是你的。」如果我們想要祂的能力被施展，我們必須來到神面前；神要求我們信靠祂，並安息在祂的能力上：馬太福音十五章28節：「婦人，你的信心是大的！照你所願的，給你成全了吧。」約翰福音十一章40節：「你若信，就必看見神的榮耀。」也就是祂的大能。如果在絕望的困境中，我們想要神的大能被施展，就必須尋求神並安息在祂身上；而且你必須遠離一切罪惡。參孫只要遵守他作為拿細耳人的律法，就能從神那裡得到力量。當我們糾纏於罪中，故意犯罪並背離神時，我們就免除了神對我們的看顧。
- 觀察你對祂恩典大能有何經驗；你是否發現它在你裡面作工？單純的閱讀與聽道，不如經驗更能證明這一真理——即有一種能力以恩典的方式被施展出來。唉！否則我們只會像陌生人一樣，帶著冷冰冰的概念談論它；因此，你能說：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」（腓立比書四章13節）嗎？你是否在主裡，倚靠祂的大能大力作剛強的人（以弗所書六章10節）？你是否學會了這種藉著神的大能來征服你的失調與試探的神聖藝術？