第十三章講道
「門徒就分外希奇，彼此說：『這樣誰能得救呢？』」——馬可福音十章26節
在本節經文中，你們看到了基督關於富人得救之困難的教導所引發的反應。其影響有二：（1）極大的驚奇或對此困難的深刻感受，他們「分外希奇」；（2）焦慮的疑問，他們「彼此說：『這樣誰能得救呢？』」
關於第一點，他們的極大驚奇（περισσῶς ἐξεπλήσσοντο），他們心靈受到震撼，「分外希奇」。我們在最初提出這個困難時就見過這一點，他們「希奇祂的話」；但現在，當基督說明了理由，並重申了先前的困難——「駱駝穿過針的眼……」——這加深了他們的驚奇，經文不僅說他們希奇，而且是「分外」希奇。讓我們稍微探究一下這種驚奇的原因。為什麼門徒會對這番話如此困擾？他們是窮人，或者至少已經撇下一切跟隨了基督，正如接下來的經文所說。
- 有人說這是為了他人，看到世界上有這麼大一部分人被隔絕在所有得救的希望之外。雖然並非所有人都有財富，但幾乎沒有人不渴望財富，而這種渴望可能像擁有財富一樣成為阻礙；因此，他們因關心他人的救恩而感到驚奇，並說：「這樣誰能得救呢？」誠然，不僅要作成我們自己的救恩，也要促成他人的救恩，這是好的。我們有一句諺語：「一切善皆有擴散性」（Omne bonum est sui diffusivum）；就像火將周圍的一切都變成火一樣。這是神子民的性情；當他們自己從基督那裡得到了安慰與益處，他們就渴望他人也能分享，成為同樣恩典的領受者與同樣應許的繼承人。大衛在經歷了多次哀號與不安後，發現悔罪認罪是減輕自己良心負擔的絕佳途徑，並看見了在神面前謙卑的果效，於是寫下了第三十二篇詩篇，這是一篇「訓誨詩」（Maschil），他樂意教導他人這條道路。同樣，安得烈找到基督後就呼喚彼得（約翰福音一章41節），腓力呼喚拿但業（45節）。屬肉體的事物是以嫉妒來持有的。那些在世上富有且偉大的人，希望獨自閃耀，當他們自己爬到頂峰時，他們不願教導他人爬上來的路。但屬靈的事物並非如此，恩典是仁慈且樂於分享的。確實，凡因派系與肉體目的而信奉宗教的人，他們會想要封鎖那共同的救恩，並嫉妒他人的信仰與希望，好讓自己受到更高的尊崇與尊重。據觀察，騾子和其他雜交產生的生物，從不繁衍後代。混雜的基督徒是嫉妒而非樂於分享的；但那些真正嘗過基督甘甜的人，樂於有同伴，聽到他人走在得救的道路上或有得救的希望，對他們來說是極大的滿足：約翰一書一章3節說：「我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父並祂兒子耶穌基督相交的。」使徒與基督有相交，因此如此熱切地帶領他人享受那特權；因此，這可能是門徒——他們就自己而言是安全的，且已經撇下一切跟隨了基督——聽到富人得救如此困難而感到困擾的原因之一。這種仁慈的性情確實適合我們，並回應了我們在世上所擁有的偉大榜樣。我們讀到有些人對他人的救恩如此熱切，以至於在某種意義上，他們將其置於自己的救恩之上：「求你從你所寫的冊上塗抹我的名，」摩西說（出埃及記三十二章32節）；保羅說：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」（羅馬書九章3節）。他從與神相交中所得的個人幸福，為了他們的緣故，他甚至可以將其放在神的腳前。我承認這些是罕見的例子，但所有人都應擁有這種精神的一部分：「愛是不求自己的益處。」（哥林多前書十三章5節）。屈梭多模（Chrysostom）說：「我不相信一個不努力去促成鄰舍得救的人有可能得救；因為凡想去天堂的人，都不會獨自去，而是努力拉著他人一起去。」（參見屈梭多模《論祭司職》第六卷）。這是出於對他人救恩的熱心。
- 前一個理由是好的，證明了他們有恩典的性情，但我現在要給出的這個理由則品質較差，且證明了軟弱。然而，我不得不認為這對他們有影響，即他們對地上國度的希望，以及他們從中期待的巨大報酬與晉升。基督自己的門徒深受彌賽亞將建立地上國度這一觀念的影響。儘管他們撇下一切跟隨了處於貧困境地的祂，但他們仍期待著當彌賽亞的國度開始時，會有偉大、榮耀以及世上一切福分的匯聚；因此，當他們一次又一次聽到基督表達關於富人進入神國的困難時，他們「分外希奇」，因為發現他們所有的肉體希望瞬間破滅了。我不得不認為這是他們驚奇的原因之一，因為在他們與基督的所有交談中，他們都流露出一絲這種情緒。我舉兩個例子作為有力的證明。一個是在聖餐時，在基督受死前不久：「他們中間起了爭論，內中哪一個可算為大。」（路加福音二十二章24節）。他們理解到國度在那聖禮中已委託給他們，他們正在籌劃權位，並爭論誰在國度中擁有最高的職位與權力。不僅如此，你們會看到在基督於耶路撒冷遭受如此羞辱之後，這種觀念仍留在他們心中；因此，在祂復活後，他們帶著這個問題來到祂面前：「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」（使徒行傳一章6節）。他們以為彌賽亞將在萬國之上建立一個屬世的國度，而他們至少會成為祂統治下的王子與領主。查士丁·馬特（Justin Martyr）告訴我們，異教徒想像基督徒會對政權發動叛亂，因為他們談論太多關於天國的事；如果連基督自己的門徒都對此有如此深的誤解，且基督曾多次警告他們關於十字架，並明確對他們說祂的國不屬於這世界，那麼異教徒的猜忌與推測也就不難理解了。但我們從中看到，最好的人也太過屬肉體，太容易掛念地上的事，並以世上幸福生活的夢想來取悅自己。對世俗權力、財富、榮譽與和平的渴望是我們與生俱來的，我們認為如果神不讓我們在這裡飛黃騰達，就是虧待了我們。神所有的兒女在經歷十字架時，都能在自己身上發現這種性情；他們太少以默想來世的榮耀來安慰自己，卻總是餵養自己對世上幸福的渴望與希望，並試圖扭轉似乎對他們不利的局勢，好讓世界對他們多一點微笑，多一點友善；當這種希望落空時，他們的靈魂就消沉，並感到分外驚奇。哦！這是一個跡象，表明我們的生活不在天上，我們沒有尋求上面的事，也沒有完全順服神的旨意，因為神往往認為十字架對我們是必要且有益的；因此，基督徒不應總是沉溺於肉體的希望與對世上舒適安逸生活的夢想。
- 對這種困難的感受，可能會喚起對其他困難的思考。除了財富之外，其他事物也可能阻礙他們，妨礙他們通往天國的道路；因此，即使是那些已經撇下一切跟隨基督的人，當他們了解到通往天國的路比他們先前想像的要困難得多時，也感到分外驚奇。當然，當舉出一個例子時，思考普遍的情況是好的。這對富人來說很難，對窮人來說就不難嗎？他們沒有試探嗎？當我們聽到嚴格的教導被強調時，我們不應將其推給他人，而應為自己恐懼。當基督對富人說進入天國是何等困難時，貧窮的門徒感到分外驚奇。
- 這種驚奇可能源於對福音成效的擔憂，他們將作為工具參與其中，當他們聽到富人不太可能成為朋友，反而可能成為神國的敵人時。唉！那些已經撇下一切，似乎要被遺棄在冷酷世界憐憫之下的人該怎麼辦！如果世上的偉人與權貴，本應是他們的支柱與依靠，卻如此難以贏得，唉！那麼他們該如何走出去，並以任何果效來傳道以拯救靈魂呢！現在，無論是這一個、那一個，還是所有這些原因導致了驚奇，我現在不作定論；所有這些都有影響，基於這些原因，他們感到分外驚奇。這是第一個影響，他們的驚奇。
第二個影響是他們私下產生的疑問：「這樣誰能得救呢？」這個問題可以被視為：
- 一個焦慮掛慮的問題。唉！怎麼可能有人得救呢！或者
- 一種埋怨與私下的不滿。為什麼，如果真是這樣，誰能接受這嚴格的教導，或踏上這嚴格的道路呢？現在我們該如何看待這個問題？是作為焦慮掛慮的問題，還是埋怨與私下反感的問題？我回答：
[1.] 我認為這個問題表達了他們的焦慮掛慮，所以大體上這是一個好問題。當我們聽到嚴格的教導時，受到觸動並開始質疑是好的。許多人聽了一遍又一遍，卻依然輕忽，心中沒有驚奇，沒有震撼；因此，當它被權衡並銘記在心時是好的。使徒的這個問題讓我想起一個人說過的話，當他聽到基督的登山寶訓讀給他聽時，他喊道：「要麼這不是真正的福音，要麼我們不是真正的基督徒。」
[2.] 其中可能有一些軟弱，夾雜著缺點。我不能說完全沒有埋怨與不滿；他們私下嘀咕或說這話似乎暗示了這一點；他們不敢讓基督知道這個問題，因為經文說：「他們彼此說」；也就是說，他們私下嘀咕，因此這證明了其中有一些不滿。
[3.] 這種軟弱並未達到普遍的程度，以至於使他們絆倒並離開基督，正如我們發現其他人在類似場合所做的那樣，當基督講了一些嚴格且違背他們情緒的話時：約翰福音六章60、61節：「他的門徒中有好些人聽見了，就說：『這話甚難，誰能聽呢？』耶穌心裡知道門徒為這話議論，就對他們說：『這話是叫你們厭棄嗎？』」從那時起，祂門徒中多有退去的，不再和祂同行（66節）。現在這些人，雖然對基督教導的陌生感到驚奇，但他們並沒有拒絕或拒絕相信它。其中有更多的焦慮掛慮，但也有一些嘀咕：「這樣誰能得救呢？」
教義：當救恩的困難被充分理解並陳明時，我們會驚奇竟然有人得救，或竟然有人能得救。
我將證明：（1）得救是一件困難的事；（2）救恩的困難在於何處；（3）說明我們應當如何認真對待並重視這一點，即去天堂是如此困難的事。
I. 得救是一件困難的事。基督指出了這一點，馬太福音七章14節：「引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。」通往天國的路有點像撒母耳記上十四章4節所描述的：「約拿單要過到非利士人的防營去，兩邊都有險峻的岩石。」我們通往天國的路也是如此，是一條狹窄的路，在岩石與岩石之間；這裡有虛假自負的岩石，那裡有絕望恐懼的岩石。確實，經文告訴我們兩件事，門是窄的，路是小的。門是窄的，進入宗教信仰很難；必須有悔改並為我們過去的罪哀慟，必須將心志堅定地對抗罪惡，並嚴肅地將自己奉獻給神。哦！穿過這道門是何等困難！然後是狹窄的路，對敗壞的本性充滿了困難；我們的私慾無法忍受任何約束，我們不願完全放棄自己去行神旨意並忍受神的旨意。所以馬太福音十一章12節：「天國是努力進入的，努力的人就得著了。」這並不奇怪，地上的國度是通過暴力被奪取的，但奇怪的是天國竟然需要「努力」；我們該如何理解這一點？「努力」並不意味著非法的嘗試，而是熱切的勤奮。這不是那種搶奪地上冠冕的傷害性暴力，而是勤奮的努力，是一種決心衝破一切障礙，不接受任何拒絕的決心；沒有任何挫折能削弱我們的銳氣，使我們停止對天國的追求。所以彼得前書四章18節，義人僅僅得救（ μόλις）；他費了很大的勁才到達岸邊，他艱難地設法進入天堂。這足以暗示一個普遍的真理，即進入天堂是有困難的。
II. 救恩的困難在於何處？懷疑的原因在於，神提供天堂的條件是溫和且甜蜜的：馬太福音十一章30節：「我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」神賜給我們的律法是聖潔、公義、良善的，適合神賜予，也適合受造物領受：羅馬書七章17節：「律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的」；這是一條如果人有自由、有選擇權，他會選擇的律法。因此，為什麼它如此困難，特別是既然給予了這麼多力量。習慣性的力量：以弗所書二章10節：「我們原是祂的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善。」我們被祂的恩典所裝備；並且有這麼多實際的力量：腓立比書四章13節：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做。」神不是法老，不會在不給草的情況下要求磚。因此，既然道路如此美好，祂的軛如此容易，並且給予了這麼多力量，既然鼓勵如此之多，無論是來自工作本身還是來自工價。來自工作本身：箴言三章7節：「祂的道是安樂，祂的路全是平安。」與神同行有極大的平安、安慰與甘甜，正如那些前往錫安的人，「經過流淚谷，叫這谷變為泉源之地，並有秋雨之福蓋滿了全谷。」（詩篇八十四篇6節）；所以他們在敬虔的道路上遇到了許多舒適的滋潤。然後關於工價，希伯來書十一章6節：「神是賞賜那尋求祂的人。」那麼，總結一下，既然道路平坦，幫助眾多，應許充足且確實，為什麼去天堂如此困難？我回答：錯誤不在神，而在我們自己，在我們自己的心中，在我們對世俗滿足的沉溺中；因此，當神呼召我們脫離現世的利益與關切，完全去尋求來世的利益與關切時，我們肉體或屬肉體本性的傾向，以及神制度的過程，就無法契合。這必然是一個非常大的困難，不容易消除，因為：（1）它是我們與生俱來的；（2）它因習慣而加劇；（3）它對我們有強大的效力，阻礙我們走在神那如此甜蜜且令人愉悅的道路上。
- 我們天生就容易被感官引導，或沉溺於眼前的事物。世界上有三種存在：天使，是沒有肉體的純靈，他們是為天堂而非地球而造的；畜類，是沒有不朽靈魂的肉體，他們是為地球而非天堂而造的；人，是介於兩者之間的中間本性，既有肉體又有不朽的靈魂，部分為天堂而造，部分為地球而造，因為他兼具兩者；他有一個由塵土造成的身體，因此適合生活在這個世界上，他有一個從上界降下來的靈魂，且必須回到那裡去。現在，這兩件事必須根據人所構成部分的尊嚴來對待，即他的屬地部分與屬天部分。靈魂是較好的部分，其完美與幸福應當主要被尋求。靈魂的益處是享受永恆福樂的神，這應當是我們主要的功課與事業；而身體的益處應當以次要與從屬的方式來對待。身體的益處是飲食、財富、榮譽；這些事物應當在我們通往天國的旅途中被對待。靈魂的益處是至高的益處，因此應當作為我們偉大的目標與範圍來尋求，而身體的益處僅僅被視為手段。人被造是為了在通往天國的旅途中在地球上生活，但他的家與幸福是在天堂，在那裡他要與聖天使以及居住在靈界之上的那些蒙福的受造物一起享受福樂的神。這就是人被造的目的，當人保持無罪時，他有一顆傾向神、以神為至高益處的心；他尋求靈魂的益處，並愛祂、敬畏祂、事奉祂，並依靠祂作為他幸福的源泉。但因著墮落，人被從神那裡引向受造物，去那裡尋求他的幸福：「因為我的百姓做了兩件惡事，就是離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」（耶利米書二章13節）。不僅亞當本人，他所有的後裔都從神轉向了受造物。現在，處於純粹自然狀態下的人，傾向於那些有助於滿足屬地部分的受造物，而不是傾向於神，而靈魂的幸福正是在神裡面。如果你考慮到儘管靈魂是由神創造的，但它被創造時卻缺乏恩典或原始的義，這一點對你們來說就很明顯了；由於缺乏神的形象或原始的義，它只能適應身體的利益，並尋求身體的幸福；因為如果沒有一個原則來引導我們向上，它只能與眼前已知的事物結合，例如身體的快樂與肉體生活的利益，從而忘記了神以及與享受神有關的事。因此，羅馬書八章5節說：「隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。」因此，把處於純粹自然狀態、缺乏恩典的人拿來，他的靈魂忘記了其神聖的起源，從而使自己順應身體，只尋求身體的福利與幸福；由此產生了我們對神的一切不念與對祂的厭惡，我們對世俗事物那種不受約束且過度的慾望，以及在人的生活中及其所有運作與官能中所見到的混亂、軟弱與失序。由此產生了他在理解屬靈事物上的遲鈍與緩慢，以及他在背部與腹部關切上的敏銳：「人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的。」（彼得後書一章9節）。他在所有與現世有關的事上目光敏銳，卻看不見未來的事；除非主在他身上做出恩典的改變，否則他看不見救恩的價值，看不見對基督的需要，也看不見為永恆做任何嚴肅的準備。由此產生了意志對真正良善的厭惡，以至於他無法忍受聽到它：羅馬書八章7節：「原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。」當靈魂如此時，它對邪惡或與我們在世上的利益有關的事有著這樣的傾向與偏好。因此，我們的記憶對於良善的事是如此脆弱與易滑，而對於邪惡的事卻如此頑固。良善的事很容易從我們身邊溜走，就像清水流過格柵一樣；但邪惡的事，就像淤泥與泥漿，黏在我們身上。由此產生了他的情感，就像火絨一樣，一遇到任何試探的火花就會著火；情感立刻被喚醒與激動；但在神聖的事上，它們就像濕木頭裡的火，需要大量的吹氣與激發。因此，在我們生活的過程中，我們滿足於現世的利益，而不為更好的生活做準備；我們愛享樂過於愛神（提摩太後書三章4節），並為了現世而離棄神：提摩太後書四章10節：「底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了。」那麼，由於自然的構造，我們完全迷失了，靈魂缺乏一個原則，本應引導它去尋求屬靈的事作為其偉大的範圍與利益；它完全為身體的快樂、現世的榮譽與利潤服務與奔走。這就是通往救恩道路上的巨大困難所在。
二、這種對現世事物的沉溺，因我們在世上的交接往來而加深；因此，除了天生的傾向外，還有根深蒂固的習性，使得這種對肉體滿足——如財富、享樂、安逸、安全與感官愉悅——的傾向，在我們心中被強化並深深銘刻。人生的最初幾年純粹受感官支配，肉體的享樂與我們一同出生、一同成長，藉此我們變得僵化，並在肉體的情慾中定型。習性是第二種天性，因此我們越習慣於某種生活方式，就越難以戒除：耶利米書十三章二十三節：「古實人豈能改變皮膚呢？豹豈能改變斑點呢？若能，你們這習慣行惡的便能行善了。」每一個行為都使靈魂傾向於形成某種習慣，而一旦習慣或習性產生，每一個新的蓄意行為都會在該習慣所處的官能中，增加一種僵化的偏向或支配力；因此，我們逐漸在肉體的生活方式中變得頑固，意志變得強硬，這在聖經中被稱為心硬，或石心。人無論有什麼習性，都會被其網羅；因為對肉體滿足的普遍沉溺，會使我們淪為奴隸。所以，如果人沉溺於這種或那種肉體的滿足，就會淪為奴隸；正如一個沉迷於酒的人：提多書二章三節：「不好喝酒。」原文中的詞是 dedoulōmenous，意為被酒所網羅；又如沉迷於女色的人：彼得後書二章十四節：「滿眼是淫色，止不住犯罪。」人因習性的暴政，變得無力抵擋私慾，以至於滿足私慾竟成了他們生存的要素，離開了它便無法活命；這成了他們的伊甸園與天堂，成了他們真正的樂園，儘管最終他們會發現這其實是地獄。而在所有的惡習中，貪婪或世俗化最為危險，因為它在世上更具信譽，受到的非議較少；此外，它能使行為不斷增殖，且運作不息；因此我們讀到「心中習慣了貪婪」的人，彼得後書二章十四節。他們的心總是奔向這現今世界中毫無價值的東西。如今，當世俗之人的心被這些慾望深深浸染，以至於被帶向這些事物時，他們就很難得救。那麼，這裡還有另一個困難的原因：我們的私慾與我們一同出生、一同成長，並且可以援引既定的慣例為自己辯護，而宗教隨後而來，卻發現我們早已被其他傾向所偏轉、所先入為主，這些傾向因長期使用而難以輕易打破與擺脫。
三、現在讓我們思考這種對暫時事物的傾向對我們所產生的巨大效力與權勢，這樣你就會明白，我們進入天國是非常困難的。
[1.] 這種對現世事物的傾向與沉溺，削弱了我們對來世的感知，於是我們的獎賞便無法對我們產生影響，來激勵與鼓勵我們事奉神。當世界在我們眼中佔據了龐大的份量，天上的事物對我們而言就顯得微不足道，甚至毫無價值。撒但作為這世界的神，蒙蔽了我們，哥林多後書四章四節；也就是藉由對世界的愛。基督用泥抹在瞎子的眼睛上醫治了他，但魔鬼卻用這厚厚的泥——金錢常被如此稱呼——弄瞎了我們靈魂的眼睛：哈巴谷書二章六節：「積蓄不義之財（原文作厚泥）的，要到幾時呢？」他蒙蔽我們，使我們無法對來世事物的真實性與價值有正確的看見與確信。我們無法向遠處眺望另一個世界：彼得後書一章九節：「人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的。」在如此遙遠的距離下，高山看起來就像鼴鼠丘；與現世事物相比，天堂顯得微不足道；就像在望遠鏡中，從一端看，它放大了物體，從另一端看，它卻縮小了物體。因此，當我們透過自身激情與肉體情感的鏡片來看待來世事物時，它們便顯得虛無，沒有任何力量或權能來撼動我們。奧古斯丁說，人們不尋求天上的事物；因為「他們在世上的背脊總是彎曲的」（Quia in terrena prori dorsum eorum semper incurvum est），他們的背與頸項低垂，以至於無法仰望，無法對天上的事物有任何真實的看見；世界及其利益是真實而實質的，但天上的事物卻是陰影、夢境、觀念與純粹的想像。因此，既然這種對暫時事物的沉溺對我們有如此大的力量，阻礙了我們看見來世，那麼我們得救必然是困難的。
[2.] 這種對現世享樂與快樂的沉溺，使我們無法忍受宗教的約束。我們天生的慾望將我們帶向宗教所禁止的事物。我們無法忍受被勒住，無法忍受被禁止接觸禁果，我們每個人都對它有胃口：詩篇二篇三節：「我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索」；耶利米書五章五節：「他們卻齊心掙斷軛，折斷繩索」；羅馬書八章七節：「原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。」我們傾向於被禁止的事物（Nitimur in vetitum），禁令只會激怒敗壞，就像溪流若受阻，反而會變得更加狂暴。一個完全沉溺於現世滿足的人，無法忍受宗教強加於他的軛與枷鎖；他想要成為一個自由的受造物，隨心所欲地生活。事實上，這意味著成為一個被俘虜的受造物，但他卻將此視為他的自由與解放。
[3.] 它使那些作為通往救恩之路所必需的責任，顯得令人厭煩且不必要。翻開神的話語，你會發現我們被呼召要努力進入天國，並被要求恐懼戰兢地作成我們得救的工夫，腓立比書二章十二節，要帶著一切神聖的熱忱，帶著一切活潑的勤勉，不斷地投入這項工作；「努力進窄門」，路加福音十三章二十四節；「行事對得起那召你們進他國、得他榮耀的神」，帖撒羅尼迦前書二章十二節。然而，那些沉溺於安逸、享樂與感官愉悅的人，無法忍受被束縛在這項工作中；他們要麼公開拒絕這項工作，要麼拖延它——這是一種較為委婉的拒絕——或者在其中表現得冷淡。一些褻瀆的人拋棄了對責任的一切關心，彷彿宗教不過是一種策略，天堂不過是一場夢，地獄不過是虛假的火，福音不過是為了佔據人們頭腦的寓言，因此他們決心取悅肉體，從不為那些不確定的未來而煩惱。許多人就這樣活著，公然藐視神與基督教，或者他們拖延到一個更方便的時候，他們對這項工作毫無心思：使徒行傳二十四章二十五節：「你暫且去吧，等我得便，我再叫你來。」私慾必須得到即時的滿足，但基督總是來得「不合時宜」。當基督向他們的靈魂提供天堂時，他們或許在將來會樂意聽聞他，但現在他來得太早了。正如他在塞內卡（Seneca）中所說：「到了五十歲，我就會退休去研究哲學」；所以，當他們年輕時的虛榮耗盡後，他們才會去尋求這些事。當心無法拒絕光照與對責任的確信時，它便試圖拒絕關懷，因此藉由對未來做出美好的承諾，我們逃避了當下確信的迫切要求。或者，一顆沉溺於現世滿足的心在宗教上是非常冷淡的，因為被其他追求所轉移的心，無法將宗教視為自己的工作，而只是順便顧及。世界是他們的生意，而宗教卻被置於消遣的位置，他們思念地上的事，腓立比書三章十九節。他們的頭腦與心靈充滿了世界，以至於沒有空間留給神。他們的時間、思想、談話完全被現世事物與滿足當下私慾所吞噬。
[4.] 這種對現世滿足的沉溺，會使我們在神為了讓我們進入天堂之前所施加的試煉面前退縮：使徒行傳十四章二十二節：「我們進入神的國，必須經歷許多艱難。」所有美好的事物都難以獲得，神要顯明天堂是有價值的。當人們對天堂抱持廉價的看法時，神會提高天堂的代價。在我們到達那裡之前，必須有努力與受苦。荒涼的曠野是通往迦南的必經之路。我們救恩的元帥是藉著受苦得以完全。否則，我們既不會尊重基督的十字架，也不會渴望天堂；但現世的安逸、現世的安全、現世的財富卻奇妙地迷惑了我們，使我們想要在這裡過好日子，過一種沒有任何麻煩的平靜生活。如果我們能與神妥協，既要這個世界又要天堂，那我們就會喜歡；但現在，當我們如此完全傾向並沉溺於現世事物時，聽聞我們必須忍受試煉與十字架，必然是一件困難的事。
三、這種困難必須被我們充分理解並認真思考。在此：
- 消極方面。我們應當反思這種困難，（1.）不是為了埋怨神，因為天堂無法以更廉價的條件獲得，且他的道路與我們的慾望背道而馳。要謹慎這一點；彷彿神是嫉妒的，對他受造物的幸福沒有良好的顧念。我們理應為天堂勞苦，正如我們為其他一切美好與卓越的事物所做的一樣；那不花代價的東西，也毫無價值。此外，有太多的敗壞需要治死，責任需要履行，試煉需要忍受，好讓選民的信心能被發現，以致得著稱讚與榮耀，彼得前書一章七節，因此所有的痛苦、羞恥、損失與麻煩都是必要的。埋怨神並對他對受造物的主權與統治感到不滿，是一種錯誤的運用與結局；然而，這卻是許多人對此的運用：約翰福音六章六節：「他的門徒中有好些人聽見了，就說：『這話甚難，誰能聽呢？』」什麼！除了治死我們的慾望，就沒有別的了嗎？除了挫敗我們令人愉悅的傾向，就沒有別的了嗎？除了執行那些我們無法忍受的工作，就沒有別的了嗎？如果神不希望我們滿足這些慾望，為什麼要在我們裡面種下它們呢？（2.）不是讓我們絕望或完全灰心，就像那些人一樣，耶利米書十八章十二節：「這是無望的，我們還是要照自己的計謀去行，各人隨自己頑梗的惡心做事」；耶利米書二章二十五節：「這是無望的，不，我喜愛外邦神，我必隨從他們。」好吧，我看出我的光景是無助且無望的，因此我決定盡力而為。當人們聽說進入天國是多麼困難時，他們便在灰心中拋棄了一切，認為自己永遠無法讓心順服於這項工作。但我們不應絕望；並認為這完全是不可能的；對於不可能的事，是不會有追求的。俗話說，無藥可救，便無須操心。許多人，他們的情感如此強烈地寄託在肉體的事物上，並且被世界的舒適與肉體的享樂所誘惑，以至於他們感到氣餒，因此認為除了現在這樣，別無他法。哦，不！那不是它的運用。不要說，來世沒有希望，因此讓我們盡情享受今生。神確實要讓墮落的受造物對自己絕望：在人這是不能的，但在神凡事都能，正如下一節經文所言。
- 積極方面。為什麼要思考這些困難並將其放在心上？目的是什麼？
[1.] 為了防止精神上的輕浮。沒有什麼比一顆虛浮、輕佻、輕浮的心對宗教更有害，也沒有什麼比這更嚴重的審判臨到受造物；因此，為了防止這一點，並讓我們能認真對待我們永恆平安的事，充分理解其困難是有益的。一顆輕浮的心認為進入天國並非什麼大事，並沒有人們所說的錯失天堂的危險；儘管他們不像傳道人所希望的那樣虔誠，也不像良心所要求的那樣嚴格地遠離每一件小事，但藉著神的恩典，他們依然會過得很好。地獄是為魔鬼、魔鬼般的人與極惡的罪人所預備的；如果他們活得體面，像鄰居一樣行事，他們就會過得很好，即使他們不為自己的罪而憂傷哀慟，也不費腦筋去釐清自己與神的關係；即使他們不那麼細緻與謹慎，也不嚴格遵守神的話語，儘管如此，他們依然會過得很好。基督徒們，這些大多數人所受的觀念，是毒藥，侵蝕了所有宗教的核心。進入天國並不像世人想像的那樣容易。一個冷淡微弱的願望永遠無法將我們帶到那裡，當我們無法再活在世上時，才渴望享受它，也是無用的。不；必須有警醒、勞苦與努力；這必須是你重大的事務與工作：詩篇二十七篇四節：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。」哦！無論什麼被忽略，這項工作必須日復一日地被關注，即我們處於什麼樣的狀態來享受蒙福的神：腓立比書三章十二節：「我乃是竭力追求，或者可以得著基督耶穌所以得著我的」；使徒行傳二十六章七節：「這應許，我們十二個支派，晝夜切切地事奉神，都指望得著」；有些人將其翻譯為「以極大的力量」（en ekteneia），晝夜不息地盼望。現在，人們必須意識到得救的困難，以激勵他們的努力，並使他們脫離這種對我們而言如此自然的輕浮心態；他們認為不需要做那麼多事，認為我們把道路弄得比神所規定的更窄；他們不相信這有那麼困難。我們看到我們的懶惰與疏忽是多麼巨大。現在，如果在他告訴我們這就像穿過針眼一樣困難之後，如果一切都很容易，我們又會做什麼呢？思考這種困難以防止這種輕浮的心。
[2.] 為了保持我們對恩典適當的依賴與讚美，神希望我們意識到這種困難。我們的心是多麼肉體啊！在敬畏神中引導與治理它們是多麼困難的事，好讓我們能保持對神大能的讚美，這大能在我們的軟弱中顯得完全！哥林多後書十二章十節：「我什麼時候軟弱，什麼時候就剛強了。」唉！當我們看自己時，當我們想到這些事時，我們可能會呼喊：「誰能得救呢？」這喚醒了我們日復一日為特別恩典的禱告，並使我們仰望神以獲得新的供應，因為我們發現這不在我們自己裡面：「耶和華啊，我曉得人的道路不由自己，行路的人也不能定自己的腳步」，耶利米書十章二十三節；「並不是我們憑自己能承擔什麼事，我們所能承擔的，乃是出於神」，哥林多後書三章五節。
[3.] 為了讓我們以決心武裝自己。那些為了消遣而散步的人，不會像那些決定踏上旅程的人那樣為各種天氣做準備；或者那些為了享樂而航海的人，如果看到風暴來臨，很容易就會回到岸上，但那些為了生意而航海的人，決心冒一切風險完成航程。現在，為了讓我們決心徹底完成基督徒的生命，並在基督的力量中堅持我們的道路，儘管有種種困難，我們的主希望我們坐下來計算代價，路加福音十四章二十八節，思考進入天國將付出什麼代價；不是為了讓我們氣餒，而是為了激勵我們投入更多的決心，以免當我們發現比預期更多的困難時而疲憊，並讓我們決心無論付出什麼代價，都要與神同行。
運用一：這向我們展示了如此普遍的自負的原因。我們常說絕望殺死了成千上萬的人，但自負卻殺死了成萬上萬的人。許多人自負的原因是什麼？哦！救恩的困難沒有被好好權衡。真正的盼望是介於自負與絕望之間的中間物；盼望的對象是「美好的、未來的、艱鉅的，但卻是可能的」（bonum, futurum, arduum, sed possibile）。盼望將其對象視為困難的，因為容易獲得的東西，就如同已經享受了一樣；一個人不能說他盼望那些動動手就能得到的東西。那麼，它將未來的益處視為困難的，以喚醒勤勉與認真的努力；但隨後它將其視為可能的，否則我們實際上會因為尋求它而感到氣餒；因為我們為什麼要尋求不可能的事呢？保羅的船員們在所有得救的希望都被奪走時，就停止了工作，使徒行傳二十七章二十節。但現在，自負忽略了困難，只反思可能性。有些人可能會得救；神肯定不會毀滅他所有的受造物；因此我會得救。但假設相反的情況，很少人得救；那麼我會怎樣呢？另一方面，絕望只反思困難，而忽略了可能性。哦！這太難了，在人這是不可能的，因此他們放棄了。絕望說，我將一事無成。現在，聖經，那想要在我們裡面培育與滋養真正盼望的，自始至終都在闡述困難，以防止精神上的輕浮，卻又呈現了可能性以防止絕望；困難是為了激勵我們的努力，而可能性是為了鼓勵人們盼望神的恩典。
二：它迫使我們治死對現世事物的沉溺。基督徒們！如果你能勝過世界，你就拔掉了所有試探的根源，那麼神的誡命就不會是沉重的：約翰一書五章三、四節：「使我們勝了世界的，就是我們的信心」；世界是阻礙我們遵守誡命、阻礙我們對神如此精確、準時與真誠的最大障礙。勝過世界，工作就會變得容易。要謹慎取悅肉體，或讓世界在你們心中佔據太大的利益；不要讓它在你們眼中顯得偉大。除非你們的心從現世事物中被拉出來，並且你們完全受洗進入那與來世相稱的靈裡，將那作為你們主要的關心與渴望，否則你們在通往天國的道路上永遠不會興旺，直到你們的思想從世界中鬆綁，並且你們更多地被帶向天堂與天上的事物。思考一下，為什麼你們要沉溺於現世事物呢？你們這些寄居者而非居民，你們的幸福不在這裡：如果我們的希望只在今生，我們就比眾人更可憐，哥林多前書十五章十九節。我們只是天堂的試用者：「我們的國民在天上」，腓立比書三章二十節。
三：為了堅固我們抵擋救恩道路上的困難。你們必須付出一些痛苦與勞力：約翰福音六章二十七節：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。」不要鬆懈你們的努力。為了激勵你們，請思考：
[1.] 如果你愛你的救恩，你就會為此付出一些代價。當你吝惜你的痛苦時，這是一個跡象，表明你不重視天堂，對來世的事物沒有太大的感知；當你在追求它時如此緩慢，這是一個跡象，表明你輕視它：腓立比書三章十四節：「向著標竿直跑，要得神在基督耶穌裡從上面召我來得的獎賞。」哦！如果你們重視天堂，或者對天上的事物有任何尊重，你們就不會認為一點點痛苦、在禱告中與神爭戰、掙扎並否認你們的私慾，以使你們的心對永活神的事奉產生準備與喜樂，有什麼大不了的。世界上沒有任何行業可以透過懶惰來經營。誰在任何生活方式中，如果以鬆懈的手去跟隨，還能興旺呢？如果你們什麼都不做，就不能指望得到主國度與他榮耀中那些偉大而不可見的事物。
[2.] 通往天堂與地獄的道路都有困難。私慾是貪婪的東西，沒有大量的自我否定就無法被餵養或保持。你必須為了神或魔鬼而否定自己。你必須否定你的舒適與你的產業。人們會為了他們的私慾與感官享受而冒險；為了餵養這種情緒，為了滿足肉體的享樂，必須付出大量的代價；成為一個享樂主義者是昂貴的。世俗化耗盡了精神，折磨了頭腦。為了野心，人們為了在世界上的偉大而冒險多少次？有多少人為了榮譽、為了報復、為了小小的虛榮而犧牲了他們的生命！現在，如果一個人願意為了下地獄而付出痛苦，難道他不應該為了上天堂而付出痛苦嗎？當人們願意為了私慾而付出如此大的代價，以至於為了私慾而否認良心並輕視現世的許多舒適時，難道我們為了天堂就不該付出任何痛苦並實行任何自我否定嗎？
[3.] 如果我們付出了一點勞力，在主裡面就不會是徒勞的：哥林多前書十五章五十八節：「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因為知道，你們的勞苦在主裡面不是徒勞的。」無論你考慮你的小費或工資，你的勞苦在主裡面都不是徒勞的。你的小費：基督的僕人有大量的安慰與甘甜：箴言三章十七節：「她的道是安樂；她的路全是平安。」而對於來世，有完全且確定的獎賞；因此不要因為一點點痛苦而退縮；雖然它很困難，但請記住這是為了救恩。
四：讓我們審視我們自己；我們現在的光景如何？我們是在通往地獄還是天堂的路上？讓我們看看我們自己的站立；我們是任由船隨波逐流嗎？我們是將自己交給敗壞與肉體情感的支配嗎？還是我們在逆著血肉之軀的潮流與水流划船？得救並非易事。我現在不是問那些從未關心救恩、從未費心思考它，甚至實際上說「讓那些想去天堂的人去吧」的人會怎樣；但我問的是，那些懶惰、敷衍的基督徒會怎樣，他們認為一點點輕浮與形式化的宗教就足夠了，那種宗教沒有任何生命、活力與力量？這能成事嗎？這樣的人將無法進入天堂。