第六講
「不要被人虛浮的話欺哄；因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」（以弗所書五章 6 節）
使徒先前是從「不合宜」（ab incongruo），即從這些行為在我們身上是多麼不體面、不相稱的角度來論證；現在則是從「危險」（a periculo），即從這些行為的危險性來論證。這裡有「虧損的懲罰」（poena damni），即被排除在神的國之外；也有「感官的懲罰」（poena sensus），即面臨神永恆忿怒與不悅的危險：「不要被人虛浮的話欺哄」等。
在經文中我們有兩點：
- 一個警戒：「不要被人虛浮的話欺哄」。
- 一個宣告：「因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子」。
首先，這警戒是針對謬誤，並顯明了無論假教師如何低聲散佈反對的言論，懲罰都是確定的。這被預先提出，是為了讓我們既不欺騙自己，也不容許自己被他人欺騙。
- 為了讓我們不欺騙自己。聖經屢次發出警告，反對這種自欺：哥林多前書六章 9 節：「不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國」；約翰一書三章 7 節：「小子們哪，不要被人誘惑，行義的才是義人」；哥林多前書十五章 33 節：「不要自欺！濫交是敗壞善行」；加拉太書六章 7 節：「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。」人們竭盡所能地想在罪中過得安穩、不受干擾，並守住自己的心，免受一切危險與懲罰的恐懼。
- 為了讓我們不被他人欺騙。在早期教會中，有一些假教師縱容那些放蕩不羈的基督徒；有些人教導說，淫亂是無關緊要的事，或者至少不是什麼大不了的事，亦或沒有那麼危險；他們宣稱一個人可以既是義人，又活在罪中；宣稱僅僅承認信仰而不追求嚴謹的生活，就足以得救。這種毒素被那些粗心的基督徒貪婪地吸入，他們雖然確信基督教的真理，卻沒有能力克服自己的私慾。令人驚訝的是，如此粗鄙的觀念竟能佔據他們的心思。但這正是使徒所說的「邪僻的心」（羅馬書一章 28 節）。我們敗壞的本性中有一種謬誤與欺騙的效力，使人很快就聽信這些話，並在活於大罪中時，仍以「不會受罰」的想法來取悅自己：彼得後書二章 18 節：「他們說虛妄矜誇的大話，用肉身的情慾和邪淫的事，引誘那些剛才脫離妄行的人。」
其次，對神忿怒的宣告：「因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子。」這句話在歌羅西書三章 6 節中再次出現。
在這些話中請觀察：
- 所宣告的災禍：「神的忿怒必臨到」。
- 招致懲罰的功利原因：「因這些事」。
- 承受這報應的人，即其適當的座位與對象：「那悖逆之子」。
- 所宣告的災禍：「神的忿怒必臨到」；「忿怒」意指來自神的懲罰，祂對這些罪感到憤怒與不悅。經文說「臨到」（cometh）；這是在暗示某種從高處墜落的事物，將壓碎那些被它擊中的人。因此，這忿怒被說成是從天上傾倒在他們身上：詩篇十一篇 6 節：「他要向惡人密布網羅；有烈火、硫磺、熱風，作他們杯中的分」；這意味著他們的審判將是可怕的、不可抗拒的且無可救藥的。羅馬書一章 18 節亦云：「原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。」他們無法築起牆垣抵擋天上的忿怒。
- 招致懲罰的功利原因：「因這些事」，即淫亂、污穢及諸如此類的嚴重罪行。神並非對一般的過失與軟弱嚴苛，但這些罪的性質截然不同。
- 承受這報應的人；它將臨到「悖逆之子」身上。關於「悖逆之子」的含義，我稍後會說明。有些人將此處理解為外邦人，彷彿論證是：既然神因這些罪懲罰了外邦人或不信者，這些事在基督徒身上又怎能被容忍呢？或者，更確切地取其普遍意義：悖逆之子是指那些公然藐視神誡命，且絕不願悔改、棄絕罪惡，也不願被勸導去尋求神及其醫治與更新恩典的人。這教導我們兩點：
[1.] 那些沉溺於這些罪的人，應被列為悖逆之子，或被視為神的叛徒。儘管他們名義上是基督徒，但他們其實是外邦人，是褻瀆的基督徒，從未真心順服福音，也未徹底棄絕他們外邦式的污穢：「你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子」（彼得前書一章 14 節）。「順命的兒女」（tekna hypakoēs）與此處的「悖逆之子」（huioi tēs apeitheias）相對，後者雖然口稱順服，卻仍沉溺於舊有的惡行。
[2.] 神的忿怒並非臨到那些在未重生時曾陷入這些罪（甚至可能多次陷入），但後來悔改並歸向聖潔生活的人；而是臨到那些「悖逆之子」，即那些頑固不化、不肯悔改，且不願從這種污穢生活中回轉的人。
教義一：凡應許公然犯罪者可以免受神忿怒或享有豁免權的話，都是虛浮的話。
它們是虛浮的，因為它們無法兌現所應許的，這在自然之光與聖經中都受到明確的反對。在此我將探討：
- 罪人通常用什麼虛浮的話來欺騙自己。
- 這種粗鄙的自欺是如何佔據他們的心思的。
I. 他們通常用什麼虛浮的話或藉口來剛硬自己的心？
- 他們認為神不會追究，也不會因他們的罪而懲罰他們。他們心中有這種想法，在任何有洞察力的觀察者看來，都清楚地表現在他們的行為中：西番雅書一章 12 節：「那時，我必用燈巡查耶路撒冷，懲罰那些如酒在渣滓上澄清的，心裡說：耶和華必不降福，也不降禍。」思想有隱含與顯明之分；顯明思想是我們實際且內在所構思、明確思考的；隱含思想則是潛伏在我們心中的潛在原則，雖然它們沒有冒出成為實際的想法與觀點，卻秘密地支配著我們並玷污我們的行為。這些在聖經中通常被稱為「心裡說」，並透過將我們的行為解釋並追溯到其適當的原則而為人所知；因為人是理性的受造物，理應假設他所做的一切都受到某種心智推理的影響，無論是隱晦保留的，還是顯而易見的。如今，儘管我們因羞愧或對其真實性缺乏信心而暫時壓抑了這些原則，但它們的力量與影響在我們的行為中卻太容易辨認了。例如，那些生活在公然罪惡中、不僅被聖經之光而且被自然之光所譴責的人，他們顯然受到了這種想法的影響：要麼沒有神，要麼神對人類事務漠不關心，不會追究他們行善還是作惡：詩篇三十六篇 1 節：「惡人的罪過在他心裡說：我眼中不怕神」；這意味著他們放蕩的生活表明他們對神毫無敬畏，並清楚地說明了他們心中有這樣的觀察與想法：他們認為要麼沒有神，要麼神是一個無知覺的偶像，不關注人類事務，也不會因此追究人；因為如果他們公開地被這些觀點所浸染，他們還能做出更邪惡的事嗎？但這些不過是虛浮的話；因為如果沒有神，事物怎能陷入我們所見的這種秩序與比例中呢？聖經與自然、理智與良心都會告訴你有一位神。看看你的內在、外在、上方、下方、周圍，你所見、所近、所感的一切，都在向你宣告有一位神。如果有一位神，祂難道不關注人所做的事嗎？當然有善與惡、美德與罪惡之分；前者值得稱讚，後者值得責備。如果不是這樣，為什麼我們所有人都渴望被視為誠實與善良的？至少如果我們不想成為那樣的人，也想看起來是那樣。最邪惡的人也因被視為他們真實的樣子而感到冒犯，並試圖用美德與善良的外表來掩蓋他們的惡行。如果萬物在性質上完全無關緊要，那麼一個人殺害父親與殺害鄰居的狗，或者在林中搶劫殺人與獵兔，在交易中撒謊發誓與誠實、公正、真誠，就沒有什麼區別了。當然有一位神，也有道德上的善與惡；如果真是這樣，神難道不會懲罰惡人並獎賞善人嗎？如果你認為祂不會，那是因為祂沒有權利、沒有能力，或沒有意願去做。你不能說沒有權利，因為人是祂的受造物，因此是祂的臣民。你不能說沒有能力，因為我們的生命掌握在祂手中。現在，如果祂不願為人類事務煩心，也不在意地上發生了什麼，如果祂既不因我們的善行而喜悅，也不因我們的過犯而憤怒，那麼祂為什麼要制定帶有制裁的律法呢？這違背了一切感官、理智與經驗。神若對善惡無動於衷，完全縱容人類的混亂，這違背了祂聖潔本性的純潔。那麼，我們怎能為憐憫向祂禱告，或為恩惠讚美祂呢？或者，人對神怎能有恐懼與盼望這類情感；恐懼神會報應他們的惡行，或盼望祂會在正義的事業中支持他們？然而，這違背了全人類的普遍情感與共同經驗；因為神每天都透過懲罰與恩惠使自己為人所知：希伯來書二章 2 節：「人藉著天使所傳的話既是確定的，凡干犯悖逆的都受了該受的報應」；羅馬書一章 18 節：「原來，神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上」；使徒行傳十四章 17 節：「然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠，從天降雨，賞賜豐年，叫你們飲食飽足，滿心喜樂。」我們在瘟疫、風暴、洪水災難中看到了祂忿怒的後果，在豐收的季節中看到了祂的良善。因此，為什麼你要珍藏這些虛浮的想法，彷彿神永遠不會追究你，而祂卻因每天執行的審判而為人所知呢？
- 他們認為神會憐憫他們；儘管他們得罪了祂，他們仍然會安然無恙；認為祂不會對自己的受造物嚴苛。但你只反思了神本性的一部分，即祂的憐憫，卻忽略了祂的聖潔與公義，因而幻想出神有一種不合理的縱容。你減損了祂的聖潔：詩篇五十篇 21 節：「你以為我恰和你一樣。」他們虛構神是他們希望祂成為的樣子，並根據自己的利益來評判祂的良善。一個好人會因他人的污穢而感到困擾、悲傷與冒犯：彼得後書二章 7-8 節：「只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得。因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。」然而，一個好人只是分享了神性的一部分，僅僅擁有它的一些嚴謹性。此外，你忽略了祂的公義，這屬於祂作為世界統治者的職責，彷彿無論人是什麼樣的資格，祂都會憐憫。
但神難道不是以純粹的憐憫對待我們，而不考慮任何資格嗎？
我回答：我們必須區分神作為自由的主所施行的憐憫，與祂作為公義的統治者所施行的憐憫。前者在羅馬書九章 16 節提到：「據此看來，這不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神。」後者在哥林多前書九章 24 節：「所以你們當這樣跑，好叫你們得著獎賞。」有一種憐憫是祂作為自由的主在轉化某些人時所顯明的，另一種是祂作為公義的統治者在獎賞與懲罰時所顯明的。前者不是你所依賴的，因為你仍活在罪中，且不在乎脫離它；而後者你不能妄想，即即便你繼續活在罪中，仍會找到憐憫；因為神在賞賜上是隨己意的，但在審判上卻非如此。憐憫是為了支持悔改者。在我們期望神施憐憫之前，祂要求我們盡本分：以賽亞書五十五章 7 節：「惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念。歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的神，因為他必廣行赦免。」這對你是良藥，對你卻是毒藥：詩篇六十八篇 20-21 節：「神是為我們施行諸般救恩的神；人能脫離死亡是在乎主耶和華。但神要打破他仇敵的頭，就是那些常在他罪惡中行走之人的髮頂。」此外，你濫用了神的憐憫，並將其用於最壞的用途，當你認為它會饒恕一切、赦免一切時：猶大書 4 節：「將我們神的恩變作放縱情慾的機會。」他們只是把神的憐憫當作運走污穢的糞車；因為神只會向真正的悔改者施憐憫：詩篇一百三十篇 7 節：「以色列啊，你當仰望耶和華！因他有慈愛，有豐盛的救贖。」憐憫被扭曲了原本的用途，用來增加我們肉體的安全感與犯罪的膽量，而不是邀請我們歸向神。那麼，根據規則，放蕩的人不能期望憐憫，或者那些在罪中不悔改的人，不能指望他們能逃脫祂的報應性公義。
- 他們認為自己是基督徒，並且透過外在的告白接受了基督的信仰。但沒有生命力的名義救不了你：提摩太後書二章 19 節：「凡稱呼主名的人總要離開不義。」基督來是為了拯救罪人，但卻是從他們的罪中拯救，而不是在罪中拯救：馬太福音一章 21 節：「他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。」如果你認為信心在於強烈的自信與對罪的無憂無慮，那你就誤解了信心的本質。不；它是對基督順服的衷心同意。最優秀的基督徒不是那些煩惱最少的人，而是那些最少有理由煩惱的人。否則，緊閉雙眼、對一切基督徒的職責與順服視而不見，就會造就最好的信心。不；這是一種既安慰人又潔淨人的恩典：使徒行傳十五章 9 節：「藉著信潔淨了他們的心。」基督在他們身上執行最多職責，使他們轉向神的人，才是最好的基督徒：使徒行傳三章 26 節：「神既興起他的僕人，就先差他到你們這裡來，賜福給你們，叫你們各人回轉，離開罪惡。」
- 他們認為沒有人是完美的，最稀有的聖徒也曾陷入同樣大的過錯，因此他們深信這些大罪不過是軟弱與人類的缺點。如果大衛跌倒了，為什麼我不可以？這是薩爾維安（Salvian）時代的一個古老藉口。他們確實陷入了罪，但他們是否在其中打滾、沉溺呢？你會因為某些神最傑出的僕人在極罕見的情況下陷入罪中，就活在罪裡嗎？你的餘生像他們一樣嗎？他們難道沒有為這些罪付出慘痛的代價嗎？他們的悔改難道不像他們的跌倒那樣顯著嗎？當然，不完美與邪惡之間是有區別的，就像馬匹絆倒陷入泥潭，與我們在醉酒中在其中打滾是有區別的；或者像田野被洪水淹沒，與被每一波潮汐淹沒是有區別的。
- 其他人說他們已經稱義，並依靠基督的義。如果你有權利這樣做，你當然可以；但約翰一書三章 7 節說：「行義的才是義人。」基督在哪裡被作成義，祂也在哪裡被作成聖：哥林多前書一章 30 節：「但你們得在基督耶穌裡，是本乎神，神又使他成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。」當你持續活在罪中時，你有充分的理由懷疑你的稱義。有些罪與真誠及在基督的義上有份是不相容的；否則敬虔人與不敬虔人之間就沒有區別了：但聖經告訴我們，這種區別是清晰且顯而易見的：約翰一書三章 10 節：「從此就顯出誰是神的兒女，誰是魔鬼的兒女。凡不行義的就不屬神。」這是一種奇怪且毫無根據的論證：我已經稱義，所以我的壓迫、醉酒、淫亂等罪不會傷害我；但正確的論證是：我活在慣常、故意、滔天的罪中，因此我沒有稱義或真誠，根據基督教的律法，我不能將自己視為那些將獲得神悅納的人，聖經也為此作證。
- 他們認為如果目前處於未稱義的狀態，他們希望最後會悔改，那時他們就會離棄罪惡，向神呼求憐憫。但你目前正活在對神的公然悖逆中：希伯來書三章 7 節：「聖靈有話說：你們今日若聽他的話，就不可硬著心。」此外，你只是出於自愛而對未來的恩典妄想，卻甘願讓神繼續被羞辱，只要最後能得救就好。而且，你將一項必要且不可或缺的職責留給了極大的不確定性。神可能在下一次犯罪時就將你帶走，就像祂帶走心利與哥斯比、可拉及其黨羽一樣，讓你沒有機會呼求憐憫；或者你可能中風、昏迷，或患上某種遲鈍的疾病，奪走你與神和好的所有機會。如果我們確定能悔改，拿自己的靈魂當賭注，給自己致命一擊來試驗膏藥或靈藥的效力，或者喝下毒藥、導致消化不良，指望用催吐劑來消除不適，這都是極大的愚昧。那些妄想拖延的人通常會被交給剛硬的心，以至於他們永遠不會悔改：創世記六章 3 節：「我的靈就不永遠住在他裡面。」因此，推遲離棄故意犯罪與已知的惡行，是在最重大的案件中冒著絕望的風險。那受傷的聖靈最終可能會疲憊不堪，而你可能會變得一天比一天更愚鈍、更麻木。因此，這些不過是虛浮的話。
- 他們認為自己可以透過在其他職責上豐盛，來彌補某種罪惡的生活；就像有些人活在污穢中卻樂善好施，希望透過慈善來贖罪，從而使施捨成為贖罪祭，而這本應是感恩祭：希伯來書十三章 16 節：「只是不可忘記行善和捐輸的事，因為這樣的祭是神所喜悅的。」同樣，有些人會公正行事，不作惡，卻無法拒絕自己的放縱：以西結書三十三章 13 節：「他若倚靠自己的義而作罪孽，他所行的義都不被記念；」這指的是基於那種帳目，或對他其他義行與優點的妄想。使徒指責這種缺乏完全與一致順服的行為：羅馬書二章 22 節：「你說人不可拜偶像，自己還拜偶像嗎？你行竊取之事嗎？」猶太人的形式是厭惡偶像；但他們卻陷入了同樣巨大的罪行，搶奪了神的供物。大多數人的善良只是為了隱藏他們對其他放蕩行為或罪惡生活的秘密縱容。我說，是為了隱藏它，不僅是對世界，也是對他們自己的心，彷彿我們在某些事上的過失可以透過在其他職責上的超額完成來彌補；就像猶太人希望透過大量的祭祀來修補他們缺乏憐憫的缺失；就像胃在沒有固體食物時，會用風來填滿自己。但神要求在所有事上順服：「神吩咐這一切的話說」（出埃及記二十章 1 節）。禁止偷竊的同一權柄也禁止姦淫；因此我們必須在神一切的旨意上完全。這些是人們希望用來遮蓋自己赤身露體的遺憾的無花果葉，是他們建立希望的沙上根基。
II. 關於這種粗鄙的自欺為何能佔據他們心思的原因。儘管活在滔天大罪中的人必將滅亡，這如正午般清晰，但最放蕩的人對自己的狀況仍有良好的想法。
- 原因在於他們自己；例如：
[1.] 自愛，這是非常偏頗的，不願去想我們狀況的邪惡：箴言十六章 2 節：「人一切所行的，在自己眼中看為清潔；惟有耶和華衡量人心。」唉！很少有人將自己的行為拿到聖所的秤上衡量，並渴望知道自己最壞的一面。 [2.] 不信神的話語、神的應許與警告。不信與頑固的不悔改總是並行。神有祂的話，他們有他們的話。現在，與其相信神的話，他們寧願冒險試驗，看誰的話能立得住，是神的話還是他們的話？耶利米書四十四章 28 節：「那從埃及地歸回猶大的人，必知道是誰的話立得住，是我的話呢，是他們的話呢？」也就是說，哪一個會被實現並兌現，是他們愚蠢的自信，還是神的警告？ [3.] 若他們沒有犯下明確的不信，就是對神的警告不予理會：馬太福音二十二章 5 節：「他們卻不理」；傳道書五章 1 節：「你到神的殿要謹慎腳步；因為近前聽，勝過愚昧人獻祭，他們本不知道自己作惡」；對照使徒行傳十六章 14 節：「主就開導她的心，叫她留心聽保羅所講的話。」 [4.] 不應用：約伯記五章 27 節：「這理，我們已經考察，本是如此。你須要聽，要自己明白」；羅馬書八章 31 節：「既是這樣，還有什麼說的呢？」耶利米書八章 6 節：「沒有一人悔改自己的惡，說：我作的是什麼呢？」現在，當人們既不相信、也不思考、也不應用時，自愛佔上風也就不足為奇了；在最大的靈魂危險中，他們欺騙自己進入了愚人的天堂，認為儘管活在罪中，他們也會過得很好。
- 魔鬼與我們的自愛結合，在我們肉體的安全感與對恩典的濫用中哄我們入睡：創世記三章 4-5 節：「蛇對女人說：你們不一定死；因為神知道，你們吃的日子眼睛就明亮了，你們便如神能知道善惡。」在第一次試探中，他斷然否認了咒詛的恐怖，彷彿那只是一個虛浮的稻草人。就像狡猾的獵人直到野獸落入網羅與陷阱前都盡量不露面；一切都寂靜無聲，然後他才帶著呼喊與叫囂出現；撒旦同樣用肉體的歡愉填滿人，並確保他們的快樂不會被對來世的思考或對危險的認真關注所打擾，直到他們無可救藥，然後再用絕望的恐懼折磨他們，就像他之前用對憐憫的狂妄想法使我們剛硬一樣。那個現在誘惑你違背誡命的人，在死亡或疾病時會誘惑你懷疑應許。
- 他激動各樣工具，藉著虛假教義的蠱惑，阻礙人看見罪惡與審判的恐懼，並堅固惡人的手：耶利米書二十三章17節：「他們常對藐視我的人說：『耶和華說：你們必享平安。』又對一切按自己頑梗心行事的人說：『必沒有災禍臨到你們。』」他們藉著向人保證神必施憐憫，只要人能信靠基督的功德或神的慈愛，就必得安全，從而堅固了人們的惡行，攔阻他們悔改。這些人正如以西結書十三章10節所說的「用未泡透的灰抹牆」，又如第18節所說的「為人的臂膀縫靠枕」；也就是說，使人在罪中沉睡。神的教會自古以來便常受這些拙劣且不忠心的嚮導，以及這些用未泡透的灰抹牆之人所攪擾；在各個派別中都能見到他們，他們以平安與赦免的應許欺哄那些可憐、充滿渣滓且未成聖的靈魂，並藉著對恩典鬆懈的曲解，攔阻了人的歸正。
應用：不要讓人欺哄你們。
- 你們若仍活在罪中，就斷然沒有稱義。人是先得重生，然後才蒙赦免：使徒行傳二十六章18節：「我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神；又因信我，得蒙赦罪。」在你們歸正之前，無法確定你們的地位。在救恩的金鍊中，成聖是必要的一環。使徒並未忽略它，而是將其包含在所提及的事項中：羅馬書八章30節：「預先所定下的人又召他們來；所召來的人又稱他們為義；所稱他們為義的人又叫他們得榮耀。」成聖包含在有效的呼召中；有初始的成聖，而其進程則在「得榮耀」一詞中，因為這也是榮耀的一部分。你們無法想像神在審判上會出錯；稱義是一種審判的行為，定罪亦然；祂只將那些真正改變的人視為義，並算他們為義。這裡有法律的判決（sententia legis）與法官的判決（sententia judicis）；法律的判決是構成性的稱義，法官的判決則是宣告性的稱義。
- 神是何等關切祂自己的權益、祂護理的榮耀，以及祂話語的真實，以對抗那些在罪中自欺的人：申命記二十九章19至20節：「聽見這咒詛的話，心裡仍是自福說：『我雖然行事心裡頑梗，連累眾人，卻還是平安。』耶和華必不饒恕他；耶和華的怒氣與憤恨要向他發作，如煙冒出，將這書上所寫的一切咒詛都加在他身上，耶和華又要從天下塗抹他的名。」當人為最大的罪惡辯解或減輕其危險，當他們輕看罪惡或妄想免受懲罰時，神必會親自為自己辯護。
教義二：想到那將要臨到活在罪中之人的神之忿怒，應當使我們遠離故意且滔天的罪惡。
首先，這是一個強有力的動機；因為神的忿怒極其可怕。使我們真正悲慘的是神的憤怒，而非人的憤怒。神是我們至高的審判者，且神永遠長存。人的憤怒是有限且短暫的：希伯來書十章31節：「落在永生神的手裡，真是可怕的！」偉大且有權勢的人也懼怕這點：啟示錄六章15至17節：「地上的君王、臣宰、將軍、富戶、壯士和一切為奴的、自主的，都藏在洞穴和山巖裡，向山和巖石說：『倒在我們身上吧！把我們藏起來，躲避坐寶座者的面目和羔羊的忿怒；因為他們忿怒的大日到了，誰能站得住呢？』」這件事本身就說明了一切。請思考：
- 這忿怒的強度。它被比作「消滅的火」，希伯來書十二章29節。這火所焚燒的，不僅是地面或地表，更直達最深的陰間：申命記三十二章22節：「因為在我怒中有火燒起，直燒到極深的陰間。」這不僅藉著世上可見的審判彰顯出來，更藉著來世不可見且未知的審判顯明。我們常因頑梗與悖逆而抵擋神，但當祂的怒氣稍微發作時，無人能在祂面前站立。它不僅能毀滅身體以及那些取悅身體的事物，更能臨到人的良心與靈魂。在這裡，若祂忿怒的火星落在良心上，人將會感到何等沉重的負擔？
- 就廣度而言；神的忿怒包含了一切作為罪之果的災禍，無論是身體的或屬靈的，在生前、死時，或死後。申命記二十九章21節說：「耶和華必從以色列眾支派中將他分別出來，使他受禍」；第27節：「所以耶和華的怒氣向這地發作，將這書上所寫的一切咒詛都加在這地上。」律法書對罪人充滿了咒詛；它有口能說出可怕的事。然而，申命記二十八章61節：「又必將沒有寫在這律法書上的各樣疾病、災殃降在你身上，直到你滅亡。」無論是寫下的或未寫下的，是在話語中啟示的，還是藉由護理所施行的，凡是災禍或懲罰，都包含在神的忿怒中。
- 就持續時間而言；神的忿怒「常在」不悔改的人身上，約翰福音三章36節，而且不是暫時的，而是「永遠」的。我們藐視那無限美善的神，為了一點暫時的歡愉而離棄永恆的福分；因此，懲罰也是永恆的。傷口可能在瞬間造成，卻永遠無法癒合。人可能突然掉進一個永遠無法爬出的深坑；他可能在瞬間被鎖鏈捆綁，而這鎖鏈永遠不會解開。那麼，當這神的忿怒懸在我們頭上時，我們怎能繼續安於肉體的安全感中呢？
其次，這是一個合宜的動機。這是否為合宜的動機尚有爭議，因此讓我們釐清此事。
- 我們主要應當因罪是罪，且令神不悅而避免犯罪：創世記三十九章9節：「我怎能作這大惡，得罪神呢？」如果我們不能在罪的本質上，而不僅僅是在其後果上看到罪的邪惡，我們可能會受試探，認為神在過度懲罰罪惡上是不公義的。真正的悔改在於恨惡罪本身，因為它既是違背神的旨意，又是干犯祂的律法，所以我們恨惡它，不僅是因為它帶來的後果，更是因為它內在的邪惡。
- 我們必須遠離罪，因為它會招致神的忿怒與審判。神以此為論據勸誡我們，以西結書十八章30節：「你們當回頭離開所犯的一切罪過。這樣，罪孽必不使你們敗亡。」不僅我們對神的義務應當約束我們盡本分，我們對祂可怕震怒的恐懼也當如此。
- 「虧損的懲罰」（poena damni），即懼怕失去福分，是無庸置疑的。對神的恐懼（Timor separationis a Deo）包含在愛中。人不可能愛神卻不懼怕失去祂的恩寵。對於一個蒙恩的心靈來說，這比地獄所有的硫磺火湖更令人痛苦。靈魂若將幸福置於蒙神悅納與享受神之中，就會懼怕失去祂：哥林多後書五章8節：「我們是坦然無懼的，是更願意離開身體與主同住」；哥林多前書九章27節：「恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。」
- 「感官的懲罰」（poena sensus）對於激勵人盡本分、守護愛心，以及表明神並不輕看罪惡也是必要的；因為哥林多後書五章11節：「我們既知道主是可畏的，所以勸人。」這在良心極度麻木與遲鈍時，特別是當人容易因強烈的試探（如巨大的恐懼，以及熱烈而討人喜歡的私慾）而跌倒時，是必要的。恐懼：路加福音十二章4至5節：「那殺身體以後不能再作什麼的，不要怕他們。我要指示你們當怕的是誰：當怕那殺了以後又有權柄丟在地獄裡的。我實在告訴你們，正要怕他。」正如一根釘子驅逐另一根釘子，對神的敬畏驅逐了對人的恐懼與討人喜歡的私慾：羅馬書八章13節：「你們若順從肉體活著，必要死。」
- 它所產生的果效，不應是那種將我們驅離神的恐懼，而是將我們帶向神的恐懼；不是折磨、困惑與絕望的焦慮（約翰一書四章18節：「愛裡沒有懼怕……懼怕裡含著刑罰」），而是逃避與謹慎。我們應當將其視為巨大的邪惡，我們必須藉著信心與悔改從中逃離：馬太福音三章7節：「誰指示你們逃避將來的忿怒呢？」以及希伯來書六章18節；這能激勵我們逃向基督，以福音的恩典為避難所；並使我們對藉著基督所得的拯救更加感恩：帖撒羅尼迦前書一章10節：「等候他兒子從天降臨，就是他從死裡復活的、那位救我們脫離將來忿怒的耶穌」；從而與那些可能招致神忿怒的事物保持距離。
- 對他人的懲罰是給我們的警告。當神的審判因罪臨到他人時，必須以極大的敬畏觀察祂的手；正如大衛所言：詩篇一一九篇119至120節：「你除掉世上所有的惡人，好像除掉渣滓，因此我愛你的法度。我因懼怕你，肉就發抖；我也怕你的判語。」自然學家說，獅子看見狗在牠面前受鞭打也會顫抖：詩篇五十二篇6節：「義人要看見而懼怕，並要笑他。」經文中值得注意的是，他並未說神的忿怒將臨到你們，而是臨到「悖逆之子」；因為他是以信徒，即稱義與成聖之人的身分對以弗所人說話。這教導我們，那臨到被棄者身上可怕的神之忿怒，是給我們的警告。雖然我們不將其視為我們杯中的份，但我們必須將其視為「罪的當得之報」（debitum peccati），即神因這些罪而施行的懲罰；因此，聖徒應當避開這些罪。神在我們眼前鞭打並懲罰惡人，是為了讓重生者能利用他們的經歷，當他們看到這些罪所帶來的死亡恐懼時，能更加戰兢，並厭惡那些令神如此不悅的罪惡。
應用：教導我們應將順服的原則置於何種等級。人受不同原則的驅動與影響：
- 有些是虛假且腐敗的；例如習俗：撒迦利亞書七章3節：「我這許多年間，在五月間哭泣禁食，照我素來所行的。」虛榮：「要叫人看見」，馬太福音六章1節。掠奪：馬太福音二十三章14節：「侵吞寡婦的家產」。嫉妒：腓立比書一章15至16節：「有的傳基督是出於嫉妒紛爭，也有的是出於好意……這一等是出於愛心……那一等傳基督是出於結黨，並不誠實。」
- 有些是較可容忍的；例如對暫時恩惠的盼望：何西阿書七章14節：「他們並不誠心哀求我，乃是在床上哀號；他們為求五穀新酒聚集。」對暫時審判的恐懼：以賽亞書五十八章5節：「這樣禁食，豈是我所揀選、使人刻苦己心的日子嗎？豈是叫人垂頭像葦子，用麻布和爐灰鋪在以下嗎？你這可稱為禁食、為耶和華所悅納的日子嗎？」耶利米書二章26節：「賊被捉拿，怎樣羞愧，以色列家和他們的君王、首領、祭司、先知也都照樣羞愧」；當死亡臨近時，被嚇得產生一點宗教感：詩篇七十八篇34節：「他殺他們的時候，他們才求問他，回心轉意，切切地尋求神。」我將單純對地獄的恐懼也歸入這一類。他們終將滅亡；他們所有的義務不過是贖罪祭，是安撫有罪良心的安眠藥；他們所有的悔改不過是「悔悟」（attrition），而非「痛悔」（contrition）。
- 有些是非常良善且健全的；例如當盡義務是出於對神的順服，在開明的良心催促下，雖然尚未具備更新之心的傾向；因為重生的人不僅因命令而順服，更因心志而順服。前者的原則是健全的，但心尚未被調整好。當一個人將自己視為有義務順服造物主的受造物時，無論願意與否，他都必須這樣做：哥林多前書九章16至17節：「我傳福音原沒有可誇的，因為我是不得已的。若不傳福音，我便有禍了。我若甘心作這事，就有賞賜；若不甘心，責任卻已經託付我了。」我們身上有義務的束縛。但若能藉著恩典加以擴展與調整，則更為美好：路加福音一章74至75節：「叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以在祂面前，終身坦然無懼地用聖潔、公義事奉祂」；希伯來書八章10節：「我要將我的律法寫在他們心上」；詩篇四十篇8節：「你的律法在我心裡。」對地獄的恐懼亦然：「神所降的災禍使我恐懼」，約伯記三十一章23節。對天堂的盼望：希伯來書十一章26節：「他想望所得的賞賜。」他們幸福的狀態是一種與神相似的狀態。這些原則與其他原則結合得很好。對神的感恩與愛也是如此：羅馬書十二章1節：「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的；你們如此事奉，乃是理所當然的」；提多書二章11節：「因為神救眾人的恩典已經顯明出來」；約翰一書四章19節：「我們愛，因為神先愛我們。」神的榮耀：哥林多前書十章31節：「無論作什麼，都要為榮耀神而行。」因工作本身而愛工作，當聖潔佔據我們的心時：詩篇一一九篇140節：「你的話極其精煉，所以你的僕人喜愛。」然後
- 有些是罕見且卓越的；例如當我們不僅因神的仁慈，更因祂的聖潔而愛祂，為了祂的緣故而注視我們的賞賜，愛神的榮耀勝過愛我們自己的幸福，並能將我們永恆狀態中幸福的部分從屬於祂的榮耀：羅馬書九章3節：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意。」現在我們從一個原則被帶到另一個原則，從腐敗到可容忍，從可容忍到健全，從健全到罕見且卓越。
教義三：那些不僅是罪人，且在罪中頑固、執拗的人，其處境是最悲慘的。神的忿怒臨到悖逆之子。
- 誰是悖逆者？這可以指兩類人：首先，在律法之下處於自然狀態的人：羅馬書八章7節：「原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服。」其次，那些拒絕福音的人：帖撒羅尼迦後書一章8節：「要報應那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人」；彼得前書四章17節：「那不信從神福音的人，將有何等的結局呢？」即那些不願順服神，或不願被勸說離棄罪惡的人。
- 至於悖逆的罪人：(1) 他們是罪的奴僕：提多書三章3節：「我們從前也無知、悖逆、服事各樣私慾。」他們隨私慾的指使行事，聽命於試探的哨聲；但世上所有的理由都無法說服他們去作神所命令的事。(2) 他們屬於撒但的陣營：以弗所書二章2節：「隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。」(3) 他們是神的叛徒：約伯記二十四章13節：「又有背棄亮光的人，他們不曉得道的真義，也不住在道的路上。」他們有足夠的亮光來定罪自己的行為，卻仍活在其中：「作孽的都沒有知識嗎？」詩篇五十三篇4節。他們的亮光沒有權柄約束他們盡本分，反而激發了他們的敗壞：「他們是乖僻的世代，心中無誠實的兒女」，申命記三十二章20節。
應用：那麼，我們切不可作這樣的人。人可能會因無知、疏忽，或被試探的猛烈入侵所勝而犯錯、偏離正路，但我們務要小心，不可作悖逆之子。當我們偏離了當行的路時，讓我們尋求神的話語作為指引，並跟隨它的引導；正如那些長途跋涉去朝見基督的賢士，跟隨那走在他們前面的星，直到它帶領他們來到基督所在的房子，馬太福音二章9至10節。[此點將在下一篇講道中更詳盡地處理。]