對迅速順服基督的呼召，沒有任何藉口
我們已經結束了第一個例子，即一位不請自來的文士；現在我們來看另一個。此人並非自薦，而是受到基督的呼召。「耶穌對另一個人說：『跟從我來！』」他已經是一名廣義的門徒；因為馬太福音八章21節說：「又有一個門徒對耶穌說：『主啊，容我先回去埋葬我的父親。』」他現在被呼召去更親近、更持續地跟隨基督。亞歷山大的革利免根據古老的傳說告訴我們，這人是腓力。但在順從這呼召之前，他請求一點延遲與寬限，直到他年邁的父親去世並埋葬為止。無論他的父親是否已經去世，他想盡最後的孝道讓父親入土為安，還是如狄奧菲拉克（Theophilact）所認為的，他的父親尚在人世但不久於人世，他想侍奉父親直到去世並辦完喪事後再跟隨基督，這並不重要。顯然，他用藉口推託了這件事。即使是選民，起初也不會如此輕易地順服天上的呼召；他們有些人可能會推託基督，但當祂決意要得著他們時，祂不會輕易被推託，祂恩典的迫切性終將克服他們的推諉。
但基督的回答是什麼？「任憑死人埋葬他們的死人，你只管去傳揚神國的道。」也就是說，把那項職責留給其他人，他們並未被指派從事這項神聖的職務。許多人覺得基督拒絕他盡這份對父親的愛心職責顯得嚴苛，他們不明白「任憑死人埋葬他們的死人」這句話的意思。因此：
- 讓我們解析這句話。
- 向你們展示基督藉此拒絕所教導我們的道理。
- 關於這句話。它既可以作為諺語，也可以作為典故。作為諺語：讓一個死人去埋葬另一個死人；也就是說，寧可讓他們暫時不被埋葬，也不可耽誤我的事；或者，總會有其他人去處理死者，將他們從眼前移走：我們的智慧在於放下不必要的事，專注於核心。或者，這是引用拿細耳人和舊約祭司的律法。拿細耳人的律法在民數記六章6-8節：「在他離俗歸耶和華的一切日子，不可挨近死屍。他父母、弟兄、姊妹死了的時候，他不可因他們使自己不潔淨，因為那離俗歸神的憑據是在他頭上。在他一切離俗的日子，是歸耶和華為聖。」這意味著，他必須為了尊榮主而持守誓約，而非為了尊榮死去的父母而遵循自然的義務。如今，那些被基督特別呼召跟隨祂的人，正如拿細耳人一樣，在離俗期間被分別出來歸於主。正如他們不可參與父母的安葬，這個藉口也是輕浮的。或者，這典故可能指大祭司，我們在申命記三十三章9節讀到：「他論自己的父母說：『我未曾看見』；他也不承認弟兄，也不認識自己的兒女。」有些人認為這與利未人的事蹟有關，他們奉摩西之命，殺了那些在製造或敬拜金牛犢時犯罪的弟兄、鄰居、朋友與兒子（出埃及記三十二章26-29節）。更確切地說，這是指祭司持續的職責，根據律法，若他的父母、弟兄或子女去世，他不可為他們哀悼，而應表現得彷彿不認識或不在乎他們；因為神要他們比任何天然的情感更看重自己在祂事奉中的職能或義務。律法在利未記二十一章11、12節說：「不可挨近死屍，也不可為父母沾染自己。不可出聖所，也不可褻瀆神的聖所，因為神膏油的冠冕在他頭上。」基督引用這條律法，是為了顯示祂所呼召的這項當前事奉與職務的迫切性，而埋葬死者的事可以留給那些較不神聖或較有閒暇的人。
- 基督拒絕的原因。基督藉此表明：（1）所有的人倫職責都必須讓位於我們對神所負的義務。對父母的孝道必須遵守，但對神的義務必須置於其上，甚至置於任何事物之上。這一真理已由基督自己的榜樣所證實。祂很早就開始了，十二歲時，當祂與教師辯論，父母尋找祂時，路加福音二章49節說：「他對他們說：『為什麼找我呢？豈不知我應當以我父的事為念嗎？』」同樣地，在馬太福音十二章47、48節，當祂的母親與親屬等候祂，想與祂說話時，「他回答那人說：『誰是我的母親？誰是我的弟兄？』」順服神並宣揚父的旨意，比一切親屬關係更令祂珍視；與贏得靈魂歸向天堂相比，天然與世俗的考量對祂毫無影響；母親與祂的談話，遠不及父的事工，教導百姓比向天然親屬盡禮儀更為重要。約翰福音二章4節：「婦人，我與你有什麼相干？我的時候還沒有到。」祂受神差遣的職分，是祂的母親——儘管是祂肉身的親人——也不得干預的事；神的工作必須按神自己的方式、時間與方法完成：神對你的權柄大於世上任何人。（2）祂藉此教導我們，事奉需要全人投入，有時甚至需要捨棄必要的工作，更何況是多餘的工作：「這些事你要殷勤去做，並要在此專心。」（提摩太前書四章15節）。
經文已解釋完畢，實踐性的要點有二：
第一，世上沒有任何事物具有如此重大的分量，足以成為不跟隨基督的充分藉口。
第二，那些被呼召跟隨基督的人，應當迅速跟隨，不應有任何拖延。
關於第一點，即世上沒有任何事物具有如此重大的分量，足以成為不跟隨基督的充分藉口，我將透過以下幾點來闡述：
- 人分為兩類。有些人不明白主的旨意，有些人則根本不想做（路加福音十二章47、48節）。有些人不明白福音的條件；他們以為既能得著基督，又能享受肉體與世界的快樂。但另有些人明白基督的條件，卻不願成為基督的門徒；他們知道主人的旨意，卻不準備去執行；也就是說，他們沒有立即著手工作，而是找了許多藉口，這清楚表明他們不願順服基督的條件；即背棄世界的虛榮，拒絕最令人愉悅的罪，以聖經為準則，以聖靈為引導，以永生為福分與幸福：我們現在正是對這樣的人說話。
- 那些不想跟隨基督的人，會用拖延的藉口來推託。完全拒絕太過駭人，因此他們選擇暫時推託。「沒空」（Non vacat）是藉口；「我不喜歡」（Non placet）才是他們內心真實的詮釋、性情與傾向，因為藉口永遠是不情願與退縮之心的標誌。當他們本該事奉神時，總有什麼擋在路上，或是某種危險，或是某種他們不願面對的困難。正如箴言二十六章13節：「懶惰人說：『道上有猛獅，街上有壯獅。』」巴勒斯坦曾因荒野與灌木叢多而獅子橫行，但由於人口稠密，獅子很少出現。懶惰人便以此為藉口。如果他的工作在田野，他就說道上有獅子；如果他的工作在城鎮，他就說街上有獅子，因為獅子偶爾也會進入人煙稠密之處。如果他太早出門辦事，可能會在獅子退回洞穴前遇上牠們。人們就是這樣用自己愚蠢的恐懼來驚嚇自己，以掩飾自己的懶惰與疏忽。箴言十五章19節又說：「懶惰人的道像荊棘籬笆；正直人的路是平坦的大道。」他們想像敬虔的道路充滿困難與無法忍受的艱辛：但正是他們的怯懦與膽小的疏忽，使神的道路顯得艱難：對於純潔、正直的心與甘願的靈來說，這些道路都是舒適、平坦且容易的。來到新約：路加福音十四章18-20節：「眾人一口同音地推辭。頭一個說：『我買了一塊地，必須去看看。請你准我辭了。』又有一個說：『我買了五對牛，要去試一試。請你准我辭了。』又有一個說：『我才娶了妻，所以不能去。』」意思是，許多人被邀請進入永恆的幸福，但他們卻優先考慮世俗利益的計畫。注意，他們沒有完全拒絕，而是找藉口。藉口是信念與腐敗之間爭鬥的果實。他們確信有更好的事物，但因被世俗傾向所佔據與偏頗，他們不敢完全順服，也不敢斷然拒絕，因此選擇了中間路線——找藉口。行動是安全的，或者準備行動也是安全的，但找藉口不過是在骯髒的傷口上貼補丁，或是為邪惡的心披上一層可憐的無花果葉。
- 罪人可能且通常會提出的藉口有四種：宗教的困難、隨之而來的危險、缺乏時間，以及他們沒有行善的能力或力量。
[1.] 關於第一點。要堅持這麼多義務，並將我們的心從深愛的東西中斷奶，對血肉之軀來說是麻煩且乏味的；世人認為我們太過挑剔與嚴謹，竟要求人過如此嚴格、聖潔與屬天的生活，其實不必如此大費周章。 對此我回答： (1.) 對於所有想要得救的人來說，殷勤是絕對必要的：腓立比書二章12節：「就當恐懼戰兢做成你們得救的工夫」；彼得後書三章14節：「你們要殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。」因此，如果你不能拒絕肉體的安逸與懶惰，你就完全不適合敬虔的工作。 (2.) 無論屬肉體的世界怎麼想，這種殷勤是必要的，他們任由小船隨波逐流，希望靠幾次冷淡、昏昏欲睡的禱告，或一些表面的公義就能蒙神悅納。油漆工會覺得畫家太過講究，因為他自己的工作不過是塗抹。寬路最討世人喜歡，但窄路才引向生命。 (3.) 考慮到永生與永死的問題，這種殷勤是值得付出的。生命！你會因為旅途有點乏味、路上有泥濘、風吹在臉上之類的原因而停止求生之旅嗎？既然是為了神與天堂，我們就不該吝惜一點勞苦：哥林多前書十五章58節：「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工；因為知道，你們的勞苦在主裡面不是徒然的。」這也涉及死亡的問題。那麼，哪一個更好？是在敬虔中付出一點有益的勞苦，還是忍受永恆的折磨？是節省一點勞苦或殷勤，還是冒著永遠悲慘的風險？哪一個更糟？是藥物的苦味，還是致命疾病的危險？
[2.] 另一個藉口是隨之而來的危險。真心歸向神與宗教可能會使你面臨巨大的患難；即使外在有和平，官員也支持宗教，但在家裡，一個人的仇敵往往就是自己家裡的人（馬太福音十章36節）。但為了討好或得罪親屬，你絕不能忽略對神的義務；正如耶柔米（Jerom）對赫利奧多魯斯（Heliodorus）所說的：per calcatum perge patrem——如果你的父親擋在路上，寧可踩過他的身體，也不要不來就基督。我們的主明確告訴我們，馬太福音十章37節：「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒。」朋友的恩寵或不悅，都不是阻礙我們盡義務的正當理由。我們能從父母那裡得到或可能得到的利益，與我們期望從神那裡得到的相比，根本不值一提，他們的權柄也不如神的大：路加福音十四章26節：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」雖然基督教並不免除我們對父母的順服，但更高的義務必須優先，即順服基督，而愛得較少就是恨。
[3.] 另一個藉口是：我沒有時間關心靈魂的事。我在世上的紛擾太多，生活方式使我沒有閒暇。我回答：你會因為有世俗的事要忙，就忽略神與救恩嗎？無論你的工作是什麼，你都有時間吃飯、喝水、睡覺；難道就沒有時間得救嗎？寧可侵佔其他事情的時間，也不要讓宗教被拋在腦後或擠出你的思想。大衛是國王，他所面臨的紛擾比我們大多數人都要多，但他卻說，詩篇一一九篇147、148節：「我趁天未亮呼求；我仰望了你的言語。我趁夜更未換將眼睜開，為要思想你的話語」；第164節：「我因你公義的典章，一天七次讚美你。」你是否把時間花在懶惰、空談與肉體的娛樂上？難道這些時間不能更好地用於屬天的事物嗎？以弗所書五章15、16節：「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人。要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡。」（Vitam non accepimus brevem, sed fecimus, nec inopes temporis, sed prodigi sumus.）神並沒有讓你做一件祂不給你時間完成的工作，是我們浪費了時間，然後神就顯得緊迫了。許多比你窮的人都有時間，因為他們有心志與意願去善用它。
[4.] 我沒有行善的能力或力量。你想讓我們做什麼？這是懶惰與邪惡僕人的藉口：馬太福音二十五章24節：「我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收割，沒有散的地方要聚斂。」神讓你做工，卻不給你力量，這是你的藉口；但顯然你能做的比你現在做的更多，只是你不願嘗試。神賜下恩典的幫助，可能比你想像的更為隨時。疲憊的人可能會抱怨路途遙遠，但懶惰的人不會，因為他們連一步都不願邁出。如果你嘗試了，你就不會抱怨神，而會抱怨自己，並更深切地祈求恩典。簡而言之，你不能，是因為你不願。而你的無能是因為惡習的積累與長期的罪惡習慣所加劇的。
我現在進行第四個考量。
- 這些藉口都不足以作為不跟隨基督的理由。因為：
[1.] 祂的權柄。是誰要求我們盡這義務，或將其加在我們身上？是主耶穌基督，我們必須在祂的審判台前站立或跌倒。當祂命令我們跟隨祂，且要迅速跟隨時，為自己找藉口就是違抗與抵觸祂的權柄：這是赤裸裸的悖逆，即使我們沒有否認這義務，只是推託與藉口我們當前的順服；因為祂對時間與季節的要求，與對義務的要求一樣果斷。「總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裡就剛硬了」（希伯來書三章7、8節）。神堅持祂的權柄，並要求即時的回應。如果祂說「今日」，我們說「明日」，或「容我先去處理這事那事」，就是赤裸裸的悖逆。
[2.] 這從祂對使者所下的命令中顯而易見。沒有任何事物能使福音的傳道人停止尋求靈魂的歸正與救恩。我們不能用任何理由來豁免自己不做這項工作。辯稱人心剛硬，工作困難且充滿危險，是行不通的。不；「我必從你手中討他們的血。」因此，拋開所有藉口，我們必須投身於工作。使徒行傳二十章23、24節：保羅心被聖靈感動，聖靈在各城裡向他指證，說有捆鎖與患難等待他；但他卻說：「我卻不以性命為念，也不看為寶貴，只要行完我的路程，成就我從主耶穌所領受的職事，證明神恩惠的福音。」他甘願並準備好忍受在耶路撒冷將要發生的一切，如果能成功傳揚福音，並在事奉中忠心服事基督，他對這一切以及生命的喪失都毫不在意。如果沒有任何事物能成為我們的藉口，難道有什麼能成為你們的藉口嗎？難道你們的靈魂對我們而言，應該比對你們自己更親近、更寶貴嗎？
[3.] 這從你們所承擔的義務內容中顯而易見，如果你考慮到它的卓越性與必要性。
首先，論其卓越性。所有拒絕順服神呼召的藉口，皆源於世界以及世上的事物。然而，世上的事物與跟隨基督的勸誡相比，根本無從比較，因為後者能使我們得享永恆的福樂。問題終將歸結於此：究竟該看重什麼？是神還是受造物？是身體還是靈魂？是永恆還是暫時？藉口是為了身體、為了時間、為了受造物；但職責的命令卻是為了神、為了靈魂、為了永恆。感官說：「善待肉體」；信心說：「拯救靈魂」。前者僅有暫時的影響，後者則關係到永恆，並導向無窮的福樂。哥林多後書四章十八節：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永恆的。」神的手只要一轉，便將被忽略的靈魂與被嬌縱的身體分離，到那時，這一切事物又歸誰所有呢？
論其必要性：為了使我們能討神喜悅並永遠享用祂。我們絕不能為犯罪的必要性辯護；因為人從未被逼到那種地步，非得選擇多犯罪或少犯罪不可。然而，有時職責會產生衝突——例如對父親的職責，與基督跟隨祂的特別命令。兩者必須有主次之分，最必要的必須優先，次要的必須讓位於主要的。這對於那些通常被用作猶豫藉口或阻礙我們盡職的事物（如世俗與肉體的滿足）來說，更是如此。但你會說，我們必須避免貧窮與羞辱。然而，避免滅亡更為必要；不是為了保全我們暫時的利益，而是為了追求永恆的生命。路加福音十章四十二節：「不可少的只有一件。」
四、這顯明於工作的性質中。跟隨基督並非僅將肉體所能捨棄的給祂，而是將自己完全奉獻給祂的服事，為那重價的珍珠變賣一切（馬太福音十三章四十六節）。你們有義務如此行事，使一切都讓位於神的榮耀與你們救主的服事。若祂要如此這般地使用我們，我們絕不可反駁，或以任何藉口推託。
應用：不要因虛妄的藉口而忽略你的職責。找藉口的習氣非常普遍，且對我們極為有害，因為懶惰人自以為是，對自己的辯解頗為自負。箴言二十六章十六節：「懶惰人看自己，比七個善於應對的人更聰明。」在東方國家，議會通常由七人組成，正如我們在以斯帖記一章十四節讀到米底亞與波斯的七位大臣。因此，讓我們稍微駁斥這種虛妄的自負。懶惰人自以為聰明，認為其他人都只是頭腦發熱、瘋瘋癲癲，過於拘泥、吹毛求疵，在宗教上小題大作。但人能為神與天堂做得太多嗎？（帖撒羅尼迦前書二章十二節）。懶惰人認為這是一場賭博，覺得自己可以像別人一樣冒險；但若撇開信心，單從理性的眼光來看，他失敗的機率是千分之一。在可疑的情況下，採取最穩妥的方式才是正道。但為了將其歸結為更確定的判斷：
一、凡被神的話語所駁斥的，都不是合理的藉口，因為聖經的寫作正是為了揭露人心中的虛妄詭辯。希伯來書四章十二節：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。」這能揭露一顆屬肉體之心的情感，無論它用多麼狡詐的理解力來粉飾。顯然，我們私人的臆想絕不能凌駕於神的智慧之上，受造物違背造物主的旨意也絕無正當理由。凡被智慧的神所反對並稱為愚昧的，絕不可能是理性的。耶利米書八章九節：「看哪，他們棄絕耶和華的道，心裡還有什麼智慧呢？」
二、凡你的良心不認為是合理的，都不能作為合理的藉口。人往往諮詢自己的情感，而非諮詢自己的良心。良心會得出不同的結論，因此我們的藉口通常反成了我們的罪狀。路加福音十九章二十二節：「你這惡僕，我要憑你的口審判你。」主人期待增長，因此他本該盡其所能。約伯記十五章六節：「你自己的口定你有罪，並非我；你自己的嘴見證你的不是。」那源自人內心深處的定罪是最強有力的；這就是為什麼聖經中有那麼多對良心的呼籲。哥林多前書十章十五節：「我好像對明白人說的，你們要審判我的話。」你們自己的心告訴你們，你們本該更好，更掛念神，少掛念世界，更嚴肅地為你們的永恆歸宿做準備。
三、凡是反映出對神不敬的，都不能作為合理的藉口，彷彿祂制定了一條無人能守的苛法，特別是若用來反對恩典之律時；這等於是說神的道路不公平，因此對於完全忽略必要的職責，絕無任何藉口可言。
四、除非你敢在基督的審判台前為之辯護，否則沒有任何藉口是合理的；因為唯有在最終能被視為理由的，才算是理由。到那時，所有辯詞的份量都將被衡量，所有未曾善用自然之光或未曾順服福音的懶惰之人，都將無可推諉。囚犯們私下舉行模擬法庭，互相赦免或定罪，這又有什麼用呢？在最後的審判中能被赦免的人，其景況是好的；而到那時被定罪的人，其景況則是悲慘的。
現在我進入第二點。
其次，那些蒙召跟隨基督的人，應當迅速跟隨，不可有任何拖延。請思考：
一、即時的順服是恩典在我們心中留下深刻印記的良好證據。有一種較淺的確信，能產生對職責的認知，卻不能強烈地促使我們去執行。而另一種更深刻的確信，伴隨著一種支配性的效力，那時所有的藉口與拖延都會被拋諸腦後，人會欣然順服神的呼召。雅歌一章四節：「願你吸引我，我們就快跑跟隨你。」快跑，意指一種熱切而迅速的行動；這是聖靈大能吸引的果實。馬太福音四章二十節：「他們就立刻捨了網，跟隨了他。」嘲諷的無神論世界認為這是輕率與愚蠢的輕信，但這恰恰證明了深刻的印記。聖靈的推動在瞬間發生，因為它們自身就帶著證據。加拉太書一章十六節：「我也沒有與屬血氣的人商量。」在神聖之事上，無需猶豫。當我們的呼召明確時，無需辯論或拖延。
二、當我們迅速順服聖靈成聖的感動，以及祂恩典當下的影響與推動時，工作會進行得更順利。你之後不會再有如此溫暖的確信優勢：當水動的時候，我們就必須進入以求醫治（約翰福音五章四節）。像腓力斯那樣推遲與拖延（使徒行傳二十四章二十五節），會澆熄並冷卻這項工作；你是在撲滅這聖火；或者像法老那樣與神討價還價，工作就會在你手中停滯。
三、拖延與推遲歸向神這樣重大的事務是有風險的。顯然，這是最重大的事務，最重大的工作應當被優先考慮：馬太福音六章三十三節：「你們要先求他的國和他的義」；且應當被最深切地思考：詩篇二十七篇四節：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中。」現在，如果我們拖延，就會留下巨大的風險。生命是不確定的，因為你不知道明天會發生什麼。箴言二十七章一節：「不要為明日自誇，因為一日要生何事，你尚且不能知道。」如果神曾給予許可（正如君王有時頒布公告，允許所有人在特定日期內前來）；如果神曾說，凡在三十或四十年內不悔改的，在期限屆滿前都沒有大風險，我們或許可以再耽延一會兒。但我們不知道自己死亡的日子，因此我們應當在死前得著神的祝福。新的呼召是不確定的（哥林多後書六章一、二節）。祂可能不會再以如此溫暖而深情的方式與我們交涉。即使祂呼召，也未必會賜下那樣的恩典幫助，「或者神給他們悔改的心」（提摩太後書二章二十五節）。當先前的恩典被藐視時，聖靈是否會再次將歸向祂的念頭放入你們心中，是充滿風險與不確定的。以賽亞書五十五章六節：「當趁耶和華可尋找的時候尋找他，相近的時候求告他。」
四、考慮拖延的危害。我們每一天都在增加對順服神呼召的抗拒。我們現在抱怨這很難；如果今天很難，明天會更難，因為神會更加憤怒，罪惡會更加強大（耶利米書十三章二十三節）。是的，或許我們的自然機能已經衰退，青春的活力已經耗盡。當索具損壞、船身腐爛時，再出海就太遲了。傳道書十二章一節：「你趁著年幼，衰敗的日子尚未來到……當記念造你的主。」此外，考慮一下對遲來的悔改所持的懷疑。最放蕩的人在最後也想以神為他們的份。
五、拖延的理由微不足道。假設這是因為我們對現狀的滿足。罪中之樂是甜美的，我們不願放棄；但這些快樂終有一天必須被棄絕，否則你將永遠悲慘。為什麼不是現在呢？罪對屬肉體的胃口而言，以後也會像現在一樣甜美；而救恩的頒布條件也是一樣的。你以後不可能以更輕鬆的方式得救，也不可能將基督與天堂的標準降低。如果這現在是一個理由，它將永遠成為反對基督、反對歸正的理由。基督教的律法是不可更改的，永遠如一，而你們的心也不會變得更好。或者你是說你現在願意，但沒有空閒？等那些瑣事結束後，你會讓心靈進入更好的狀態。哦，不；當你拖延時，認為自己願意是虛偽的。現在阻礙你的，僅僅是缺乏意願；當神與你商討關於你永恆的平安時，那是最好的時機；但在罪人自己看來，神總是來得不合時宜。但請記住，是魔鬼說：「時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」（馬太福音八章二十九節）。
應用是為了責備那在歸正工作中對神敷衍的態度，這對我們而言是如此普遍且自然。其原因在於：
一、不信，或缺乏對未來事物的正確認知與洞見。如果人們確信永生與永死，他們就不會徘徊在天堂與地獄之間，而是會立刻立定心志親近神。但我們無法看見遠處。彼得後書一章九節：「人沒有這等事，就是眼瞎，只看見近處的。」
二、另一個原因是安逸。他們沒有將這些事納入嚴肅的思考。信心顯示其確鑿，而默想使其臨近。阿摩司書六章三節：「你們以為降災的日子還遠。」遠處的事物無法觸動我們。我們應當禱告、講道、實踐，彷彿死亡就在背後，並記住我們所有的安全感都繫於脆弱生命的一根細線上。
三、另一個原因是心的抗拒；他們對這些事毫無興趣。羅馬書八章七節：「原來體貼肉體的，就是與神為仇。」心傾向世俗的虛榮，與神及敬虔為敵。現在讓我們思考這罪的嚴重性。這是對神永恆之愛的不感恩與忘恩負義。詩篇一百零三篇十七節：「耶和華的慈愛歸於敬畏他的人，從亙古到永遠。」這也是不真誠；我們希望神立刻垂聽我們。詩篇一百零二篇二節：「求你側耳聽我，我呼求的日子，求你快快應允我。」今天是恩典的季節，明天是職責的季節。我們總是匆忙，希望主等待我們罪惡的閒暇，而我們卻不願等待祂神聖的閒暇。這也是卑劣的自愛；只要最終能得救，我們甘願繼續羞辱神。最後，這是不義，攔阻神得著祂的權利；祂已經被攔阻得夠久了。彼得前書四章三節：「因為往日隨從外邦人的心意……的時候已經夠了。」因此，讓我們不再拖延，迅速致力於領受聖靈的感動。