回頭看，不配那些已經定意向天的人。
我們現在來到第三個例子，其中教導我們如何避免跟隨基督時的失誤。
第一個例子教導我們要提防草率與虛偽的告白，這是沒有經過深思熟慮、沒有坐下來計算代價的決心所結的果子；這是文士的過錯。
第二個例子警告我們不要有拖延的推託與藉口。最必要的事務在任何藉口下都不可推遲。
第三個例子禁止所有妥協的念頭，或希望既得基督又得世界的幻想；正如這個人希望先確保世俗利益，然後再從容地跟隨基督。此人是否蒙召，不得而知。經文中僅說：「又有一個人說：」中間那個人是被基督呼召的；另外兩個人是主動獻上的。第一個人是因為誤解，以為彌賽亞的國度是屬世的，所以急於分享其中的榮耀。最後這一個人獻上自己，但他的心尚未充分從世界中解脫出來。從兩者身上我們看到：「不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的，只在乎發憐憫的神」（羅馬書九章十六節）；因為這兩個主動獻上的人都沒有被接納。
在經文中你可以觀察到：
一、他的請求。
二、基督的回答。
一、他的請求。這第三個人獻上自己作基督的門徒，但有一個條件，就是他能先回家告別，處理家中的產業，從而確保他的世俗利益：「主，我要跟從你，但容我先去辭別我家裡的人。」你會說，這個請求有什麼害處？以利亞曾准許以利沙這樣做（列王紀上十九章二十一節）。當他將外衣搭在他身上，藉此授予他先知的職分時，以利沙說：「求你容我先與父母親嘴，然後我便跟隨你。」先知准許了，並讓以利沙回家向親友告別。我回答：
（一）福音派的職分超越了先知職分，無論是在卓越性還是必要性上，都必須迅速進行，不得有任何拖延。莊稼多，這樣非凡的工作不可延誤或中斷。
（二）如果兩個人做同樣的事，並不代表他們懷著同樣的心思。事情在行動的實質或內容上可能相同，但環境可能不同。基督知道這個人的心，能解讀他想先回家的意圖。他可能以此為藉口，徹底離開基督。我們無法區分亞伯拉罕的看與羅得的看。一個是被允許的，另一個是被禁止的。亞伯拉罕被允許看向所多瑪：創世記十九章二十八節：「向所多瑪和蛾摩拉……觀看，見那地方煙氣上騰，如同燒窯一般。」然而羅得和他的家人被禁止看向那邊：創世記十九章十七節：「不可回頭看。」我們無法區分亞伯拉罕的笑與撒拉的笑：創世記十七章十七節：「亞伯拉罕就俯伏在地喜笑，心裡說：一百歲的人還能得孩子嗎？撒拉已經九十歲了，還能生養嗎？」現在比較創世記十八章十二節：「撒拉心裡暗笑，說：我既已衰老，我主也老邁，豈能有這喜事呢？」然而她受到了責備：「耶和華對亞伯拉罕說：撒拉為什麼暗笑？」一個是喜樂與敬畏，另一個是不信與輕蔑。我們無法區分童貞女馬利亞的問題（路加福音一章三十四節）與約翰的父親撒迦利亞的問題（路加福音一章十八節）。馬利亞沒有受到責備，但他卻因那句話變成了啞巴。但雖然我們無法區分，那洞察人心深處的神卻能區分。
（三）那些因這些非凡呼召而跟隨基督的人，必須撇下他們所有的一切，不再為之掛慮。馬太福音十九章二十一節：「變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。」馬太福音四章十九、二十節：「來跟從我！我要叫你們得人如得魚一樣。他們就立刻捨了網，跟從了他。」馬太福音九章九節：「耶穌從那裡往前走，看見一個人名叫馬太，坐在稅關上，就對他說：你跟從我來。他就起來，跟從了耶穌。」因此，這個人想在順服呼召之前回家整理與處置產業和家庭，是本末倒置的。
（四）在決心、估價與誓約中，所有基督徒在基督的工作呼召時，都被要求同樣的態度：路加福音十四章三十三節：「這樣，你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」
二、基督的回答，由一個比喻及其解釋結合而成。
（一）比喻。取自耕田的人，他們若回頭看，就無法耕出直的犁溝。同樣，在我們承擔了基督的軛與服事之後，回頭看會使我們不配進入神的國。手扶著犁，是指承擔基督的工作，或決心作祂的門徒。回頭看，意指心靈對世界的眷戀，以及回歸世俗生活。因為，首先我們回頭看，然後我們就走回頭路。首先我們過度看重世界，然後我們就回歸世俗生活。
教義：回頭看，不配那些已經定意向天的人。
經文中我們看到一個假裝跟隨基督的人，這就是定意向天（因為我們跟隨基督，首先是在勞苦與忍耐中，然後進入榮耀）。但他卻想回頭看，心中充滿了對家中留下的事物的掛念。他被宣告不配進入神的國，也就是不配作基督的門徒。我們還有另一個例子，由我們的主親自推薦給我們觀察：路加福音十七章三十二節：「你們要回想羅得的妻子」；也就是回想她的罪，並回想她的懲罰。兩者都在創世記十九章二十六節被提及：「羅得的妻子在後邊回頭一看，就變成了一根鹽柱。」她對留在所多瑪的事物有眷戀。她回頭看，因為她的心留在了後面；那裡有她的親屬、朋友、家鄉，以及舒適的居所。那一瞥是一種後悔，後悔自己離開了所多瑪。而她的懲罰是什麼？她回頭看，與那些從未出來的人一樣滅亡了。是的，她被立為公眾羞辱與恥辱的紀念碑或鑑戒，以警告世上的其餘人要順服神，並將自己交託在祂的護理中。
在處理這一點時，我將向你們展示：
一、我們在什麼情況下會被說成是回頭看。
二、這對那些已經扶犁的人來說是多麼不相稱。
一、我們在什麼情況下會被說成是回頭看。我將提到兩對情況。
第一類：
（一）那些假裝跟隨基督，心卻眷戀世界、其憂慮、享樂與虛榮的人。顯然，所有想跟隨基督的人都必須棄絕他們世俗的情感與傾向，否則他們在基督教信仰上將一事無成。我從歸正的性質證明這一點，歸正就是從受造物轉向神，從自我轉向基督，從罪惡轉向聖潔。第一點與我們的情況有關。正如我們的墮落是從神墜落到受造物（耶利米書二章十三節），我們的重生就是從受造物轉向神。如果我們不情願地離開世界，我們的奉獻很快就會化為烏有，因為那時我們在立約之初對神就不忠誠。如果我們在肉體的心思與利益尚未被徹底征服之前就委身於神，正如我們沒有很好地從世界中解脫出來，我們也沒有堅定地委身於神，因此，當我們的利益需要時，我們很快就會離棄神。
（二）當人們在祂的服事中因患難與困難而灰心，以致在熱切的告白之後，一切都化為烏有時：希伯來書十章三十八節：「他若退後，我心裡就不喜歡他。」前者是回頭看，這則是退後。前者源於後者：他們先前所有的熱心與勇氣都喪失了，他們被嚇倒並被驅逐出他們的信仰，重新陷入他們曾逃脫的錯誤中。這是第一對。再者，另一對是：
有關於治死罪的回頭看，以及關於活出新生命的回頭看。
（1）關於治死罪，這是歸正的第一部分。因此，我們絕不可回頭看，或掛念身後任何可能使我們回頭、阻礙我們行程的事物。世界與肉體就是我們身後的事物；我們在歸正時背對著它們，轉向了神。恩典「教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾」（提多書二章十二節）。正是世界呼喚我們的思想，腐蝕我們的情感——世界，是神與我們信仰的仇敵（雅各書四章四節）。因此，必須棄絕世界，我們必須對世界死，好讓我們對神活。兩者之間沒有妥協的餘地。
（2）關於活出新生命，或在聖潔與屬天生命的職責上取得進步。因此使徒告訴我們，腓立比書三章十三節：「忘記背後，努力面前的，向著標竿直跑。」在聖潔上進一步的進步，是我們應該掛念的唯一一件事，且高於其他一切事物。這是「不可少的只有一件」（路加福音十章四十二節）；是首要的原則；詩篇二十七篇四節：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求。」但我們該如何掛念它呢？不是看背後的事物，而是看面前的事物。背後的事物是我們不完美的開端，或是我們已經克服並經歷過的賽程。懶惰人的伎倆是考慮已經走過了多少路程，或者其他參賽者落後他多遠。但那真心投入工作的人，會考慮前面還有多少路，以便跑完剩下的賽程，從而贏得獎賞。我們面前的事物是神與天堂，以及聖潔生活中剩餘的職責。這些是我們應該掛念的，而不是回頭看，彷彿對我們已經達到的成就感到滿足。
二、這對那些已經扶上屬靈犁的人來說是多麼不相稱。
（一）就他們進入的聖約，或進入聖約的方式而言，這是透過將自己固定且無限制地委身於神。直到做到這一點，我們都只是半個基督徒。假設我們渴望特權，希望神成為我們的神，卻忽略職責，不願成為祂的子民；或者假設我們看到了那種必要性，因此在某種程度上願意將自己交給祂，但如果我們的決心不固定，或不是無限制的，沒有保留，且反對所有保留，那麼聖約就沒有達成。除非我們做了進一步要求我們做的事，否則我們什麼也沒做。
（1）如果它不是固定的，而是動搖的，我們只是在商討；我們沒有總結，沒有與神達成完全的協議：使徒行傳十一章二十三節：「勸眾人立定心志，恆久靠主。」這意味著一種具有原則力量的決心。亞基帕幾乎作了基督徒，有一些迷戀與不確定的傾向：使徒行傳二十六章二十八節：「你想少微一勸，便叫我作基督徒啊！」基督決心堅持祂的僕人，因此祂期待他們也決心堅持祂。
（二）如果它不是無限制的，沒有保留任何東西，而是將一切留給基督，任憑祂的旨意處置。除了某一件東西，否則聖約就沒有完全達成；它卡在那一條款上；這只是與神討價還價，而不是與神達成協議。帶著保留的決心根本不是決心。這就像亞拿尼亞與撒非喇一樣，給出一部分，卻扣留了其餘的（使徒行傳五章）。基督不要那些不願撇下一切的門徒。什麼都不能保留，無論是名譽、生命還是產業（路加福音十四章二十八節）。現在，只要你回頭看，或允許那些會誘惑你回頭看的東西存在，這一切都無法實現；也就是說，直到你徹底從世界中解脫出來；因為只要心還眷戀任何屬世的事物，你的決心就是不固定的。那些僅僅因為喜歡才接受基督的人，很快就會被誘惑去厭惡祂與祂的道路；而當你開始告白宗教，卻又保留世界或世界的一部分時，你的決心就不是無限制的：你的心會不斷尋找機會退縮；因為你在最初出發時心就不誠實，在立約時就充滿了背叛。
（二）就基督教的職責，或神的國度中關於你順服祂的那一部分而言，只要心還眷戀屬世的事物，且你仍然對世界念念不忘，你就永遠不適合這些職責。
我們的職責將會有三種缺陷：
（1）它們將是不愉快的。
（2）它們將是不恆久的。
（3）它們在程度上是不完美的，以至於缺乏真誠。
（1）只要你是屬世與屬肉體的，你的職責對你來說就是不愉快的，因此你永遠無法對神表現出喜樂與即時的順服。確定的是，我們必須服事神，並以喜樂服事祂。祂的誡命應當被遵守，且對我們來說不應是沉重的（約翰一書五章三節）。現在，巨大的障礙是什麼？屬世的情慾沒有從心中徹底清除；因為他隨即加上了這個理由：「因為凡從神生的，就勝過世界。」是剛硬的心使我們的工作變得困難；而當我們的情感被別處吸引時，心就是剛硬且不可說服的。我們順服的即時性取決於我們愛的熱切；我們愛的熱切取決於我們對世界的勝利；我們對世界的勝利取決於我們信心的強度；我們信心的強度取決於我們對信心主要對象的確信；我們信心主要對象是，耶穌是神的兒子，若我們想得福，就必須聽從祂的勸誡。而該原則的證據是從天上，或在信徒心中給予祂的雙重見證或證實。一旦確定了這一點，你就能將自己與你所有的利益完全交託在基督手中，所有的職責都會變得容易。
（2）你將在其中不恆久，並且當你遇到與你心中私慾相符的機會與誘惑時，很容易再次陷入網羅。正如以色列人被不情願地從埃及拉出來，埃及的肉鍋仍然在他們心中，因此，他們準備立一個首領回埃及去（民數記十四章四節）；雅各書一章八節：「心懷二意的人，在他一切所行的路上都沒有定見。」沒有什麼能抓住一顆不願意的心。底馬沒有放棄這種對世界的眷戀，因此這阻礙了他盡職：提摩太後書四章十節：「因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了。」他離開了福音的工作去處理他私人的事務。對財富、享樂、安逸與安全的愛，如果沒有被徹底棄絕，將誘惑我們走向類似的背叛與對神的忽略。因此，為了防止這種情況，當我們第一次扶犁時，我們必須決心棄絕世界：詩篇四十五篇十節：「要忘記你的民和你父家。」不再回頭看。只要我們被我們的私慾與世界的誘惑所糾纏，我們就不適合服事神。保羅將那些對他有益的視為有損，為基督而丟棄：腓立比書三章七、八節：「只是我先前以為與我有益的，我現在因基督都當作有損的。不但如此，我也將萬事當作有損的，因我以認識我主基督耶穌為至寶。我為他已經丟棄萬事，看作糞土，為要得著基督。」保羅沒有後悔他的選擇，而是展示了他對世界輕蔑的堅持，我已經看作，並且仍然看作。他看不到任何理由從他的選擇中退縮。許多人喜愛新奇，在最初的改變時感到興奮，但隨後卻後悔了。
（三）我們在其中是不完全的；我的意思是，我們在真誠上有所欠缺，因為他們無法使任何事達到完全（路加福音八章14節）。他們的果子從未成熟或健全，因為宗教在他們心中只是次要的。他們對屬天的事物雖有一些良善的傾向，但他們對世俗的愛慕更為強烈，甚至凌駕其上；以致於雖然他們並未公然背棄自己的信仰，但他們的職責卻缺乏那必要的生命與能力，因此他們身為基督徒，卻很少為基督帶來榮耀。
[三] 就回頭所帶來的傷害而言，無論是對他們自己還是對宗教。
（1）對他們自己而言：彼得後書二章20至21節：「倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住，制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。」許多人對基督的知識多到足以潔淨他們外在的行為；但罪與世界從未被徹底逐出，以致他們私下仍與之勾結；因此，他們先是被纏住，然後被制伏；先是被某種快樂或利益所誘惑，隨後便被試探擄去。但這會有什麼結果呢？「他們末後的景況就比先前更不好了。」他們的罪更重了，因為他們是明知故犯，且曾嘗過主恩；他們的審判更重了，無論是屬靈的還是永恆的；正如神任憑他們放縱可恥的情慾，並交在撒但的權勢之下。這將成為他們永恆中錐心之痛的念頭，回想起自己是如何因貪戀世界而回頭，離棄了那條曾在基督裡嘗到如此甘甜的美善之路，從而失去了與基督的連結及其益處。
（2）對宗教所造成的損害。當他們在嘗試過敬虔之道後，卻選擇了罪惡，彷彿神使他們厭煩（彌迦書六章3節），這是在極大地羞辱神，並使敬虔之道蒙受藐視。因此，神公義地要維護祂的榮耀。而撒但，在看似被拒絕了一段時間後，便會更長久地佔據他們（路加福音十一章26節）。噢，要時常思想這一點！在看似脫離之後又回頭，會使我們陷入更大的罪惡與苦難中。寧可從未如此順服神，也不要最終退縮，部分原因是他們的罪是明知故犯的：路加福音十二章47節：「僕人知道主的意思，卻不預備，又不順他的意思行，那僕人必多受責打。」部分原因是他們對於藉由認識基督所領受的救恩不知感恩，這是他們罪行中極其可惡的加重情節。部分原因是他們的罪是背信棄義、違背誓言，因為當他們同意聖約，並立志在任何境遇下跟隨基督，直到祂將他們帶入安息與安全之地時，他們就已經背對世界及其一切誘惑了。部分原因是他們是違背了經歷，在曾嘗過美善事物的滋味之後（希伯來書六章4節）。部分原因是他們再次歸正變得更加困難，因為魔鬼對他們有了更大的掌控力（馬太福音十二章44節）。
[四] 就誘惑我們回頭的事物，與擺在我們面前的事物之間的不對稱而言。
（1）誘惑我們回頭的是罪中之樂與世上的利益。兩者都只是暫時的享受：希伯來書十一章25節：「罪中之樂，不過是暫時的。」罪中之樂是卑賤且獸性的，它會奴役並囚禁靈魂（提多書三章3節）。世上的享受不能長久；你對它們的興致與品味，過不了多久就會消失（約翰一書二章17節）；然而，這些正是誘惑你遺忘神並將你拉離神的事物。難道你要讓你的靈魂再次與那些曾經離棄的罪惡結合，並為了這些微不足道的虛榮，在嘗試過神之後，竟對你對神的順服感到後悔嗎？難道是這些事物變好了，還是神變差了，以致你要將心從祂轉向它們？
（2）擺在你面前的是神與天堂；是與神和好，以及在榮耀中永恆地享受祂。
與神和好，以及隨之而來的益處：現今與神相交、良心的平安、聖靈的恩賜，以及榮耀的盼望。如果僅僅是這些，我們還能回頭嗎？我們能在世上找到更好的事物嗎？唉！這裡除了恐懼與網羅、令人煩惱的不確定性，以及污穢的享受之外，一無所有；這些事物只會使我們變壞，卻不能使我們變好。這豈不是為了泥濘的髒水而離棄清澈的活水（耶利米書十八章14節），為了虛無的謊言而離棄我們自己的慈愛嗎（約拿書二章8節）？
在榮耀中永恆地享受祂。我們這些正在竭力爭取永恆榮耀冠冕的人，難道要回頭嗎？彷彿我們對這追求感到厭倦，並將其視為一項無望或無果的事業而放棄？如果基督要帶領我們進入這榮耀，讓我們跟隨祂，在已經開始的美好道路上繼續前行，而不回頭。永遠不要為了荊棘冠冕而放棄榮耀的冠冕。
應用：這是為了教導我們，若要開始嚴謹地實踐宗教，該當如何。
- 務必使你對世界的愛徹底治死，因為除非你對世界死，否則神無法恢復祂在你靈魂中的權益，神聖的本性也無法在其中以生命與能力建立起來（彼得後書一章4節；參見約翰一書二章15節及五章4節）。除非做到這一點，否則神與榮耀就不可能成為你的終極目標，也不可能成為你生命的主要規劃；因為世界會將你的心轉向別處，並佔據你生命的主要統治與支配地位：世界會奪走本屬於神的愛、信靠、關懷與事奉，並成為你通往天堂之路上的巨大阻礙，你將永遠無法獲得平安。世界先是欺騙你，然後使你不安；如果你將它視為你的份而緊抓不放，你就不要指望得到更多。那麼，它必須被治死；因為如果你的心沒有從世界中斷奶，以至於對你而言，擁有它或缺乏它變得無關緊要，且你對它不再那麼渴望或憂慮，你又怎能將世界視為仇敵而棄絕它呢？
- 不要讓世界再次潛入你的心，也不要讓它顯得對你如此甘甜，因為那時你正處於試探之中。正是我們殘存的愚昧與倒退的本性，總是在回望我們已經離棄的世界。現在，當你發現這一點時，每當世界滲入你的情感，並使你對神與天堂變得冷淡，務必立即將這敗壞驅逐。要像大衛那樣禱告，詩篇一一九篇36節：「求你使我的心趨向你的法度，不趨向非義之財。」務必在善行上更加多結果子：路加福音十一章41節：「只要把裡面的施捨給人，凡物於你們就都潔淨了。」我們在洗禮的誓約中棄絕了世界，在隨後的整個過程中勝過了世界。世界並未完全從任何人心中根除，以致我們仍需要對自己保持聖潔的警惕與守望。現在，為了讓我們能做到這兩點，我將給予你們一些指引。
[1.] 確立你的目標與範圍，那就是在享受神中獲得永恆的幸福。你越是這樣做，回頭的危險就越小。我們常被勸勉要積攢財寶在天上（馬太福音六章20節）；並且作為「與基督一同復活」的人，要「尋求上面的事」（歌羅西書三章1節）。主親自對那少年人說，馬可福音十章21節：「去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上。」如果你的生命與事業是為了天堂，並且你的心思專注於永恆生命的大事，沒有什麼能使你偏離；你幾乎會準備好遺忘地上的事，因為你有更高、更好的事物要掛念。僅僅思考世上的煩惱，或承認其虛空，並不能治癒你的敗壞，唯有看見那更美好的幸福才能。你可能會認為，手頭的一點點東西比不確定的盼望更好；但真實的信心，即「所望之事的實底，未見之事的確據」，能為你開啟天堂，並很快使你改變心意。
[2.] 將你自己及你所有的關切，完全交託在神的手中。基督期望所有祂以特殊方式呼召的人，都能放下一切，不帶任何掛慮或憂心，不僅信靠祂賜予永恆的獎賞，也信靠祂在事奉期間對路途上的供應與保護。對於所有基督徒，實際上也要求同樣的事；不是要我們放棄產業或忽略職業，而是要棄絕世界，並決心欣然接受祂為我們所安排的份。所有與神立約的人，都必須相信祂是「全能的神」（創世記十七章1節）。使徒在勸誡人不要貪愛世界時，引述了神不會撇下我們、不會讓我們陷入絕境的應許：希伯來書十三章5節：「你們存心不可貪愛錢財，要以自己所有的為足；因為主曾說：『我總不撇下你，也不丟棄你。』」反過來說，不信確實是背道或從神退後的原因：希伯來書三章12節：「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。」當然，當我們將自己交託給基督去作祂的工時，我們可以大膽地信靠祂，歡喜地事奉祂；我們無需回頭去為自己謀劃。如果你願意作祂的子民，祂就必作你的神與你的救主，那時你就可以斷定「神，就是我們的神，要賜福與我們」（詩篇六十七篇6節）。祂絕不會虧待那些毫無保留地順服祂的人。
[3.] 要思想，那些只願在能與世俗幸福相調和的範圍內參與宗教的人，是被欺騙的假冒為善者。無論他們對神有何等榮耀的觀念，或假裝如何欽佩白白的恩典，基督所呼召的是捨己；而背起十字架是祂學校裡的第一課。真正的歸正是一個從受造物轉向神的過程，始於治死罪；而洗禮意味著對魔鬼、世界與肉體的棄絕。因此，那些想要保全世俗地位，在宗教事業上只願投入到風暴來臨時能輕易上岸的程度，只在不違背肉體滿足的範圍內愛神與事奉神，將心分給神與世界，只給神一半，且是較差的一半的人；這些人肯定從未對神真誠過。他們所追求的是一個不可能的目標，即事奉兩個主（馬太福音六章24節）。如果你對世界如此熱衷，對肉體如此放縱，你就必須放棄基督與榮耀。
[4.] 要思想，觀察什麼使你適合或不適合神的國，是你的本分。手段的適宜性或不適宜性，應根據目標來判斷，即它們是否有助於或阻礙你達成偉大的目標；因為目標是手段的衡量標準：馬太福音六章22節：「眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明。」我們偉大的目標是永遠享受神。什麼使你適合這一點呢？是回頭，還是將心留在天堂？經驗會證明。警醒守望的基督徒很快就會發現他的巨大阻礙在哪裡。他會發現因掛念世界，他的心是多麼下沉，以及他多麼需要藉由信心與愛心再次將心提起來：詩篇二十五篇1節：「耶和華啊，我的心仰望你。」世界是阻礙他親近神、使他無法事奉神、澆熄他的愛心、撲滅他的熱忱並減損他勤勉的巨大障礙；他很快就會發現，如果能將心從這些次要的對象中抽離，他能為神做更多的事。這就是那壓制我們，使我們在事奉神時如此冷淡與草率的重擔。
[5.] 在經文中思想，這裡有神的國，它是雙重的：恩典之國與榮耀之國。前者被稱為「耶穌基督的患難、國度、忍耐」（啟示錄一章9節）；後者被稱為「祂的國和榮耀」（帖撒羅尼迦前書二章12節）。藉由前者，我們為後者作好準備；而後者是偉大的鼓勵。現在，那些回頭的人既不適合基督徒的職責，也不適合基督徒的獎賞；他在這裡逃避職責，最終將被拒於天堂之外：帖撒羅尼迦後書一章5節：「這正是神公義判斷的明證，叫你們可算配得神的國，你們就是為這國受苦。」只有那些恆久忍耐、盼望它，並為此冒險的人，才被算為配得。
[6.] 思想在扶著犁向後看之後，你將遭受巨大的損失。你將失去你所做的一切，以及你所受的一切苦。
你所做的一切：約翰二書8節：「你們要小心，不要失去你們所作的工，乃要得著滿足的賞賜。」你喪失了你美好開端的獎賞。只要他們繼續行善，他們在今生或許能得到部分的獎賞（因為沒有人會因神而吃虧），但直到來世才能得到完全與豐滿的獎賞。他們或許能得到神暫時恩惠的溢流，但卻得不到生命與榮耀的冠冕。正如以西結書十八章24節：「他所行的一切義，都不被記念。」就任何對偉大獎賞的權益而言，一切都被抹去、遺忘並作廢了。這在拿細耳人的預表中得到了體現：民數記六章12節：「先前的日子要歸於無效，因為他的離俗被玷污了。」他必須一切從頭開始。你所受的一切苦，正如一個人可能為耶穌基督遭受一些微小的損失：加拉太書三章4節：「你們受苦如此之多，都是徒然的嗎？難道果真是徒然的嗎？」這使你所付出的一切代價與犧牲都變得毫無意義。