第六篇講道
願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐。（帖撒羅尼迦後書三章5節）
有兩件事能使宗教在靈魂中保持鮮活：對神的愛，以及對基督降臨的熱切期盼。這兩樣是使徒在經文中為信徒祈求的必要恩典。這裡提到對神的愛，這是第一種恩典；以及對基督的熱切或忍耐等候。愛是針對神，因為祂是愛的首要對象（primum amabile），是至高無上的善；但盼望或忍耐的期待則是針對基督，祂將在榮耀降臨時賜給我們完全的賞賜。愛是我們當前職責的生命與靈魂，而藉著忍耐的期待，我們等候未來的盼望。對神的愛催促我們履行宗教職責，而盼望則堅固我們抵禦試探，無論這些試探是來自感官的誘惑，還是世界的煩惱。愛是我們的護心鏡，守護著基督信仰的生命中樞；盼望則是我們的頭盔，遮蔽我們的頭，使我們能在今生一切患難與憂愁中昂首挺胸（帖撒羅尼迦前書五章8節）。這兩種恩典都是必要的，因此堅持探討它們絕非無益。我現在從前者開始：「願主引導你們的心，叫你們愛神」，請注意：
- 所祈求的恩典：對神的愛。
- 產生此恩典所需的效能：願主引導你們的心。「引導」一詞有時指引領與導向，有時指將彎曲之物扳直或擺正。引領與導向，正如我們引導他人以免走入歧途：詩篇一一九篇5節：「但願我行事堅定，得以遵守你的律例。」即便裝備最精良的船隻也需要領航員，而那些最愛神的人，仍需要將他們的愛整理並引導至祂榮耀與事奉的最佳途徑上。這是第一層含義，即引導與方向。但在其他時候，它意味著彎曲、傾斜，或將彎曲之處扳直，使其不再趨向別處；我在此處取此義。我們的心生來就是扭曲、歪斜的，與神及一切良善背道而馳；甚至在領受恩典之後，仍容易徘徊，回到舊有的偏向與傾向中。因此，使徒祈求神能塑造並擺正他們的心，使他們能更堅定不移地向著神；他為帖撒羅尼迦人作此祈求，他曾稱讚他們「信心的工作、愛心的勞苦、盼望的忍耐」，並對他們的真誠有極大的信心；正是為這些人，他祈求他們的愛能得到引導，他們的心能更堅定地向著神。那麼，此教義便顯而易見且易於理解。
教義：除非主將我們的心擺正，並使我們的心持續向著祂，否則我們無法擁有或保持對神任何真實的愛。在此我將探討：
- 什麼是對神的愛？愛是靈魂在良善事物中的滿足。對神的愛，是靈魂以神為我們全足的分，而在神裡面所得的滿足與喜悅。為了向你們闡明，我將從以下方面描述：
I. 藉由其根本與內在的行動。 II. 藉由其外在的果效。 III. 略述其屬性，如此你們便能明白對神的愛是什麼。
I. 根本與內在的行動有二：渴望與喜樂；對祂的渴望與在祂裡面的喜樂。
- 對祂的渴望。愛追求與所愛之物聯合；因此，對神的愛意味著在我們今生所能達到的最高享受層次上，熱切地尋求祂。這部分顯明於我們所渴慕的恩典種類，部分顯明於我們追求祂的熱忱。
[1.] 藉由我們所渴慕的恩典種類。神所賜給受造物的恩典中，有些比其他恩典更靠近神，且最少阻礙我們親近祂，例如祂的形象與恩寵，或祂更新與和好的恩典。當我們愛神時，這些會被置於首位尋求，正如你們將看到聖徒的性情是如何被描述，並與那如禽獸般的眾人區分開來：詩篇四篇6、7節：「有許多人說：『誰能指示我們什麼好處？』耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。你使我心裡快樂，勝過那豐收五穀新酒的人。」許多人，那如禽獸般的眾人，尋求不確定的好處，且從不確定的源頭尋求——「誰能指示我們？」他們在這些普遍恩典中不承認神；但神的兒女必須得著祂的恩寵——「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們」；正如太陽的光束能振奮並更新大地，這正是使他們靈魂復甦之物。正如馬太福音五章6節：「飢渴慕義的人有福了。」那麼，那些渴望在純潔與聖潔上像神，並恢復因罪而失去的恩寵的人，肯定比那些只從祂那裡尋求屬世福分的人更愛祂。神那見證祂愛我們的聖靈，是今生所能賜下的最大禮物，這比賜下任何其他事物更能見證祂的愛。聖徒所尋求的正是此點，使他們能像神，使他們能被神接納並蒙祂喜悅——這就是他們所有的抱負：哥林多後書五章9節：「所以，無論是住在身內，離開身外，我們立了志向，要得主的喜悅。」其他事物或許能取悅肉體，但那並非他們的目的；那些能帶領他們更親近神的事物，才佔據了他們的心思與心靈。既然這顯明於我們所渴慕的恩典，那麼它同樣顯明於：
[2.] 我們追求這些事物的熱忱；因為如果我們只是膚淺地尋求神的形象與恩寵，彷彿沒有這些也無妨，卻極其熱切地追求世上的財富、榮譽與享樂，那麼我們肯定不愛神：詩篇六十三篇8節：「我心緊緊地跟隨你。」整個屬靈生命不過是靈魂向著神的追尋；我們越恆切、越熱忱地尋求祂，以享受更多祂的救贖恩典與福分，我們裡面對神的愛就越深。因此，大衛將這種渴望表達為超越一切其他的渴望：詩篇二十七篇4節：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求：就是一生一世住在耶和華的殿中，瞻仰他的榮美，在他的殿裡求問。」他並非將王國的榮耀、戰場的成功、勝過仇敵置於首位，或至少不如與神交通、在會幕中參與敬拜那樣重要；與此相比，一切皆為虛無，唯有能與神交通。因此，這是愛的根本行動——這種熱切、燃燒的渴望，帶領靈魂經歷所有的職責、聖禮、事奉；他們始終在開闢道路，以更親近神，更豐盛地領受祂的恩典，直到他們在榮耀中永恆地享受祂。
- 愛還有另一個內在的根本行動；那就是在祂裡面的喜樂。我們完全的喜樂留待來世，但在今生，以神為樂是一項更重大的職責；因為愛既是靈魂在神裡面的滿足，視祂為良善，或視祂為我們全足的分與幸福而與祂緊密連結，那麼很難想像愛在今生竟能沒有任何在神裡面的喜樂。如今，在這流淚谷中，盼望來世享受祂，是我們在軟弱與患難中的安慰與慰藉，因為那日子將到，我們將更完美地「看見祂的本體」，並「像祂」（約翰一書三章2節）。使徒告訴我們：「我們歡歡喜喜盼望神的榮耀」；我們有此期待，即我們將擁有完全的福分與卓越的聖潔；我們將看見我們的人性在榮耀的救贖主裡與神性聯合，我們的人格將被接納進入我們所能達到的、對神最親密的直觀與享受中，並活在持續不斷的愛之操練裡，且能完美地領受祂最高的恩典。誠然，我們在寄居期間擁有此喜樂。但不僅僅是我們的盼望，我們對此的部分享受也是我們幸福的源頭；對愛祂的靈魂而言，祂的恩寵如生命，祂的怒容如死亡。聖徒視和好的神為最好的朋友，視不悅的神為最可怕的對手；因此，如果他們嘗到祂愛的滋味，他們的「靈魂就像飽足了骨髓肥油」：詩篇六十三篇3-5節：「因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚你。我還活的時候要這樣稱頌你。我在床上記念你，在夜更的時候思想你，我的心就像飽足了骨髓肥油，我也要以歡樂的嘴唇讚美你。」但如果神掩面；如果神完全像個陌生人，那麼他們確實會感到困擾，詩篇三十篇7節。然而，我們尚未觸及以神為樂的核心。那些靈魂被對神的愛所佔據的人，對祂感到如此滿足，以至於一切事物因著與神的關係而變得甘甜。思想神對他們而言是一種喜樂：詩篇一零四篇34節：「願他以我的默念為甘甜！我要因耶和華歡喜。」談論神對他們而言是一種喜樂：以弗所書五章4節：「淫詞、妄語，和戲笑的話都不相宜；總要說感謝的話。」神的兒女的喜樂，或說基督徒用以代替戲笑的，是對主恩典的感恩回憶，特別是我們藉著基督所得的救贖。在聖禮中親近祂，那裡再次操練這種喜樂。那裡有禱告。一個蒙恩的靈魂不可能對此感到陌生，因為沒有什麼比獨自與神在一起，並向神傾心吐意更令人振奮的了。偽善者被排除在此特徵之外：約伯記二十七章10節：「他豈能以全能者為樂，隨時求告神呢？」有時他會求告神，他或許是在死亡臨近、遭遇大患難或大審判時，被恐懼驅使而表現出一點宗教虔誠；但他對神沒有恆久的喜樂。對神恆久的喜樂，是那帶領聖徒進入祂面前的動力。對於所有其他基督徒職責也是如此：詩篇一二二篇1節：「人對我說：『我們往耶和華的殿去』，我就歡喜。」在那裡，他們就關於靈魂最重大的事宜，與神進行交通與往來。不僅如此，他們所有的工作，整個順服的過程，對他們而言都是甘甜的，因為這是神所命令的，且指向對神的享受：正如詩篇一一二篇1節：「敬畏耶和華，甚喜愛他命令的，這人便為有福！」他們不僅遵守命令，而且（極其）喜愛遵守命令。詩篇一一九篇14節：「我喜悅你的法度，如同喜悅一切的財物。」以神為樂是愛的一項偉大行動，即使在我們寄居的屋簷下，即便我們沒有確據或對祂恩寵的感性享受，我們也不應對此感到陌生；因為這是第一條誡命的職責，源於承認神是我們的神。
II. 至於愛的外在果效，那就是遵行與忍受祂的旨意，當我們甘心樂意去做神要我們做的事，並成為神要我們成為的人。
- 關於遵行。如果我們愛神，我們將不願得罪祂，我們將渴望取悅祂。我承認，信心是一種奇妙的恩典，它能領會自然界所陌生的事物，但若沒有愛相伴，它無法為神做任何值得稱道的事（加拉太書五章6節）。當使徒告訴我們那贏得稱義獎賞的信心時，他將其描述為「使人生發仁愛的信心」。信心本身充當了鼓風機，在我們心中吹旺這火焰，作為行動的直接與即時原則。簡而言之，愛是我們靈魂的主導傾向，是壓在我們身上、使我們傾心向神的重量與平衡。正如所有高貴的品質，若受到限制，便無法產生其圓滿的行動，愛也承受著一種不完美，直到它能如此爆發為對神感恩的行動；但那時它便臻於完美：約翰一書二章5節：「凡遵守主道的，愛神的心在他裡面實在是完全的」，也就是說，達到了其圓滿的行動，即它所追求的目標。毫無疑問，沒有人能被視為一個完美、真誠愛神的人，除非他對遵行祂的命令懷有良心；唯有他們對祂的威嚴有深刻的體會；唯有他們珍視祂的恩寵；因此，他們不敢因違背或疏忽職責而冒險失去它。
- 關於忍受祂的旨意。因為當使徒在此祈求神引導他們的心去愛祂時，他的意思是，他們寧可忍受任何代價，也不願否認信仰，無論付出什麼代價都要承認基督。正如順服實質上包含在愛中，勇氣與決心亦然。所羅門將愛描繪為一種強大的力量，一種不會被賄賂也不會被熄滅的情感：雅歌八章7節：「愛情，眾水不能熄滅，大水也不能淹沒。若有人拿家中所有的財寶要換愛情，就全被藐視。」這對一般的愛是真實的，對神的愛更是如此。在屬世事務中，愛是一種劇毒；當它侵入心靈，沒有什麼能挽回我們：但在神聖事務中，它是抵禦左右兩側試探的特效解毒劑。對於右側的試探，所有的財富、享樂、榮譽都被藐視，那些真正愛神的人，無法被賄賂而離開基督。所有的迫害大水都無法熄滅這種神聖的渴望。這就是愛的本質與傾向，一旦心的方向定準於神與天堂，他們便會強烈地反對任何試圖將他們引離正道、轉移他們目標的事物。
III. 談談其屬性；如果是真誠的：
- 這不是一種思辨的愛，而是實踐的愛，不包含那些對我們這些可憐凡人而言過於高深、虛無縹緲的虔誠操練。不；它被置於一個更可靠、無誤的試驗中——我們對神的順服。此外，它不包含大膽的熟稔，而是包含謙卑的順服與對祂旨意的遵從。「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的。」神的愛是慷慨的愛，但我們的是盡責的愛；因此，當我們謹慎地取悅祂、恐懼得罪祂時，我們才被正確地稱為愛神。聖經宣告了兩者：前者，「我們遵守神的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的」；後者，詩篇九十七篇10節：「你們愛耶和華的，都當恨惡惡事。」當我們恐懼犯下或疏忽任何可能違背祂律法、使祂聖靈擔憂或使祂名蒙羞的事時，我們便被稱為愛神。無論我們可能以何種高深、甜美的虔誠操練來取悅自己，我們的試驗將止於此。那能最精確地論述祂屬性的人，或在沉思神學的精微思辨中翱翔的人，或假裝與神有隱秘關係的人，並不愛神；唯有在職責上最敬畏、嚴肅且有良心的人，才愛神。
- 我們對神負有超然的愛；我們必須愛祂勝過一切其他事物。因為祂必須作為我們的幸福與終極目標而被愛。祂必須在我們心中佔據首要地位，我們的主要設計必須是取悅、事奉並榮耀祂。如果我們為了其他事物而尋求神，我們愛的不是祂，而是我們自己的私慾；甚至，如果所有其他事物不是為了神而被尋求，我們就沒有將祂立為我們至高的善或最終的目標。「愛父母過於愛我的，不配作我的門徒」，路加福音十四章26節；「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」許多人對神有部分的、一半的愛，但對其他事物有更大的愛；那麼神的利益將被置於最末，因為有某種比神更親近、更珍貴的事物，它將很快被置於對祂盡責的良心之前。不；一切都必須從屬於我們至高的幸福與最終的目標，否則神就沒有被當作神來愛。
現在，所提出的第二件事是這種對愛的影響的本質，使徒在此用「引導」一詞來表達。「願主引導你們的心，叫你們愛神。」這意味著什麼？
[1.] 這意味著神以理性受造物的方式對我們作工；祂確實改變了心，但祂是藉由引導來完成的：祂「吸引」我們歸向祂，但這是「用人的繩索」；祂在吸引的同時教導我們：約翰福音六章44、45節：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的……在先知書上寫著說：『他們都要蒙神的教訓。』」神的吸引即是教導，這既藉由對象的吸引力，也藉由祂恩典的內在效能；聖靈的引導是溫和的，卻是有力的，它成就了果效，卻沒有強暴人的自由意志。我們不是被強迫，而是被引導。沒有暴力的強迫，而是一種藉由得勝的恩典，或祂愛那壓倒性的甘甜，在我們裡面溫和地升起的傾向。因為「我們愛，因為神先愛我們」（約翰一書四章19節）。而這愛是藉著聖靈澆灌在我們心裡的，聖靈藉由賜給我們對祂恩典的珍視與嚴肅回憶，在我們心中吹旺這神聖的火焰。我們愛神並非不知其所以然；聖靈所有的作為皆有跡可循。看哪，正如在印記中，必須有印章、印章上的蠟，以及蓋印的手；所以一切都在此匯合。聖經盡了它的本分，那是印章，而人的心接受了印記；但為了使其有效且持久，神的手或祂聖靈的大能便參與其中。對象是福音，其中神藉著主耶穌基督的道成肉身、死亡與代求，向我們顯明祂的愛；也藉著新約，因為祂要按照人的本性對人作工；祂要藉著愛來對愛作工。除了這一切，還有一個內在強大的代理人，即聖靈。外在客觀的媒介若沒有內在的原因便無法做到。儘管神的愛在福音中如此榮耀且燦爛地閃耀，但人的心若未被光照、聖化的聖靈澆灌，便不會受其感動。人的心對這些事是黑暗且死寂的，直到被恩典改變；而一旦改變完成，那印記便與印章相符。
[2.] 對神作為我們幸福與終極目標的傾向，是這種恩典的果實，是理性受造物的傾向；因此傾向是必要的，但行動是自願的，所以你必須持續保持它們。神將一種傾向置於無生命的事物中，例如光與空氣般的物體向上移動，沉重的物體向下移動；正如石頭墜地，但火與煙上升，它們無法做別的，因為它們沒有選擇。但現在在人裡面，有一種對神與天堂的傾向，這是恩典的果實。這種傾向是必要的。為什麼？因為聖靈所聖化的一切人，祂聖化他們並非徒然，祂確實會在他們裡面產生這種向著神的趨勢：因此聖經中常說他們歸正或轉向神。他們的心先前是背向的，但那時他們便趨向並彎向祂；但行動是自願的。我們有責任去「挑旺」我們裡面「神的恩賜」；原文是 ἀναζωπυρεῖν，提摩太後書一章6節。當這神聖的火在我們胸中點燃時，我們必須吹旺它並保持燃燒。我們不可疏忽與安逸，因為我們不能合理地想像懶惰與勤奮的人會有相同的結局，即聖靈會不管我們願不願意，都引導我們的心去愛神；因此，不僅作為理性代理人，作為新造的人，我們也有義務使用媒介，然後期待祂的幫助與祝福。經文中祈求的「願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐」，在猶大書21節中是一項勸勉：「保守自己常在神的愛中，仰望我們主耶穌基督的憐憫，直到永生。」那裡再次提到了兩者；你必須看顧你的愛，使你的心保持正直並向著神，而不被世俗的虛榮所分心。祝福來自神，但你必須使用媒介；這種引導並非為了鼓勵懶惰，而是為了鼓勵勤奮。我們必須將其視為我們主要的工作與職責：聖靈激動並賜下生命，我們必須振作自己。
[3.] 這意味著有許多事物會扭曲、彎曲並將我們的心轉向別處——魔鬼、世界與肉體。魔鬼試圖將我們從神那裡拉開，以減弱我們對祂愛的熱忱；因此我們被命令「要逃避少年的私慾」（提摩太後書二章22節），以免我們隨從他的意願被擄去。有些人溫順地屈服於他的試探，他便隨心所欲地對待他們；但要將一個嚴肅的基督徒引入他的網羅，則需要更多的拉扯與誘惑。因此，我們被命令要「謹守、儆醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。」謹守是對世俗享樂的節制使用，而儆醒是在使用所有能戰勝試探的神聖媒介上的嚴肅勤奮。正如魔鬼，肉體亦然：雅各書一章14節：「但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的」；也就是說，藉由尋求取悅他肉體的思想與食慾。然後世界會試圖敗壞我們，並為此目的提供許多誘餌：約翰一書二章15、16節：「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了。因為凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲，都不是從父來的，乃是從世界來的」；也就是享樂、財富與榮譽。這些看起來是甜美的誘餌，但其中隱藏著危險的鉤子，你對神的愛可能很快就會減弱。那麼，這種引導是為了反對因這些試探而產生的動搖，無論是來自哪一邊，使至聖者能保守我們裡面那份我們理當對祂懷有的熾熱愛神之心。
[4.] 引導標誌著新造之人的有序。當一個人的行動受到聖靈引導時，世上沒有比這更美麗的事了，因為那時我們在對神、對鄰舍、對自己方面都處於正確的狀態。對神，因為那時受造物被保持在對祂適當的順服中，我們所有的行動與作為都從屬於祂的榮耀。當我們犯罪時，我們是在反叛神，並將受造物置於祂之上，彷彿它比神更可愛、更適合滿足與取悅靈魂，從而擾亂了世界的秩序與和諧，濫用了我們自己以及我們所能掌控的一切事物，以達到錯誤的目的。看哪，正如手錶的運作，每個部分都有其比例，如果一個齒輪錯了，整個結構就會崩潰；所以，為我們而造的世界，以及我們為神而造，當我們為自己而非為神使用世界時，一切都失序了。對於鄰舍也是如此。自愛與取悅自己的人永遠不會真心實意地善待他人。世上最真誠的往來存在於那些愛神的人之間。對於我們自己也是如此。直到對神的愛統治我們的心，一切都處於失序狀態。看哪，正如在身體裡，如果腳長在頭該在的地方，那失序與畸形將是巨大的；靈魂也是如此，當野獸騎在人身上，良心與理性成為私慾與食慾的奴隸。但一旦一個人被贏得去愛神，一切又恢復了秩序，自我管理得以恢復，對神適當的順服也得到了妥善的保障。
給你們一些理由來顯示其必要性，無論是對重生者還是未重生者。
- 神的引導對未重生者的必要性。在主引導並擺正他們的心之前，他們無法愛神。這話很難說（但我們不能粉飾太平），在屬肉體的狀態下，我們都是恨神的（羅馬書一章28節）。如果這種敵意與仇恨能從我們心中徹底根除，那就好了。這怎麼可能呢？自然告訴我們，那位賜給我們生命、氣息與萬物的主，理應得到我們的愛。我回答：雖然人們或許能看到愛神的一些理由，因為祂是我們的創造者與保存者，但作為立法者與審判者，我們都恨祂。人類心中對神那種天然的敵意有三個原因。我希望你們嚴肅地思考這些原因，好讓我們能痛切地哀悼我們自己對神的背離。
[1.] 我們對屬肉體事物的傾向，這佔據了我們的心，於是便沒有空間容納對神的任何傾向。人天生沉溺於虛浮與感官的享樂，因為「從肉身生的就是肉身」（約翰福音三章6節）。由於沒有原則來引導他們歸向神，他們完全尋求取悅肉體。當人一旦失去了原始的義，他們便隨手抓取身邊的事物，從而成為「愛宴樂，不愛神」（提摩太後書三章4節）。這種傾向在被恩典治癒之前，我們無法擺脫。因此主應許了這種醫治：申命記三十章6節：「耶和華你神必將你心裡，和你後裔心裡的污穢除掉，好叫你盡心盡力愛耶和華你的神。」心必須先受割禮才能愛神。在神除掉那層皮，在這種屬肉體的愛被治死之前，我們心中沒有空間來升起並激發神聖的愛。我們被對世俗事物的愛所糾纏，並將持續如此，直到神將那根彎曲的棍子扳向另一邊，直到神將我們的心擺正向著祂自己。
[2.] 第二個原因是屬肉體的自由，因此我們恨神作為立法者，祂要約束我們的私慾。律法中有誡命與制裁。誡命是針對我們的目的，制裁將在下一點考慮。因為神的約束，我們無法以我們渴望的那種自由與安全來享受我們的私慾。祂的律法擋在路上，因此心對神升起反抗，因為祂制定了律法來禁止我們所渴慕的事物：羅馬書八章7節：「原來體貼肉體的，就是與神為仇；因為不服神的律法，也是不能服」；歌羅西書一章21節：「你們從前與神隔絕，因著惡行，心裡與他為敵。」我們愛罪，因此我們恨那禁止罪、並使罪對我們如此具有懲罰性與可定罪性的神。
[3.] 奴僕般的恐懼是這種敵意的原因。這與律法的制裁與懲罰有關。因此，我們恨神，因為我們懼怕祂會因我們的罪而審問我們，並懲罰我們；因為一個定罪的神，僅僅在這種概念下被理解，永遠無法被一個有罪的受造物所愛。因此亞當犯罪後，從神面前逃跑，躲在樹叢中（創世記三章7、10節）。現在，在神改變他們的心之前，去告訴他們神的良善與祂的完美是徒勞的；正如你徒勞地誘導一個有罪的囚犯去愛他的法官，告訴他法官是一個謹慎的人、一個有堅實判斷力的人、一個精通法律的人——這無濟於事，他是一個會定他罪的人。因此，福音作為誘導我們愛神的媒介，將祂顯明為一位赦罪的神：「但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」
- 來到重生者這裡。帖撒羅尼迦人在各樣恩典上都卓越，然而使徒仍祈求主「引導他們的心去愛神」。為什麼？
[1.] 因為在最好的人身上，愛也有許多缺陷。舉幾個例子：
首先，愛意味著一種強烈的傾向，或是心靈向著神——我們至高的善與最終的目的——所發出的熱切趨向。既然如此，我們的目的便是我們衡量一切手段的準則，用以判斷何者合宜、何者當避、何者當取。一切手段的適時性必須由目的來決定，以便將所有與我們偉大目的不符且無關的手段剔除。然而，一切罪惡都與「以神為我們偉大目的」相悖，所有虛浮與愚妄的行為對此亦無益處。以此判斷，若我們對神有如此完美的愛——若這確實是愛，毫無疑問正是如此——那麼，我們生命中又充斥著多少無關緊要與荒唐的行為呢？我們有多少目的、慾望、言語與行動，是完全不顧及我們這偉大目的的？我們為自己活得太多，為神活得太少！我們對世俗事物懷有何等強烈的熱情，以至於它們竟能佔據並攔阻我們生命中絕大部分的時間？由此判斷，我們豈不需要保持這種心志，使我們向著神——我們目的與幸福的趨向——得以維持嗎？詩篇八十六篇11節：「求你使我專心敬畏你的名。」人心自然的疾病就是與神疏離，並被感官所接觸、每日呈現在我們面前的各樣世俗事物所分心。因此，人僅在歸正時將心歸給神（那時這愛初次在我們裡面運行）是不夠的，我們需要時常祈求神將我們從這種對肉體虛榮的追逐中挽回，求祂引導並保守我們正直，忠於我們的目的，好叫我們能更愛祂，並以更好的方式愛祂。所以，若你考慮愛的本質，這件事便顯而易見：除非主在我們裡面維護並持守這愛，否則我們將會如何？
第二個證據是那些壓制我們、阻礙我們在神裡面得喜樂，並在恩典媒介中與祂進行甘甜相交的奴僕般的恐懼。誠然，我們越是處於奴僕般的恐懼之下，我們對神的愛與對祂恩典的感恩就越少。使徒在約翰一書四章18節告訴你們：「愛裡沒有懼怕；愛既完全，就把懼怕除去，因為懼怕裡含著刑罰；懼怕的人在愛裡未得完全。」我們確實應當追求那樣的愛之靈，使我們為神所做的一切都能帶著極大的喜樂；使我們服事祂不是出於勉強，而是出於傾向；不是僅僅因為被命令，而是因為心之所向；不是強迫自己，而是以工作為樂。再者，
第三，另一個例子是我們頻繁地將世界的利益與享樂置於對神的服事之上。即便這還未達到喪失我們權利的程度，但我們為了每一件瑣事，又曾多少次將屬靈的安慰置於危險之中？正如以掃，為了一碗紅豆湯賣了長子的名分（希伯來書十二章15、16節）。我們當中最好的人，也表現出太多的不捨，不願砍下右手、剜出右眼，或做那以此為象徵的事。這顯示了愛的軟弱；因為愛若強壯，人對神便有徹底的傾向；我們不敢愛任何高於祂、反對祂或沒有祂的事物。
第四，我們對順服的退縮，以及在其中感到的厭煩，顯示了我們愛的不完全。當愛作為根基時，一切都會進行得容易、甘甜且蒙悅納。創世記二十九章20節，雅各為了愛拉結，那七年看作幾天；愛使我們的順服變得甘甜：「祂的誡命不是難守的。」但當我們與世俗事物結盟，且不願從中回轉時，每一件屬天的事務便成了我們所追求、所喜愛之事的干擾。
第五，我們與肉體的自愛，或我們自己愚蠢且有害的私慾之間所發生的多次衝突，顯示我們的愛並不完全；正如信心的軟弱是藉由不信的殘餘，以及我們與懷疑和恐懼的頻繁衝突而被看見與感受到的：「主啊，我信！但我信不足，求主幫助」（馬可福音九章24節）。同樣，我們愛的軟弱是藉由肉體與無節制的自愛之抵擋而被知曉的。肉體有時會說：「愛惜你自己吧」，或「這是何等煩瑣」（瑪拉基書一章13節），並對為神所做的一切感到吝嗇。它在我們偏離偉大目的時為我們辯解，並在我們疏忽的生活方式中讚許我們；正如「懶惰人看自己，比七個善於應對的人更聰明」（箴言二十六章16節）。不僅如此，有時它還會催促我們為了滿足自己而使聖靈擔憂，並沉溺於肉體的享樂。這一切都屬於第一個理由。
[2.] 在愛被栽種在靈魂之後，仍有許多工作要做；我們需要使它紮根，使它增長，使它不斷被激發，並保持在行動與操練之中。
(1.) 我們需要使它紮根。我們對神與屬天事物最初的情感可能會匆忙地顯露出來，就像春天早開的花朵，但它們很快就會凋謝；我們在初識宗教時所感受到的那種情感高潮，後來往往會降得很低。愛在起初表達得更為熱烈，部分是因為所呈現事物的陌生感，部分是因為我們極大的需要——正如極度口渴的人會愉快地大口飲水；也因為我們的愛尚未分散到順服的各個管道中，而是完全被對恩典的讚嘆所佔據；但這仍可能消失與衰退。我們的任務是如使徒所言，在愛中「生根立基」（以弗所書三章17節），以獲得對神更堅實、更持久的情感。
(2.) 在它被栽種後，需要進一步增長：腓立比書一章9節，「我禱告，就是要你們的愛心在知識和各樣見識上多而又多。」起初愛是軟弱的；那裡有火，但尚未被吹成火焰；後來神在我們心中獲得更大的份額，那時我們靈魂的構造就變得更聖潔、更屬天。愛既是新造之人的心，那愛得最多的人，恩典也最多，便是最好、最強壯的基督徒。
(3.) 在它被栽種在靈魂之後，需要被激發並保持在行動與操練中。這正是此處的主要意圖。因為：
第一，所有的宗教實際上不過就是愛。信心是對基督感恩的接受，而感恩是愛的表達。悔改不過是哀傷的愛；正如那蒙赦免多的人，她就多哭（路加福音七章47節）。聖潔生活中的勤奮不過是尋求的愛；順服是取悅的愛；捨己是治死無節制的自愛；節制是對肉體之愛的裁減。
第二，如果愛不被付諸行動並保持運作，肉體的愛就會得勝。人的靈魂不能閒置，尤其是我們的情感；它們若不是被引向神，就會流向世俗的事物。當我們的愛停止時，私慾卻不會停止，對世界的愛很快就會在靈魂中佔據上風；因為被忽略的原則會萎縮，而另一個原則會獲得力量，並確保其對神以外事物的興趣。
第三是我們因保持愛在行動中所獲得的益處。這使我們更真誠，並純粹地為神而活：哥林多後書五章14節，「原來基督的愛激勵我們；因我們想，一人既替眾人死，眾人就都死了；並且他替眾人死，是叫那些活著的人不再為自己活，乃為替他們死而復活的主活。」愛的激勵作用是使我們不再為自己活的關鍵；這也使我們更加勤奮。勞苦與愛在聖經中常被連結在一起：「記念你們因信心所做的工夫，因愛心所受的勞苦，因盼望我們主耶穌基督所存的忍耐」；「因為神並非不公義，竟忘記你們所做的工和你們為他名所顯的愛心」；以弗所教會「離棄了起初的愛」，她就「離棄了起初的行為」（啟示錄二章4、5節）。
應用：喔，那麼，讓我們從神那裡尋求這益處，使我們的心能被引導進入祂的愛中。
- 賜下聖靈正是為了這個目的，以激發對神的愛：約翰福音四章14節，「我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」它在心中不是一潭死水，而是活泉。同樣的意涵也見於約翰福音七章38節，「信我的人，從他腹中要流出活水的江河來。耶穌這話是指著信他之人要受聖靈說的。」
- 恩典媒介的設立也是為了這個目的。聖道是為了向我們展現神是可愛的，無論是因祂內在的良善，還是因從祂發出的良善，特別是在我們藉由基督所得的救贖中；也為了祂在另一個世界為我們所預備的豐富恩典，以吹旺這聖潔的火；這也是聖禮的目的。在聖餐中擺在我們面前的所有佳餚，都帶著愛的味道與氣息。我們的食物是用愛調味的，我們的飲料是從愛的酒醡中流入我們的杯子。我們為何要吃基督受難的身體，豈不是為了記念那「愛我們，為我們捨己」的耶穌嗎（加拉太書二章20節）？同樣，在這筵席上為我們預備的飲料是基督的血：啟示錄一章5節，「他愛我們，用自己的血使我們脫離罪惡。」
- 神所有的護理都指向這個目的，使我們能愛神；神所有的憐憫都是新的燃料，以維持這火不滅。「我愛耶和華，因為他聽了我的聲音和我的懇求」（詩篇一一六篇1節）；「且愛耶和華你的神，聽從他的話，專靠他，因為他是你的生命，你的日子長久也在乎他」（申命記三十章20節）。我們從神那裡得到的一切憐憫，都是為了更新與復甦我們的愛，使它不至於衰微與死亡；不僅如此，神所差遣的一切嚴厲管教，都是為了恢復我們對神的愛：以賽亞書二十六章9節，先知說：「夜間，我心中羨慕你；我裡面的靈切切尋求你。」那是在什麼時候呢？「就是在你懲罰（審判）在世上的時候」，當他們遭受巨大且嚴厲的患難時。
引領他所有真誠的門徒與悔改的信徒，進入天國狀態的榮耀與福樂。如果你相信這一點，那麼隨之而來的結論是什麼呢？那就是你的生活必須是屬天的；你要麼必須為天國而活，盡心竭力地尋求它，好叫你最終能確實獲得，而不至於與惡人一同被摒棄；要麼必須靠天國而活，在對它的預見與盼望中自我慰藉。否則，若口稱相信此道，生活卻彷彿你的福樂完全在於這個世界，這無異於試圖調和矛盾；這等於是假裝你將福分寄託於天國，卻又像躲避災禍一樣逃離它。你口稱仰望並渴慕那樣事物，心裡卻毫無興趣。第二個概念是忍耐。
二、忍耐，這對宗教生活也有極大的影響；因為摧毀一切宗教與敬虔的，正是急躁。因此經上說：「信的人必不著急。」（賽二十八16）神的應許並非立即實現；如果我們不能等候，反而因為眼前的權宜之計而奔走，我們就會立刻陷入網羅。另一方面，經上說：「人仰望耶和華，靜默等候祂的救恩，這原是好的。」（哀三26）當我們能仰望並等候時，這便極大地堅固了我們的順服。感官總是追求眼前的滿足，但信心與盼望能等候神的時間，直到祂所應許的更美之事臨到。無論我們的處境如何，是受苦還是亨通，我們都處在神所安置的位置與崗位上，我們必須在那裡持守，直到祂將我們帶入祂的國度。不耐煩與急躁是萬惡之源。是什麼促使以色列人製造金牛犢？不就是不耐煩嗎？他們不願等候摩西，因為在他們的心思與想像中，摩西在山上與神同在的時間太久了。是什麼使掃羅勉強自己獻祭？不就是因為他無法再多等撒母耳一個小時，結果失去了國位嗎？（撒上十三12-14）是什麼使那惡僕或教會官員去打他的同伴，並與醉酒的人一同吃喝，也就是濫用教會懲戒、縱容不虔敬者，卻打擊並壓制敬虔人？不就是因為這句話嗎：「我的主人必來得遲。」（太二十四48）他看見世上最嚴謹的人反而受人憎恨，而其他人卻受人青睞；榮譽與利益都往那邊倒，而基督卻沒有來糾正這些混亂。「我的主人必來得遲。」急躁的人不願被懸置在長久的期待中，因此誤入歧途。看看各類罪人。屬肉體與感官的人，他們無法等候那在神右邊有永遠福樂的時刻，因此選擇了眼前的享樂。就像那些等不及葡萄成熟，就吃下又酸又青的果子的人一樣。他們無法等候那堅實且永恆的快樂，因此選擇了那暫時的罪中之樂。貪婪的人想在一夕之間致富，無法等候天意公平的時機；因此經上告訴我們：「誠實人必多得福，想要急速發財的，不免受罰。」（箴二十八20）野心家不願等到神在祂的國度裡賜下真正的冠冕與榮耀，因此他必須在此刻就獲得榮譽與偉大，儘管他在世上攀爬、一心想多蓋一層樓的代價，是靈魂的毀滅與喪失。所有對神的背叛與離棄都源於此，因為他們無法等候神的幫助，無法等候祂成就應許；當他們感到壓力與匱乏時，那柔弱嬌嫩的肉體就變得不耐煩了。受苦片刻固然令人厭煩，但他們卻沒想到，永遠受苦更令人厭煩。我們的埋怨與不信的牢騷也由此而生：「我急促地說：『我從你眼前被隔絕。』然而，我呼求你的時候，你聽了我懇求的聲音。」（詩三十一22）這正是在神即將垂聽他禱告的時候。同樣地，「我急促地說：『人都是說謊的。』」由此也產生了我們非法嘗試的行為，以及偏離神道路的舉動。人們投向不正當的手段，是因為他們無法依靠神，無法耐心地等候。正如湍急的河流總是混濁不清，一個急躁、缺乏耐心的人也總是處於混亂之中，充滿了敗壞，成為撒但隨時可得的獵物。
四、神同工的必要性。使徒在這裡禱告說：「願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐。」這句話與前文同樣重要。
- 就屬肉體與未歸正的人而言。在他們的心被改變之前，他們絕不可能達到這種對基督的忍耐等候，原因有二：
[1.] 在惡人心中，對這些事沒有真實的信心，因為他們憑眼見而活，不憑信心而活。使徒告訴我們：「人若沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的。」（彼後一9）來世的事對他們來說太不確定，也太遙遠，以至於無法領會，更無法被其觸動。他們聽說基督要再來，便隨口複述，但他們並不相信；因此，除非神光照他們，否則他們怎能被這件事所感動呢？
[2.] 他們的心與這些事完全不相稱。眼前的事物，那些迎合他們幻想、取悅他們感官的事物，奪走了他們的心。「他活著的時候，雖然自誇為有福……」（詩四十九18）人自誇為有福，而屬肉體的世界也稱讚他們這種感官導向的生活方式。他們以世上的外在境遇來衡量一切幸福，並沉浸在滿足的黃金夢中；再加上被欺騙的世界所給予的諂媚與掌聲，他們在靈魂最大的危險中沉睡，以至於在還未察覺時就已墜入地獄。
- 現在我們轉向已歸正的人。使徒視帖撒羅尼迦人為這樣的人。他們仍需要神引導他們的心去忍耐等候基督，原因如下：
[1.] 因為我們對這些事的預見太過模糊與懷疑。即使是神最好的兒女，對來世的展望也是何等昏暗！我們可以說別人是不信者，但神知道我們自己對永恆與基督再來的想法是多麼充滿懷疑；我們是多麼難以閉上感官的眼睛，睜開信心的眼睛，並與使徒一同真實地說：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」（林後四18）唉！我們對另一個世界沒有透徹的洞見。最好的基督徒也需要用屬靈的眼藥膏抹眼睛，好讓視力更敏銳、更穿透；需要祈求「智慧和啟示的靈，開我們心中的眼睛，使我們知道祂的恩召有何等指望」（弗一17-18）。在我們與永恆之間有太多的雲霧遮蔽，使我們的視力模糊，掩蓋了我們的信心。
[2.] 我們對這些事的思念是生疏、遲鈍的，且太過稀少、不頻繁。我們何等少有關於祂再來的嚴肅思考，而這些思考對我們的心又是何等不受歡迎！曾有人抱怨以色列人將災禍的日子看得太遠；但對我們的抱怨可以這樣說：我們將那美好的日子看得太遠，那時我們所有的渴望與盼望都將成就與滿足。無神論的世界否認它，而我們卻遺忘它。所羅門對沉溺感官的年輕人說：「你當追念，為這一切事，神必審問你。」年輕人遺忘或推遲這些想法，生怕它們像冷水澆進沸騰的鍋裡，澆熄了他們情慾的熱度。但唉！莊重的人、好人，也遺忘這些事。當基督談到祂再來審判時，祂說：「我對你們所說的話，也是對眾人說：要警醒！」（可十三37）警醒就是以所有的基督徒警覺與努力，保持對祂第二次降臨的專注。但很少人重視這命令：因此「願主引導你們的心」等等。
[3.] 因為我們的情感太冷淡，我們對此不再有感覺，彷彿對這些事的重量毫無知覺。我們有一些死氣沉沉、昏昏欲睡的渴望，卻沒有那種與盼望和愛相稱的活潑動力。如果本性說：「不要在時候未到之前來折磨我們」，恩典就該說：「主耶穌啊，我願你快來。」我們不僅要仰望祂的顯現，還要愛慕祂的顯現。那些渴望基督或是降臨到我們這裡，或是接我們到祂那裡，好讓我們與祂永遠同住的願望在哪裡呢？
[4.] 為已更新的人也需要作這個禱告，因為基督徒對此事的思考帶有太多的困惑與恐懼。救主的顯現對你來說是不受歡迎的嗎？或者，你救贖的日子近了，應該是安慰還是恐懼呢？那麼，你為什麼要信靠基督，並選擇祂的恩惠作為你的福樂呢？我們以為這一直是你所有的盼望、渴望與最大的安慰；難道你的盼望竟成了你的折磨，產生了恐懼而非喜樂嗎？哦，祈求主引導你們的心，使你們「專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩」（彼前一13）。我們不僅等候榮耀，也等候恩典；這難道不該成為你的安慰嗎？
[5.] 我們需要作這個禱告，因為我們為這偉大日子所作的準備太過薄弱。嚴肅的準備是必要的。彼得後書三章14節描述道：「親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。」也就是說，處於與神和好的狀態中。但我們生活得太安逸、太隨便，處於未準備好的狀態。即使我們有習慣性的準備，我們也沒有通過洗滌與提煉我們的靈魂，除去感官的渣滓，通過在世上更熱切地榮耀神，來保持實際的準備，好叫我們的主再來時，能發現我們正在這樣做。我們沒有「腰束帶，燈點著」，好叫主一叩門，我們就立刻給祂開門。我們沒有保持那屬天的渴望與實際的預備。丈夫久別重逢，對妻子來說比對妓女更受歡迎；但她會準備好一切來迎接與款待他。
[6.] 因為我們的行動太不恆常。我們頻繁地中斷順服的過程，在患難中灰心，沒有保持情感的熱度，也沒有以那種勤奮的努力去追求救恩。我們常需要基督徒的警語：「主已經近了。」我們失去了許多起初的愛心，中斷了起初的行為。因此，「願主引導你們的心，叫你們學基督的忍耐。」
這勸勉是為了激勵你們留意這恩典，使你們能恆常地操練它。當我們在世上時，我們應當不斷地期待基督從天降臨。其動機如下：
- 在基督肉身降臨之前，聖徒們就已經在等候祂了。「耶和華啊，我向來等候你的救恩。」雅各說（創四十九18）。西面也等候基督，即世界的救主；因為經上解釋說：「我的眼睛已經看見你的救恩。」我們的主告訴我們：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子。」（約八56）；經上說亞拿和其他人「盼望以色列的安慰來到」（路二25、38）。在基督降臨之後，門徒被命令「等候父所應許的聖靈」（徒一4）。因此，按同樣的道理，我們必須等候基督的再來；因為那是接下來要成就的偉大應許，也是為我們的宗教生活注入生命力的偉大事物。
- 神的子民以此為特徵，帖撒羅尼迦前書一章10節：「等候祂兒子從天降臨，就是祂從死裡復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」在那個早期時代，人們可能會認為他們應該以對過去事物的尊重，而非對未來事物的期待來描述，因為後者距離太遠：他們應該以相信基督已經道成肉身來描述，而不是以等候祂在榮耀中降臨來描述。不；這被提出作為他們真誠與基督徒身分的證據，「等候基督的降臨」。希伯來書九章28節也說：「基督……將要第二次顯現，並與罪無關，乃是為拯救那些等候祂的人。」這是真信徒的特質。但那些不仰望祂降臨、不愛慕也不渴求祂降臨的人，就不能期待祂的救恩。這是一個典故，指那些在贖罪日，當大祭司進入至聖所來到施恩座前時，百姓都在等候他出來，好讓他莊嚴地祝福他們。我們也必須仰望基督的歸來，現在祂已經進入天上的聖所幔子內，好叫祂能出來，以永恆的福分祝福我們。
- 這應該激勵我們，因為由此而來的益處；因為這種對基督的等候，在我們裡面產生了對世界的輕視、對肉體的治死，以及對十字架的忍耐與承受。
[1.] 它在我們裡面產生了對世界的輕視；因為我們仰望基督再來時要賜給我們的更高、更美的事物。「你們要思念上面的事，不要思念地上的事。」為什麼？「因為你們的生命與基督一同藏在神裡面。基督是我們的生命，祂顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裡。」（西三2-4）心越給予其中一方，另一方就越少。與基督顯現時我們將擁有的靈魂與身體那榮耀的狀態相比，地上的事物顯得微不足道。
[2.] 這有助於治死肉體；因此我們拒絕眼前的滿足，免得我們被棄絕，在審判中不被認可。「所以要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩。」（彼前一13）
[3.] 對十字架的忍耐與承受。這在一切患難中賦予我們平靜的性情。我們現在或許受苦，「但基督顯現的時候，你們也可以歡喜快樂。」（彼前四13）那時我們的獎賞將遠遠超過我們受苦的比例；它們根本無法相比，就像羽毛無法與一塔連得的鉛相比一樣。使徒說：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。」（羅八18）如果這些事物與我們偉大的盼望相比，那將是對一個人理性的羞辱：「這至暫至輕的苦楚」，與基督將賜給我們的「極重無比、永遠的榮耀」。
至於方法，我只想說：如果你等候基督的降臨，就將它視為確定且臨近的：啟示錄二十二章12節：「看哪，我必快來！賞賜在我，我要照各人所行的報應他。」我們有永恆之神的應許，這應許得到了如此的見證，並以如此確鑿的證據向我們顯明，以至於我們沒有理由懷疑宗教的回報。但距離遙遠的事物，無論多麼偉大，都不會給我們留下應有的印象：因此，我們必須以一種確信的態度來看待這個應許，相信它的成就指日可待。信心就這樣縮短了盼望與享受之間的距離，使我們能安然等候。