《使徒行傳二章37、38節講道集》 第一篇
眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：「弟兄們，我們當怎樣行？」（徒二37）
這段經文告訴我們，在聖靈澆灌之後所傳講的第一篇講道，其果效與影響是什麼。彼得傳講了那篇講道，將數千靈魂帶向基督：徒二41：「於是領受他話的人就受了洗。那一天，門徒約添了三千人」。彼得從未像現在這樣展現出他作為得人漁夫的風采。在那一次撒網或一次福音的投擲中，三千靈魂被得著了；而且他們並非那種容易順從、容易被捕獲的人，而是頑固的罪人，是那些雙手沾滿救主鮮血、此刻正處於嘲弄與譏笑情緒中的人。但這就是憑著基督聖靈的大能去冒險的結果。一位天使在一夜之間擊殺亞述王西拿基立軍中十八萬五千人，這是一件了不起的事；但殺死那麼多人，比歸正並拯救一個靈魂還要容易。一位天使僅憑其自然的力量就能殺死那麼多武裝士兵，但天上的眾天使若聯合他們所有的力量，也無法使一個靈魂歸向神。這裡所成就的更為偉大。那麼，既然這是聖靈伴隨神的話語所展現大能的第一個實例，我們就更應當重視它。當我們聽說某種藥物在他人身上產生了顯著療效，治癒了他們的疾病，每個病人想必都會嘗試那種藥物，或打聽它的下落。在這裡，我們看見神的話語是如何運作以醫治病弱的靈魂；因此，讓我們稍微思考一下它運作的方式。經文中對此有所描述，它是如何開始運作的：「眾人聽見這話，覺得扎心」，等等。 在這些話語中，請觀察三件事：
- 導致他們困擾與困惑的媒介與工具性原因：「眾人聽見這話」。
- 在他們裡面所產生的騷動或情感，「覺得扎心」（compuncti sunt corde）。
- 他們為尋求安息與解脫所採取的途徑，或這些歸正者在心靈被刺透與破碎之後的表現，「就對彼得和其餘的使徒說：弟兄們，我們當怎樣行？」
首先，媒介：「眾人聽見這話」。以下幾點值得我們思考：（1）是神的話語產生了這種果效；（2）這話語是被明智且大有能力地運用；（3）被緊密地應用；（4）在這種緊密的應用中，他們被指控犯了嚴重的罪；（5）這嚴重的罪是對基督所做的惡。所有這些因素都促成了他們心靈的被刺透。
首先，這是神的話語，具有巨大的能力與威力。它那刺透的特性顯明了它的作者：來四12-13：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快，甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開，連心中的思念和主意都能辨明。並且被造的沒有一樣在祂面前不顯然的；原來萬物在那與我們有關係的主眼前，都是赤露敞開的」。他所說的並非那本體性的道（Logos）；因為他先前已談到被聽見的道，以及在聽道時需與信心調和的道。Logos一詞用於基督，是約翰福音的特有用法；但值得注意的是，同樣的事物可以應用於基督——教會的大先知，以及祂用來治理教會的道，彷彿祂決意藉由這工具來顯明祂所有的能力與榮耀。關於這道，經上說它是「活潑的，是有功效的」（ζῶν καὶ ἐνεργής）。它絕非死文字，無論對信徒還是惡人皆然；它使前者活過來，並使後者的良心感受到它的威力。它要麼打開人心，要麼使人心剛硬。經上又說：「比一切兩刃的劍更快」。沒有比這更鋒利的武器能刺傷人的靈魂，「甚至魂與靈，骨節與骨髓，都能刺入、剖開」。它能搜尋每一根骨頭、肌肉與血管；「萬物都是赤露敞開的」，在神面前被剖開。神的話語就是這樣剖開罪人的良心，使他拋棄所有的偽裝與藉口；以致他沒有理由可辯解，沒有藉口可推託，沒有論點可申辯，只能完全處於神話語的定罪之下：賽五十五10-11：「雨雪從天而降，並不返回，卻滋潤地土……我口所出的話也必如此，決不徒然返回，卻要成就我所喜悅的」。神的話語不會徒然傳講；它必成就它所差遣的目的，要麼歸正，要麼使人剛硬。當我們在季節裡得到雨雪，我們期待豐收之年；神的話語也必產生其果效。經文中非常值得注意的是，聖靈的能力並未顯現在方言的恩賜上，而是顯現在話語之中。當他們說起別國的話，正如聖靈所賜的口才，雖然這是一個奇妙的果效，但猶太人依然剛硬，認為這種不尋常的胡言亂語沒什麼，不過是酒的氣味所致；他們認為使徒們喝多了，而不是聖靈運行的結果。但「當他們聽見這話」，當話語臨到，被催促並應用在他們的良心上時，他們就覺得扎心，並回心轉意了。
應用：現在這是一個：
- 證實神話語具有神聖權威的論據，因為它在人的心中產生了如此的恐懼與痛苦。除了神的話語，還有什麼能將人的良心傳喚到祂的審判台前？唯有祂能為良心立法，並使最頑固的罪人感到震驚。保羅身為囚犯站在被告席上，卻使審判官戰兢。誠然，自然的良心能控告並恐嚇，但那是針對自然光所顯明的罪：羅二15：「這是顯出律法的功用刻在他們心裡，他們是非之心同作見證，並且他們的思念互相較量，或以為是，或以為非」；來二15：「並要釋放那些一生因怕死而為奴僕的人」。但這並非針對福音的罪，以及不信基督的罪；那是伴隨著聖靈的神話語的特性：約十六9：「為罪，是因他們不信我」。並以這種令人心碎的方式使他們確信，以致除了基督裡的恩典外，沒有什麼能滿足他們，這就是神聖的。那些未曾感受到神話語這種能力的人，反而害怕它：約三20：「凡作惡的便恨光，並不來就光，恐怕他的行為受責備」。他們看見神在祂話語中的威嚴，正在搜查他們的良心。
- 這鼓勵我們大有能力與權柄地傳講神的話語，因為我們知道我們是誰的僕人，以及這是誰的話語。是的，即便我們面對的是頑固的百姓，他們準備嘲笑我們奉主名對他們所說的話，我們也不應膽怯，而應當挺身如堅硬的鑽石。先知耶利米曾感到沮喪，準備放棄，當他聽見「許多人的讒謗，四圍的驚嚇，耶和華的話竟成了他的凌辱」（耶二十8-11），但「耶和華與我同在，好像甚可怕的勇士」。這激勵了他的精神，使他重拾勇氣。我們懷疑我們主的能力，以及祂那一直伴隨著祂的話語、使它能破碎最頑固與剛硬之心的聖靈大能。兩件事可以鼓勵我們：
[1.] 基督的寶血，其功效足以使人脫離根深蒂固的習俗：彼前一18：「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物」。祂那一方有足夠的功德使話語產生果效，且祂聖靈的大能足以壓倒一切偏見。正如這裡，當聖靈首次澆灌時，當一些基督的逼迫者處於嘲弄、譏笑的狀態時，他們被彼得控告並傳喚，在自己的良心中被定罪，甚至因此被改變與歸正。這種能力依然伴隨著神的話語：林前十四24-25：「若全作先知講道，有不信的，或是不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明，他心裡的隱情顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神，說：神真是在你們中間了」。一個偶然進來的異教徒，神抓住了他的心；因此，我們為何要在主的工作中感到沮喪與氣餒呢？林後十4：「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，在神面前有能力，可以攻破堅固的營壘」。
[2.] 對那些意識到自己心硬的人，鼓勵他們等候神的話語。當神的話語作為祂的典章被使用，且我們等候祂的祝福時，它是神手中強有力的工具，能融化並軟化我們，使我們順服於每一個神聖的目的。神訴諸我們的經驗：耶二十三29：「耶和華說：我的話豈不像火，又像能打碎磐石的大錘嗎？」火能融化，錘能打碎！哦，有什麼能在它的能力面前站立得住呢？在良心中使用它，作為恩典媒介之一，你將發現它會喚醒你；不，它會刺傷並醫治你，並證明它是神拯救你的大能。神必會賜下某種思考，以更大的生命與能力激發你的心去追求屬天的事物。神在基督死前或死時所顯的一切神蹟，都沒有像彼得這篇講道那樣產生果效。當然，若神的話語不能做到，就沒有什麼能做到了。
其次，這是神的話語，經過紮實的教導，以智慧處理，並以令人信服的方式傳講；因為彼得引用聖經，堅定地向他們證明，他們所釘十字架的耶穌，就是基督。這正是他在第三十六節的結論：「故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主、為基督了。」他以大有能力的確據使這點顯明出來：「眾人聽見這話，覺得扎心。」請注意，一種大有能力、深入剖析的職事，能使人看見並感受到自己的罪，這最能使人預備好歸向神。在講道中賣弄修辭，與紮實地灌輸真理，兩者是有區別的。當傳道人竭力使聽眾因所聽的道而得益處時，那才是能扎心的職事；其餘的講道幾乎連皮都擦不破。有人評論伯里克利（Pericles）說，他的演說具有穿透力，在聽眾心中留下了刺（in animis auditorum aculeos reliquit）：他並非靠修辭的魅力，而是靠嚴肅、尖銳的論述。最好的講道是能刺傷人心的；這最能歸榮耀給神，也最能造就靈魂。說些討人喜歡的話來取悅聽眾的耳朵，那是戲臺的事，而非講臺的職責。傳道書十二章十一節說：「智慧人的言語好像刺棍，會中之師所給的釘子，都是一個牧者所賜的。」這些話語具有顯著的敏銳度；帶有某種屬靈的鋒芒，能觸動人心，激發我們遲鈍的情感。他指的是紮實且屬靈的教義，這種教義不諂媚人的罪，而是喚醒並激勵他們。若傳道人的講論不刺痛人，反而討人歡喜，他就不是智慧人。一個不顧自己職分終極目的的傳道人，若其講論充滿了機智的閃光，卻缺乏有益的真理，只想取悅耳朵而非喚醒良心，他就不是智慧的傳道人。他沒有盡到「會中之師」的職責。伯納德（Bernard）說：「我樂意聽那樣一位教師的聲音，他不是為了贏得掌聲，而是為了讓我痛哭。」那些能刺傷你靈魂的傳道人，才是最好的、最愛你的；即使他們搓揉你的舊傷口直到發痛，那也是好的。牧者的工作不是為自己贏得喝采，而是為神贏得靈魂。這會使你離開時，不是說：「他講得真好！」而是說：「我活得真糟！」這最終帶來的是自我厭惡，而非對他口才的讚美。薩爾維安（Salvian）說，他必須尋求的不是花俏的詞藻，而是靈魂的良藥。
應用：說這一切，是為了讓你們不要厭倦紮實且深入剖析的職事。許多人認為這是在攪擾世界，將人逼入絕境。誠然，神的見證人確實折磨地上的居民（啟十一10）；他們攪擾了世人屬肉體的安逸，不讓人在罪中沉睡；但難道在罪的沉睡中被攪擾，不比在烈火中驚醒更好嗎？難道那將你逼向神，並為你預備那永不使你蒙羞之盼望的絕望，不是一種好的絕望嗎？如果我們必須經過地獄之門才能進入天堂，難道你還會因為我們指引你走正路而生氣嗎？我之所以這樣說，是因為這個世界無法忍受剛強、紮實的講道。亞哈恨米該雅：「他不指著我說預言，單說凶言」（王上廿二8）。人們對那些忠實對待他們靈魂的人感到不滿：「他們對先見說：不要望見不吉利的事；對先知說：不要向我們講正直的話，要向我們說柔和的話，言虛幻的事」（賽卅10）。他們希望先知修飾舌頭，用鬆散、華麗的詞句；他們厭惡紮實的實踐神學講道。當他們聽到這些話時，心裡就受了責備（徒七54）；他們不願被徹底地剖析。這是當代的一大罪惡。人們把講道當作兒戲，而會眾也喜歡這樣；他們談論天堂與地獄，彷彿那是用來消遣的事物，而不是要人嚴肅地去相信。
第三，這是緊密的應用。使徒並沒有在籠統的觀念中徘徊，漫無目的地射箭；他將劍尖對準他們的心窩，並在他們面前發射：「你們釘在十字架上的這位耶穌，既為主，又為基督了。眾人聽見這話，覺得扎心。」應用性且緊密的講道，是刺傷人心、使人看見並感受到自己悲慘光景的最佳途徑。「你就是那人！」拿單對大衛說（撒下十二6-7）；「你們這硬著頸項、心與耳未受割禮的人，常時抗拒聖靈！你們的祖宗怎樣，你們也怎樣。哪一個先知不是你們祖宗逼迫呢？他們也殺了那預先傳說義者要來的人，如今你們又把那義者賣了、殺了」（徒七51-52）。遠處的雷聲不如在我頭頂上的雷聲那樣令我驚恐：「他心裡的隱情被顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神」（林前十四25）。我們對那些與自己沒有切身關係的事物，往往不予理會；因此，這就是責備罪人、直指其心的根據：你們就是那人。否則，那些在罪惡道路上沉睡的靈魂，就會拋開一切。沒有名字的控告書毫無意義。這能防止那種吹毛求疵的辯解，當他們的敗壞被指出時，他們會說：「牧師是在針對我」；他們不是謙卑地將道應用在良心上，而是以詭辯和毀謗的方式，認為這是某種惡意的企圖或羞辱性的影射：「耶和華的言語，他們以為羞辱，不喜悅奉行」（耶六10）。他們將責備視為辱罵。如果你的良心不安，覺得自己有罪，那麼他就是在指你，也應該指你。牧師所做的，不過是他良心上應盡的職責；每個人承擔自己的罪責是公義的。但認為他意圖在眾人面前羞辱你，那是良心受創時產生的錯誤猜測，當它開始因失去安慰而感到痛苦時，就會這樣想。要將道應用在使你謙卑上，而不是去恨惡那責備你的人。
第四，這是對嚴重罪惡的緊密應用。這正是觸動他們心靈深處的原因，他們竟然釘死了他們期待已久的彌賽亞，而按他們的信仰，他們本有義務去接待他：「眾人聽見這話。」通常在喚醒罪人時，神會將某種顯著且特殊的罪放在良心上；正如這裡，他們釘死了那被立為基督和主的那一位。基督使撒馬利亞婦人認識到她的淫亂：「你現在有的，並不是你的丈夫」（約四18）。在基督採取這種方式之前，他所說的一切都無法觸動她的良心。我們犯有某種特殊的罪，當這罪在道中被觸及時，罪疚感就會最猛烈地衝擊罪人；就像鈍鐵同時觸及多點只會造成瘀傷，而針尖只觸及一點，卻能刺入骨髓。關於罪的籠統談論，不如對罪的紮實揭露那樣能影響人心；當那一個罪被揭露時，它會將其他的罪也帶入良心的視野中。正如一個熟睡的人，若無巨大的聲響便無法被喚醒，但一旦醒來，他就能輕易聽見細微的聲音；同樣，神會將某種顯著或隱密的罪放在良心上，某種特殊的罪會喚起對所有其他罪的記憶；通常是我們所犯過最羞恥的罪。現在，當我們發現神的話語帶著亮光與能力，落在我們任何一個罪上時，我們的責任就是將這些責備銘記在心，並在神面前省察我們的光景。
第五，這嚴重的罪是對基督耶穌的虧負，「你們釘在十字架上的」。現在，他們發現釘子像尖銳的匕首一樣刺入他們的心中；他們曾經刺傷了基督，現在自己也被刺傷了：「眾人聽見這話，覺得扎心。」由此可知，當我們認真思考因罪而對基督造成的虧負時，罪最能影響人心。撒迦利亞書十二章十節預言了這些猶太人：「他們必仰望我，就是他們所扎的；必為我悲哀，如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子」；約翰福音八章二十八節：「你們舉起人子以後，必知道我是基督。」基督預言了這種確信；事後他們必會確信，他們的良心會被釋放出來，使他們看見自己犯下了何等悲慘的罪。難道只有猶太人虧負了基督嗎？我們所有人都曾在他的律法和僕人身上虧負過他；不僅是猶太人，基督徒也當仰望那位被他們所刺的。希伯來書六章六節說，有些人「把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他」。基督的血不僅可能在那些流他血的人身上，也可能在那些輕慢他的人身上。我們對他造成了極大的侮辱；猶太人是不認識他。基督禱告說：「父啊，赦免他們，因為他們所做的，他們不曉得。」我們認識他，若不然，我們就是在妄稱他的名，卻拒絕他的恩惠。
其次，我來到由道所引起的內心困擾與焦慮，「覺得扎心」（κατενύγησαν τῇ καρδίᾳ）。請注意，這不是輕微的擦傷，不是皮肉之痛，而是刺痛或扎心，是一種深切的悔恨與不安。這不是眼目的流淚，正如以掃失去祝福時那樣（來十二17），而是在心裡的。這不是輕微的觸動或突如其來的陣痛，而是深層的創傷。這些詞是被動語態，不是他們自己刺傷自己，而是「被刺」。如果他們能預防，這事絕不會發生；但神藉著他的話語闖入他們的良心，於是他們就深受困擾。我們讀到有些人被指控犯下同樣的罪時，他們「心裡受了責備」；使徒行傳七章五十四節：「你們這賣了、殺了那義者的人。眾人聽見這話，就極其惱怒，向他咬牙。」這兩者中，前者是更為良善的作工。當道被用作歸正的媒介時，人就覺得扎心；但當他們誤用道，將其作為激怒自己靈魂的媒介時，他們就感到惱怒。我們可以將這種困惑與不安視為罪的果子，或恩典的開端。
- 如果你將其視為罪的果子，那麼無論罪在暫時看來如何滿足我們、取悅肉體，它最終對靈魂而言必是苦澀與恐懼。它尾部帶有毒刺，遲早會顯露出來：耶利米書二章十九節：「你自己的惡必懲治你，你背道的事必責備你。由此可知可見，你離棄耶和華你的神，不存敬畏我的心，乃為惡事，為苦事，這是萬軍之耶和華說的。」你必會從自己內心的絞痛中體會到這一點。雖然良心可能暫時變得麻木無感，但過不了多久它就會甦醒。目前，人們或許能勉強壓抑良心的責備，抵擋道的勸誡，但不久之後，你的困擾就會像武裝的人一樣臨到你，使你無法抵擋：「罪中之樂不過是暫時的」（來十一25）。但在此期間，你不過是在為自己的悲傷作準備：約伯記二十章十二至十四節：「他雖以惡為甘甜，藏在舌下，愛惜不捨，含在口中，他的食物在肚裡卻要化為酸，在他裡面成為虺蛇的惡毒。」
應用一：那麼，我們務要謹慎，不可戲弄罪，也不可輕忽導致罪的機會。那滿足感轉瞬即逝，就像喝下一口甜毒藥，隨後人們就會感到內心的虺蛇之毒，無論是在今生的良心恐懼中（箴十八14：「人有疾病，心能忍耐；心靈憂傷，誰能承當呢？」），還是在來世地獄的折磨中（路十六24：「打發拉撒路來，用指頭尖蘸點水，涼涼我的舌頭；因為我在這火焰裡，極其痛苦」；羅二9：「將患難、困苦加給一切作惡的人」）。甚至，即便隨後產生了良善的悔悟：馬太福音二十六章七十五節：「彼得出去，痛哭。」這也會讓你付出心靈的痛苦與悲傷。因此，不要自欺；不要順著情慾撒種；被禁止的果子代價昂貴。你以為滿足私慾是快樂的：「偷來的水是甜的，暗吃的餅是好的；人卻不知有陰魂在他那裡，他的客在陰間的深處」（箴九17-18）。良心的刺痛與永恆的折磨將隨之而來。你現在或許很快樂，但這種情緒不會永遠持續。如果神將你關進良心的監牢，或丟進地獄的監獄，那時你將為這一切狂歡付出沉重的代價。
- 作為邁向恩典的預備與步驟。
教義：重生的工作始於對我們罪與悲慘光景的生動且深刻的感受。
因為這是重點，我將向你們說明：（1）什麼是扎心；（2）這是神帶領人歸向自己的方式；（3）為什麼，或基於什麼理由。
一、什麼是扎心？在救贖性的改變之前，有一種預備性的困擾。這是邁向改變的一步（gradus ad rem），雖然不是改變本身（gradus in re）；正如乾燥木材並非點燃木材。在扎心之後，彼得叫他們悔改。這種困擾主要存在於情感與意志中；但它預設了對理智的某種作工。在情感中，它主要表現為對永遠沉淪的恐懼；但它並不排除其他情感的作工，如羞恥與悲傷；因為本性對危險的感受比其他任何事物都更敏銳、更脆弱；正如一個渾身潰爛的人，能感受到自己光景的污穢與骯髒，但首先且最深刻感受到的是疼痛。那麼，讓我們更清晰地思考這一點。
- 在我們的理智中，有一種對我們因許多大罪而陷入悲慘與滅亡光景的領悟。看見罪是必要的，或者說對我們罪惡光景的紮實確信是必要的：耶利米書三十一章十九節：「我回轉以後，就後悔；受教以後，就拍腿。我因擔當幼年的凌辱，就抱愧蒙羞」；哥林多前書十四章二十五節：「他心裡的隱情被顯露出來，就必將臉伏地，敬拜神。」這不是一種模糊的、認為我們都是罪人的籠統知識，也不是空洞的觀念，藉此我們或許能在理論上厭惡罪，而是將其深刻地印在心上：列王紀上八章四十七節：「他們若在擄到之地心裡回想，回轉，懇求說：我們有罪了，我們悖逆了，我們作惡了」；路加福音十五章十七至十八節：「他醒悟過來，就說：我父親有多少的雇工，口糧有餘，我倒在這裡餓死嗎？我要起來，到我父親那裡去，向他說：父親！我得罪了天，又得罪了你」；耶利米書八章六節：「沒有一人悔改他的惡，說：我做的是什麼呢？」此外，還必須看見並感受到那懸在我們頭頂上的神之忿怒，以及我們隨時可能被定罪並永遠失喪的危險；就像一個睡在橋上，隨時可能掉進水裡的人：羅馬書七章九節：「我以前沒有律法是活著的；但是誡命來到，罪又活了，我就死了。」人在深淵邊緣安然打鼾，直到被喚醒。
- 在這種確信之後，隨之而來的是悔疚，由恐懼、羞恥與悲傷組成。罪疚感滋生恐懼與驚駭，而罪的愚昧與污穢滋生羞恥，因這兩者而產生的悲慘光景則滋生悲傷、呻吟與哀嘆。恐懼是其中很大的一部分，即對因罪而當受的神之忿怒的感受：詩篇九十篇十一節：「誰曉得你怒氣的權勢？誰按著你該受的敬畏曉得你的忿怒呢？」當其他人輕視神的忿怒，快樂地度日，不在乎自己的光景時，這些人卻因感受到神的不悅而深受影響。此外還有羞恥，即一種發現自己有錯的感覺，或對自己所作所為的愚昧感到羞恥。當靈魂因自己的道路而充滿困惑時：羅馬書六章二十一節：「你們現今所看為羞恥的事，當日有什麼果子呢？那些事的結局就是死。」然後是因悲慘光景而產生的悲傷與深切哀嘆。先知表達了這種情感，耶利米哀歌五章十六節：「我們有禍了！因為我們犯了罪」；詩篇三十八篇八節：「我被壓傷，身體疲倦；因心裡不安，我就唉哼。」在所有這些事物中，存在著悔疚或破碎的心，這不是作為攔阻我們歸向神的韁繩，而是作為驅使我們歸向他的鞭策。
二、神採取這種方式將罪人帶回自己身邊。神恐嚇亞當（創三10：「我就害怕」），使他在安慰他之前，先讓他感受到自己的背離。同樣，以色列人在神要與他們立約時，神先藉著雷轟頒布律法來恐嚇他們。當神要歸正保羅時，使徒行傳九章六節：「他戰戰兢兢地說：主啊，你要我做什麼？」使徒行傳十六章三十九至四十節，禁卒在保羅和西拉面前戰戰兢兢地說：「我當怎樣行才可以得救？」在舊約中，詩篇五十一篇十七節：「神所要的祭，就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看」；在新約中，羅馬書八章十五節：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕。」神聖潔的本性似乎帶著一種合宜的必然性，要求這樣的安排：罪人在嘗到恩典之前，必須先感受到因罪而引起的神之不悅；他不應突然跳躍到安慰與神愛之確據中。在這方面，神與魔鬼、世界和罪截然不同，後者起初應許許多快樂、利益與榮譽，人們確實能從中找到滿足感官慾望與敗壞私慾的東西，但最終卻以苦澀與悲傷告終。但在這裡，起初的一點苦澀，卻為無盡的安慰鋪平了道路。並非所有扎心並為罪困擾的人都會歸正並得救；這工作在某些人身上可能在陣痛中就夭折了，或者他們的困擾可能很輕微，很快就消退了；但所有歸正的人都經歷過這樣的困擾，並對自己的永恆光景充滿困惑，儘管程度各異。正如沒有不經過陣痛的出生，儘管有些人比其他人更容易分娩，正如希伯來婦人；這裡也是如此。
三、為什麼？
- 為了使我們嚴肅。對罪與悲慘的真實感受，使靈魂變得積極並尋求補救；正如一個感受到傷口的人，若不找到藥膏就不會休息。浪子在飢餓的折磨下醒悟過來，才想到回到父親那裡。除非我們達到這一點，否則我們絕不會將拯救靈魂視為首要大事。受傷的良心會尋求基列的乳香。人的困擾是什麼，他們就會尋求什麼樣的幫助與緩解。如果困擾是疾病，他們就尋求健康；如果是貧窮，就尋求財富；如果是羞辱與輕蔑，就尋求恩寵與名聲；如果是外在的患難，就尋求外在的拯救；如果是良心的恐懼，就尋求除去罪疚；他們所有的思想都圍繞著這些。這裡經文中說：「我們當怎樣行？」他們現在發現自己有靈魂要失喪，也有靈魂要拯救。除非你在最大的世俗幸福與豐足中發現自己已經失喪，否則你將繼續在放縱、世俗與褻瀆中安然度日；但一旦你陷入良心的困境，你最大的關心將是拯救你的靈魂。許多人活著卻沒有任何關心、恐懼、懷疑或不信任自己的屬靈光景；他們快樂地度日，心存希望，卻沒有確據，在神面前隨意生活。但當神觸動罪人的心時，他便開始質疑自己的光景與生活方式。這是什麼？他一生至今都在做什麼？他為永恆做了什麼準備？他是取悅了肉體，還是取悅了主？當他臨終時，這一切的結局會是什麼？只有聖潔、謙卑的靈魂才會嚴肅地問這個問題：「我當怎樣行才可以得救？」人們沒有被謙卑下來。律法的輪子從未碾過他們，以致破碎他們的心；這就是宗教生活中一切懶惰與怠慢的原因。這些是一個謙卑的心所關心的問題。
- 為了使我們脫離罪。敗壞是靈魂的寵兒，與我們同生同長；我們與它之間的盟約不容易解除。除非我們感受到罪的卑劣，否則我們永遠不會恨惡它。只要我們只嘗到它的甜頭，我們就會愛惜它，將它藏在舌下：約伯記二十章十二節：「他雖以惡為甘甜，藏在舌下。」但一旦我們感受到了，我們就會謹慎，不再將手伸進罪的火中：約書亞記二十二章十七節：「皮珥的罪孽，在我們還算小嗎？」孩子一旦被狗咬過，就不會再與兇猛的狗玩耍。舊日的悔疚永遠不會被遺忘：箴言一章三十一節：「所以必吃自結的果子，充滿自設的計謀。」我們太過大膽，太容易在毒蛇的洞口玩耍；但當這些罪成為刺入你心的劍，而你感受到良心控告的折磨時，這會使你更加謹慎。
- 為了使基督更衷心地受到歡迎，使我們能更好地領受他的安慰與恩典。基督對飢渴的良心是甘甜的。我們的逾越節必須配著苦菜吃；所以，正是對我們罪與悲慘的感受，賦予了這些安慰一種更佳的滋味：以賽亞書五十七章十五節：「要使謙卑人的靈甦醒，也使痛悔人的心甦醒」；第十八節：「並要醫治他，使他得安慰，再為他和那一同哀傷的人創造嘴唇的果子。」無法言喻的呻吟為無法言喻的喜樂鋪平了道路。基督不應受到輕蔑或冷淡的對待，也不應被輕看，因此必須經歷刺痛與心碎的悲傷。埃及的為奴使我們渴望迦南。
- 為了使我們更樂意順服神的條件：使徒行傳九章六節：「主啊，你要我做什麼？」驚恐的保羅給了神一張空白支票，讓神寫下關於他的旨意。一個真正感受到罪的靈魂，準備好順服神所施加的任何條件，而不會像法老那樣與神討價還價。在安逸中，我們絕不會聽從治死肉體、捨己、背起十字架的教導。天堂必須掉進我們的懷裡，否則我們就不要。像敘利亞的乃縵，我們想逃避麻煩的光景；但當我們的靈魂困惑時，我們將樂意接受任何條件下的憐憫，按神的價格接受一切：主啊，什麼都可以；完全順服神的旨意。在良心的陣痛中，任何為了我們的安慰與緩解而規定的途徑，我們都會樂意接受。
- 為了使我們日後更珍惜恩典。代價昂貴的事物才保存得更好。需要一切方法來堅定人心。現在，這是一個好方法，去思考我們得到它是多麼不容易。它讓我們付出了許多痛苦的呻吟，我們怎能輕易放棄它呢！如果我們不記得得到它是多麼艱難，我們該多快就會喪失赦免，揮霍恩典的積蓄，並在罪中失去我們的安慰！就像一個揮霍的繼承人，從不知道賺取家產的艱辛，便隨意揮霍。