第三講
重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子。
彼得前書一章二十三節
用途二：試驗；我們重生了嗎？或者我們是否真正認識神在我們心中所做的這項工作？為此，讓我們看看（1）什麼是重生；（2）如何發現這樣的工作已經發生在我們身上。
首先，它是什麼。我將從否定與肯定兩方面來說明。
- 否定方面；在此：
[1.] 它不是藉著洗禮使我們有形地加入基督子民的團體；因為許多受洗的人可能永遠無法進入神的國。洗禮確實是它的外在標記與印記，因此被稱為「重生的洗」（提多書三章五節）。但我們必須區分外在標記與屬靈果效。有標記（signum）與屬地物質（res terrena）；也有所指（signatum）與屬天工作（res ccelestis）。標記是水；所指的事物是聖靈更新我們，並按照神的形像塑造我們。現在，一個人可能從水而生，卻沒有從聖靈而生。兩者都是必要的：約翰福音三章五節：「人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。」西門·馬古斯受了洗（使徒行傳八章十三節），但西門·馬古斯並沒有重生，因為他仍處於苦膽之中，被罪惡捆綁。這不是順服外在的條例，而是聖靈的功效在我們裡面成就這項工作。正如在基督的洗禮中，聖靈降在他身上。在每一次洗禮中，當時所發生的事必須在屬靈上發生，否則對我們就沒什麼安慰；因為沒有這個，神就不會承認我們為兒子，正如祂當時承認基督：「你是我的愛子，我喜悅你。」那麼，我們必須確保自己擁有洗禮的果效，否則我們儘管受了洗，仍可能很悲慘，甚至更悲慘：哥林多前書十章二至五節：「都在雲裡、海裡受洗歸了摩西；並且都吃了一樣的靈食，也都喝了一樣的靈水。所喝的，是出於隨著他們的靈磐石；那磐石就是基督。但他們中間多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。」這些事發生在他們身上，作為類型（τύποι），作為那些安於外在加入神教會，卻從未關心成為長子教會成員，或履行洗禮誓約之人的永恆毀滅的保證；他們以沒有內在恩典的外在特權為榮。因此，如果你們能為自己說的僅僅是你們受過洗，或在重生的洗中被有形地洗淨，你們的辯解反而會導致你們的定罪；因為你們只是以違背誓約為榮，卻不尋求恩典的改變。你們忘記了自己曾經受洗或洗淨了舊罪：彼得後書一章九節：「他忘了舊日的罪已經得了潔淨。」你們忽視並低估了它首要的益處。因此，說「我們是基督徒；我們奉基督的名受洗，並獻身於祂的事奉」是一種徒勞的辯解。
（1）因為你們更有必要重生，好讓你們能領受洗禮的果效與果子，使它不至於成為一種空洞的儀式。因為他們已經「穿上基督」，使徒吩咐他們要「穿上基督」（歌羅西書三章十、十二節）；又因為「與基督一同復活」，所以要「思念上面的事」；又因為「死了」，所以要「治死」（歌羅西書三章三、五節）。我們因著在洗禮中受印的告白與聖約，更有義務尋求重生。如果你們在聖禮上穿上了基督，那麼就真實地穿上祂。那脫去與穿上（以弗所書四章二十二、二十四節）與洗禮有關。所以羅馬書六章十一至十二節：「這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。」無論神如何對待外邦人，可以肯定的是，你們的情況不會好。如果你們以空洞的形式戲弄神，以沒有真實重生的洗禮重生來搪塞祂，如果你們在告白上穿上基督，卻沒有真實地穿上祂，也不認識祂真理中的恩典，你們最終絕不會有好結果。全人類都有尋求救贖主和好與更新恩典的共同必要，但住在教會中的人更是如此，因為他們有聖約的誓約與告白：羅馬書六章三至五節：「豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入他的死嗎？所以，我們藉著洗禮歸入死，和他一同埋葬，原是叫我們藉著父的榮耀，從死裡復活，叫我們一舉一動有新生的樣式。我們若在他死的形狀上與他聯合，也要在他復活的形狀上與他聯合。」
（2）在洗禮中，你們是由他人帶入的：申命記二十九章十一節：「你們的婦人孩子」。在成年後，你們必須親自成為基督的門徒。所有成年的人都需要採取個人的行動，以便他們能持守聖約，承認父母為他們所許的願，並親手簽名歸於雅各的神：以賽亞書四十四章五節：「這個要說：『我是屬耶和華的』；那個要以雅各的名自稱；又一個要親手寫：『歸耶和華的』，並自稱為以色列。」隨著他們長大，他們必須將自己委身於主。正如瞎子的父母所說：「他已經成了人，你們問他吧」（約翰福音九章二十一節）；所以當人成年時，對基督敵人的棄絕、對基督信仰的告白，以及將自己奉獻給神，都應當在我們有能力時，親口說出來。因此，基督教被稱為「告白」（希伯來書三章一節）；每一個基督徒都是告白者：羅馬書十章十節：「因為人心裡相信，就可以稱義；口裡承認，就可以得救。」你們可以公開承認基督。必須有「承認順服基督的福音」（哥林多後書九章十三節）。
（3）這種個人的同意不僅必須在外在告白，心也必須更新，其傾向必須轉向神；因為我們不僅是與人打交道，更是與神打交道；神是輕慢不得的：彼得前書三章二十一節：「這水所表明的洗禮，現在藉著耶穌基督復活，也拯救你們；這洗禮本不在乎除掉肉體的污穢，只求在神面前有無虧的良心」；羅馬書六章十三節：「倒要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。」
[2.] 這並非道德上的改良或生活的改變，而是重生，即本性的改變。許多人改變了他們的舉止與生活方式，卻仍遠離了新生的真義；新生意味著將屬靈生命的原則注入靈魂之中。若我們的心未曾改變，僅僅改變行為，絕無法將我們帶進天國；因為神所要求的，不僅是好果子，更是好樹，祂使行為成為新生命的果子：以西結書十一章十九至二十節：「我要使他們有合一的心，也要將新靈放在他們裡面，又從他們肉體中除掉石心，賜給他們肉心，使他們順從我的律例，謹守遵行我的典章。」一個人可以改變他的行徑，正如一個先前放蕩的人可能變得端莊，但他的本性可能依然如故，終究仍是一個屬肉體的卑劣之人；正如一頭洗淨的豬，依然是豬。基督徒啊！這對你們而言不應顯得荒謬。聖經處處將「舊人及其行為」與「新人及其作為」區分開來，將「本性」與「果子」區分開來；因此，不要自欺。聖潔的生活源於更新的心，主的法則首先是將新生命的原則，或恩典的習慣與能力注入靈魂；其次是激發這些能力，使它們切實行出屬靈上良善的事：加拉太書五章二十五節：「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」屬靈的運行與行動，預設了一個屬靈生命的原則，作為其先決且迥異於行動本身的前提。因此，若以為沒有生命的原則，僅靠改變行徑或方式，就能做出令神喜悅的事，那不過是自欺罷了。所以，僅僅尋求改變是不夠的；那是否為一種屬靈的改變，即「出死入生」，以致你重生了呢？
[3.] 這並非輕微的點綴或膚淺的福音式改變。有些人會有良好的情緒，暫時假裝虔誠，這或許能產生某些顯著的改良；正如那些「因認識主救主耶穌基督，得以逃脫世上的污穢」的人。他們或許能潔淨外表，卻比改變前更糟；他們從未棄絕隱秘的私慾，只是克制了某些罪行。這些人有追求幸福的真實傾向，有某種輕微的聖潔點綴，卻非新造的人。屬肉體的本性終將回到它舊有的偏好上。
[4.] 這並非內在、短暫的衝動。有些人偶爾會受感動，就像一個被天使附身的軀體，暫時被移動與攜帶。這不是一種短暫的動作，使靈魂稍受觸動，如同風箱激起的火花；而是一種真實生命的注入，作為運作的原則。這不是實際的動作，而是習慣性的變革：「凡從神生的，神的種子存在他心裡」（約翰一書三章九節），這不能理解為短暫的行動，而是真實且恆久的特質：約翰福音四章十四節：「我所賜的水要在他裡頭成為泉源，直湧到永生。」聖靈不僅在他們身上作工，更藉著祂在靈魂中作成的那些恆久且固定的習慣，住在他們裡面。這不是一條溪流或一個池塘，而是一口井，總是在聖潔的行動中湧流與冒泡；這正是重生之人與他人的區別，即他裡面住著神的種子，或一種恩典的原則，它活著並不斷增長。屬肉體的人也可能有短暫的運作：民數記二十三章五節：「耶和華將話傳給巴蘭」；民數記二十四章十五節：「比珥的兒子巴蘭說，眼目閉住的人說」；以及掃羅：撒母耳記上十章十節：「神的靈大大感動掃羅，他就在先知中受感說話」；正如被太陽照亮的空氣，一旦太陽不再照射，光芒便隨之消逝，因為它自身並無光源。有些行動是聖靈作為過客而非住戶所作的；但重生的人有「恩膏住在自己裡面」（約翰一書二章二十七節）。那麼，這並非擁有某些轉瞬即逝的感動，如希律的喜樂、耶戶的熱心、腓力的戰兢，以及巴蘭與掃羅那種先知式的突發狀態；而是神的靈住在我們裡面。誠然，祂並非總是按同一強度運作；因此，基督徒有時會感到寬廣，有時會感到受限，這取決於實際影響的程度；但祂始終在那裡，裡面仍有一個內住的生命原則。神的生命並非總是展現出相同的活躍度，但祂確實與我們同住。
- 讓我們看看這是什麼，或它包含什麼。這是新生命的注入。你可以這樣理解：
[1.] 我們藉著成聖的聖靈與基督聯合。除了神以外，沒有生命的源頭，除了耶穌基督，沒有傳遞生命的媒介：約翰福音五章二十六節：「因為父怎樣在自己有生命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命」；約翰福音十四章六節：「耶穌說：我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去」；歌羅西書三章三節：「你們的生命與基督一同藏在神裡面。」生命作為一切恩典的源頭，從神而出，藉著基督，由聖靈傳遞。藉著聖靈，有一種不可分割的聯合，常被稱為「神創造萬物之始」（啟示錄三章十四節）。
[2.] 這樣在我們裡面作工的聖靈，住在我們裡面，或賜給我們那種習慣性的能力，使我們能行一切屬靈的事。我稱之為習慣性的能力，因為沒有比這更貼切的名稱；因為它恆久地住在領受者裡面，正如習慣存在於擁有它的人身上。儘管它有所不同，因為習慣部分或全部是透過使用與反覆練習而獲得的；而這卻不是獲得的，而是注入的。或者你可以稱之為屬靈原則。但名稱並不重要，重要的是能力。這新原則並非在人本性中增加了一種新官能。一個重生的人，其靈魂中並沒有比未重生前更多的官能；只是他先前擁有的那些官能得到了改善，並獲得了更強的力量去屬靈地運作，正如先前它們自然地運作一樣。正如我們在死人復活時，身體不會比現在擁有更多或其他的部位，只是那些現在屬自然的，屆時將變為屬靈的：哥林多前書十五章四十六節：「但屬靈的不在先，屬血氣的在先，以後才有屬靈的。」或者正如我們與野獸共有的那些自然與感官官能；野獸（因沒有比感官更高的原則）是感官地使用它們，而我們擁有同樣的官能，在理性靈魂的指揮下，理性地使用它們；因此，理解力、意志與情感，先前是在理性的指揮下，只能產生理性的運作，現在則在基督之靈的引導下，屬靈地運作。因此，重生的人被說成是「隨從聖靈」（羅馬書八章一節），以對抗肉體的利益；被聖靈引導（加拉太書五章十八節）；「靠聖靈行事」（同章二十五節）。
- 這種習慣性的能力或屬靈原則，當它向著不同的對象，以不同的種類與方式運作時，便有了不同的名稱；如信心、盼望、愛心、溫柔；所有這些都被稱為聖靈的恩賜或果子，但實際上，它們不過是同一屬靈生命原則，根據其服務的不同用途，所展現出的多樣面貌。或者，若為了清晰起見而將它們區分開來，首先是屬靈原則；其次是屬靈習慣；第三是根據這些習慣的實際運作與活動；救恩之恩典的屬靈原則，在重生的人裡面，藉著神的靈，從他的元首基督那裡流出。
這種與不同對象相關的習慣性恩典，被稱為仁愛、信心、盼望、節制等；所有這些不過是該屬靈原則運作的多樣化。這些會隨著使用與操練而大大增加與增強。
但你會問，那麼為什麼基督徒在某種恩典上比另一種更卓越呢？
答：因為屬靈原則在該方向上得到了更多的操練與引導，正如最適合他們的氣質；亞伯拉罕在信心上，提摩太在節制上，摩西在溫柔上，約伯在忍耐上。
總結以上，我們可以得出：重生並非改善我們先前已有的，也不是增強軟弱的，而是賜予我們先前所沒有的東西；一個生命的原則或習慣性的能力。
其次，我們如何發現這樣的工作已在我們裡面作成。有幾種認識它的途徑：（1）藉由作工的方式；（2）藉由它的果效。
- 有時，藉由作工的方式可以顯明，因為這項工作有某些引導至此的預備過程，且非常明顯，例如因感受到我們悲慘的景況，而心中產生的恐懼與痛苦。現在，如果我們思考何時感受到這些恐懼與覺醒，以及我們是如何從中走出來的，一個人幾乎可以追蹤神在他身上的作為，並觀察他從死入生的過程。現在，因為重生雖然在大多數情況下（儘管並非總是）在工作的過程與進展中對感覺是顯而易見的，但它也可以在它的顯露與果子中顯明；這可能發生在某些人身上，正如約翰福音第九章中那個瞎子，當他們問他基督對他做了什麼，如何開了他的眼睛時，他回答說：我不知道；但有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今看見了；所以，基督何時或如何在我裡面成形，那不朽壞的種子何時播種在我的心裡，我不知道，但我很高興發現祂在這裡。因此，我將在第二部分看看這項工作的果效是什麼。
- 我們身上留下了這樣的果效，即：
[1.] 與洗禮相稱，洗禮是它的記號與印記：提多書三章五節：「祂便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照祂的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。」那時他們「將自己奉獻給神」，正如查士丁所言，莊嚴地將自己獻給神。那是我們第一次莊嚴地植入基督奧秘的身體。屬靈生命始於與神立約，或將自己奉獻給祂；因為靈魂留下的第一個印記是趨向神；因此，恩典一進入，我們就將自己奉獻給祂使用與服事：哥林多後書八章五節：「但照神的旨意，先把自己獻給主，又歸附了我們」；羅馬書六章十三節：「要像從死裡復活的人，將自己獻給神，並將肢體作義的器具獻給神。」這就是受洗歸入父、子、聖靈的名下的意思（馬太福音二十八章十九節）。我們接受父、子、聖靈為我們的神，並衷心且真實地宣稱我們是祂的子民。接受聖父為我們的主宰與永恆的份，接受聖子為我們的救贖主與救主，接受聖靈為我們的成聖者、引導者與安慰者。我們接受神為我們的主宰，以順服祂的旨意，在凡事上討祂喜悅，並以祂為我們永恆且全足的份；以祂的愛與恩寵來衡量我們的幸福，並將其置於一切感官的歡愉，以及世上的享樂、榮譽與利益之上。如果這是我們內心的架構，我們就重生了：詩篇七十三篇二十五節：「除你以外，在天上我有誰呢？除你以外，在地上我也沒有所愛慕的」；詩篇六十三篇三節：「因你的慈愛比生命更好，我的嘴唇要頌讚你。」我們最終必須站在祂的審判台前，或立或倒；如果我們接受基督為我們的救贖主與救主，祂是唯一能使我們與神和好，修復墮落的廢墟，並在我們靈魂中維護神權益的那一位：彼得前書三章十八節：「因基督也曾一次為罪受苦，就是義的代替不義的，為要引我們到神面前；按著肉體說，祂被治死；按著靈性說，祂復活了」；約翰福音十四章六節：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去。」因此，我們在行善中持守，可以將靈魂交託在祂手中，藉著祂來到神面前，依靠祂的功德、公義與代求，並以祂的應許作為我們信心與盼望的根基。我們必須將自己交給聖靈，讓祂在生命的道路上使我們成聖並引導我們，使神在我們裡面的形象臻於完美，並為榮耀預備我們。聖靈對於維繫我們與基督之間的一切關係，正如基督對於維繫我們與神之間的關係一樣必要。這既是偉大且必要的生命行為，我願將證據鎖定於此：如果你以神為你的神，那麼你就是重生的；如果你以基督為你的救贖主：約翰一書五章十二節：「人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命」；如果你以聖靈為你的引導者與成聖者。取其中任何一個概念，因為一個就包含了全部，儘管將它們區分開來是有益的。
[2.] 與神立約意味著棄絕那些與基督和聖靈對立的其他主宰與主人。這些就是魔鬼、世界與肉體；因為這些是神憑藉祂無限的愛，藉著基督的功德與聖靈的成聖工作，想要將我們從中拯救出來的救恩之仇敵。一個三位一體被選擇，另一個則被棄絕。魔鬼是仇敵；因為我們正是被從黑暗的權勢中拯救出來，這裡的黑暗權勢指的就是魔鬼：歌羅西書一章十三節：「祂救了我們脫離黑暗的權勢，把我們遷到祂愛子的國裡。」世界是仇敵：加拉太書六章十四節：「但我斷不以別的誇口，只誇我們主耶穌基督的十字架；因這十字架，就我而論，世界已經釘在十字架上；就世界而論，我已經釘在十字架上。」肉體是仇敵：羅馬書八章十二、十三節：「弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債去順從肉體活著。你們若順從肉體活著，必要死。」魔鬼藉著他的暗示，試圖引誘你走向無神論與對應許的不信，認為來世的一切榮耀不過是幻想，最好藉由討好世界、滿足肉體，並執行它向你索求的一切，來在此地尋求你的幸福。現在，這對更新的靈魂而言是痛苦且沉重的；因此，它警醒、奮鬥並抵擋撒但：彼得前書五章八、九節：「務要謹守，警醒，因為你們的仇敵魔鬼，如同吼叫的獅子，遍地遊行，尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋牠」；雅各書四章七節：「務要抵擋魔鬼，魔鬼就必離開你們逃跑了。」世界引誘我們偏離職責，並以一種隱秘的巫術迷惑我們的心，從而使對神的愛減少，對救恩的關懷被擠掉：約翰一書二章十五節：「不要愛世界和世界上的事。人若愛世界，愛父的心就不在他裡面了」；雅各書四章四節：「你們這些淫亂的人哪，豈不知與世俗為友就是與神為敵嗎？所以凡想要與世俗為友的，就是與神為敵了。」一個人若不將他的情感從這些事物中移開，並置於神與屬天的事物上，從世上的享樂、利益與榮譽中轉向，以便他能思念、選擇並追求更好的事物，他就不是真誠的。肉體必須被棄絕，以免我們壯了仇敵的膽：彼得前書二章十一節：「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾；這私慾是與靈魂爭戰的。」凡處於私慾與肉體情慾轄制下，且寧可滿足而非治死它們的人，很快就會思念肉體的事過於聖靈的事，並很快會將私慾的滿足置於神的旨意之上，因此無法在祂面前保持真誠與正直。在我們自然的狀態下，我們處於所有這些權勢之下，正如一處經文所闡述的：以弗所書二章二、三節：「那時，你們在其中行事為人，隨從今世的風俗，順服空中掌權者的首領，就是現今在悖逆之子心中運行的邪靈。我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。」世界的習俗與敗壞的行徑是他們的準則；空中掌權者的首領是他們的引導；肉體或敗壞本性的傾向是他們的原則。當我們處於敗壞的狀態時，魔鬼有力地統治我們，世界的榜樣與共同實踐鼓勵我們，內在敗壞的本性則傾向於使我們犯罪得罪主。那麼，這些仇敵必須被棄絕，以便我們能有另一個準則、另一個主宰與另一個原則。另一個準則，即神的律法；另一個主宰，耶穌基督；另一個原則，住在我們裡面的祂的靈。
- 這樣的改變必須與重生的概念相稱；因為聖靈在使用這個詞時，必然會說得通俗易懂，以致在我們心中產生對此事的正確理解。現在，對於每一個完美的誕生，因此也對於重生，都有兩個果效：生命與樣式，稍後會談到。現在，根據這些已確立的原則，我將提出幾個問題，要嚴肅地向良心發問。
[1.] 你難道不認為你曾經是不聖潔的，處於憤怒與定罪的狀態嗎？如果不是，那麼你就不屬於亞當的後裔，也不屬於人類；因為全人類都敗壞了他們的道路，使自己陷入罪惡與悲慘之中：詩篇五十一篇五節：「我是在罪孽裡生的，在我母親懷胎的時候就有了罪」；羅馬書三章二十三節：「因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」；以弗所書二章三節：「我們從前也都在他們中間，放縱肉體的私慾，隨著肉體和心中所喜好的去行，本為可怒之子，和別人一樣。」如果不是，那麼你就不需要救主，不需要救贖主，與基督的救贖毫無關係，而救贖正是從我們失喪的狀態中恢復過來；因為「人子來，為要尋找、拯救失喪的人」（路加福音十九章十節）。我們是否曾感受到我們本性所處的失喪狀態？通常這伴隨著恐懼、羞恥與悲傷：使徒行傳二章三十七節：「眾人聽見這話，覺得扎心。」恐懼；因為本性對危險的感覺比任何事物都敏銳。然後是羞恥，因為我們的愚昧與污穢；以及悲傷與哀痛，因為罪的無情。一個醉漢躺在橋上一塊腐朽的木板上，下面是深而湍急的水流，他在嘔吐物中打滾，處於極大的危險中，但在被喚醒前，他對危險毫無知覺；然後他先是恐懼，接著對自己的獸行感到羞恥；當他清醒過來，酒勁過去後，他便為自己竟如此遺忘自我而悲傷。所以，當我們處於本性的狀態時，我們沒有悔意，繼續在罪中取樂，並不認為這有什麼害處或羞恥。但當一個人從睡夢中被喚醒，以弗所書五章十四節：「你這睡著的人當醒過來」，他便對自己先前行徑的愚昧感到羞恥：詩篇七十三篇二十二節：「我這樣愚昧無知，在你面前如畜類一般。」或者如果他更多地沉溺於其中的污穢，他就會為該做什麼而煩惱；他對自己的狀態感到不滿：我必須走一條新的道路；並呼喊：我該做什麼？現在，你是否曾經歷過這樣的工作，以致在罪的重擔下呻吟？馬太福音十一章二十八節：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息」；並以破碎的心尋求神的恩寵。這是改變的一部分，即除掉石心。先前，罪被視為輕微之事；但當靈魂開始感覺到它重如千鈞，足以將我們沉入地獄時，它就對罪感到厭倦，並渴望脫離這種狀況。有許多人對罪的邪惡只有軟弱且膚淺的概念，會冷漠地承認自己是個罪人，但當他真正感受到它，且它緊貼著他的心，他說：如果我死在這種狀況下，我將永遠滅亡：愚蠢的受造物啊！我竟在這種危險中活了這麼久，卻從未想過！哦，我將會怎樣？我這苦惱的人啊！我該如何逃脫？現在，你的心是否已經破碎，以便它能被耕耘與播種？耶利米書四章三節：「要開墾你們的荒地，不要撒種在荊棘中。」你是否曾因對罪的領悟而心碎？詩篇五十一篇十七節：「神所要的祭就是憂傷的靈；神啊，憂傷痛悔的心，你必不輕看。」是否曾有過這樣的靈性運作（因為在所有歸正的人身上，多少都會有類似的目的），自從這成為你與神更親密接觸的第一次契機以來？這是通往認識你狀態的一步：它是以何種方式進入的？儘管我並不完全將其歸因於此。
[2.] 我們身上是否發生了任何改變？一個更新的人不再是他先前的那個人，他們如同光明與黑暗般迥異：以弗所書五章八節：「從前是暗昧的，但如今在主裡面是光明的。」如同舊人與新人，以弗所書四章二十二至二十四節，彷彿他不再是同一個人；死人與活人；以弗所書二章一節：「你們死在過犯罪惡之中，祂叫你們活過來。」正如基督的情況是真實的：「我曾死過，現在又活了」（啟示錄一章八節），這對每一個在基督裡的人也同樣適用；他曾死過，現在又活了：路加福音十五章二十四節：「我這個兒子是死而復活。」不僅他們與他人之間有區別，他們與自己之間也有區別。他們活在另一種準則下，有另一個目標與傾向；不是隨從世界的風俗，而是隨從神的旨意。他們不會像法利賽人那樣說：Ego non sum sicut ceteri homines（我不像別人），而是說：Ego non sum ego（我已非我）：我不像其他人，但我也不像我自己；我已不是從前的我；彷彿另一個靈魂住在同一個身體裡。僅僅藉由生活的改變而與他人區別是不夠的，必須藉由心的改變而與自己區別。當歐尼西母歸正時，腓利門書第十一節：「從前與你沒有益處，但如今與你我都有益處。」他完全變成了另一個人；先前放蕩、虛浮、屬肉體，沉迷於世上的虛榮；如今嚴謹、認真、屬靈，專注於神的事；先前取悅肉體，如今取悅主；先前心思昏暗，如今眼睛被智慧與啟示的靈所開啟；他對屬神的事物有了與先前截然不同的看見。先前良心麻木或恐懼，如今變得敏銳，對神的愛有了一些感悟。先前意志在邪惡中固執，在良善中反覆無常，如今對神有了一些自由，在聖潔的道路上更加堅定。先前情感未經治死，在屬肉體的事上不受約束，對屬靈與屬天的事物死寂且冷漠；如今它們的力量流向了另一個渠道：如今它們有了其他的渴望、喜樂、恐懼與快樂；先前懶散，如今為神勤奮作工。先前你僅僅關心自己的事，如今真誠地研究並思考如何榮耀神，並以最大的優勢服事祂。
[3.] 這是否是一種足以稱為歸正或重生的改變？並非每一種改變都奏效，唯有那能引發新生命與神樣式的改變才行。
首先，新生命或生命原則的注入是重生中最偉大的事。你是否真的開始在基督裡活著？生命是藉由感覺、胃口與動作來認識的。
（1）感覺。擁有另一種生命的人，對善惡有著與先前截然不同的感覺。對惡有另一種感覺。靈魂一出生，就對他所擁有的那種生命的傷害敏感；所以新造的人對恩典生命的損害敏感。他們感受到自己的敗壞，在重擔下呻吟：羅馬書七章二十四節：「我這苦惱的人啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」比起先前，他們對罪的殘餘與肉體的對抗感到更加困擾。他們先前對這些事只有概念，如今卻有了感覺；先前只有膚淺的領悟，如今罪對他們而言，就像痛苦與疾病對自然生命一樣令人困擾。
（2）胃口。他們有另一種品味與愛好。新造的人渴望被指定來餵養它的媒介：彼得前書二章二節：「就要愛慕那純淨的靈奶，像才生的嬰孩愛慕奶一樣，叫你們因此漸長。」食物如何，生命便如何。屬肉體的人過著屬肉體的生活，當他的隱秘思想與內在情感都放在屬肉體的享樂上時：路加福音十二章十九節：「我對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧！」他用這些事物來安慰自己。他們有其他的支柱，其他的安慰，如基督、恩典、永恆，以及美善話語的應許：彼得前書二章三節：「你們若嘗過主恩的滋味，就必如此。」他們發現這些事物是甘甜的；所以新造的人有它的喜好與厭惡；一個應許若深入靈魂，它比蜂蜜更甜（詩篇一一九篇一零三節）。
現在，你們這些來到基督桌前領受新生命食物的人，你們有胃口嗎？有品味嗎？新造的人是受歡迎的。這場宴席是為他們預備的，他們會帶著最大的胃口與渴望前來。我們之外的基督與我們之內的基督有一種契合。內在的基督幫助我們靠這食物活著。屬肉體的心在神的事物中找不到樂趣；其他事物更能取悅他們。
（3）藉由動作或行動。若有生命，它就會活動。一個人不可能懷裡揣著火而不感覺到它。「我要賜給你們一顆新心，你們必順從我的道路。」現在，生命原則被發現：（1）藉由我們行動的一致性；（2）藉由它們的傾向。
（1st）一致性。自然的行動是一致的。火總是向上，石頭總是向下。那偶爾為之的只是偶然。一個惡人持續地、頻繁地、輕易地犯罪。如果他行善，那是反自然的；那只是發作與良好的情緒；那是偶然的，而非自然的；然而一個敬虔的人將信仰視為他的事業。誠然，總有一個屬肉體的本性在作工，反對並阻撓聖靈或新原則；因此，我們行動的一致性是由此得知的：聖靈對肉體，或肉體對聖靈，哪一方佔優勢？加拉太書五章十六節：「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」現在，簡而言之，你是否維持了更新部分的運行與指引，或心中恩典的新人，以致壓制了肉體或敗壞部分的運行？儘管與生俱來的敗壞並未完全被壓制，但它的運行將不會被滿足。
（2nd）傾向，靈魂的傾向與趨向被改變了。凡將自己獻給神的人，必須為神而活。我們的奉獻藉由我們的使用來認識，我們的範圍藉由我們的作工來認識，我們立約藉由我們遵守與神的約來認識。我們的生命必須顯示我們最初同意的真實性。我們是祂的：「祂用重價買了我們」（哥林多前書六章十九、二十節）；因此我們必須為祂而活：羅馬書六章四節：「我們也當這樣有新生的樣式」；彼得前書四章一、二節：「基督既在肉身受苦，你們也當將這樣的心志作為兵器，因為在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了。你們存這樣的心，從今以後就可以不從人的情慾，只從神的旨意在世度餘下的光陰。」你必須將成為神希望你成為的人，並做神希望你做的事，作為你的主要事業。屬靈原則被帶向神；一種為神而活。新本性來自神，並向著神或為了神而運作。神是靈魂的中心，靈魂最初的力量是為神而造，並向著神。所以當它被更新與恢復時，它是為了神：羅馬書七章四節：「你們藉著基督的身體，在律法上也是死了，叫你們歸於別人，就是歸於那從死裡復活的，叫我們結果子給神。」
其次，下一個果效是樣式：加拉太書四章十九節：「我小子啊，我為你們再受生產之苦，直等到基督成形在你們心裡。」祂的形象被描繪、刻畫在靈魂上；以致基督徒在所做的一切事上代表基督，並表達祂的生命；顯明祂的靈在他裡面作工。基督的形象在許多人身上因純潔與聖潔而變得黯淡：彼得前書一章十五、十六節：「那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔。因為經上記著說：你們要聖潔，因為我是聖潔的。」我們應該在溫柔與捨己上像基督：馬太福音十一章二十九節：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式；這樣，你們心裡就必得享安息。」
教義：重生的工具性因由是神的話語。
雅各書一章18節：「他按自己的旨意，用真理的道生了我們。」這裡有其主要的動力因：「他」；其推動因：「按自己的旨意」；其工具性因由或媒介：「用真理的道」；而其終極因則是為了他自己的榮耀與事奉。哥林多前書四章15節亦然：「因我在基督耶穌裡用福音生了你們」；其中我們看見了創始者：「基督」；從屬的工具：「我」（保羅）；以及媒介：「福音」。
- 讓我解釋這一點。
- 以理據證實其方式與原因。
首先，論到「道」如何參與重生。
- 對靈魂的運作有兩種：物理性的與道德性的。物理性的運作是生命的注入；道德性的運作則是以理性與勸說的方式進行。這兩種方式都是必要的，並非神有此需要，而是出於他對我們純粹的愛。神以合乎他本性的方式大能地作工，同時又溫和地作工，好使他的工作能適應我們的本性，如同鑰匙配對鎖的齒槽。聖經中常提到這兩種方式：約翰福音六章44、45節：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的……凡聽見父之教訓又學習的，就到我這裡來。」他們既受教又被吸引；受教以致被吸引並受引導；被吸引以致受教；這正是神對待人的合宜方式。因此，聖經有時說神在我們裡面「造清潔的心」（詩篇五十一篇10節），並「造我們行善」（以弗所書二章10節），以彰顯他全能的權柄。有時則說神勸導並引誘人：何西阿書二章15節：「我必誘導她到曠野，對她說安慰的話」；創世記九章27節：「神必擴張雅弗，使他住在閃的帳棚裡。」藉著美好與仁慈的話語，將人引向對他道路的喜愛。人的靈魂是藉由外在的對象與內在的品質被神所定規。對象是以其所有屬性被提出，好使悟性得以被啟發與確信，意志與情感則以有力且高尚的推理方式受到勸說。然而，若沒有內在注入的品質或恩典，僅憑這些並不足以定規人的心，這便是神對靈魂的物理性工作。這不僅是提出理由與論證，更是心靈強有力的傾斜，藉此我們被強而有力地從死亡的網羅中拉出來。那麼，就物理性或大能的運作而言，道並非工具性因由，而是神直接作工；因為寫成與宣講的道、聲音、字母、音節，本身並非能領受屬靈生命並將其傳遞給我們的載體。我說，音節與語句的聲音本身並無此種美德，而是聖靈直接成就這工。但就道德性的運作而言，即在論證與勸說的方式上，道便是工具。雖有其他偶發的幫助，但這是神所設立的媒介。道與聖禮在某種程度上是道德性的工具（instrumenta quandam tenus moralia）；道是用以產生恩典，聖禮則是用以堅固恩典。我們藉著道重生，但我們的成長與增長則是從聖禮而來。
- 雖然生命的注入是神直接的工作，但因它是在與道相伴隨、相連結的情況下完成的，故此果效既歸於道，也歸於聖靈。因此，詩篇十九篇7節說神的律法「能甦醒人心」；羅馬書一章16節說福音是「神的大能，要救一切相信的」，意即神通常不以其他方式作工；他已將我們連結於此，使我們在運用此媒介時仰望他以成就此果效。正如星辰藉由空氣與雲層散發其影響力使大地肥沃，並藉由其他自然因由滲透其效應；神也藉由與道相伴隨的方式傳遞他的大能，而非藉由道本身；亦即，道中並無任何自然力量能產生此種果效。
- 在道德性的運作上，道有雙重作用。第一，它預備人領受恩典的原則；第二，它激發那新注入的恩典原則，使其產生實際的信心並轉向神。前者通常由律法完成，後者則由福音完成。摩西或許能將人帶到邊界，但約書亞才能帶領人進入迦南地。誠然，神可以使用基督教教義的任何部分來擊出第一擊，但這項工作通常遵循此方法：人先感受到自己的悲慘，然後藉著基督來到神面前尋求救贖。對忿怒的感受是律法的果效：羅馬書四章15節：「因為律法是惹動忿怒的。」而對恩典的盼望則是福音的果實。因此我說，他使用律法來預備我們，開始新生的陣痛；並使用福音來激發並引誘靈魂進入他的懷抱。因這事關重大，我將稍作發揮。
[1.] 道預備人心領受恩典的原則，因它告知我們當盡的本分，從而除去我們無知的藉口；它顯明我們在忽略本分上的罪咎，從而除去我們對自身義行的自負；它使我們確信自己無力滿足律法，也無法在陷入此境地時自救，從而除去我們對自身能力的狂妄；以致罪人被置於神的腳前，成為一個失喪且敗壞的受造物。正如土地被犁開以領受種子，人的心也藉著這預備性的工作被犁開（耶利米書四章3節），被破碎、謙卑、困惑，並變得能領受那不能朽壞的種子。當罪人因看見罪惡與對神忿怒的感受而倒下時，他便被破碎並適合領受重生。
[2.] 它激發那新注入的恩典原則，使其產生實際的信心並轉向神。這是藉由福音完成的，福音揭示了和解、平安與生命的道路，正如神親自藉著耶穌基督的中保，將其賜給自責且悔改的罪人。為了理解這一點，要知道當我們被神推動時，我們是在他之下行動：雅歌一章4節：「願你吸引我，我們就快跑跟隨你」；腓立比書三章12節：「我也得著基督耶穌所以得著我的。」當他的恩典在有效的呼召中抓住我們時，我們既有了新生命的原則注入，便在聖潔的道路上奮發；因為正如藉著聖靈被動地領受基督，我們也藉著信心主動地領受。我們這一方的行動有三，對應於神格中的三位一體：從受造物轉向神，從自我轉向基督，從罪惡轉向聖潔，或說是一種自由且歡喜地順服神，好使我們能在享受他之中得福。現在，道在所有這些方面都有助於激發並挑旺我們這一方的自願行動；因為福音顯明了藉由基督得恩典的可能性，是的，顯明了他樂意將生命與義賜給每一個藉著他來到神面前的人，是的，藉著強有力的論證與甜美的邀請呼喚我們去尋求基督以獲得這些事物，重生的心便被激發去熱切地尋求基督，並強烈地渴望與他聯合，歡喜地領受並擁抱他在福音中所提供的，並全然將自己獻上，藉著聖靈在順服的新路中尋求並事奉他；因此，在歸正工作中我們主動參與的所有部分，道都有極大的用途。
- 具有此種用途的道，不僅是寫成的道，更是宣講的道，正如上下文所告知我們的：「他生了我們，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道」；第25節：「所傳給你們的福音就是這道。」我們不僅應當將寫成的道視為我們屬靈生命的種子與原則，並據此尊重它，我們也應當對主僕人根據那道所傳遞的特定信息，或主藉由他所差遣的使者所切分給他們的真理片段，抱持同樣的敬重；因為宣講的道除了寫成的道之外，在解釋、應用並激發人心履行本分上，具有獨特的功效與事奉上的輔助作用。因此我們被稱為「與神同工的」（哥林多前書三章9節）；哥林多後書六章1節：「我們與神同工的，也勸你們不可徒受他的恩典。」我們與神同工，並非直接產生屬靈的果效，而是藉由對道之教義與勸誡的外部應用與灌輸，這些教義若被紮實地解釋、有力地推動並貼切地應用，對於神在子民心中所作的恩典之工具有顯著的輔助作用；因此我們的職事被稱為「屬靈的職事」（哥林多後書三章6、8節）。
但你或許會說，這對使徒而言確實是真的，他們有超然的幫助，並有神蹟的能力來證明他們的使命與呼召。我回答：一般的職事教導與使徒的教導同樣是基督所設立的：以弗所書四章11節：「他所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師。」這是完全的授權：馬太福音二十八章19、20節：「天上地下所有的權柄都賜給我了」；憑藉神所賜給他的權柄。他們是在同一份委任之下，基於他完全的權柄，並就工作的本質而言，擁有同樣的同在與聖靈的應許，他們所做的是同樣的事。雖然他們並非直接蒙召、沒有行神蹟的恩賜、沒有無誤的幫助並被差遣到全世界，但就工作的本質而言，是一樣的。亞波羅與保羅和磯法一樣，都只是神的執事，你們藉著他們信了（哥林多前書三章5節）。
- 雖然這種宣講的祝福完全來自神，但他通常將最強大的影響力與最生動的媒介結合在一起：使徒行傳十四章1節：「二人進了猶太人的會堂，在那裡講的，叫猶太人和希臘人信的很多。」「二人講的。」
問：聽者的信心在於講者的能力嗎？
我回答：不；但神通常會調整他的運作以適應他所使用的媒介。那最純正、最清晰、最迫切且具說服力的教義，最有可能成功；因為神作工是合宜的。那擁有正確分解真理之道、並能審慎且有力地應用之恩賜的人，比那些恩賜較慢或在屬靈事物上理解力較弱的人，更適合造就人；正如藉由技巧從器械中射出並裝上羽毛的箭，比隨意投擲或因自身重量而落下的箭，更容易飛得更快、刺得更深；因此，雖然神的話語無論從誰口中說出，或以何種方式顯明，都是神的話語，但當它以清晰的語言、熱忱、靈裡的活力與審慎的應用來適當地強化時，它就更易於達到目的；因此神賜下此類恩賜，好使他能更豐盛地分賜他的恩典。「二人講的」，帶著如此的清晰、證據與說服力。
- 這種恩典的影響力是在聽道時或之後給予的：使徒行傳十章44節：「彼得還說這話的時候，聖靈降在一切聽道的人身上」；就在講說之時：路加福音二十四章32節：「在路上，他和我們說話，給我們講解聖經的時候，我們的心豈不是火熱的嗎？」有時是在反思時，當我們退到一旁默想時。正如新婦在基督離去後思念他的話語：雅歌五章6節：「他說話的時候，我心神消散」；她在他們說話時卻輕忽了：第2、3節：「給我開門，我妹子……我脫了衣裳，怎能再穿上呢？」於是果效便成就了。
- 神藉著道作工時，並非必然地作工，而是自願地作工：雅各書一章18節：「他按自己的旨意，用真理的道生了我們。」他聖靈的有效運作是在神所喜悅的時間與地點伴隨而行；因為風隨著意思吹（約翰福音三章8節）。風不受任何受造物指揮；同樣，聖靈是自由的行動者，隨他所喜悅的、在何時、何人身上、以何種程度作工，且不受任何人阻礙。道並非必然地作工，如同火必然發熱、水必然流動，而是隨神的旨意，在他願意加入他的幫助時作工。因此，呂底亞的心被神開啟，而其他人卻是封閉的（使徒行傳十六章14節）；許多人譏笑彼得的講道，然而那次講道卻使三千人歸正（使徒行傳二章41節）；使徒行傳十七章34節：「但有幾個人貼近他，信了主」，而其他人卻譏笑；因此，道與神的大能之間的連結並非自然的、必然的、永恆的。自然界的運作自然地產生其果效，那是它們的本性；而這卻是超自然的。神並不絕對地將自己限制在媒介上，但我們卻被限制在媒介的使用上。我們受約束，但神卻是自由的。
第二，為什麼（1.）道被用作媒介與工具；（2.）為什麼是宣講的道。
- 為什麼是道？主要原因是神的喜悅：「神樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人」（哥林多前書一章21節）。救恩藉由基督而來也是同樣的原因（歌羅西書一章19節）。儘管我們認為這是一條徒勞的途徑，但主卻選擇了這種方式作工。但因為神所有的工作都有其理據，且以卓越的智慧所設計，讓我們看看在此制度中可觀察到什麼。神樂意使用道作為重生的工具：
[1.] 因為沒有其他地方能如此顯明神。重生的主要目的是與神的形象相符，或使我們「與神的性情有分」（彼得後書一章4節），在我們裡面成就一種改變，使我們在智慧、公義、謙卑與對貧窮受造物的憐憫上像神。現在，還有什麼比道更適合用於此項工作的工具呢？道是神有史以來最美麗的草圖與副本，因此是一個適合用來塑造新造之人的樣式。神被盡可能完整且精確地表達出來，這是為了神的榮耀。現在，除了在神的話語中，哪裡還能有這種表達呢？不在人的教義中；他們對他知之甚少，無法像他自己那樣彰顯他。人更傾向於將神轉變為自己想像中的偶像，將他的榮耀變為虛謊（羅馬書一章25節），而不是給我們任何能代表他的真實鏡子。神自己的工作顯明了他的智慧、大能、良善，但對他的聖潔顯明得並不那麼明顯。它們只能顯明神的一半，在我們看到它們整體的結構之前，無法給我們對他的本性與旨意有如此清晰的認識，即便如此也只是模糊的；我們需要他話語的註釋來解釋它們。大衛在進入聖所之前，無法理解神的護理（詩篇七十三篇17節）。否則他無法理解神作為的聖潔與公義。誠然，他的工作讚美他。它們在慈愛、大能、神性，以及賞善罰惡的公義中顯明他；但它們從未像他的話語那樣清晰地表達他，也沒有那樣的豐盛與廣度，因此無法如此深刻地觸動人心。但現在在這裡，我們「敞著臉得以看見主的榮光，好像從鏡子裡返照，就變成主的形狀，榮上加榮」（哥林多後書三章18節）。神的形象在道中被最精確地表達出來，那是他面容的完美草圖；因此是一個適合的印記，用以在新造之人身上留下印象，如同雕刻精良的印章在蠟上所留下的：哥林多後書四章4節：「免得基督榮耀福音的光照著他們；這基督本是神的像。」基督是父榮耀的像，而福音是耶穌基督生動的像與代表。正如父神在子裡面顯現，子也在他榮耀的福音中顯現。因此，這對我們而言是一條幸福的途徑，可以恢復我們被造時所擁有的、卻因墮落而在我們裡面毀壞的神的形象。在耶穌基督的面上可以看見神的榮耀；而耶穌基督可以在福音的鏡子中被看見，新造之人正是根據這形象被塑造與裝飾的。
- 因為沒有什麼比神的話語更能左右受造物的心，也沒有什麼能帶著如此的權柄與大能臨到良心。人的心很難屈服於神以外的任何權柄，唯有神的聲音能勝過良心與心裡的想像，這是任何人的聲音都做不到的，因此它能震動我們的心。神指派一些人奉他的名，並以證據將自己薦與各人的良心，來挑戰人履行本分。所羅門說：「王的言語有權柄」（傳道書八章4節）。我們不看重私人的話語，但我們看重君王的話語；因此我們更當看重神的話語。
- 沒有什麼媒介比道更適合此目的，更適合人的本性。這是一種良心所要求的教義。沒有什麼教義比這更適合謙卑我們、安慰我們、勸說我們追求聖潔。
(1.) 謙卑我們，藉由在我們裡面產生對自身悲慘與天然污穢的看見與感受。這是一面鏡子，我們在其中看見神的臉與我們自己的臉：雅各書一章23節：「因為聽道而不行道的，就像人對著鏡子看自己本來的面目。」這是一道光，藉此我們看見自己胸懷中的每一項罪。新本性唯有那些對舊狀態不滿的人才會尋求。現在，當一個人看見自己天然的面目，看見自己是多麼畸形、可憎的受造物時，他便開始厭惡自己，並尋求另一種狀態與心境。
(2.) 沒有什麼教義比福音更適合以憐憫的盼望來安慰並復甦破碎的心，福音揭示了在恩典條件下得生命的道路。這是神賜給每一個願意領受他的人，關於基督及其所有恩惠的憲章與賞賜：詩篇十九篇8節：「耶和華的訓詞正直，能快活人的心。」想到這一點，對心靈有益。
(3.) 以純粹的誡命與嚴格的禁令，以「像天父完全一樣」、「像他聖潔一樣」的高尚樣式與榜樣，以賞罰帶來的適當誘因，以不僅要求外在實踐、更要求對神有正確心態的嚴格誡命，以神之愛、耶穌基督之救贖帶來的顯著鼓勵（哥林多後書五章14節：「原來基督的愛激勵我們」），以懲罰帶來的強大誘因（神在今生將臨到靈魂與身體的忿怒，以及地獄的火焰），以高尚且有力的方式勸說人追求聖潔。那些僅要求外在行為的人，只會威脅，並應許某些外在與暫時的福禍；但他卻要求以永恆的福禍為代價的重生。
[4.] 道被視為醫治人心靈疾病的適當良藥。人心靈的疾病是無知、輕忽與無能。
(1.) 第一種疾病是無知，以黑暗與瞎眼的觀念來呈現：以弗所書五章8節：「從前你們是暗昧的」；彼得後書一章9節：「人沒有這幾樣，就是眼瞎，只看見近處的。」雖然他們有理解的自然能力，卻沒有屬靈的辨別力（哥林多前書二章14節），對與神國度有關的事物沒有救贖性的知識。這是人性的大病，比身體的瞎眼更糟，因為人對此毫無知覺：啟示錄三章18節：「卻不知道你是那困苦、可憐、貧窮、瞎眼、赤身的。」因為他們不尋求引導者來帶領他們：使徒行傳十三章11節：「立刻有霧氣黑暗加在他身上，他周圍找人拉著手領他。」
(2.) 輕忽；他們不願留意這些事，也不願在思想上操練這些事：馬太福音二十二章5節：「他們卻不理」；希伯來書二章3節：「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？」要讓他們問「我當怎樣行才能得救？」需要很長的時間。
(3.) 無能與軟弱，這在於他們心的頑固與剛硬。我們的「不能」（non posse）即是「不願」（non velle）。我們的無能在於我們的不願：詩篇五十八篇4、5節：「他們好像塞耳的聾虺，不聽行法術的，雖用極靈的咒語，他也不聽」；馬太福音二十三章37節：「我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下，只是你們不願意」；路加福音十九章14節：「他本國的人卻恨他，打發使者隨後去，說：『我們不願意這個人作我們的王。』」現在，還有什麼比神的話語更能醫治所有這些邪惡的良藥呢？教導是醫治無知的適當媒介，因為人有自然的理解力。警告危險與提醒本分是醫治輕忽的適當媒介。而要除去他們的無能（這在於他們的頑固與不願），沒有什麼比以持續的勸說來懇求他們更好的媒介了。這種無能與其說是自然的，不如說是道德性的。我們通常不會用推理來讓一個純粹自然無能的人改變，不會叫瘸子行走、瞎子看見或死人復活；而是要讓人願意領受他們所拒絕或忽略的善；簡言之，是啟發判斷力、喚醒良心、勸說意志：然而誠然，若沒有神的同工、聖靈的證據與彰顯，單靠媒介是做不到的；但運用這些媒介是一種鼓勵，因為它們適合此目的，且神不會設立完全徒勞的媒介。
- 為什麼要由神所差遣的人來宣講道？這有更進一步的輔助作用，神授權一些人解釋聖經，並藉由熱切且豐富的勸勉，將簡短傳遞的道灌輸給人，如同將箭拉滿弓。聖經或許會被擱置一旁成為被忽略之物；因此，一些作為基督代言人的人必須確保呼喚我們，提醒我們永恆的境況，必須將道帶到我們身邊（羅馬書十章8節）。這一制度充分說明了神的智慧與良善。
[1.] 他的智慧。死亡藉著耳朵進入，生命與平安亦然。看見是在天上，但聽見是在教會。神要藉著他普通的使者來試驗世界。我們想要異象、神諭與神蹟（路加福音十六章30節）；想要有人從死裡復活；但神差遣人以更理性的方式與我們打交道，藉由人的方式進行外部應用，而不是以強硬的手段與純粹的武力來統治我們。
[2.] 他的良善與屈尊。他差遣與我們同類的人：哥林多後書五章19節：「將這和好的道理託付了我們。」人是受同樣情感所支配的。正如捕鳥人藉由誘鳥捕捉許多鳥，那是同類的鳥。他藉由與我們本性相同、受同樣本分律法約束的人來對待我們；我們可以與之進行普通且可見的交流；不是藉由可能嚇壞我們的天使，而是我們的同類，他們與我們一樣關心這信息；他們藉由經驗了解人的心、我們的偏見與試探。如果他們欺騙我們，他們就是欺騙自己，我們在其他事情上已體驗過他們的忠誠，他們必須藉由自己的實踐，甚至在必要時以受苦與鮮血來證實他們的信息。
應用一：旨在啟發並教導我們關於道之同工的本質，好使我們能在兩者之間保持平衡：一方面是伯拉糾主義者（Pelagians），他們將一切歸於道，以致排斥了聖靈；另一方面是施文克菲爾德派（Swenfeldians）或家庭派（familists），他們高舉內在的道或聖靈，以排斥對外在媒介的使用，並在道之外尋求聖靈的突發感動。雖然若沒有聖靈，道什麼也不能做；他們說，道是死的字句；但它仍可被稱為「神的大能，要救一切相信的」，以及「屬靈的職事」（哥林多後書三章8節）；「亞波羅算什麼？保羅算什麼？無非是執事，照主所賜給他們各人的，引導你們信主」（哥林多前書三章5節）。雖然筆若沒有寫字者的手什麼也不能做，但它仍是書寫的工具；道亦是重生的工具，基督死是為了讓我們在這些條件下成聖：以弗所書五章26節：「藉著道，用水把教會洗淨。」這些是所規定的媒介，若沒有這些，我們就不能指望在我們身上有恩典的工作。因此，讓我們不要像家庭派那樣排擠外在媒介。另一方面，我們絕不能偶像化媒介而排斥聖靈的工作，若沒有聖靈，所有的職事都是死的且無效的。一切都取決於神所附加於合法職事上的祝福。誠然，所有人類的呼召與手工藝都從神的祝福中獲得功效，若沒有祝福，我們的辛勞與努力都是徒然的（詩篇一百二十七篇1、2節）。在普通的呼召中守望、建造、勞碌是徒然的。許多人沒有神而勞碌，因此無法產生自然與人類的果效，儘管它們對此有某種比例與自然的適應性。但祝福職事需要更多神的參與，藉此，藉由人的勞碌與自然的論述，你期待屬靈與超自然的果效；如開啟眼睛、從黑暗轉向光明、從撒但的權勢轉向神。這種產生，雖然與人的論述伴隨而行，但卻完全來自神：哥林多前書三章7節：「只叫他生長的是神」，藉由直接的過程，儘管他使用我們的勞碌作為外在媒介。使徒所行的神蹟是藉由某些儀式與禮節完成的，如按手；它們並非這些儀式的自然果效，儘管是在與它們伴隨的情況下完成的；神藉由我們的職事也是如此。
應用二：它告知我們，我們有何等大的理由為道讚美神，神在歷世歷代都藉此祝福並拯救了許多靈魂。如果它能成就如此大的果效，神將他的道賜給我們寫下來，這是一項極大的憐憫：何西阿書八章12節：「我為他寫了律法中的大事。」對人類而言，擁有一個公共標準來反駁對我們信仰的每一個閒雜念頭的異議，且如此精確，是一項巨大的益處。然後，當道被宣講時，藉由生動的聲音使其活潑並運作，為了人類更大的益處，使他們能被提醒自己的本分，並滴水成河地灌輸。誠然，道的職事不應被視為負擔，而應被視為極大的恩寵。在基督掌權的日子裡，他將恩賜賜給教會（以弗所書四章11、12節）；你竟將其視為負擔，並扔在他的臉上嗎？
應用三：它告知我們，所有生活在沒有道之生命與大能的會眾，其境況是何等悲慘。他們坐在黑暗與死蔭之地。這更為悲慘，因為許多人對此毫無知覺；而其他人即使渴慕也無法得到。現在讓我們思考這一點；部分是為了我們不要成為他們罪惡的同謀，他們拋棄並驅逐了生動、有味的職事，從而給這片土地帶來了飢荒。這是做魔鬼的工作；因為阻礙福音是魔鬼及其工具的工作：哥林多後書四章4節：「此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照著他們；這基督本是神的像。」部分是為了我們能為此邪惡的糾正而禱告：帖撒羅尼迦後書三章1、2節：「請為我們禱告，好叫主的道理快快行開，得著榮耀，正如在你們中間一樣，也叫我們脫離無理之惡人的手，因為人不都是有信心。」為了神的緣故禱告，願道能大有能力地作工，將靈魂聚集到神的國度。為了基督的緣故禱告，他憐憫靈魂，並吩咐我們禱告：「所以，你們當求莊稼的主打發工人出去收他的莊稼」（馬太福音九章38節）。那時還有可見的敬拜面貌。國度中有多少會眾沒有牧者，或配備了懶惰的牧者，而許多神忠心的僕人卻被擠在角落裡！為了靈魂的緣故禱告，願神「賜給你們合我心的牧者，必以知識和智慧牧養你們」（耶利米書三章15節）。為了這片土地的緣故禱告。除非神的約櫃被帶回家，否則我們永遠無法擺脫那些消耗與毀滅的審判。唯有神賜下心志，將他的被逐者帶回。現在國家的醫生們聚集在一起，藉由你們的禱告幫助他們，使他們不至於成為無用的醫生。
四、這告訴我們，那些認為講道太多的人是何等無知。難道將靈魂歸向神的事，還會有「太多」嗎？他們以為，若講道不那麼頻繁，就會更受敬重。這正是天主教徒的藉口，聲稱「無知是虔誠之母」。誠然，那確實是維護人為利益的虔誠之道。然而，卓越的事物越是普遍、越是顯露，就越發榮耀，正如太陽越是照耀越顯光輝。有些卑劣之物必須保持距離、鮮少露面，才能維持那種虛假的敬畏感。但真正的價值，越是顯明就越顯卓越。鍍金之物，其光澤會隨使用而磨損；但黃金，越是使用就越發閃亮。當人出於好奇心聽道時，很快就會感到厭膩；但這對聖潔之事而言，是一種淫亂的愛慕。若他們是出於靈魂的需要而聽道，他們不僅在初聞時視為珍寶，且越是熟悉，就越發珍視。
應用二：勸勉。
一、勸勉牧者們要激勵自己。
（一）要對靈魂有愛。我們豈不是神的同工嗎？噢，那麼為了神的榮耀，並出於對基督為之捨命的靈魂的憐憫，請穿上基督的慈心。若我們真知道靈魂的價值與分量，我們在這樣的職分與恩典分配中，絕不可能如此冷淡與疏忽。噢，讓我們永不停止邀請、勸勉、催促，直到基督成形在他們心裡（加四19；西一27-28），彷彿不願被拒絕，為聽道者的救恩而飢渴。這將使我們所傳的教義變得尖銳有力，否則，再華麗的辭藻也毫無滋味。
（二）要帶著生命、勤勉與權柄講道。神的話語不應以軟弱無力、死氣沉沉的方式傳遞。你正在撒下那不朽壞的種子，要為基督生出靈魂，我們怎能以昏昏欲睡的態度行事？讓我們挑選那些帶有力量與強度的詞彙，使神的真理能以令人信服且生動的方式呈現出來：傳道書十二章10節：「傳道者專心尋求可喜悅的言語。」
（三）讓我們仰望主以求果效與成功，不要將任何功效歸功於我們情緒的熱度、理解的清晰或言語的流利。噢，讓我們仰望更高之處，祈求祂靈的有效運作能伴隨講道：哥林多前書二章4節：「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。」好讓它帶著能力臨到。
二、勸勉會眾要留心聽道，等候祂靈的感化與澆灌。
（一）要勤勉地聽道。沒有恩典，你們就不能得救；而通常沒有話語，你們就得不到恩典。因此要說：「我要等候」：箴言八章34節：「聽從我，日日在我門口仰望，在我門框旁邊等候的，那人便為有福。」即使你沒有立刻得到所等候的，也要等候。神在神的時間所使用的媒介必有功效；正如那躺在池邊的人（約五章）。撒網吧。即使你一無所獲也要等候，神的工作終必顯明。許多人自以為已經歸正，不需要如此勤勉。噢，不；請看雅各書一章18節：「他按自己的旨意，用真理的道生了我們」；所以要「快快地聽」。要謹慎，不可藐視先知的講論（帖前五19-20）。沒有什麼比這更能消滅聖靈的感動了。
論據：
（1）正如經文所言，這是「不朽壞的種子」。若智慧種在你們靈魂裡，它就會在那裡生出永不熄滅的生命。雖然所有人都有不朽的靈魂，但所有人的自然生命不久都將消亡。惡人的永生，是一種永恆的腐敗與滅亡狀態；馬太福音十六章26節說他要喪失靈魂；這不是指自然意義上的喪失，而是法律意義上的：加拉太書六章8節：「順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞」；也就是永恆的沉淪；因為這裡的「敗壞」是與「永生」相對的。惡人死後的狀態是腐敗的狀態。這並非指他們存在的消滅，而是指他們幸福的腐敗；雖然他們的靈魂與身體的本質不會被消滅，而是藉著神的大能被維持在永恆中，處於無法言喻的痛苦裡：馬可福音九章49節：「在那裡，蟲是不死的，火是不滅的」；然而他們所有的屬肉體之幸福在那時都已耗盡，他們自己則在一位被激怒且無法和解的神的忿怒下，衰殘枯萎。
（2）這是「活潑的道」。這道對於靈魂有活潑的感化力與強大的果效。這是生命之道（約六63）。它會在你們所有的患難中，甚至在死亡中安慰並復甦你們：詩篇一一九篇50節：「這話將我救活了，這是我在患難中得安慰的緣故。」現在，不要停止，直到你發現它對你而言是活潑的道，直到你在其中感受到某種生命，不僅從中得到亮光，更得到生命。在其中尋求真理是不夠的，要尋求生命。
（3）它在果效上存到永遠。（一）在對惡人執行忿怒時，正是神的話語使他們永遠留在地獄中：馬可福音十六章16節：「信而受洗的必然得救，不信的必被定罪。」（二）在享受永恆福分方面：約翰福音六章40節：「因為我父的意思是叫一切見子而信的人得永生，並且在末日我要叫他復活。」這是我們持有永恆天國的契約與憑據。
（二）要持續仰望聖靈的感化。它是否帶著能力臨到？直到你感受到它，否則你將缺乏反駁宗教無神論與懷疑論的有力論據。有些人否認這能力，將其拒之門外，不讓它衝擊他們的心：提摩太後書三章5節：「有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。」他們有真理的地圖，卻從不尋求改變內心的能力。另一些人則不尋求話語的能力，因而缺乏見證：約翰一書五章8節：「作見證的原有三：就是聖靈、水與血。」噢，因此要問：我們在自己的靈魂中感受到了多少生命之道的能力？話語對內心通常有三種果效：使心謙卑、使心改變、使心堅固或得安慰。
（1）使心謙卑。那些感覺最少的人，往往能感受到這項工作。當保羅論及將來的審判時，腓力斯戰兢了（徒廿四24）。你感受到內心的震動了嗎？不要失去那份工作：使徒行傳二章37節：「眾人聽見這話，覺得扎心。」話語中有這樣的力量；難道你只想對它感到陌生嗎？耶利米書廿三章29節：「耶和華說：我的話豈不像火，又像能打碎磐石的大錘嗎？」用來破碎、熔化，使它能被塑造成任何樣式。
（2）使心從罪轉向聖潔。你內心的性情與結構改變了嗎？約翰福音十五章3節：「現在你們因我講給你們的道，已經乾淨了。」它是否使你開始潔淨並治死罪惡？詩篇一一九篇9節：「少年人用什麼潔淨他的行為呢？是要遵行你的話。」它是否在你裡面產生了對神誠心的順服？
（3）它是否安慰了你？它是否曾復甦你那痛苦與受傷的靈魂？羅馬書十五章4節：「叫我們因聖經所生的忍耐和安慰，可以得著盼望」；約伯記卅三章25節：「他的肉要比孩童的肉更嫩，他就返老還童。」