第四篇講道 不要讓它們轄制我。詩篇十九篇13節。
我們已經處理了大衛禱告的第一個分支，即絕對意義上的考慮。現在我來談談第二個分支，它是基於假設並以保留的方式構思的，即如果他陷入了那些罪，它們也不要完全轄制他。或者，如果你願意，在第一個分支中，罪被視為其原因與興起，即對神的驕傲與悖逆；在這裡，罪被視為其果實與影響，「不要讓它們轄制我」。前一個概念將罪表現為對神的冒犯，是受造物對祂的擅自妄為或對抗；這一條款則將罪表現為對受造物的禍害，即那在我們身上行使暴政的東西，「不要讓它們轄制我」。
教義：神的兒女應當關心，不讓罪轄制他們。
在這裡，我將探討（1.）何時說罪轄制我們；（2.）為什麼我們要關心不讓這種禍害臨到我們。
第一點，我將在以下命題中闡明：
第一，在自然狀態下，每個人身上所有的罪都在作王；因為若沒有建立恩典的原則，罪就保持其全部力量。因此，聖經中說屬肉體的人是在黑暗的權勢之下：使徒行傳二十六章18節：「叫他們從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向神」；歌羅西書一章13節：「他救了我們脫離黑暗的權勢。」只要人繼續處於自然狀態，他就被囚禁在罪與撒但的權勢之下。他的腐敗對他有巨大的力量，他生活在對它們和平、自願、不受控制的順服中：提多書三章3節：「服事各樣私慾和宴樂。」許多人有許多私慾，但所有人都在奴役與束縛中，完全脫離了公義的軛：羅馬書六章20節：「因為你們作罪之奴僕的時候，就不被公義約束了。」他們自願且毫無反抗地生活在各種罪的交易中，並處於其奴役的暴政之下。直到基督來攪擾他們，一切都在和平之中；風與潮汐一致。這應該促使我們尋求改變，並看看罪的權勢是否已被打破。罪與撒但的國度，與基督與公義的國度，是兩個對立的國度。我們不是在其中一個，就是在另一個。罪還在你們裡面作王嗎？在自然狀態下，它在所有人裡面都作王；它是何時、如何被打破的？
第二，雖然罪在自然狀態下在每個人裡面作王，但這種轄制在某些人身上比在其他人身上表現得更明顯，他們在司法上被交出來，明顯地處於罪的轄制之下，這是他們自願生活在那個軛下的正當果實，好讓他們成為對其餘人的警告，以及這種悲慘奴役的實例。他們明顯地、在眾人面前（in conspectu hominum）是放蕩的罪人，被魔鬼在世上牽來牽去；以至於每一個看見他們，並熟悉他們生活方式的人，在不違背愛心的情況下都可以說，那裡走過一個人，他宣告自己是罪的僕人；無論是對一般的罪，還是對某種特定的罪。
- 對一般的罪。那不因神的話而戰兢，反而嘲笑它，將世俗的道路看得比神的旨意更重，將人的時尚看得比聖經的指引更重，並認為一個卑微蟲子因敬虔而嘲笑他的羞辱，比神的咒詛更可怕，將肉體同伴的愛看得比與神的相交更寶貴，並且，不是恐懼戰兢地做成自己的救恩，而是奔向一切放蕩的極致，在餵養自己脆弱身體的同時，粗心地忽視自己寶貴的靈魂，並自願且通常地交出自己去服事自己的腐敗，而不加反抗，也不向基督呼求幫助，這個人在全世界眼中都是罪的奴隸：羅馬書六章16節：「豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪以至於死，或作順從以至於義？」這是一個明顯的情況。一個交出自己去走自己心意道路的人，在它所影響的任何事情上都不約束自己，他就是罪的奴隸之一，所以我們的主基督告訴我們，約翰福音八章34節：「我實實在在地告訴你們，所有犯罪的就是罪的奴僕。」關於這件事沒有進一步的懷疑或爭論。那在罪的交易中繼續前行，並將其作為自己在世上的工作與事務，而不去尋求其他事情的人，就是罪在他裡面作王的人。
- 對某種特定的罪。正如我們有一般屬肉體之人的實例，也有一些可憐的被擄靈魂，他們仍然處於這種或那種私慾的全部力量與暴政之下，並且因對它的奴役與束縛而如此顯著，以至於世人會指著他們說，那裡走過一個貪食者、醉酒者、姦淫者、世俗者、驕傲或嫉妒的人。有些人因貪婪而顯著，有些人因貪食而顯著，另一個因對偉大的野心追求而顯著；一個以肚腹為神的人，是食慾的奴隸；另一個因其世俗與獲利手段而聞名：彼得後書二章19節：「人被誰制伏，就是誰的奴僕。」他們因完全交出自己給這種征服與盛行的私慾而變得眾所周知。正如在自然人中，有些人以視力強、聽力敏、舌頭靈巧而聞名，這些人也以在某種腐敗中的顯著過度而聞名；或者正如聖徒以某些恩典而卓越，亞伯拉罕以信心，摩西以溫柔，約伯以忍耐，約瑟以貞潔，提摩太以節制，這些人也以相反的污點而臭名昭著。
第三，至於敬虔的人，罪留在他們裡面，但不在他們裡面作王。就攝政權而言，它已被推翻，儘管就內在性而言，它尚未被驅逐，就像但以理書第七章12節中的野獸：「至於其餘的獸，權柄都被奪去，生命卻仍存留，以定時候、日期。」生命有一定的程度，但它們的統治已被打破。以色列人不能完全驅逐迦南人，但他們使他們處於控制之下。驕傲、世俗、不信與感官主義將會居住、移動並在他們裡面運作；但它對他們不再有慣常的力量。這不僅是不協調的，考慮到他們藉由恩典所獲得的優勢，而且在某種意義上是不可能的。De jure（按權利），它不應該；但de facto（事實上），它將不會。我們有使徒的勸勉，羅馬書六章12節：「所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。」當你們擁有這些必死的身體時，罪會住在你們裡面；但不要讓它轄制你們。神容許它住在你們裡面是為了你們的操練，而不是為了你們的毀滅。我們有一個應許，羅馬書六章14節：「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下」；正如，不要讓它作主，它也必不會作主。基督不會因為人裡面有罪，或者因為他們日常的過失與軟弱，或者因為他們偶爾因試探的暴力而陷入嚴重的錯誤，就將他們視為罪的奴隸，除非他們將罪作為一種持續的交易，並且在沒有控制的情況下處於它的轄制之下。
第四，罪在神的兒女裡面不作王，可以藉由這些區別來理解。
一、罪與罪之間，以及罪與恩典之間，存在著優勢之分。就前者而言，可以說重生之人仍有某種掌權的敗壞或優勢之罪；亦即，與其他罪相比，這些罪在驅使人去行惡或不作為以助長其勢力方面，具有極大的影響力或權勢。這表現於聖徒因這些罪而頻繁且劇烈地跌倒，或不願接受對這些罪的勸誡與責備，又或是在外在試探微弱、稀少甚至不存在時，仍因內在的傾向而陷入其中；有些罪比其他罪更少被治死，或人因天生的傾向、體質或教育而更易被其裹挾。大衛便有他自己的罪（詩篇十八篇23節），無論是急躁、對應許的不信任，還是報復的傾向。有些罪是人最偏袒、最迫切、最糾纏不休的，最能將人的心從神那裡偷走；它是其他罪惡之流匯入的海洋；是那種長得比其他罪都高大，如同高樹奪走灌木養分般的罪；是那種比其他罪更受喜愛、更被沉溺其中的罪。因此，就其他罪而言，一種罪可能在心靈的寶座上掌權，比其他罪更受寵愛；但就其對恩典的優勢而言則不然，因為罪在靈魂中恆常且普遍地佔上風，是與新本性相悖的；因為任何習慣性地被愛超過神的事物，都無法與真誠並存：路加福音十四章26節：「人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。」若我們不可愛天然的舒適勝過基督，當然更不可愛肉體的私慾：馬太福音六章24節：「一個人不能事奉兩個主；不是惡這個愛那個，就是重這個輕那個。你們不能又事奉神，又事奉瑪門。」將任何事物置於基督的位置，或與祂同等、甚至高於祂來愛，就是剝奪基督的主權。
二、下一個區別是關於罪勝過恩典。勝過有兩種：實際的與習慣的。實際的勝過僅是暫時的；習慣的勝過則是恆常的。雖然重生之人並非那種讓罪習慣性地在自己身上掌權的人，但他們卻太常讓罪在實際層面上掌權，即針對那特定的罪行；當我們違背良心行惡，或在當下（pro hic et nunc）屈服於罪的私慾，或在其命令下陷入任何特定的邪惡時。藉由擅自妄為的行為，人在那一刻將權杖交到了罪的手中；因為對罪的同意使其掌權。神的兒女可能會在某個時刻這樣做，但就其心靈的整體狀態與架構而言，他們是自由的。
三、下一個區別是罪的掌權，是出於完全且徹底的同意，還是出於抗拒與矛盾；正如希律王多年來僅憑武力統治猶太人，他們反對並抗拒他，但後來卻甘願服從他的統治。同樣，罪在某些人身上掌權，他們甘願服從其私慾，並甘受其束縛與鎖鏈。然而，罪有時雖會勝過敬虔之人，卻並非悄無聲息、毫無掙扎：羅馬書七章15節：「我所恨惡的，我倒去作。」他們正與之爭戰、衝突。那呼喊的童女是無辜的；那是強暴，而非同意。伯納德（Bernard）說：「他受罪之苦，而非行罪之事（Peccatum patitur, non facit）。」神的種子在厭惡並反對：約翰一書三章9節：「凡從神生的，就不犯罪，因神的道（原文作種）存在他心裡；他也不能犯罪，因為他是由神生的。」他們有時會被擊敗，但他們始終保持抵抗。罪取得了統治權，但卻是作為一個暴君，而非合法的擁有者。你在此種壓迫下呻吟，並為自由與解放而奮鬥。屈梭多模（Chrysostom）在論及使徒保羅羅馬書六章12節「所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾」時，有過這樣的表達：他不是說「不要讓它暴虐（tyrannise）」，而是說「不要讓它統治（rule）」。罪會在最好的心靈中扮演暴君，但你絕不可讓它擁有安穩的統治與政權。罪可能利用某些當下的敗壞與困難來侵蝕我們，但它並未佔有我們的心。反之，如果一個人不武裝起來對抗它，而是在私慾的活力與生命下安然自得，毫無反對，除非是出於天然良心的些許責備，或幾點恐懼與羞恥的念頭；若沒有重生心靈的反對，罪便在他們身上掌權，即便他們對此有所反抗，那也只是將其視為一種麻煩與不便，而非因其冒犯神而產生的恨惡或抵抗。
其次，我們必須謹慎，不讓罪在我們身上掌權的理由。
第一，因為在容許罪的統治時，我們就放棄了基督的統治，並將國度從祂手中轉移給了撒但。讓我：
- 證明我們確實如此，且這樣做是（1）對基督極大的虧欠與傷害；（2）對我們自己極大的愚昧與不利。
[1] 凡容許罪掌權的人，就是從基督手中奪走權杖，並將其交到撒但手中。即便他並非正式地意圖如此，但在實質上他確實這樣做了，神也將如此算帳。這是工作的結局（finis operis），而非工作者（operantis）的意圖。看哪，正如擁立一個篡位者就是拒絕合法的君王，設立罪就是設立撒但：約翰福音八章44節：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾你們偏要行。」而設立撒但就是將基督擱置一旁。正如人不能事奉兩個主，即神與瑪門，每個人都事奉這兩者之一，神或瑪門。成為罪的僕人，你就成了撒但的僕人，而對撒但所做的每一分事奉，都包含著對基督相應程度的背叛與不忠。所有人都會承認，生活在可憎偶像崇拜中的外邦人，是撒但的奴隸與囚徒；難道基督徒就不能成為那些貪婪地行惡的人嗎？儘管他們宣稱基督是他們的基督、他們的主，但他們可能與那些向撒但獻祭的外邦人一樣，是撒但真正的奴隸與囚徒。一個酗酒與放蕩的基督徒，給予魔鬼的利益，與那些向巴克斯（Bacchus）和維納斯（Venus）獻祭的人一樣多。撒但渴望他們那樣的敬拜，僅是作為獲取他們靈魂利益的手段。現在，如果你賦予他處置與指揮你情感的權力，你就是他的佔有物或俘虜。你對撒但的奴役之鎖，與他們的一樣堅固。僅僅呼喊「主啊，主啊」並不能推諉：馬太福音七章21節：「凡稱呼我『主啊，主啊』的人不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人才能進去。」我們過去也都曾像他們一樣被賣給撒但：提多書三章3節：「我們從前也無知、悖逆……」而這世界的王在悖逆之人的心中掌權。
[2] 將我們自己置於撒但的轄制下，是對基督極大的虧欠，因為我們無權處置自己，我們是基督藉由救贖與聖約所買贖的。藉由買贖：哥林多前書六章19、20節：「豈不知你們的身子就是聖靈的殿嗎？這聖靈是從神而來，住在你們裡頭的；並且你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。」買主對他所買的東西擁有權力。我們曾失喪，但基督來尋找並拯救失喪的人。我們曾被出賣，我們違背了一切公義與權利出賣了自己，而基督樂意救贖我們，且不是用輕微之物，而是用祂自己的血：彼得前書一章18、19節：「知道你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物，乃是憑著基督的寶血，如同無瑕疵、無玷污的羔羊之血。」在末日，你怎能面對你的救贖主？如果你對基督的奧祕有任何感知與信仰，你就該害怕搶奪基督的買贖之物：哥林多前書六章15節：「豈不知你們的身子是基督的肢體嗎？我可以將基督的肢體作為娼妓的肢體嗎？斷乎不可！」祂買贖我們，正是為了這個目的：我們不再處於罪的奴役之下，而是在祂蒙福的統治與祂聖靈的權杖之下：提多書二章14節：「祂為我們捨了自己，要贖我們脫離一切罪惡。」這就是祂的目的，使我們得自由，脫離我們的罪。因此，我們若藐視這恩惠，並以我們的捆綁為樂，這就是重建祂來所要拆毀的。這是對基督極大的冒犯。但我們不僅是祂藉由買贖所得，更是藉由聖約所得：以西結書十六章8節：「我與你結盟，你就歸於我。」這在洗禮中得到了批准，當時我們將自己奉獻給主使用與事奉；難道在我們將自己交託給基督，且聖潔的印記已臨到我們之後，我們還要廢除我們的洗禮誓約，將主權交給他人嗎？當亞拿尼亞奉獻了他權力範圍內的東西，卻私自留下了一部分，神當場擊殺了他（使徒行傳五章5節）。如果我們疏遠了那些在奉獻之前就屬於基督的自己，我們豈不更要遭受嚴厲的刑罰嗎？神的抱怨是公義的：以西結書十六章20節：「並且你將所生給我的兒女，拿去獻給偶像為食物。」兒女是生給我的；也就是說，生於婚姻之約期間。如果撒但藉由行他的私慾而在你身上擁有完全的利益，正如他藉由那種敬拜儀式在他們身上所擁有的一樣，難道對神造成的傷害不是一樣的嗎？
[3] 這對我們自己而言是極大的愚昧與不利。用恩典換取罪，用基督換取撒但，用一位好主人換取一位壞主人，這交換是多麼貧乏與可悲啊！這不僅是對我們的傷害，更是對神的冒犯。當我們轉身背對祂，對我們自己造成如此大的損失時？其工作與工價截然不同。使徒在勸阻他們不要讓罪掌權時，對比了兩者：羅馬書六章20-22節：「因為你們作罪之奴僕的時候，就不被義約束了。你們現今所看為羞恥的事，當日有什麼果子呢？那些事的結局就是死。但現今，你們既從罪裡得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。」你們曾充分體驗過撒但工作的果子；在你們嘗過更好的事物之前，在你們心中建立起相反的原則之前，那時有什麼果子呢？現在想到那條路，你們都感到羞恥。現在你們知道更好的了；但那時有什麼果子？撒但的工作是苦役，而他的報酬是死亡。撒但有一個惡劣的特質，是其他任何主人（無論多麼殘酷）所沒有的，那就是去折磨那些最持續、最忠誠地事奉他的人。沒有人會像那些犯了最多罪的人那樣受罰；因為每一分事奉都有相應的懲罰。他是一個不講理的暴君，強迫人不斷地事奉，沒有休息與間歇。最殘酷的壓迫者，如土耳其人與異教徒，還會給他們的俘虜一些休息，但罪是貪得無厭的。人們花費所有的資財、所有的時間、所有的精力去追求它；然而這一切仍遠遠不夠；而這一切的報酬除了死亡與毀滅，還能是什麼？現在你們判斷，我們應該順服誰，誰最有權利被事奉？當然是那位創造並救贖我們，且每天保守我們的主。除了祂，沒有人能對我們提出更好的權利。我們因那麼多的誓約、那麼多的義務而虧欠祂；而不是撒但，我們最壞的敵人，他正催促我們走向自己的毀滅。
第二，第二個理由是，因為我們有那麼多幫助與鼓勵來抵擋罪。
- 幫助。恩典栽種在心中。既然基督已將治死罪的恩典放入他們心中，他們的部分就是不讓它閒置與不結果實：羅馬書六章11、12節：「這樣，你們向罪也當看自己是死的；向神在基督耶穌裡，卻當看自己是活的。所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從身子的私慾。」你們不缺乏鼓勵你們的能力。你們有神的靈在這一工作中幫助你們：羅馬書八章13節：「如果你們靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」祂將是你的助手。沒有聖靈我們不能，沒有我們聖靈也不會。律法是死的字句；它只給予純粹的教導，沒有幫助或能力；但每一句福音真理都伴隨著生命與能力。懶惰者假裝缺乏能力，但有什麼對聖靈來說是太難的呢？
- 鼓勵。在每一場戰爭中，都有兩個顯著的鼓勵：戰爭的正義性與勝利的希望。正如大衛所說，撒母耳記上十七章36節：「僕人曾打死獅子和熊，這未受割禮的非利士人向永生神的軍隊罵陣，也必像獅子和熊一般。」我們在與罪的衝突與戰鬥中也有這些。
[1] 我們的爭戰與事業是正義的。這是萬軍之耶和華的爭戰，你在其中奮鬥。讓事業的正義性賦予你勇氣。基督教的榮耀取決於衝突的結果。讓世界知道，基督的學校培育了世上卓越的人；神聖的生命是世上最有力的原則。我們在這場戰鬥中與我們的救贖主基督站在一起，祂來是要除滅魔鬼的作為，約翰一書三章8節。祂已經開始了這場戰鬥；我們只是努力去壓制那些基督已經開始殺戮與除滅的事物。罪不僅是我們的敵人，也是祂的敵人；它違背祂的律法，阻礙祂在世上的榮耀，以及祂受造物與僕人的順服。若非因為罪，基督在世人的眼中將會是多麼榮耀的君王啊！
[2] 勝利的希望。我們的爭戰將會結束，而且會以美好的方式結束。如果我們與罪爭戰，我們必能得勝：羅馬書六章14節：「罪必不能作你們的主。」不要容它作主，它就不能。如果有一絲勝利的可能，我們就受到鼓勵去戰鬥。在這裡，基督徒可以在勝利之前就誇勝。在其他衝突中，這是一個好的建議，列王紀上二十章11節：「穿盔甲的，誇口不要像脫盔甲的。」最終會有一個美好而幸福的結局。就目前而言，他們在一定程度上勝過了它；它在今世不會完全且最終地勝過我們；不久之後，所有的爭戰都將結束：羅馬書十六章20節：「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下。」再過不久，我們就將領受冠冕，並在我們所有的仇敵之上誇勝。
第三，第三個理由是，如果我們不謹慎防範罪的統治，將會有危險。我們所有人心中都有罪；它是懷裡的敵人，與我們一同出生、一同成長；因此，如果不加以警惕與抵抗，它很快就會佔據恩典的優勢；正如蕁麻、薊草、燈心草以及這類適應土壤的雜草，若被忽視且不持續拔除，就會扼殺那些精心栽種、非自然生長的花卉與優良草本。是的，它們不僅在我們裡面，而且總是為了取得統治權而運作與爭鬥：羅馬書七章8節：「罪……在我就生出各樣的貪心。」如果罪在我們裡面只是作為一種沉睡的習慣，一種遲鈍、不活躍的原則，危險就不會那麼大；但它總是在發揮作用，展現自己，並試圖在我們的情感中獲得利益，在我們所有的行為中獲得指揮權；因此，除非我們盡自己的本分去壓制它，否則我們很快就會回到舊有的奴役中。罪必須像奴隸一樣被壓制，否則它就會像暴君一樣凌駕於我們之上。它運作得越多，獲得的力量就越大；因為所有的習慣都是藉由行為而增加的。因為當我們一旦屈服，我們就準備好在某種程度上再次屈服。因此，任何一種罪若被放任，甚至是我們最不懷疑的那種，都可能使我們陷入對罪之律的順服與俘虜中：羅馬書七章23節：「但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。」是的，這種束縛每天都在增加，且更難打破；因為那時習慣在我們身上滋長，這成了另一種本性；而起初可能補救的事，變得更加困難。正如起初注意到的疾病更容易治癒，否則它們會變得絕望，所以罪在使心剛硬，或使我們處於我們所喜愛的任何受造物或舒適的權力之下（哥林多前書六章12節：「我總不受它的轄制」）之前，更容易被制服。當它達到完全的統治與奴役時，那時一個人若想幫助自己也無能為力了。那麼，如果罪在我們裡面，並且這樣運作以征服與統治我們，而它本應且可以被阻止掌權，那麼每一個神的兒女都有責任盡自己的本分，使罪不致掌權；因為若不採取這種謹慎，它必然會掌權；相反地，罪之身體的每一個肢體若被治死，都會導致其餘的肢體因連帶而衰弱。
應用一：勸勉我們謹防這種巨大的禍害，即罪不致在我們身上掌權。我該如何加強這一勸勉，或說出超越我已經說過的話呢？
第一，我是否該以對基督的責任與義務來勸勉你們，正如你們不願挫敗祂死亡的目的那樣？不要容罪在你們身上掌權。如果你們想從基督那裡得到任何益處，表達任何與祂神祕的合一，並證明自己是真正的基督徒，就要在你們心中更加削弱罪的權勢：加拉太書五章24節：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了。」如果你們是屬基督的，你們在哪裡彰顯祂死亡的功效呢？你們是否一直在壓制與扼殺內住敗壞的影響與企圖？「基督」（使徒告訴你們）「既從死裡復活，就不再死；死也不再作祂的主了」，羅馬書六章9、10節。你們身上有與此相稱的特質嗎？所有屬基督的人都會有。
第二，我是否該以你們自身的利益來勸勉你們？沒有什麼奴役比罪的奴役更糟。罪不僅是神的敵人，也是你的敵人。它不僅違背祂的榮耀，也違背你靈魂永恆的福祉：彼得前書二章11節：「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾；這私慾是與靈魂爭戰的。」法老對以色列人的壓迫使他們厭倦了生活。當然，如果你們有任何真實的感知，任何對你們寶貴且不朽靈魂的尊重，你們就會在罪的重擔下呻吟：羅馬書七章24節：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」罪的殘餘對你們來說將是痛苦的，並使你們勞苦擔重擔。但唉！缺乏感知與感覺是罪掌權的一個巨大標誌。如果它一旦開始成為一種負擔與令人厭倦的束縛，人們就還有希望。我是否該告訴你們，在事奉神中所失去的一切自由與幸福：約翰福音八章36節：「所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。」你們以為自由僅在於有權做我們想做的事。哦，不！這是一種活著的能力，使我們能夠幸福，這樣我們就能享受神，並領受祂聖靈的安慰。
若你們的心一旦被擴張，去奔跑神誡命的道路，靈魂中將會有何等的安慰、平安與喜樂！我是否該告訴你們，罪將為你們所有的事奉給予何等悲慘的報酬？到頭來除了苦澀還能是什麼？當你靈魂現在所沉迷的一切舒適與喜樂都被耗盡且蕩然無存時，你終必哀哭。哦，那麼，考慮一下，我們邀請你們進入的是自由與福分；如果你們不虧待自己，你們就能得到它。
幫助你們抵擋罪之統治的方法如下：
第一，警醒。罪是逐漸地來掌權的。人是一點一點地將脖子伸進軛下的。首先，我們珍視肉體的私慾及其祕密的誘惑；心裡看重它們，並以它們為樂：詩篇六十六篇18節：「我若心裡注重罪孽。」心在沉思，在它們上面孵化：彌迦書二章1節：「禍哉！那些在床上圖謀罪孽，造作奸惡的；天一亮，因手有能力，就行出來了。」然後它孵化這些毒蛇的蛋，然後決定，然後，當火被點燃，火花就開始四處飛濺。人們執行心所圖謀的，然後完成它；不停地走下去：雅各書一章14、15節：「但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。」有暗示、懷胎與完成，就這樣他們一直走到最後，直到掉進地獄。現在要警醒，以便及早切斷，在禍害增加之前。不要對最小的罪給予任何放縱，因為後來它可能成為你的主人，並毀滅你的靈魂。要警醒防範思想，思想是罪的代言人，在靈魂與對象之間牽線搭橋。要警醒防範外在的機會；與罪的機會戲耍、在毒蛇的洞口玩耍、站在危險的道路上，這是不好的。我們常被警告這一點：箴言四章14、15節：「不可行惡人的路；不要走壞人的道。要躲避，不可經過；要轉身而去。」箴言五章8節：「你所行的道要離她遠，不可就近她的房門。」神的智慧認為給我們這些指引是合適的。那些認為自己對自己有足夠好的控制力，以至於即使冒險接觸罪的機會、與虛浮的人交往、出入惡人的巢穴、去看戲、沉溺於調情與感官的一切誘惑，也能保持在範圍內的人，肯定是不了解人性的滑溜與軟弱；他們不知道新本性意味著什麼，也不知道在力量與活力中保持它是多麼脆弱的一件事。罪變得不那麼危險了嗎？還是人們比聖經初寫時擁有了更大的自制力？當然，人與以往一樣軟弱，罪也與以往一樣危險；那麼，為什麼我們還要冒險去接觸邪惡的同伴，去他們聚集的地方，走到深淵的邊緣，並自由地以罪與背離神的誘惑來取悅自己，並使用那些歌曲與放蕩的戲劇，彷彿它們沒有感染力一樣？它們祕密地玷污了我們的心。有些人說他們從這些戲劇中得到的益處與講道一樣多。在某種意義上這是真的，只要你們如此未被治死，且對任何真正美好與屬靈的事物毫無品味：哥林多前書二章14節：「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事。」要警醒防範邪惡的習俗，以免你們失去良心的敏銳。良心如同眼睛，被最細小的灰塵所冒犯；但後來它就像鴕鳥的胃，能消化鐵。人們使他們的靈魂習慣於罪，直到他們的良心如同被熱鐵烙慣了一般，提摩太前書四章2節。良心就像開始結冰的水；起初它連一根針都承載不了，但當完全結冰時，它就能承載一輛滿載的馬車。
第二，謹防擅自妄為的罪，謹防在良心責備下做任何邪惡的事。甚至，小罪也可能在一段時間後，在長期的習慣下勝過罪人，使他無法輕易擺脫軛，或從其暴政中救贖自己。這些罪不知不覺地潛入心中，並隨著行為的增加而獲得力量來克服我們；但擅自妄為的罪，藉由單一的行為，給肉體帶來巨大的優勢，削弱聖靈，並迅速地提升自己。
第三，謹防你們每日的罪：詩篇十八篇23節：「我在祂面前作了完全人，我也保守自己遠離我的罪孽；」即你們的主導私慾，那最容易勝過你們，並因其頻繁與糾纏而沉澱為邪惡習俗之暴政的罪；除非我們為這些罪更加謙卑自己，為這些罪爭戰與禱告，砍掉右手，挖出右眼（馬太福音五章29、30節），否則它將成為你的毀滅，成為你罪孽的絆腳石，就像猶大的貪婪、希律的淫亂與那少年人的世俗。它將成為你在試探時背道的根源。
第四，運用相反的恩典原則：加拉太書五章16節：「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。」珍視並順從更新部分的感動與指引；這將使肉體部分保持在下，這樣它的感動即使沒有被完全壓制，也不會被完全實現。如果肉體被置於聖靈的統治之下，這將藉由每天檢查肉體對聖靈、或聖靈對肉體獲得了什麼優勢來發現；當基督的聖靈在肉體之上獲得了主權，並贏得了天然情感中較好的部分來為其服務時，天意與聖禮是如何被祝福以達到那個目的，即削弱罪。肉體或聖靈每天都在獲得地盤。我們永遠無法從罪的統治中解脫，直到聖靈凌駕於肉體之上，且心靈的主導傾向被設定並固定向著神。麵團一旦被酵母發酵，就永遠不會完全失去那種味道與餘味。
第五，記住你的洗禮誓約與義務：羅馬書六章2、3節：「我們在罪上死了的人豈可仍在罪中活著呢？」每個人都藉由洗禮中印證的聖約，承諾自己要這樣做。
第六，在感受到你的軟弱時，向神尋求幫助：詩篇一一九篇133節：「求你用你的話使我腳步穩當，不許什麼罪孽轄制我。」神會垂聽你那可憐受苦靈魂的呻吟。
應用二：罪是否在我們身上掌權，是或否？它在我們裡面作王嗎？有些事情可能會增加我們的恐懼與謹慎。這可以藉由以下方式得知：
第一，當靈魂輕易地與試探妥協，或當你無法抗拒時：箴言七章21節：「婦人用許多巧言引誘他，用諂媚的嘴逼他隨從。」暗示的容易，運作的效力：雅各書一章14節：「但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」你對罪唯命是從。如果它說，去，你就去；如果它說，來，你就來。正如天使，詩篇一百零三篇20節：「聽從祂命令、成全祂旨意、有大能的天使」，他們也聽從他們私慾的聲音，無論結果如何。如果嫉妒與惡意命令該隱殺他的兄弟，他會打破一切自然的束縛去行。如果野心命令押沙龍背叛他的父親，這將會被執行，他會立即武裝起來。如果貪婪命令亞干拿取金子，他會去做。如果姦淫命令約瑟的女主人誘惑她的僕人，她會去做。罪想要並命令去做的，都會被輕易地執行；我們準備好屈服於試探，正如我們敗壞的心準備好暗示它們一樣。我們對罪唯命是從；無論我們有什麼反對的責備與理由，我們都無法抗拒它。
第二，當這成為我們每當試探回來時的日常習慣。草地可能會被大洪水淹沒，但沼澤地卻會隨著潮汐的每一次回流而被淹沒。有些人無法停止犯罪，彼得後書二章14節。罪已成為我們的元素，離開它我們就無法安息；它是我們的樂園，對我們的靈魂來說簡直就是伊甸園。無論罪命令我們愛什麼，我們就愛什麼；無論它命令我們做什麼，我們就做什麼；並且一點一點地，它吞噬了對神的一切敬畏與對祂的喜樂。
第三，當人們對責備變得不耐煩時。他們有一個隱祕的瘡，無法忍受被觸碰。直到約翰傳道反對希羅底之前，他對他沒有任何麻煩（馬可福音六章20節），但當他堅持「這是不合法的（non licet）」時，他為此而死；正如含羞草在被觸碰時會萎縮並收縮自己；正如亞哈恨米該雅，那少年人憂憂愁愁地走了（馬可福音十章22節）。
第四，當我們在心中設立一種容忍時；正如他，列王紀下五章18節：「在這事上，願耶和華饒恕你的僕人：我主人進臨門廟叩拜的時候，我用手攙他在臨門廟，我也屈身。願耶和華因這事饒恕你的僕人。」有沒有什麼罪是你想要祈求饒恕與放縱的？當人們想要在這一點或那一點上被原諒時，這是一個壞兆頭。
第五，當你所有的心思都只在於隱藏或餵養某種私慾時。猶大以宗教作為掩飾他貪婪的遮羞布：約翰福音十二章5、6節：「這香膏為什麼不賣三十兩銀子賙濟窮人呢？他說這話，並不是掛念窮人。」當罪使我們顯得「虔誠」時，其實是我們自身的利益與好處在驅使我們為神作工。
第六，蓄意的頑梗，即違背神顯明的旨意：箴言十三章13節：「藐視訓言的，必致敗亡。」正如巴蘭，彼得後書二章16節記載他「為自己的不義受了責備；那不能說話的驢，以人言攔阻先知的狂妄。」當尤利西斯（Ulysses）為了逃避參加特洛伊戰爭而假裝瘋癲，並在瘋癲中胡亂地犁地時，那些奉命去查驗他的人將他年幼的兒子鐵勒馬科斯（Telemachus）放在犁溝裡，看他是否會驅犁輾過孩子；一見到兒子，他那偽裝的瘋癲便立刻煙消雲散。儘管罪人像耶戶一樣在罪中狂奔、橫衝直撞，但如果我們將他們的妻子兒女——那些甜蜜的骨肉（dulcia pignora）——擺在他們面前，只要他們尚存一絲人性，他們就會忘卻瘋癲，而不至於輾過親人。然而，世人卻與自己的偏好結了婚，心腸剛硬，寧可踐踏過極大的攔阻，也要走自己的路，直到滅亡。但最確鑿、最貼切的標記是：若沒有恩典作王，罪就必作王。