第三講
「人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。」帖撒羅尼迦後書二章 3 節。
在這些話中，我們有兩件事：
- 對當時關於基督突然降臨審判的謬誤的警告。
- 對它的反駁。它被祂降臨的兩個先兆與前驅所否定：(1.) 一場普遍的背道，或可見教會從基督教真實狀態的背離；(2.) 敵基督的顯露，這裡藉由祂的名字與適當的頭銜來描述：第一，那大罪人；第二，沉淪之子。
I. 讓我們談談基督降臨審判前必須發生的普遍背道；因為那日子以前，必有離道反教的事。關於這一點，請接受以下命題：
一、所謂背道，是指對我們所當順服且已履行順服之對象的背離，或是對我們所當效忠之主人的叛變。我確信，在宗教事務上，這意味著對我們正當且合宜之主的背離。因此，魔鬼是背道者，因為牠沒有守住自己的本位：《猶大書》6節說：「又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。」牠「不守真理」：《約翰福音》八章44節：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。他從起初是殺人的，不守真理。」這就是說，牠離棄了對神的順服，從而成為一切悖逆受造物的魁首。這對我們的始祖來說也是事實。他們是背道者，他們背叛了神，離棄了對祂的順服。因此經上說，《羅馬書》五章19節：「因一人的悖逆，眾人成為罪人。」對於他們的後裔亦然；他們的背道被描述為「轉去不跟從耶和華」（《西番雅書》一章6節），以及「離開神」，即離開祂的敬拜與事奉；《以賽亞書》五十九章13節：「悖逆、謊話，離開我們的神。」那麼，讓我們對這背道的概念達成共識，這顯而易見：這就是從我們當對正當之主所盡的順服中墮落。
二、經文所提到的背道並非世俗意義上的背道，即許多王國從羅馬帝國的分裂；而是可見教會從教會之主那裡的背道。我之所以這樣證明，部分是因為使徒所寫信的對象，他們並不干預國家事務，也不關心羅馬帝國的利益，除非他們生活在其疆界之內；而這種背道必須理解為他們所關心與參與之核心事業的背道，即基督教的信仰。部分是因為這個詞在基督教教義中的用法；這裡的「離道」無疑是指從福音的信仰與純潔中墮落：《路加福音》八章13節：「這些人暫時相信，及至遇見試煉就退後了（fall away）。」部分是因為對他們曾明確預言：「必有人離棄（apostēsontai）真道」（《提摩太前書》四章1節）。最後，因為那些最熱衷於主張這是從羅馬帝國世俗背道的人，恰恰是這種背道中最臭名昭著的。誠然，羅馬帝國因東方民族的入侵而失去了亞洲及鄰近地區，但正如歷史所顯明的，它是因臣民的叛亂，特別是因羅馬教宗的影響而被逐出羅馬。因此，這種解釋對他們毫無幫助，反而有極大的損害。所以，這裡指的是對我們正當之主的背離，是屬靈的背離，而非世俗的。
三、基督教會的正當之主是耶穌基督，祂用自己的血買贖了教會，並且「死而復生，為要作死人並活人的主」（《羅馬書》十四章9節）；又如《以弗所書》五章23節：「基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。」唯有那拯救教會脫離人類普遍背道，並使他們恢復當有的順服與合宜之幸福者，才配作教會的頭；而這唯有基督能做到：我們在此不預期會有任何反對意見。
四、對主的背道主要由這兩件事來決定：（1）削弱祂的權柄；（2）或摧毀祂國度的利益。藉由這兩點，我們可以理解那必先到來的離道。
[1] 削弱祂的權柄。當他人未經許可而擅自僭越祂的位置時，祂的權柄無疑被削弱了。因此，強行設立一個基督從未任命的、可見教會的普世元首，顯然是僭越祂的權柄；儘管該僭越者可能聲稱其主權是從基督而來，且是在祂之下，但這仍是對基督的叛逆，因為這是在未經祂同意的情況下，甚至是在反對祂的情況下所設立的權柄。將此情況置於世俗王國中，事情就會變得清晰。因此，教宗是反對基督之叛亂的僭越元首。基督在何處任命他擔任此職？「你是彼得」（Tu es Petrus）是一個多麼陳腐的藉口，它被駁斥與擊敗了無數次，且建立在如此微薄的基礎上；他們聲稱基督藉此將超越其餘門徒的獨特權柄傳給了彼得，並從彼得傳給了他的繼承人，傳給了羅馬的繼承人（如果他真在羅馬的話），而不是安提阿的繼承人；追究這種不相干主張的荒謬之處是沒完沒了的。當教宗譴責所有不願作他臣民的教會時，無論這些教會是多麼聖潔、良善且順服基督的律法，這個論點就顯得更有力。誠然，如果說有什麼是背道或對我們正當之主的叛變，這便是了；而同意這種叛亂與僭越，就是被捲入反對基督的陰謀，屈服於那曾撕裂基督教會最惡毒的分裂之首，並將我們主子民的自由出賣給暴虐的僭越。
[2] 或腐蝕並摧毀祂國度的利益。誠然，凡是從福音的純潔與簡樸中退化的地方，基督國度的利益就被摧毀了。使徒說：「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」（《哥林多後書》十一章3節）。古老、純潔、使徒性的基督教才能在世上保存基督國度的利益；除了持守這一點，別無安全之路；因為既然敬虔是奧祕，且我們稍後將看到，那與之相反的不法也是一種奧祕（《帖撒羅尼迦後書》二章7節：「那不法的隱意已經發動」），我們就需要極其謹慎地緊守第一代福音教會的教義、敬拜與紀律；因為如果這些保持純潔，敵基督就不會興起。基督的制度本能保存祂在世上的利益；但隨著這些被腐蝕，背道就佔了上風。當福音的信仰變成了死板的觀點與好奇的爭論，若非直接的錯誤，當福音的敬拜因給予聖徒與天使神聖尊榮而受腐蝕，並變成了戲劇性的排場與空洞儀式的虛飾，遮蔽了祂的威嚴與榮耀；當教會的紀律變成了世俗的統治，且世上的一切皆由派系與利益所驅動，以致基督教看起來像另一回事，一種為現世設計的方案，而非對來世的嚴肅準備；那麼，這無疑就是對基督的背道與離棄；無論教會腐敗的習俗被冠以何種基督教的名義，毫無疑問，這是一種退化；這就是奧祕中的背道，即便不是公開反對基督。
為了讓這一點對你們更顯明，讓我們思考基督的國度是什麼。福音的國度是光、生命與愛的國度。與光相對的是無知與謬誤；與生命相對的是由表演、死板儀式與空洞禮儀組成的宗教；與愛相對的是不仁慈、惡意，特別是對敬虔能力的仇恨。現在，凡是這些顯著盛行之處，就建立了一個與基督國度相對的國度；這無疑是從祂的國度中墮落；也就是說，在與光對立之處，謬誤被教導，無知被視為虔誠之母，人們被限制接觸知識的媒介，彷彿基督教信仰與順服的巔峰在於盲目相信教會所信的；在這些地方，人們不追求生命，而將全部宗教寄託於膚淺的儀式與禮節，以及一些看似虔誠與外在治死罪的瑣碎行為；且與其愛神與靈魂，不如將一切犧牲於私慾；並以極高的刑罰與迫害強迫良心屈服於他們的腐敗，這顯然是對基督國度利益的顛覆。簡言之，神的見證人「被殺在那城裡，這城按著靈意叫所多瑪，又叫埃及，就是我們的主釘十字架之處」（《啟示錄》十一章8節）；那城在不潔上對應所多瑪，在偶像崇拜上對應埃及，在迫害聖徒上對應耶路撒冷；在那裡，你們可以找到那大背道。
五、這種對我們主權柄與祂國度利益的背道，是一種顯著且可辨識的背道，其首領就是敵基督。這種離棄並非發生在一個、少數或多個不同教會中的個人身上；信仰的背道者一直存在：《約翰一書》二章19節：「他們從我們中間出去，卻不是屬我們的」；敵基督的靈在使徒時代就已經作工：《約翰一書》二章18節：「你們曾聽見說，那敵基督的要來；現在已經有好些敵基督的出來了」；又如《約翰一書》四章3節，我們被告知敵基督的靈：「這是那敵基督者的靈，你們從前聽見他要來，現在已經在世上了」；隨後（5節）描述為一種屬世的靈：「他們是屬世界的，所以講論世界的事，世人也聽從他們。」儘管他們自稱是基督徒，但那些從未征服肉體心思與利益的屬肉體、屬世的偽君子，擁有敵基督的靈；這些人遮蔽了光，阻礙了福音的生命與愛，他們只喜歡教會中那種浮華與安逸的生活。現在，這在各個時代一直存在。虛假的基督徒忘記了他們的盼望是建立在一位釘十字架的基督身上，並要從一位在來世得榮耀的基督那裡傳遞給他們——在今世被釘十字架，在來世得榮耀，這確實是保持基督教純潔與活力的兩個考量；一切皆由釘十字架的基督所買贖，一切皆由得榮耀的基督所施行；我希望你們能更常思考這一點。但那大背道顯著地存在於某個外在可見的教會中，那裡的腐敗被普遍接受與捍衛。因為那個教會的頭就是敵基督，那裡的教義被腐蝕，敬拜混雜了偶像崇拜，治理是一種僭越，並針對那些渴望用心靈與誠實敬拜神的聖潔種子；那裡有對神與基督明顯的背叛與叛亂，儘管他們披著羔羊的外衣。
天主教徒是一個腐敗的基督徒教派，這對任何願意用聖經檢驗其宗教的人來說是毋庸置疑的；而透過比較或觀察兩者，他們比新教或改革宗教會腐敗得多，也將很快顯明。但他們是否腐敗到成為敵基督的寶座，則是爭論的焦點。因此，讓任何人思考那顯著的背道在哪裡可以找到。是誰透過在所有基督徒之上設立一個普世元首來侵犯基督的權柄？是誰建立了鬼魔的教義，或復興了神與凡人之間中間勢力的敬拜（《提摩太前書》四章1節）？是誰透過偽善發明了如此多的謊言來維持它，當基督徒本應遠離偶像時（《約翰一書》五章21節），卻公然藐視這一點，敬拜天使與其他受造物（《歌羅西書》二章18節：「不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，奪去你們的獎賞」），並豎立聖徒的像，命令並強迫人們崇拜並向他們禱告？是誰不滿足於那唯一的中保（《提摩太前書》二章5節：「因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌」；《哥林多前書》八章5節：「雖有稱為神的，或在天，或在地，就如那許多的神，許多的主；然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於他，我們也歸於他；並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉著他有的，我們也是藉著他有的」），卻設立了其他的代求中保？是誰為贖罪券與聖徒的超額功德辯護，將其匯集到教會的寶庫中，以此作為赦罪的工具，並譴責那些持相反意見的人？是誰阻止信徒閱讀聖經，儘管他們被明確要求這樣做（《約翰福音》五章39節；《詩篇》第一篇2節：「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想」）？是誰否認將主餐的一部分分給門徒，儘管祂有相反的設立（《哥林多前書》十一章25-26節：「飯後也照樣拿起杯來，說：這杯是用我的血所立的新約，你們每逢喝的時候，要如此行，為的是記念我。你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來」）？若要一一列舉，將永無止境：我將在接下來的經文中談論更多。
六、這種背道不僅是被禁止的，而且被預言為必然會發生的事。這個考量基於多種原因是有必要的。
[1] 因為天主教徒問，如果基督曾應許「陰間的權柄不能勝過它」，那麼這種普遍的背道與基督教的衰落如何能與基督對教會的眷顧相一致？ 答：該應許主要針對的是無形的教會，即選民的群體，而非所有可見的基督徒社會；魔鬼能夠且已經勝過後者，並每天都在勝過，導致許多靈魂的滅亡。我們並非說整個可見教會都背道了，儘管所有教會都有過失。
[2] 因為有些人要求明確指出這種背道開始的時間，以及這些腐敗最初是由哪些人引入的，否則就否認有這樣的事發生。但情況很清楚：它很早就開始作工，只是在奧祕中作工。難道我們不能證明一個人老了，除非我們能證明他第一根白髮出現或體力衰退的確切時刻嗎？誰能說出猶太教會腐敗進程的每一步？為什麼對基督教教會要求同樣的證明？這堆腐敗的糞土並非在一個時代就堆積起來的：假設隨著時間的推移，作者被遺忘了，信仰問題也不應因為歷史的缺失而被否定。然而，在這種情況下，歷史並非完全缺失，只是對於那些逐漸引入的事物，歷史並非必要。在引入普遍背道的過程中，有些人像跟隨押沙龍的人一樣，在心裡單純地犯了錯（《撒母耳記下》十五章11節）。但難道我們因為無法說出它何時、如何發生的確切時刻與細節，就否認這件事已經發生了嗎？難道我們因為看不見指針的移動，就說鐘錶的指針沒有走嗎？祭司難道不能判斷大痲瘋，即使他們不知道它是如何感染的嗎？奧祕的不法是逐漸盛行的。
[3] 因為有些人認為，如果我們承認有這樣的背道，就會中斷可見基督教的整個進程，從而剝奪世界的職事與聖禮，直到基督從天上派遣新的使者，或至少藉由神蹟授權一個新的職事，使其能被世界所承認，並被祂的子民所接受。這是一個虛妄的念頭！因為雖然預言了這種背道將會發生，但也預言了基督將與使徒及其繼承人同在，直到世界的末了（《馬太福音》二十八章20節）；並為所有藉著他們的話信祂的人禱告（《約翰福音》十七章20節）；儘管教會逐漸腐敗，但在此期間，它並沒有停止成為教會，其官員也沒有停止成為基督的僕人。當十個支派背道時，神在他們滅亡前仍持續在他們中間保留預言的靈；在基督教會中，儘管許多人的呼召來自那些同意敵基督侵權的人，但職事依然存在。神並沒有完全拋棄祂的子民，以致沒有職事與聖禮；他們的職事是真實的職事，洗禮是真實的洗禮，在外部形式（in foro externo）上是被承認的：因為只要基督教還有殘存，這些事物就會保留。在一個傷痕累累或全身潰爛的身體中，生命依然存在；因此，生命的一些功能與職責也依然存在。神稱偶像崇拜的以色列為祂的子民，並沒有因他們為孩子行割禮而對他們發怒，而是因他們將孩子獻給摩洛（《以西結書》十六章20-21節）。但關於這一點，我們將在下一節經文中討論，那裡說到敵基督坐在神的殿中。
二、敵基督的顯露：那大罪人必顯露出來，就是沉淪之子；這裡有兩件事值得注意：（1）他的興起與出現；（2）給予他的名稱與頭銜。
- 他的興起與出現，用「顯露」（revealed）一詞表達；也就是說，那位偉大且主要的敵基督，在背道或離道之後，將會存在並向世界顯現自己。一件事被稱為顯露有兩種方式：要麼是當它存在時，要麼是當它被發現時；兩者在這裡都適用。他將公開出現，在世上行使暴政，或脫下他的面紗，以本來面目示人。神藉著祂的護理允許他存在，並藉著福音的教義向所有不願受騙的人揭露他的欺詐。
- 給予他的名稱或頭銜；共有兩個：（1）「大罪人」（the man of sin），在此他被比作安提阿古；（2）「沉淪之子」（the son of perdition），在此他被比作猶大。
[1] 對於前者，猶太人稱安提阿古為「大罪人」：《馬加比一書》二章48節：「他們不給罪人權力」；希臘文為 to keras hamartōlou，「他們不給罪人角」。敘利亞譯本為：「他們不容罪人的角被舉起」；第62節：「不要怕大罪人的話」，apo logōn andros hamartolou mē phobēthēte，「不要怕那罪人的話」。現在，為什麼他們稱安提阿古為大罪人？因為他試圖改變人民的宗教，並藉由殘酷手段引入敬拜的改變與偶像崇拜，以及他所要設立的律法。現在，根據這個模式，敵基督就是一個大罪人；也就是說，要麼是一個沉溺於一切罪惡的人，一個沉迷於罪、引誘他人犯罪的罪人，無論是透過欺詐還是暴力；或者因為他鼓勵並煽動犯罪；或者作為一種特殊的罪人，一個僭越者與神之子國度的侵略者。安提阿古如此，敵基督亦如此。現在，在教皇制度中實行、容許並維護了多少公開的罪，我現在不想去挖掘；他們自己的故事說得夠多了；他們所授權與縱容的雞姦、褻瀆、亂倫、通姦、巫術、謀殺、叛國、殺父之罪。歷史見證，世上幾乎沒有比坐在那張瘟疫之椅上的人更可憎的了。我確信的是，在天主教中，一個人犯罪的代價是最低的，他們將罪分為「致死之罪」與「可赦之罪」，後者只需一點苦行、單純的悔恨、因懲罰而產生的悲傷與煩惱即可贖罪；藉由特權、赦免、許可、豁免、贖罪券，罪被從良心中區分開來。
但因為他被稱為「大罪人」，這裡適宜探討敵基督是否為一個單獨的個人？因為「那大罪人」似乎是指某個單一的人。不；他是指一個社會與繼承的群體，構成了背道狀態的頭。正如一隻獅子象徵整個巴比倫王國，一隻熊象徵瑪代與波斯王國，一隻豹象徵希臘王國（《但以理書》第七章），那裡的第四隻獸就是第四個王國，所以一個人代表了那群背離基督者的繼承群體。正如《但以理書》第八章，一隻公山羊象徵一連串的君王；亞述人也是如此（《以賽亞書》十章5節），指該帝國的數位君王；《以賽亞書》十四章9節的巴比倫王，指的不是一個人而是許多人。所以，這個「大罪人」並不指單一個人，而是一連串的人，一個政治或法人團體，在一個與基督國度對立的頭之下：正如「神人」代表所有忠心的僕人（《提摩太後書》三章17節）；「尊敬君王」（《彼得前書》二章17節），指君王的系列。所以「大祭司」（《希伯來書》九章25節）：「大祭司每年進入聖所」，指的不是一個人，而是該職位的繼承；按理說，這裡也必然如此。因為敵基督從開始到結束，從他的興起與顯露，到他的毀滅與敗亡，將佔據一段如此漫長的歲月，不可能落入任何一個人的壽命之內，甚至從使徒時代直到世界末日。敵基督是背道的頭；因為這裡的背道與大罪人的顯露是結合在一起的；而神祕的背道不可能在短時間內完成。
[2] 「沉淪之子」，在此他被比作猶大：《約翰福音》十七章12節：「其中除了那沉淪之子，沒有一個滅亡的。」他與猶大在貪婪、背叛與最終的毀滅上相似。這個詞可以從被動或主動來解釋：（1）被動地，作為一個被判處永恆毀滅的人；正如「死子」（son of death）是指被判死刑的人：《撒母耳記下》十二章5節：「他必死（a son of death）」；我們翻譯為「他必死」。所以「可怒之子」（《以弗所書》二章3節）；這裡也是如此，「沉淪之子」。（2）主動地，給自己與他人帶來毀滅；一個將毀滅他人的人，因此他被稱為「亞巴頓」（Abaddon）與「亞玻倫」（Apollyon，《啟示錄》九章11節），與基督相對，基督是「救恩的元首」（《希伯來書》五章9節），而敵基督則是毀滅的元首。讓我們看看他與猶大之間的平行之處；因為這個人既是一個類型，其名字也具有意義。敵基督在職業上像猶大，是基督的門徒；在職位上，是教會的治理者；但在實踐上，是一個叛徒。正如他們談論那個瞎子（《約翰福音》九章9節）：「有人說：是他；又有人說：不是，卻是像他。」教皇吹噓他的座位是使徒性的，他的椅子是彼得的椅子，他是使徒的繼承人。承認這一點，但這裡有一個人的錯誤，不是彼得，而是猶大。讓我們看看平行之處：（1）猶大不是陌生人，而是一個假裝的朋友與使徒：《使徒行傳》一章17節：「他本列在我們數中，並且在職事上得了一分。」土耳其人與異教徒是基督的敵人，但敵基督試圖在友誼的幌子下削弱祂；antichristos 是一個表面上支持、實際上反對基督的人，啟示錄中的獸被說成「有兩角如同羊羔」（《啟示錄》十三章11節）。如果他是一個公開的敵人，那裡有什麼奧祕呢？但「奧祕」寫在婦人的額上（《啟示錄》十七章5節）；這裡（7節）說：「那不法的隱意」。辨別假先知是智慧（《啟示錄》十三章18節），但發現一個公開且宣稱的對手並不需要太大的智慧。
（2）他為了一點小利出賣了基督。羅馬萬物皆可買賣（Omnia Romae venalia）：赦免、贖罪券、免除煉獄，一切皆可用金錢買到；考慮到所出售的事物——罪的赦免、用基督寶血救贖的人類靈魂——這確實是一點小利。敵基督的狀態將宗教變成了市場；真理被迫向利益與利潤屈服。
（3）猶大用親嘴出賣了基督，假裝尊榮祂：《路加福音》二十二章48節：「耶穌對他說：猶大，你用親嘴的暗號賣人子嗎？」敵基督是基督真正的對手，儘管他假裝崇拜祂；正如那些謀殺當代先知的人，會竭盡全力美化已故先知的墳墓，並對他們的記憶表示敬意（《馬太福音》二十三章30節）。他假裝是祂的僕人，甚至是僕人之僕，但實際上是祂的敵人。使徒告訴我們有些人是「基督十字架的仇敵」（《腓立比書》三章18節）。表面上，誰比那些名義上的基督徒群眾更像十字架的朋友？但他們是祂屬靈國度、十字架能力與權柄的抵擋者。你們到處都有十字架，繪畫的、雕刻的、鍍金的；他們準備以神聖的崇拜來敬拜十字架；他們將其放在聖殿、祭壇上，佩戴在胸前，無論在哪裡遇見它都表示敬意，用金銀寶石裝飾它。他們的教皇與主教讓它在前面開路；難道這些不是十字架的朋友嗎？不；他們過著屬世、感官的生活，他們所有的宗教都指向那裡；因此他們是基督十字架的仇敵，因為他們體貼世上的事。這正是敵基督的作風，在崇拜的幌子下出賣基督。
（4）猶大是那些來捉拿基督之人的嚮導；而敵基督的一項主要工作，就是成為因宗教而迫害人的魁首。基督在天上，死亡不再對祂有權柄；祂的肉身不再受虐，但祂的奧祕身體仍在受苦：《使徒行傳》九章6節：「你為什麼逼迫我？」敵基督是迫害狀態的頭，其他人是他的特使與代理人，在祂的肢體中捉拿基督。這是一種政治化的宗教，必須用世俗的詭計、權力與殘酷來推行。
（5）最後，猶大的貪婪被揭露出來。他是個賊，帶著錢囊（《約翰福音》十二章6節）。英國以慘痛的代價了解教皇制度的勒索；它與我們的一切往來，都是為了從這個「無底洞」（puteus inexhaustus）中填滿錢囊。現在，所有這些事都應該睜開我們的眼睛；我們可以看見那大罪人、那沉淪之子；沒有什麼比猶大與敵基督更相似的了。
應用：是要勸勉我們厭惡一切敵基督的事物，為此，讓我們標記經文的進程。（1）所發生的背道是為了敵基督；（2）敵基督在背道中興起，成為大罪人；（3）大罪人也是沉淪之子。
- 讓我首先從離道開始。離道有兩種：要麼是從敬虔的能力與實踐中離道，要麼是從真宗教轉向假宗教，特別是轉向天主教。
[1.] 我首先要談的是，儘管名義上並未改變，但人卻從敬虔的權能與實踐中墮落了；我之所以先談這一點，部分原因在於這種墮落會使人容易接納謬誤。當一群人曾一度懷著極大的熱忱與活力，卻隨後失去了對良善的愛慕，轉而過起世俗、肉體的生活時，他們內心的偏向便極易勝過理智的光照。如此一來，未經成聖的人就更容易被引向背道；他們從未感受過信心的活潑功效，也從未藉此產生對神真實的愛，或擁有聖潔、屬天的思想與生活。另一個原因在於，若基督徒能保持活潑的生命，敵基督便絕不會在世上興起；而這正是抵擋他的途徑：「眾人睡覺的時候，仇敵來將稗子撒上」（太十三）。沉睡的宗教與道德的敗壞，為教義、敬拜與秩序的敗壞鋪平了道路。教會的光景正如新婦的哀嘆：「我身睡臥，我心卻醒」（歌五2）。當時雖有些許關懷，但宗教生活中卻充滿了昏睡與死寂；而這正是導致大背道的原因。此外，部分原因也在於敵基督主義的本質與屬肉體之心的性情之間，存在著某種契合；因為迷信與褻瀆皆生於同一根源。人有一種不願違逆肉體、不願違背感官本性的傾向，因此不願受挫；這便滋生了褻瀆。人之所以沉溺於各樣的感官享樂，不正是因為他們不願否認天然的胃口與慾望，不願逆著血氣的潮流而行，反而要「隨心所欲，眼目所見的去行」（傳十一9）嗎？再者，若說自然本性必須受挫，那也只是些微的受挫；僅限於某些外在的行為、儀式與死板的規條，這些永遠無法治死我們的私慾，也無法促進神聖的生命。這種討好肉體的迷信，構成了一種宗教，成為屬肉體之心安然入睡的枕頭。天主教（Popery）是世上能找到對肉體最輕鬆的宗教，因為它從不刺痛或攪擾人的私慾。其職責就像法利賽人的禁食，主將其比作舊酒（太九17），只適合裝在乾癟的舊皮袋裡。因此，務要謹慎，不可從活潑的敬虔中墮落。沒有人不是帶著某種嘗過滋味或喜樂而認真進入宗教生活的（來六）；然而，當這種滋味衰退時，我們便會墮落。屬天的生命若未被扼殺殆盡，也必會受到阻礙。為防止此情況，請留意兩件事：(1) 你在職責上的冷淡；(2) 你在犯罪上的大膽。
(1) 在職責上的冷淡：當意志與情感變得愈發懈怠，而那能維持對神記憶的敬拜，若非被忽略，便是敷衍了事，以一種漫不經心且麻木的方式進行時，即是冷淡：耶利米書二章32節：「我的百姓竟忘記了我，日子無數」；約伯記二十七章10節：「他豈能以全能者為樂，隨時求告神呢？」神指責以色列人對祂感到厭煩；而這始於不再求告祂（賽四十三22）。因此，當你很少思想或談論神，且不再與祂保持甜美的相交時，這便是墮落。
(2) 在犯罪上的大膽：當人失去了敏銳與嚴謹，心中對神的敬畏減弱，不僅在思想上隨意犯罪，在行為上也隨意犯罪，不再像從前那樣恨惡罪惡並保持警醒，反而更放縱自己於屬肉體的生活時，他們正迅速地從神那裡墮落：彼得後書二章20節：「倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住、制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。」起初，你的心會因犯罪而責備你，但你並未誠心悔改，未曾為此憂傷，反而心存僥倖，希望神會赦免；於是你大膽地再次冒險，如此漸漸地被纏陷在感官與世俗的生活中。現在請思考其原因：1. 對神缺乏信心：希伯來書三章12節：「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。」你對祂的存在與同在缺乏堅實的信念。2. 對神缺乏愛：啟示錄二章4、5節：「然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。所以，應當回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈臺從原處挪去。」你的心偏離了你對祂及其道路原有的愛，隨後你的事奉便中斷了。3. 對來世缺乏應有的體認：希伯來書十章39節：「我們卻不是退後入沉淪的那等人，乃是有信心以致靈魂得救的那等人。」4. 愛現今的世界：提摩太後書四章10節：「因為底馬貪愛現今的世界，就離棄我去了。」你對現世看得愈重，你的心就愈從來世的事物及其關懷中抽離；你對世上的利益（提前六10：「貪財是萬惡之根，有人貪戀錢財，就被引誘離了真道」）或世上的享樂（提後三4：「愛享樂過於愛神」）有太大的喜好。隨著心對感官享樂的傾向愈強，你對神的思想就愈不嚴肅，也愈不令你喜悅。現在請留意這些事，免得你對曾經愛慕的神與聖潔生活感到徹底厭倦。
[2.] 從真宗教轉向假宗教；這可透過兩種方式發生：(1) 出於心智的敗壞；(2) 出於卑劣的情慾。
(1) 出於心智的軟弱，正如那些從未在真理上扎根的人：以弗所書四章14節：「使我們不再作小孩子，中了人的詭計和欺騙的法術，被一切異教之風搖動，飄來飄去」；彼得後書三章16節：「信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。」因此我們需要被建立；但離棄我們所受教的真理，通常源於內心的虛假。有些謬誤與新造的本性如此相悖，以至於他們能藉著恩膏辨別出來：約翰一書二章20節：「你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事。」
(2) 出於卑劣的情慾，當他們為了肉體與世俗生活的利益（如藉此獲得某些職位等）而離棄真理時；正如巴比倫大淫婦手持金杯，以財富與高位誘惑其信徒。這些人比前者更糟，因為他們出賣了長子名分：希伯來書十二章16節：「恐怕有淫亂的，有貪戀世俗如以掃的，他因一點食物把自己長子的名分賣了。」基督徒們！務要謹慎。背道將敵基督帶入了教會。切勿讓他藉著「恢復權利」（jure postliminio）再次回到這片土地，或進入你們的心中。
- 下一個階段是「大罪人」。正如亞當與夏娃最初的背道將罪帶入世界，這場大背道也將罪的洪流帶入教會，玷污了基督從世界中召集出來的聖潔群體。偶像崇拜常被稱為淫亂；屬靈的污穢導致肉體的污穢，而肉體的污穢又導致屬靈的污穢。通常，腐敗的宗教狀態與腐敗的道德是並存的；否則，舞會與提琴便不相稱了。若沒有某種放蕩、無神論的教義與屬肉體的敬拜來支持，世界便無法在罪中安然自處：啟示錄十一章10節：「住在地上的人就為他們歡喜快樂，互相饋送禮物，因這兩位先知曾叫住在地上的人受痛苦。」
- 大罪人也是「沉淪之子」：(1) 主動地。虛假的宗教會使人的心變得異常殘忍：猶大書11節：「他們走了該隱的道路」；何西阿書五章2節：「悖逆的人肆行殺戮，深陷其中。」人們認為，任何為了促進其教派利益的殘忍或不誠實行為都是合法的，並對那些不屬於他們教派的人失去了一切慈愛。(2) 被動地，他必將滅亡。有時，世上會因宗教的腐敗而降下嚴厲的審判；但在來世，背道者的結局更是可怕：彼得後書二章20、21節：「倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住、制伏，他們末後的景況就比先前更不好了。他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。」