講道：祂愛我們，並藉著恩典賜給我們永遠的安慰和美好的盼望。（帖撒羅尼迦後書二章 16 節）
我們現在進入第二個分支，即禱告蒙應允與成功的基礎：「祂愛我們，並藉著恩典賜給我們永遠的安慰和美好的盼望。」這裡暗示了蒙悅納的三個基礎：
I. 第一個基礎取自神一切愛的源頭與根基：祂愛我們。
II. 取自我們安慰的內容：祂賜給我們永遠的安慰。
III. 取自我們領受並持守它的方式：藉著恩典，有美好的盼望。
第一個與我們藉著基督所得的救贖有關。
第二個與新約有關。
第三個與我們內心的性情，以及我們在領受這些事物時的感受有關，這在對每個分支的解釋中會更顯明。
首先，我從我們在禱告中期待並祈求神的恩典之源頭與根基開始：祂「愛我們」。
教義：神對罪人的愛，顯明在我們藉著基督所得的救贖中，這在禱告中給予我們極大的膽量與鼓勵。
- 我將證明這就是此處所指的愛。
- 這愛如何在禱告中給予膽量。
I. 這就是此處所指的愛，理由如下：
- 這是祂愛我們的一個可見的果效與證明：約翰一書三章 16 節：「主為我們捨命，我們從此就知道何為愛；」約翰一書四章 9、10 節：「神差祂獨生子到世間來，使我們藉著祂得生，神愛我們的心在此就顯明了。不是我們愛神，乃是神愛我們，差祂的兒子為我們的罪作了挽回祭，這就是愛了。」從這些經文中我推論，要建立我們的信心與盼望，神對我們的愛必須透過某種顯明且真實的證據表現出來。若非透過果效，我們怎能知道神對人類的心意如何呢？無論祂對我們有何種善意或好感，若不爆發為某種行動，或為我們成就某件大事，這對我們而言是不顯明的。如今，這已藉著賜下祂的兒子為罪惡的世界而死，充分地顯明出來，證明祂對我們有愛，且確實渴望我們的救贖。神有一種隱藏的愛，即祂永恆的旨意與預定；也有一種公開且宣告的愛，這首先且最顯著地體現在我們藉著基督所得的救贖中。在預定中，祂的愛孕育在祂心中；在救贖中，祂的愛顯明在果效中；前者是源頭，後者是其可見的證明與標記。使徒不會從隱藏與秘密的事來推理，而是從公開且顯明的事來推理。
- 這不僅是祂愛的真實性之證明與可見證據，更是祂愛的偉大之充分展現與稱讚：羅馬書五章 8 節：「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」一件事物可以被證明為真實，卻未必被稱讚或彰顯為偉大與榮耀。但神願意以如此驚人的實例來表達祂的愛，好叫我們既能相信其真實性，也能讚嘆其偉大：約翰福音三章 16 節：「神愛世人……」；也就是說，祂以如此不可言喻、不可思議的方式表達對人類的愛，以至於差遣祂的兒子取了我們的本性，並為我們的過犯而死。祂沒有告訴你如何做到，而是留給你去讚嘆並在其中喜樂。我們從這愛、這偉大的愛中，還有什麼不能期待的呢？如果神以這種程度愛我們，祂必然是認真的；祂的心定意於我們的救贖，否則祂絕不會採取賜下祂獨生子去承受咒詛與羞辱之死的途徑。因此，當使徒說「神愛我們」時，他指的是祂那偉大愛的實例。凡未受上下文限制的詞語，必須按其最著名、最廣為人知的意義來解釋。
- 這是吸引我們的心歸向祂的第一個動力：約翰一書四章 19 節：「我們愛，因為神先愛我們。」我們情感的第一個動力，並非祂對我們超越他人的特別揀選之愛，因為在我們愛祂之前，我們無法得知那種愛；而是祂對罪人的普遍之愛與憐憫，這顯明在基督被差遣成為我們罪的挽回祭，不僅是為我們的罪，也是為普世人的罪。這正是為了恢復並調和我們與神疏離、冷漠的情感而向我們提出的：哥林多後書五章 19、20 節：「神在基督裡叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上。」神將這恩典提供給我們，也提供給其他人；即為了基督的緣故，如果我們放下武器並進入祂的和平中，祂將赦免我們的罪。沒有人有義務相信神特別愛他們，除非他們是被祂特別所愛的人，因為沒有人有義務相信謊言，而在我們擁有救贖的果效與益處之前，這對我們而言就是謊言。因此，並非特別的愛，而是普遍的愛首先吸引我們的心歸向神；誠然，聖徒在領受了神特別之愛的見證後，仍將此視為偉大的激勵動力：加拉太書二章 20 節：「我……是因信神的兒子而活；祂是愛我，為我捨己。」那麼，這極可能就是使徒所指的意思。
II. 這必然會在禱告中給予極大的膽量。
- 藉此我們看見，神的愛並非一種冷漠、無效的愛，僅僅停留在空洞的願望中，而是一種運作的、主動的愛，它發出力量去成就祂對我們的旨意，儘管這需要付出最昂貴的代價，並以最珍貴的方式來執行。神「本為善，所行的也善」，詩篇一一九篇 68 節。祂對我們有愛，並將對我們行善。我們的愛往往只停留在良好的願望或言語上——「平平安安地去吧，願你們穿得暖，吃得飽」，卻不給予身體所需之物（雅各書二章 16 節）；但神不滿足於仁慈的願望，而是給予了充分的證明。如果基督對聖徒是必要的，他們就必得著祂；「神既不愛惜自己的兒子，為我們眾人捨了，豈不也把萬物和祂一同白白地賜給我們嗎？」
- 神賜下基督為我們而死，是祂無限之愛的一種行動，足以引起我們的驚奇與震驚。神的愛是不可測度的愛，因此擴展了我們對領受其他事物的期待與容量：以弗所書三章 18、19 節：「能以和眾聖徒一同明白基督的愛是何等長闊高深，並知道這愛是過於人所能測度的，便叫神一切所充滿的，充滿了你們。」基督的愛有如此的廣大，以至於提升了我們的渴望與盼望，期待從神那裡獲得一切屬於我們職責與幸福的事物。如果神願意做這件事，祂還有什麼不會為祂所愛的人做呢？那賜下最大禮物的人，難道會在較小的事情上吝嗇嗎？那賜下銀子的人，難道不會給予銅板嗎？那賜下基督的人，難道不會賜下赦免來勾銷我們的債務，賜下恩典來履行我們的職責，賜下安慰來在患難中支持我們，賜下供應來在我們事奉期間維護並保護我們嗎？最後，當我們的工作結束時，祂難道不會獎賞我們嗎？藉著祂的死而得的和好，被提出來作為比藉著祂的生而得的救贖更困難的事：羅馬書五章 10 節：「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死得與神和好，既已和好，就更要在祂的生裡得救了。」
- 這是一份為了其他事物而賜下的禮物，因此祂將會完成那份禮物。基督來到世上是為了為我們買贖各樣的福分：神的恩寵、對神的享受、在榮耀中對神永遠的享受，以及途中所需的一切事物。這裡隱含了兩個論點：
[1.] 神現在可以行善於我們，而不損及祂的榮耀。祂的公義與聖潔已得到充分的彰顯，祂律法的權威與審判的真實性也得以維持：羅馬書三章 25、26 節：「神設立耶穌作挽回祭，是憑著祂的血，藉著人的信，要顯明神的義；因為祂用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明祂的義，使人知道祂自己為義，也稱信耶穌的人為義。」
[2.] 在神藉著先行的恩惠奠定了如此寬廣而深厚的根基後，那作為根基之上層建築的後續恩惠，也必將被安置上去。有人曾說過那個愚拙的建造者，他開了工卻不能完工。誠然，智慧的神，如果我們具備資格，且在我們這一邊沒有設置障礙，祂必將完成祂所開始的。
- 因為賜下基督顯示了神將多麼慷慨地將萬物賜給我們。祂在我們未曾祈求、未曾尋求時就賜下了基督；在這個實例中，我們看見了祂那白白且不配得的愛。這是對叛徒與仇敵的愛。當世界敗壞了他們的道路並離棄神時，基督為我們而死；這一考量有助於支持我們的信心，儘管我們意識到自己的不配。在新約中，偉大而奇妙的憐憫賜給了罪惡的世界，也賜給了我們。我們看見神是多麼不願罪人滅亡；如果我們願意接受神的條件，罪就能得到赦免；祂對人類展現了如此普遍的愛，對可憐罪人的愛，祂願意他們與祂和好；祂與我們之間的差異，並不像祂與所有人之間的差異那麼大。現在，這鼓勵我們去履行福音的條件，儘管我們不配得其中的特權。
應用一：這是警示。當我們來到神面前時，不要對神有錯誤的想法。我們認為聖父是一位充滿憤怒與公義的神，不願與人和好，或極難被說服。不；基督來到世上正是為了向我們展示神的愛與可愛；因為我們的救贖首先出自神的心懷；基督被差遣到世上並為罪人而死，是祂愛的果實；其主要目的，是為了給我們一個關於神的愛，以及祂對失喪罪人世界之憐憫的充分證明，好叫當我們的罪咎使祂對我們而言顯得可怕時，我們不至於像逃避一位定罪的神那樣逃避祂，而是像逃避一位願意與我們和好的神那樣，去愛祂、事奉祂並向祂禱告：因此，要小心你在心中描繪出怎樣的神。太陽中的光與熱，都不比神心中的愛更豐盛。
應用二：關於我們如何在禱告中構想神，即祂是一位愛我們的神。當我們確信這一點，並能帶著這樣的思想來到祂面前——我正在向一位愛我、並將對我行善的神禱告——我們就贏得了關鍵的一點。你會說，如果我能達到那一點，我確實贏得了關鍵的一點。但有什麼阻礙呢？我承認，有兩種愛：祂的普遍之愛，與祂的特別之愛。祂的普遍之愛，意在將恩惠賜給我們；祂的特別之愛，則已經使我們擁有了這些恩惠。祂對失喪世界的普遍之愛；以及祂對我們個人的愛與憐憫，使我們擁有了所買贖並預定的救贖之益處。
- 對失喪世界的普遍之愛，這是魔鬼試圖隱藏與掩蓋的偉大之事，即在我們救贖主身上所啟示的神那奇妙的愛，好叫我們繼續逃避神，認為祂更樂於懲罰而非拯救；許多可憐、黑暗的靈魂滿足了牠的詭計。我們一直在尋求神愛的記號與憑據，尋求某種東西來保證我們能藉著基督來到神面前，並說服我們，如果我們這樣做，我們將會受到歡迎；因為我們在自己身上找不到任何祂會接納我們的東西，我們就感到困擾。但這段時間以來，我們不過是在用蠟燭尋找太陽。還有什麼比基督的死、福音的制度更能證明神願意接納你呢？這超越了一切證據，即祂差遣祂的兒子為我們而死。這就像猶太人，當他們看見基督行了許多神蹟後，仍想要一個新的神蹟：最大的神蹟已經給予了，就是基督為罪惡的世界而死。人和天使無法找出比這更偉大的神蹟、抵押與神愛的確據。然而，如果那還不夠，我們還有另一個記號，即福音的應許與邀請，這顯示了祂願意歡迎罪人。救贖是提供的，但不是提供給有名有姓的人，而是提供給被描述的人。因此，如果我們願意在神的條件下接受這些盼望，這足以滿足我們謹慎的心；除了我們自己因拒絕神所提供的恩典而設置的障礙外，沒有任何障礙阻擋我們。誠然，神對失喪人類的愛與憐憫是我們第一個動力，祂願意在祂自己的條件下將美善的事物賜給他們；而祂必然對我們接受這些事物感到喜悅。
- 當這恩典應用在我們身上時，就有特別的愛：以弗所書二章 4、5 節：「然而神既有豐富的憐憫，因祂愛我們的大愛，當我們死在過犯中的時候，便叫我們與基督一同活過來。」祂並非在我們歸正時才開始愛我們——那是更古老、更永恆的源頭——但那時祂開始將祂的愛應用在我們身上；當神對我們發怒，在律法的判決中宣告對我們的憤怒，並在祂的護理過程中，以及我們罪咎恐懼的感知中顯為仇敵時，祂卻願意與我們和好，這絕非普通的愛，而是偉大的愛；誠然，這對於作為一個與神和好的兒女親近神，是一個巨大的優勢。這是我們永遠的愛與喜樂的對象：羅馬書五章 11 節：「不但如此，我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著祂以神為樂。」這是禱告中信心的支柱。如果我們能相信祂深愛我們，並與我們和好，將我們視為祂的兒女，祂以我們的興盛為樂；噢，我們將多麼歡喜地來到祂的面前！約翰福音十六章 27 節：「父自己愛你們，因為你們已經愛我，又信我是從神出來的。」他們不僅有祂的代求，還有父特別的愛，這是蒙應允的基礎與盼望。現在，這種特殊的關係取決於聖靈在我們靈魂中所作的工。我們的主提到了兩件事：他們對基督的信心，以及對神的愛。(1.) 對基督的信心，或對祂作為我們主與救主的感恩接納，因此被稱為接受基督，並使我們有權成為神的兒女：約翰福音一章 12 節：「凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。」(2.) 對神的愛：約翰福音十四章 21 節：「有了我的命令又遵守的，這人就是愛我的；愛我的必蒙我父愛他，我也要愛他，並且要向他顯現；」第 23 節：「人若愛我，就必遵守我的道；我父也必愛他，並且我們要到他那裡去，與他同住。」我們無法透過其他方式感知我們在神特別之愛中的關係，只能透過我們的真誠、對基督的信心與對神的愛。當我們看見神愛的心在我們心中時，我們就能知道祂愛我們，特別是後者；因為透過後者，前者也顯明出來：加拉太書五章 6 節：「信心藉著愛發出功效。」現在，對神真誠之愛的證據是尋求神並以祂為樂；如果你找不到後者，前者將為你證明它：箴言八章 17 節：「愛我的，我也愛他；懇切尋求我的，必尋得見。」這種對聯合的渴慕（desiderium unionis），即渴望、尋求的愛，如果是認真且熱切的，它就是真誠的，即使你沒有發現祂對你恩典的愉悅感知。一旦弄清楚這一點，當你來到禱告中時，你就能知道神愛你；我們在世上最親愛的朋友，對我們的愛也不及祂的千分之一：誠然，最高的天使對神的愛，也不及祂對最卑微聖徒的愛。神的愛像祂自己一樣，與祂自身存在的偉大與無限相稱；帶著這種確信向祂禱告吧。
其次，蒙應允的第二個基礎來自祂愛的果實，正如在新約中所顯明的，在其中我們擁有永遠安慰的內容。誠然，這句話指的不是我們內心的果效與感受，而是指我們安慰的內容與對象；因為祂隨後為其應用禱告：「安慰你們的心」等等。此外，沒有什麼比我們在今生所感受到的安慰更短暫、更常被打斷的了。稱基督徒所感覺、實際享有的安慰為「永遠的安慰」，將會與顯而易見的事實相矛盾。因此，我將其理解為內容，並觀察到這一教義：
神已經賜給所有真信徒永恆且無盡安慰的堅實基礎。
我將用三個論點來證明它：
- 所提出的安慰具有永恆的趨向與益處——赦免與生命，使我們脫離永恆的死亡，並帶領我們進入永恆幸福的擁有，屆時我們的靈魂與身體將在天堂永遠得榮耀。現在，建立在永生應許之上的安慰，無論在我們的感覺中如何，其原因與根基都是永恆的。聖經經常強調這一點：約翰一書二章 25 節：「主所應許我們的就是永生；」希伯來書五章 9 節：「祂既得以完全，就為凡順從祂的人成了永遠得救的根源。」我們藉著基督從罪及其一切後果中得釋放，不僅是一時的，而是永遠的；永恆的和平與福分是我們的份。因此，詩篇一一九篇 111 節說：「我以祢的法度為永遠的產業，因這是我心中所喜樂的。」這不是像我們世俗的安慰那樣只能依靠一時的產業，而是永遠的：因此詩篇七十三篇 26 節：「神是我的產業，直到永遠；」也就是說，當所有其他事物都失敗、耗盡了它們的配額，無法再提供我們任何救濟時，我們就開始享受我們真實且適當的份。堆砌經文是無窮盡的。人因罪被逐出伊甸園；但誠然，在另一個世界裡，狀態是沒有改變的：因為人已經過了試煉，必須永遠保持他們所是的狀態。如果你能想像（正如有些人有寬大的慈悲去構想的那樣）惡人的狀況會改變，那麼義人的狀態也完全沒有理由改變，他們已經通過了考驗，正在與神一同凱旋，他們絕不會再失去那種狀態。
- 它們依賴於永恆的根基，例如：
[1.] 神永恆的愛：詩篇一百零三篇 17 節：「耶和華的慈愛歸於敬畏祂的人，從亙古到永遠。」不僅是從世界的開始到世界的結束，而是從永恆到永恆。這是舊約中讚美神的一種常見形式：「因祂的慈愛永遠長存。」
[2.] 基督永恆的功勞，它永不失去其效力與果效：希伯來書九章 12 節：「祂……成了永遠贖罪的事。」並非基督一直在作挽回祭。不；這項工作是在短時間內完成的，但其功效卻是永恆持續的。
[3.] 有一個永恆且不變的約：希伯來書十三章 20 節：「憑永約之血。」雖然與以色列所立的約被廢除了，但這約是永恆的，永遠持續，且永不改變；因為它有能力達到其所指定的目的，即人類的永恆救贖。那是一個暫時的約，這是永恆的。現在，因為這是主要的環境，也是我們永恆安慰的下一個基礎，即神在基督裡與我們所立的生命與和平之約，我將證明這約永恆的真理與不變的恆久性。一個應許要成為不變、確定且堅固的，需要三個條件：
(1.) 它是認真且衷心地立下的，並有履行的目的。
(2.) 那應許者在祂的目的中持續，而沒有心意的改變。
(3.) 那應許者有能力履行祂所應許的。現在，關於所有這些事情，是毫無疑問的。
(1.) 當神應許將永生賜給那些相信並順服福音的人時，祂是言出必行的。當祂差遣主耶穌基督從天上降臨，藉著祂的教導向我們保證這一點，藉著祂的死為我們買贖它，並隨後復活進入祂所說的那種幸福時，毫無疑問祂是如此打算的；祂一升到高處，就將恩賜賜給人，好讓人在祂新約的條件下得知這蒙福的狀態，祂的靈藉著各種神蹟奇事見證其真實性，部分是為了驚醒昏睡的世界去關注它，並向懷疑的世界保證這絕非寓言；且因為他們不能永遠活著，祂啟發了那些聖潔的人，在他們離開身體之前，為世人在各個時代的使用寫下了一本關於這救贖的書。認為神在所有這一切中不是認真的，實際上就是使祂成為說謊者；誠然，以人類所能提供的最莊嚴與證明的方式來確立一個謊言；誠然，使一個謊言成為必要的，不僅是為了治理世界，更是為了使世界成聖。那麼，祂所應許我們的那個偉大應許，即永生，必然是真實的。
(2.) 神在祂的目的中持續，而沒有心意的改變。如果我們考慮祂永恆且不變的本性，這是毫無疑問的：瑪拉基書三章 6 節：「因我耶和華是不改變的；」雅各書一章 17 節：「在祂並沒有改變，也沒有轉動的影兒。」有什麼能改變祂的目的呢？祂是否遇到了祂先前未曾預見或不知道的事？不；這是人類容易犯的軟弱；神絕不會後悔並收回祂的恩賜，祂已藉著這種降卑的恩典行動，向應許的繼承人保證了這一點。撒母耳記上十五章 29 節：「以色列的大能者必不致說謊，也不致後悔；因為祂迥非世人，決不後悔；」詩篇一百一十篇 4 節：「耶和華起了誓，決不後悔，說：『祢是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。』」基督藉著誓言被安置在完全的權柄中，去接納並祝福祂忠心的僕人，這絕不會被撤回或推翻。為了消除一切疑慮，祂給予了雙重的保證——祂的話語與祂的誓言：希伯來書六章 17、18 節：「神願意為那承受應許的人格外顯明祂的旨意是不更改的，就起誓為證。藉這兩件不更改的事，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵。」為了讓我們知道新約是不變且不可撤銷的，從而使我們的安慰更加強大、確定且穩定，神樂意給予真誠的信徒這種雙重保證，藉著祂的話語與誓言，顧念我們的軟弱，以及我們對來世所懷有的許多疑慮。神一直珍視祂的話語；在所有關於祂的傳聞或信仰中，這是最顯著的：詩篇一百三十八篇 2 節：「祢使祢的話顯為大，過於祢所應許的；」馬太福音二十四章 35 節：「天地要廢去，我的話卻不能廢去；」而誓言是人類中爭論的終結；使徒告訴我們它是爭論的終結。它通常確實是在有疑問的事情中介入的。但雖然這裡不需要，神仍要顯示祂對我們救贖的非凡關懷；我們在應許中看見祂的善意，在誓言中看見祂的掛慮；簡言之，神絕不會被束縛得太緊，以至於祂不繼續祂的目的。
(3.) 祂有能力履行它。信心也注視著這一點；因為這是亞伯拉罕信心的根基與支柱：羅馬書四章 21 節：「滿心相信神所應許的必能做成；」所有亞伯拉罕的子孫若要藉著相信將榮耀歸給神，也必須如此。救贖的道路是如此稀有且奧秘，且有如此多的困難呈現在我們眼前，以至於我們很快就會感到困惑，除非我們反思神的大能。神有能力找到一條道路，使罪人得以和好，我們敗壞的心得以成聖，我們的罪得以藉著祂的靈被治死，藉此祂在我們身上的權益得以在魔鬼、世界與肉體的攻擊與試探中被保存；祂有能力在我們的靈魂離開身體後將其接納到祂自己那裡；最後，祂有能力在我們卑賤的身體被蟲子吃掉、化為塵土後將其復活：腓立比書三章 21 節：「祂要按著那能叫萬有歸服自己的大能，將我們這卑賤的身體改變形狀，和祂自己榮耀的身體相似。」信心之事完全或主要屬於未來，且難以執行，同時，我們又經歷著如此多的試煉，因此，對神大能的明確信仰對於歸正像人這樣頑固的受造物是必要的：使這樣一個罪惡的受造物成聖，在試探中保守我們，使死人復活，這些絕非輕而易舉之事。
- 它被稱為「永遠的安慰」，因為它足以完成其工作；也就是說
[1.] 為了使我們脫離屬世與取悅肉體的虛空。唉！罪中之樂不過是暫時的，與基督所應許的賞賜相比，根本不值一提：希伯來書十一章25至26節：「他寧可和神的百姓同受苦害，也不願暫時享受罪中之樂。他看為基督受的凌辱，比埃及的財物更寶貴，因他想望所要得的賞賜。」凡是屬暫時的，我們很快就能看見其結局。一切屬肉體的享受，就像花朵一樣，我們聞著它的香氣時，它便枯萎了；世上最耀眼的榮耀，很快就會燃燒殆盡，化為灰燼；但永生、永恆的榮耀與永恆的喜樂，卻藉著基督的應許為我們存留；世上所有的歡愉，與我們將在神右邊永遠享有的永恆喜樂相比，不過是兒戲：詩篇十六篇11節：「你必將生命的道路指示我；在你面前有滿足的喜樂；在你右手中有永遠的福樂。」那麼，你願意為了一碗紅豆湯而賣掉長子的名分嗎？願意為了片刻的肉體滿足而放棄永恆的基業嗎？我們擁有不會滅亡的靈魂；難道我們要將全部的時間都花在追求那些「一經使用就毀壞」的事物上嗎？屬世的事物與不朽的靈魂完全不成比例。我們將永遠活著；我們應當追求那些能存到永遠的事物：約翰一書二章17節：「這世界和其上的情慾都要過去，惟獨遵行神旨意的，是永遠常存。」否則，當靈魂被逐出軀殼時，你該怎麼辦？那可憐、無處棲身、無依無靠的靈魂，該投奔何處？因此，這安慰雖然我們並非時刻都能感受到，且常被中斷，但它確實配稱為永恆的安慰，因為它提供了足夠的論據來遏制我們屬世與感官的傾向，並將我們從時間帶入永恆。
[2.] 為了使我們在真理中堅定，並在苦難中喜樂，因為經文在此說：「那賜給我們永恆安慰的主，安慰你們的心，並且堅固你們。」永恆安慰的最大功用，是在受苦的境遇中安慰並堅固我們。失去屬世的安慰固然痛苦，但福音所啟示的永恆喜樂之應許，足以補償這一切：希伯來書十章34節：「你們體恤了那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。所以，不可丟棄勇敢的心；存這樣的心必得大賞賜。」我們所有的痛苦與患難，只要能使我們不至於灰心，就都變得甘甜了：哥林多後書四章17至18節：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀。原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不见的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」神聖約與應許的目的，是在試探、逼迫與試煉中賜給我們強有力的安慰。世俗的喜樂轉瞬即逝，試探的每一陣風都能將其吹散。唯有永恆的福分，才是我們在一切危險、風暴與狂瀾中獲得堅實安慰的根源；我們退回到這裡，如同退入避難所，並從中得到救助。在世上，一切都是不穩定且不確定的，但聖約卻為我們預備了永恆的喜樂與福分。
[3.] 它在我們身上產生的第三個果效，是聖潔的增長，即在一切善行上堅固我們；這不僅是指純正的教義，更是指一切善行。在聖潔的生活中，我們的努力應當與我們的動機和目標相稱：「務要堅固不可搖動，常常竭力多做主工，因為知道你們的勞苦，在主裡面不是徒然的。」（哥林多前書十五章58節）。當背後有永恆的安慰作為支撐時，勤勉就不應成為我們的重擔；這理應為我們所有的努力注入生命。難道我們要把本該為永恆而預備的時間，浪費在瑣事上嗎？約翰福音六章27節：「不要為那必壞的食物勞力，要為那存到永生的食物勞力。」對基督的信心，若與堅實的良善相結合，將引領你進入永生。聖徒裡面應當有一個永恆的原則，即聖靈的恩典；一個永恆的目標，即喜悅、榮耀並享受神；以及一個永恆的準則，即神的旨意；如此，他們必將擁有永恆的安慰與賞賜。
勸勉的應用：
- 要從聖約本身的本質來看待它，它包含了唯一堅實的喜樂根基；其中的福分是真實、確定、穩定，且適合人類極大需要的。這些福分就是赦免與生命；它們是真實的，絕非幻想或虛構。福音不是一場夢或精心編造的寓言，而是世上最偉大的真實；它為自己作了充分的見證，藉著理性的證據將自己推薦給人的良心：哥林多後書四章2節：「將真理表明出來，好在神面前把自己薦與各人的良心。」但它更多是藉著神兒子的權柄，祂從天上降下來，為我們指明通往天上的道路；若非如此，祂早就告訴我們了（約翰福音十四章2節）；因為祂說話極其坦率且忠實；並且藉著聖靈得到了更充分的證實：約翰福音十六章8至11節：「祂既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。」這些福分是穩定且不可改變的，這從聖約的形式中可以看出，其傳遞的方式是如此強大而堅固，足以作為法律上的辯護：撒母耳記下二十三章5節：「神卻與我立永遠的約，這約凡事堅穩，關乎我的一切救恩，和我一切所想望的。」其中包含了我所有的希望與渴望，且能滿足許多需求。這裡有藉著赦免來醫治我們的大創傷，並藉著合適的福分來滿足我們的渴望。
- 讓這一切成為你的實際；你要履行所要求的義務；如果還有懷疑的餘地，那一定是因為你的資格問題，因此必須使其更加明確：約翰一書三章19節：「從此就知道我們是屬真理的，並且我們的心在神面前可以安穩。」我們之所以錯失了許多這種永恆的安慰，是因為我們與神的關係太過鬆散：永遠不要指望以低於「清晰且無疑的聖潔」之代價來獲得平安。你不能去重塑神的聖約，將其重新製作，並使其降低到符合你的情緒與喜好。不；聖約是不可更改且永恆的；義務與特權同樣如此。你必須照著你所發現的去接受它，並選擇那些討神喜悅的事（以賽亞書五十六章4節）。這就是你的憑據；要緊緊跟隨它：「從此以後，有公義的冠冕為我存留，就是按著公義審判的主到了那日要賜給我的；不但賜給我，也賜給凡愛慕他顯現的人。」
- 要活出那些神已賜予永恆安慰根基之人的樣式。當我們擁有世界時，我們就意氣風發，但當我們屬世的依靠破滅時，我們就如窩中的死鳥。聖約依然如故；那裡應當是你的希望與喜樂所在：哥林多後書一章20節：「神的應許，不論有多少，在基督都是是的，所以藉著他也都是實在的，叫神因我們得榮耀。」撒母耳記下二十三章5節：「雖然我的家在神面前並非如此，他卻與我立永遠的約，這約凡事堅穩，關乎我的一切救恩，和我一切所想望的，他豈不使我一切的救恩和所想望的都興起嗎？」天國依然在那裡；世界無法使你在其中的份額失效；因此，你應當常常在主裡喜樂：腓立比書四章4節：「你們要靠主常常喜樂。我再說，你們要喜樂。」
[1.] 祂的本性，正如祂是一位慈悲憐憫的神。這一點，過往的經歷已充分顯明；祂極其樂意施恩於我們，因此在我們匱乏時，絕不會撇下我們。祂向來對我們懷有善意，從未顯出任何不願幫助我們的遲疑；在世界受造之先，祂就已顧念我們；在我們尚未出生、尚未存於世上之時，祂就已差遣祂的兒子為我們受死；在我們不配之時，祂呼召了我們；在我們不覺危險之時，祂警告了我們；在我們毫無所想之時，祂將幸福賜給了我們；為了不讓我們背離這幸福，祂以懇切且不懈的催促跟隨我們，直到我們開始為基督感到焦慮，並將尋求祂視為我們生命的首要之事；藉著祂聖靈隱秘的吸引，祂使我們傾向於選擇祂作為我們的產業，並在所賜的盼望中歡喜。在我們達到這一步之前，我們曾意識到內心有多少的矛盾與徘徊！自那時起，在祂護理的整個引導中，祂一直對我們滿懷溫柔；在我們需要時管教我們，在我們將要沉淪時拯救我們；祂赦免了我們的過犯，在恩典媒介中眷顧我們，在疑惑中扶持我們，在試探中幫助我們，並且時刻顧念我們，彷彿祂不願失去我們；那麼，我們豈不應當信靠祂到底嗎？我們可以像士師記十三章23節那樣推論：「若耶和華有意殺我們，必不從我們手裡收納燔祭。」同樣地，若神無意拯救我們，祂就不會對我們施行如此的恩典之法。
[2.] 祂的應許，使我們在進入福音的盼望之後，必須信靠祂的信實。有兩個偉大的應許支持我們：一是我們在患難中祂與我們同在，二是我們將在永恆的榮耀中永遠與主同在。這就是我們所盼望的；所有的困難在於，神應許與我們同在的程度究竟如何。可以確定的是，祂確實應許了：詩篇九十一篇15節：「我在他急難中，我要與他同在」；又說：「我必與他們同在，經過火與水。」同樣確定的是，神最與祂受苦的子民同在，正如母親最常陪伴生病的孩子，或是血液流向受傷的部位以進行撫慰。再者，祂絕不會撇下我們去面對無法承受的困難：希伯來書十三章5節：「我總不撇下你，也不丟棄你」；這是一個否定的遞進。此外，還有一個普遍的應許，儘管細節對我們而言並非絕對確定；即「萬事都互相效力，叫愛神的人得益處」（羅馬書八章28節）。這只給了我們關於健康、外在保護與拯救，以及在各樣試探中獲得即時扶持的或然性，因為我們不確定這些事在多大程度上對我們有益；但對於我們得救所必需的恩典，聖約中有明確的規定：耶利米書三十二章40節：「我要與他們立永約，必隨著他們施恩，並不離開他們」等等。
- 這給了我們禱告的勇氣；因為那些擁有這盼望的人，常暴露在世人的嘲諷之下，因為他們信靠一位看不見的神，並期待在來世獲得所有的報償。世人認為基督徒是一群輕信的傻瓜，沉溺於夢想與幻想中：詩篇二十二篇7、8節：「他們嗤笑我……說：他把自己交託耶和華」；提摩太前書四章10節：「我們勞苦努力，正是因為指望永生神。」基督徒認為他們的賞賜是確定的，因此忍受了一切；但無神論者與不信者嘲笑他們，將他們所有的安慰視為狂熱的幻覺，並逼迫他們。因此，神在榮耀的立場上，有義務站在他們這一邊，並證明他們的盼望與信靠是正確的；這不一定總是透過暫時的拯救，而是透過屬靈的扶持與堅固；好讓人看見，有一種神的靈與榮耀的靈安息在他們身上，這靈雖在世上被人毀謗，卻被神所榮耀（彼得前書四章14節）。神會出於對祂子民的俯就而這樣做。沒有什麼比對神的盼望落空更讓他們心碎的了。當神彷彿向他們吐唾沫並拒絕他們的禱告時，對他們的心靈是一種巨大的打擊：詩篇二十五篇2節：「我的神啊，我素來倚靠你；求你不要叫我羞愧。」在這樣的時刻，主似乎在贊同他們敵人的毀謗，並使他們滿面羞愧。
應用一：勸勉你們將這永生的盼望做在你們心裡。
- 這是神的子民與他人之間的特徵與區別。藉此，我們與外邦人區分開來，外邦人被描述為「指望，在世上沒有神」（以弗所書二章12節）；帖撒羅尼迦前書四章13節也說：「不要憂傷，像那些沒有指望的人。」但基督徒是那些「藉著恩典有美好的盼望」的人；藉此，我們也與暫時且膚淺的信徒區分開來：希伯來書三章6節：「我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是祂的家了」；第14節也說：「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了。」他們的盼望是膚淺且流動的：暫時的信徒失去了他在福音應許中所感受到的喜樂與安慰，因此要麼拋棄了敬虔的告白，要麼忽略了敬虔的能力與實踐；但真正的基督徒是嚴肅、忍耐、屬天且聖潔的；因為他總是注視著他的終局，藉著他偉大的盼望使他的工作變得甘甜，保持著對基督永生恩典的品味或活潑的期待。不僅如此，這區分了神的兒女，區分了那些正在爭戰中的與那些正在凱旋中的，區分了成聖的與得榮耀的；區分了那些在路上的與那些已經到家的。那些到家的人正在享受我們所期待的，並擁有我們尚在盼望中的至善；他們既無苦難可懼，也無福分可求，超越了他們所享受的；他們看見他們所愛的，並擁有他們所看見的。但我們得提升的時候尚未到來，因此我們只能仰望並渴慕它；這是我們目前的工作與幸福。
- 神的聖約旨在激發我們的盼望。支撐聖約的兩根柱子——雅斤與波阿斯——就是憐憫與真理：彌迦書七章20節：「你必按古時起誓應許我們列祖的話，向雅各誠實，向亞伯拉罕施慈愛」；詩篇二十五篇10節：「凡遵守祂的約和祂法度的人，耶和華都以慈愛誠實待他」；詩篇一百三十八篇2節：「我要稱謝你的名，因你信實慈愛；你顯明你的話過於你所應許的」；以及許多其他經文。
[1.] 聖約的憐憫與恩典。
(1.) 在其架構中，卓越的福分是基於白白的條件而分賜的，好使我們的信心與盼望能在神裡面。主不願將有罪的受造物留在絕望中，而是預備了一條我們可以與祂和好並得榮耀的道路：詩篇一百三十篇4節：「但在你有赦免之恩，要叫人敬畏你。」憐憫為我們打開了大門；這應許本身就訴說著極大的憐憫，其條件也是憐憫。所要求的義務是必要的，且源於事物的本性。若不要求這些，反而是對一個嚴肅受造物的理性施加暴力。
(2.) 在聖約福分的分賜上。加拉太書六章16節：「凡照此理而行的，願平安、憐憫加給他們，和神的以色列民。」我們有許多軟弱與瑕疵，但只要有真誠，神就越過它們。我們的信心微弱，且夾雜著疑惑；我們對神的愛被許多不正常的自愛所阻礙；我們的順服常被中斷，在聖事中顯得過於死寂與冷淡；然而，只要我們的心大體上立志事奉祂、取悅祂，這些都不會使我們被逐出神的恩寵之外，也不會使我們在聖約中的分失效：瑪拉基書三章17節：「我必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子。」
(3.) 在一切的終局，這就是恩典：「要約束你們的心，謹慎自守，專心盼望耶穌基督顯現的時候所帶來給你們的恩」（彼得前書一章13節）。那時，將會有神之愛與白白恩典最完全、最宏大的彰顯。藉著耶穌基督在福音中的啟示，現在有恩典帶給我們；但當祂的本體顯現時，恩典將在其所有的恩慈中被看見。我們在赦罪中看見祂的恩典，在我們目前所達到的成聖程度上看見祂的恩典，祂樂意越過我們的過犯，接納我們進入祂的家，賜給我們進入祂天國的權利，並讓我們嘗到祂的愛與遙遠的事奉。但當審判官親口宣告赦免時，當祂不僅接納我們進入祂的家，更接納我們進入祂的宮殿與父的家，不僅賜給我們權利，更賜給我們產業，當我們被准許直接看見並享受神，並在天國中永遠讚美祂、以祂為樂時，那時恩典才真正是恩典。
[2.] 祂的真理與憐憫為我們打開了大門。真理使門保持開啟；憐憫是管道；真理是傳遞者。如今，神藉著應許約束自己，並向來珍惜祂的話語。我們現在可以看出，聖約中的分並非徒勞。祂藉著神蹟向世界證實了這盼望；藉著祂聖靈的印記與憑據，或祂形象的印刻，在教會內向我們證實，為信徒預備了這蒙福的境界：以弗所書四章30節：「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到」；哥林多後書五章5節：「那賜給我們聖靈作憑據的，就是神。」祂設立了恩典媒介來復甦我們的盼望：哥林多前書十一章26節：「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到祂來。」藉著日常的經歷，我們看見許多神的兒女歡喜地宣告這盼望而離開世界；我們擁有同一位父，「天上地上的各家，都是從祂得名」（以弗所書三章15節）；藉著同一位基督與祂和好：歌羅西書一章20節：「既然藉著祂在十字架上所流的血成就了和平，便藉著祂叫萬有，無論是地上的、天上的，都與自己和好了。」如果祂對那部分現在已在天上的家人如此良善，祂也必對那些正恐懼戰兢作成自己得救工夫的人良善。
[3.] 在我們心中藉著恩典產生美好的盼望，對屬靈生命有何益處。
(1.) 它使我們勤奮且嚴肅。基督教意味著我們的心思意念要嚴肅地應用在實踐基督所要求的，好讓我們獲得祂所應許的；將此視為我們首要的工作與核心事務：腓立比書二章12節：「恐懼戰兢作成你們得救的工夫」；希伯來書四章1節：「我們務必竭力進入那安息」；也就是說，運用我們最大的關切與勤奮。現在，所有的執行能力都藉著盼望而得到加強與鞏固。
(2.) 使我們忍耐並治死罪，好讓我們制伏私慾，並以謙卑平靜的心忍受利益的損失：羅馬書十二章12節：「在患難中要忍耐，在盼望中要喜樂。」至於私慾：約翰一書三章3節：「凡向祂有這指望的，就潔淨自己，像祂潔淨一樣。」
(3.) 使我們屬天且聖潔；前者關乎我們的終局，後者關乎我們的賽程。因為這不是偶爾幾個死寂、無生命的念頭，而是對永恆福樂持續且愉悅的預見。通往天國的道路若非盼望，還能是什麼？還有誰比那些期待這些事物的人更純潔、更聖潔呢？彼得後書三章14節：「親愛的弟兄啊，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。」
應用二：那麼，去獲得這盼望吧。但我們該怎麼做？你們會說，這是神的恩賜：然而你們有義務使用媒介。
- 除去障礙：彼得前書一章13節：「要謹慎自守，專心盼望。」將情感從屬肉體的虛榮與感官的享樂中抽離出來，並思想神在福音中向你們應許了什麼：當心思與心靈被虛榮所佔據、所擁擠，並因屬肉體的滿足而變得麻木時，就不可能對更美好的事物有確定的、渴慕的期待。
- 等候一切獲益的機會，並更良心地使用已知的恩典媒介。可以確定的是，盼望的恩典是出於神的，不是後天獲得的，而是注入的；但神會祝福祂自己的媒介。提出對象、提供堅實的根據，為恩典的注入鋪平了道路：提多書一章1、2節，保羅作使徒是為了「叫他們信服真理，指望永生的盼望」；它被稱為「福音的盼望」（歌羅西書一章23節），因為它是藉著福音的傳講而產生的。
即便安慰的根據再怎麼清晰，若神不與我們同工，我們就無法感受到其果效；因此，唯有祂的靈能安慰人心。能有神的應許作為我們得安慰的憑據固然重要，但若能有祂親自的印證則更為重要；兩者必須同時具備，否則靈魂便無法得著安慰。
靈魂無法得安慰的原因有許多。有時是因為無知：當安慰的泉源近在咫尺，可憐的夏甲卻看不見，幾乎渴死，直到「神明亮她的眼睛，她就看見一口水井」（創世記二十一章19節）。我們往往不明白自己得安慰的根據。有時是因為情感的緣故：悲傷是頑固的，不願接受任何補救，正如「拉結不肯受安慰」（耶利米書三十一章15節）。他們如此執拗地沉溺於世俗的慰藉，以致當這些慰藉受阻時，即便神所賜的安慰顯而易見、清晰且切中要害，他們也不願接受。有時是因為遺忘：希伯來書十二章5節說：「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話。」遺忘在當下就是一種無知。如果他們記得，就不會灰心喪志。使人想起神的話，是聖靈的一項偉大工作。有時是因為懷疑自己是否能得著安慰；此外，即便有普遍性的安慰，若我們與神的關係不清晰，也難以領受。如今，那將神所賜給我們的事物顯明給我們的聖靈，也同時啟示並證實我們對這些事物所擁有的權利。祂在我們心中所作的工，即藉著激勵我們操練恩典，來證實恩典的真實性；並在我們的患難中，藉著忍耐來彰顯我們的安慰：羅馬書五章3至5節：「就是在患難中也是歡歡喜喜的；因為知道患難生忍耐，忍耐生老練，老練生盼望；盼望不至於羞恥，因為所賜給我們的聖靈將神的愛澆灌在我們心裡。」總而言之，除了神所賜的之外，沒有真正堅實的安慰；祂的恩惠，以及我們與這恩惠的關係，都是藉著祂的靈向我們顯明的。
三、這一切堅實的安慰皆來自於神，這對我們有何益處？
- 這確保了神樂意安慰那些謙卑順服祂、受苦貧窮的受造物。那賜各樣安慰的神，也是發慈悲的父；祂的憐憫與慈愛使祂傾向於安慰我們。神的名號便源於此種作為——「名詞源於較為人所知的事物」——「神安慰了喪氣之人」（哥林多後書七章6節）。祂對所有受苦的受造物都極其溫柔，對祂的子民更是如此。
- 神的安慰帶著更大的權柄，能止息我們所有的疑惑與恐懼：詩篇九十四篇19節：「我心裡多憂多疑，你安慰我，就使我歡樂。」我們心中有許多錯綜複雜、令人困擾的思想，是我們自己無法解開的；沒有任何安慰能像神的安慰那樣，帶著如此的權柄與能力。在我們領受安慰時，思考其來源是有益的：這是神的安慰，還是我們自己的幻想？如果是出於我們自己的幻想，它就像蜘蛛網，是從自身腹中吐出的，但只要掃帚輕輕一揮，便消失無蹤；然而神的安慰更為持久：它們流自安慰的真源頭，我們的幸福與苦難皆取決於祂的皺眉或微笑。自燃之火的溫暖極其有限。神的安慰建立在祂的聖約之上，對靈魂具有統治性的力量與壓倒性的功效。神在祂的話語中以主權的權柄說話；在我們心中，祂以大能的功效作工。當我們對他人或對自己說話，而我們所知的困境僅止於假設或想像時，我們承認祂話語的權柄。當患難真正臨到我們時，我們便感受到祂恩典的功效；許多人能堅固他人，但當患難臨到自己時，他們卻軟弱了：約伯記四章4至5節：「你的話曾扶助那將要跌倒的人，你又堅固了軟弱的膝。但現在禍患臨到你，你就昏迷；觸動你，你便驚惶。」這表明，不僅安慰的內容，連那有效的祝福都來自於神，安慰靈魂是祂的工作。
- 神的安慰是豐盛且強而有力的。因為祂的作工與祂的屬性相稱，因此祂能夠且必會在最大的困難中扶持祂的子民。這有時被描述為「豐盛」：使徒行傳十三章52節：「門徒滿心喜樂，又被聖靈充滿；」以及「我滿了安慰，在我們一切患難中格外喜樂」（哥林多後書七章4節）。我們的主耶穌在顧念我們的安慰時，也顧念我們能得著豐盛的安慰：約翰福音十五章11節：「這些事我已經對你們說了，是要叫我的喜樂存在你們心裡，並叫你們的喜樂可以滿足。」由此可見，信徒的喜樂是滿足的喜樂，無需再添加任何喜樂；這足以支撐我們度過一切沮喪。因為，那些以神為份、以應許的榮耀為產業，且在客旅途中蒙神護理以保平安與安慰的人，還有什麼缺乏呢？這安慰不僅豐盛，而且強而有力：希伯來書六章18節：「藉這兩件不更改的事，神決不能說謊，好叫我們這逃往避難所、持定擺在我們前頭指望的人可以大得勉勵（強而有力的安慰）。」其他的安慰是軟弱且力量微薄的；它們經不起患難的考驗，更遑論經得起死亡與審判的考驗；在面對關於來世的嚴肅、清醒的思想時，它們無法站立。世俗的安慰無法留住並復甦心靈；因為誘惑的每一陣風都能將它們吹散。
應用一：責備基督徒在患難中過度沮喪與軟弱。 為什麼我們如此喪氣？難道基列沒有乳香，神那裡沒有安慰嗎？為什麼神要冠上「賜各樣安慰的神」之名，並將「安慰者」的職分交給祂的靈？難道祂在恩典之約中沒有作足夠的預備嗎？有什麼災禍是永生的應許所不能抵銷的嗎？神不願賜你安慰嗎？那麼，祂為何差遣基督、寫下聖經、設立職分與聖禮，並藉著聖靈的印記與憑據來預備你，又如此懇切地邀請你信靠祂、將一切憂慮卸給祂，且一再禁止你恐懼與憂傷呢？
應用二：若一切安慰皆來自於神，讓我們到神那裡去尋求。但請遵循以下三個指引：
- 確保你具備領受安慰的資格。安慰跟隨聖潔，如同熱度跟隨火：聖靈首先是成聖者，然後才是安慰者；且根據神的應許，祂作為成聖者的必要性高於作為安慰者：以弗所書一章13至14節：「你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈為印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖，使他的榮耀得著稱讚。」安慰是我們的幸福；但我們必須先成聖，才能得幸福。將來我們將進入主人的喜樂，我們在世上也能嘗到它的滋味。但誰能嘗到這滋味呢？唯有那些成聖且捨己的基督徒。成聖的工作進行得更為確定，但祂的安慰工作往往是隱晦且間斷的。當你徹底且忠心地完成你的工作，你便可以將安慰的事交託給神。
- 不要期待除了聖經之外，還有什麼獨特的安慰方式。這是以利法對約伯的指控，十五章11節：「神的安慰你以為小嗎？祂對你說的柔和言語，你以為小嗎？」這指控在於他輕視了神普遍的安慰，並期待除了謙卑自己、歸向神之外，還有什麼對他個人而言獨特的安慰方式。不；神已經為祂子民的安慰作了充分的預備，我們不可期待在神給予全體家人的普遍恩典之外，還有什麼特殊的愛之彰顯、特殊的記號與憑據。他們所渴求並高舉的，若超乎或偏離神話語中通常的安慰，那十之八九是虛假的安慰與夢幻。
- 不要將神較低層次的啟示，與祂在聖經中為安慰子民所作的偉大啟示相提並論；因為這表現出極大的忘恩負義，以及一種隱秘的渴望，想要用人的安慰來對抗那些毫無疑問是出於主的安慰。誠然，自然界中一切的美善皆來自於神；但它摻雜了太多軟弱，以致於神在其中的作為幾乎難以辨識。我所說的是那些高舉異教哲學、貶低神話語的人，彷彿哲學比基督教更能平靜心靈、抵禦一切患難。但唉！他們既不認識苦難的真正根源——罪，也不認識安慰的真正根源——基督。而凡人所能提供的，既不能像直接來自於神那樣，帶著如此的權柄與祝福。這不過是月光，在果實成熟之前就先使其腐爛了。簡言之，哲學家從未認識基督——安慰的根基；也未認識聖靈——安慰的動力因；也未認識赦罪與生命的應許——安慰的內容；更未認識信心——我們藉以認識那些依賴神聖啟示之事的亮光，因而也是安慰的適當工具。我認為有必要說這些話，因為靈魂的安慰與安息是我們宗教的一大益處：耶利米書六章16節：「你們當站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間；這樣，你們心裡必得安息。」馬太福音十一章28至29節：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來，我就使你們得安息。」
應用三：在神所設立的恩典媒介與聖禮中使用這些媒介，以在我們心中激發安慰，例如聖經、禱告與聖餐。 在莊嚴的職分中，神更新了祂對我們愛的誓約，激發恩典，並藉著恩典帶來安慰。這必然如此，因為那時安慰的根據在良心的審視下被重新奠定；恩典處於活躍的操練中，神絕不會忽略祂自己所設立的制度。將這三者結合起來，對聖餐的敬虔使用必然會增加我們的安慰。安慰的根據是藉著基督與神和好，羅馬書五章11節：「我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著他以神為樂。」在這裡我們激發我們的信心與愛心：雅歌一章4節：「王帶我進了內室，我們必因你歡喜快樂。我們要稱讚你的愛情，勝似稱讚美酒。她們愛你是理所當然的。」神的聖禮並非空洞的；其中有某種參與：哥林多前書十章16節：「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血嗎？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體嗎？」
應用四：思考神賜我們安慰的目的。 這是為了堅固我們，抵禦我們救恩的仇敵，只要牠們在我們通往天國的路上騷擾、困擾並折磨我們。聖靈有兩大職分：作為成聖者與安慰者；兩者皆服務於基督徒的一切需求。當我們受誘惑去犯罪時，祂作為成聖者幫助我們；當我們在事奉神時感到沮喪，祂作為安慰者幫助我們。因此，基督徒應當審視自己的處境，以及當前的狀態需要什麼；因為神是根據救恩仇敵對我們發起的攻擊來分發祂的恩典。例如，我們的仇敵是魔鬼、世界與肉體。我們在洗禮中棄絕了這些；在基督徒的進程中，這些就是我們與之爭戰並必須克服的對象。例如，魔鬼是誘惑者的魔鬼，牠試圖將聖徒從神身邊拉開，並藉著肉體的私慾，削弱我們對那位正當且合法的君王的愛與順服。在這種情況下我們該怎麼辦？祈求安慰與平安，好讓我們即便屈服於牠的誘惑也不受困擾嗎？唉！這豈不是將神的恩典變作放縱情慾的機會嗎？不；我們應當「謹守、儆醒」（彼得前書五章8節），運用所有謹守與警惕的原則，使我們世俗的慰藉不成為我們的網羅（謹守是對一切世俗事物的使用保持神聖的節制：警惕是在使用媒介時保持神聖的勤勉與嚴肅）；並在兩者之上加上成聖之靈的幫助，使我們能持守對神的愛，並忠心地順服祂。但魔鬼不僅是誘惑者的魔鬼，也是騷擾與擾亂的魔鬼，牠「晝夜在我們神面前控告我們」（啟示錄十二章10節），在我們心中激起許多令人困擾的恐懼，使我們的事奉變得不愉快，使我們疲憊不堪。那時我們的責任是什麼？祈求安慰者的幫助，不僅是為了向神顯明愛，更是為了讓我們能確信祂對我們的愛，並熄滅那惡者的火箭，使我們能歡喜地繼續我們的工作，因為「賜平安的神快要將撒但踐踏在你們腳下」（羅馬書十六章20節）。對於世界也是如此。世界是一個誘惑的世界，將我們的愛慕從神與天國拉向眼前的事物；當它對我們微笑時，便越來越侵蝕我們的心：提摩太後書四章10節：「底馬貪愛現今的世界，就離棄我往帖撒羅尼迦去了。」那時我們的任務是什麼？祈求神愛的安慰與確據嗎？不；那將是我們的毀滅；那時需要的是成聖者而非安慰者，好讓我們心中的世俗靈性被治死；那時需要的是治死罪而非確據，好讓我們能「向世界釘在十字架上」（加拉太書六章14節）。但有時世界是一個逼迫的世界，以各種騷擾來羞辱並困擾我們；那時便是安慰者作工的時候，要將神的愛、我們在基督裡的份印在我們靈魂上：約翰福音十六章33節：「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裡面有平安。在世上，你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界；」並成為我們靈魂中永恆榮耀的憑據。安慰是為了苦難而設的；在其他時候我們對它感到厭膩，但那時它是我們巨大的支撐。當一切都失敗時，我們感受到信心之喜樂的巨大必要性。妥善安排我們職責的時間是有益的。大衛說，詩篇五十六篇3節：「我懼怕的時候要倚靠你。」對於肉體也是如此；它誘惑我們：雅各書一章14節：「但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引誘惑的。」它多次藉著放縱私慾而引誘我們犯下實際的罪；甚至常使我們傾向於背道與心懷詭詐；因為背道通常始於心懷詭詐，即當肉體的意念與利益未被徹底克服時。那麼，當我們意識到這一點時，在這種情況下該怎麼辦？當然，最偉大且適當的工作是祈求聖靈，懇求聖靈作為成聖者，並更順服祂成聖的感動。安慰會在適當的時候臨到。
然而，肉體不僅是誘惑人的，對聖徒而言也是麻煩且痛苦的；保羅的嘆息便是明證：羅馬書七章24節：「我真是苦啊！誰能救我脫離這取死的身體呢？」我們對它那糾纏不休的衝動感到厭倦與疲憊；我們渴望更純潔、更完美地事奉神。那時便是安慰者作工的時候，並對祂的作為充滿信心，以幫助那忠心的靈魂：腓立比書一章6節：「我深信那在你們心裡動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子。」那時，回想我們所處的聖約是合宜的：羅馬書六章14節：「罪必不能作你們的主，因你們不在律法之下，乃在恩典之下。」那嚴肅、努力追求的靈魂絕不會被撇下。我們必須這樣期待安慰。
應用五：記住安慰是有廣度的，並以不同的詞彙表達。
- 有時它意味著「扶持」，當對罪的意識與對神憤怒的恐懼並未完全消除，但被減輕與緩解，以致於盼望在靈魂中比恐懼更容易佔上風；我們決心等候神，儘管我們無法完全釐清我們與祂的關係。你或許有許多掙扎與恐懼，但仍對神存有盼望與期待：約拿書二章4至5節：「我說：我從你眼前雖被驅逐，我仍要仰望你的聖殿。」堅定的持守給予巨大的扶持：約伯記十三章15節：「他必殺我；我雖無指望，然而我在他面前還要辯明我所行。」他僅僅依賴聖約。
- 「平安」，或從困擾與良心的控告中得到某種安息。靈魂有某種平靜與安寧：羅馬書五章1節：「我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與神相和；」加拉太書六章16節：「凡照此理而行的，願平安、憐憫加給他們。」不受恐懼或僅受輕微恐懼的侵擾：約翰福音十六章33節：「在我裡面有平安。」我會賜給你平安，即便不是完全的屬靈甘甜。
- 第三個詞是「喜樂」：彼得前書一章8節：「你們雖然沒有見過他，卻是愛他；如今雖不得看見，卻因信他就有說不出來、滿有榮光的大喜樂。」在平安中，一切都是安靜的，沒有焦慮的思想；但在喜樂中，有一種可感知的愉悅與快樂的悸動。他們以信心、愛心與盼望的樂趣為筵席。讓我們為任何程度的安慰而稱頌神。
對福音真理確切而完整的領會，稱為「知識」；對這些真理確信、健全且肯定的領會，則稱為「信心」，或「理智上的贊同」，亦即歌羅西書二章2節所說的「悟性中一切豐盛的確信」。當我們藉著聖靈的工作，對神所啟示的真理有正當的認識，並對其真實性有確定的信念時，便是如此。我們對這些事認識得越清晰、越有條理、越確定，它們對內心的影響就越強大，我們也越發堅固。知識淺薄、確信不足的人，被稱為「信心軟弱的人」：羅馬書十四章1節：「信心軟弱的，你們要接納，但不要辯論所疑惑的事。」而那些理解較為清晰的人則被稱為「剛強的人」；如羅馬書十五章1節：「我們剛強的人，應該擔代不剛強人的軟弱」，這裡指的就是知識上的剛強。同樣地，關於信念的確定性，羅馬書四章20節提到亞伯拉罕「因信，心裡得堅固，將榮耀歸給神」；他在一切試煉中，都倚靠神的話語與應許的確據來支撐自己。因此，當我們擁有豐富的知識，並堅信我們所認識的神、基督與永恆救恩時，心靈便得著堅固與建立。
然而，哀哉！許多基督徒所認識的真理竟是如此之少，特別是在這些真理的次序、價值、分量與確定性上；以致於我們即便認識這些事，卻沒有按著當有的方式去認識：哥林多前書八章2節：「若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道。」如果我們僅是從思辨的角度去認識，就不是從實踐的角度去認識。如果我們僅能談論這些事，卻沒有活出這些事；如果我們僅是籠統地認識，卻沒有具體地認識，以致在關乎我們的一切處境中無法指引自己，反倒被試探所蒙蔽；如果我們僅是全面性地認識，卻沒有確定性地認識（約翰福音十七章8節：「並且確實知道我是從你出來的」），以致不敢將自己的利益投身於其中；如果我們僅是在昏暗中、在半明半滅的光照下認識，就不是在清晰與完全的光照下認識。我們心中往往有未經提煉的「礦石狀」信念，未能轉化為清晰且明確的知識，以致無法對神產生敬畏。如果我們僅是習慣性地認識這些事，卻沒有在當下需要時實際地想起它們，那麼遺忘就是一種無知。這正是我們遭受諸多疑惑攻擊，以及生命中一切不穩定與不確定性的根源，因此，心靈需要在恩典中得著建立。
二、意志，這是靈魂的主宰力量。意志的建立，體現在對神堅定徹底的決心，以及對罪堅決的抵擋。對神而言：如使徒行傳十一章23節，巴拿巴「到了，看見神所賜的恩就歡喜，勸眾人立定心志，恆久靠主」。先是選擇，繼而持守，且是立定心志，當意志在福音的知識與信心上如此堅定，以致決心持守所選的道路時：詩篇二十七篇4節：「有一件事，我曾求耶和華，我仍要尋求。」當屬靈的決心在靈魂中帶有原則的力量與權柄，且無物能將其摧毀時：彼得前書四章1節：「你們當將這樣的心志作為兵器。」正如基督恆久忍耐地完成中保之工，你們也要在順服的工作上如此恆久，儘管其中充滿艱難。這種強大的意志，能壓倒一切阻礙與試探，克服通往天國路上的最大障礙，使你從反對中獲益，而非因其灰心；當感官或屬肉體的益處對你失去吸引力，你便能藐視罪惡最誘人的餌。
三、情感是執行的力量，它激勵並推動我們去實行那些心智已確信、意志已決定的福音必要義務，以達致永恆的幸福。內在有懶惰，外在有諸多試探；但聖潔的喜樂能克服內在不願意的懶惰，並勝過外在屬世的恐懼或希望，使靈魂有力地向神前行。我們在某種卓越情感的驅使下工作時，效果最好，那時心胸寬廣：詩篇一一九篇32節：「你開廣我心的時候，我就往你命令的道上直奔。」無論是愛還是盼望。愛使我們充滿喜樂，克服我們在神道路上天然的懈怠與遲鈍：詩篇四十篇8節：「我的神啊，我樂意照你的旨意行，你的律法在我心裡」；約翰一書五章3節：「我們遵守神的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的」；詩篇一一二篇1節：「敬畏耶和華，甚喜愛他命令的，這人便為有福。」盼望則支撐我們藐視當前的享樂與感官的恐懼：希伯來書三章6節：「我們若將可誇的盼望和膽量堅持到底，便是他的家了」；這樣我們便能以活力與熱忱事奉神。當我們的情感低落時，恩典便會陷入衰竭；如果你失去了屬靈的味覺，你的實踐就會萎靡，你對神的事奉也將不再一致。保持情感的活力與熱忱，是我們得建立的重要部分。
四、就其所服務的用途而言，即針對義務、苦難與爭戰。
（一）行神的旨意，或帶著喜樂、愉快與恆心完成我們的職責；因為所有的力量都是為了工作：以弗所書三章16節：「求他按著他豐盛的榮耀，藉著他的靈，叫你們心裡的力量剛強起來。」使我們能以配得基督信仰與愛神之心的那種敏銳心志去完成工作。聖經中常提到這一點：腓立比書二章13節：「因為你們立志行事，都是神在你們心裡運行，為要成就他的美意」；希伯來書十三章21節：「在各樣善事上成全你們，叫你們遵行他的旨意，又藉著耶穌基督在你們心裡行他所喜悅的事。」保持靈魂持續運作，對我們的建立大有裨益；正如水井因汲水而更甘甜，我們也因操練而更充滿生命力。頻繁地忽略善行，或很少操練恩典，必然導致衰退；就像鎖在鎖孔裡久不轉動的鑰匙會生鏽一樣；藉此我們失去了信仰的生命與安慰，最終將其拋棄，視為無用且不必要的東西。
（二）為了忍受苦難，並在各種境遇中行事，以榮耀神並保全自己：腓立比書四章13節：「我靠著那加給我力量的，凡事都能做」；歌羅西書一章11節：「照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容。」建立的重大用途在於使我們堅固，抵禦今生的一切邪惡與不便，使我們無論在順境或逆境中，都能持守通往天國的道路，而不被時間內發生的任何事所動搖。
（三）為了與魔鬼、世界和肉體的試探爭戰。世界環繞著我們，我們習慣了這些誘人的事物，它們的糾纏終會得逞。魔鬼試圖在我們的情感與傾向上下手，而肉體則催促我們去滿足這些傾向。那麼，基督徒如何才能安全？神建立了他們：以弗所書六章10節：「你們要靠著主，倚賴他的大能大力作剛強的人。」基督徒在此處處於軍事狀態，若我們離棄自己，我們就像被風吹動的蘆葦；考慮到我們自身的軟弱與敵人的力量，我們需要建立。我們必須被建立，以抵禦魔鬼的誘惑；抵禦世界，即他用來誘惑我們、將我們從神與天國拉開的無聲論據；抵禦肉體，即那個容易被撒但利用的叛逆原則。因此，這種建立就是那種使我們能恆久、頻繁且喜樂地執行宗教義務；能以忍耐與剛毅忍受宗教帶來的一切不便；對魔鬼的一切暗示，或由世界所煽動的肉體陰謀，變得充耳不聞且堅決抵制的恩典。
五、就程度而言，這是一種使靈魂剛強，不僅防止我們跌倒，甚至防止我們動搖的恩典。在背道或被誘惑至離棄信仰之前，可能會有一種動搖，即對真理的懷疑與猶豫，以及在實踐上許多不恆久與不一致之處。現在，基督徒既不可退後以致沉淪，也不可總是搖擺不定，無論是在觀點問題上，必須在真理中扎根，還是在實踐問題上；必須保持對神與來世的聖潔傾向與決心，否則我們的生活軌跡將毫無一致性與規律可言。雖然我們避免了背道，但我們無法避免絆倒；雖然沒有退後，卻可能步入歧途：哥林多前書十五章58節：「所以，我親愛的弟兄們，你們務要堅固，不可搖動，常常竭力多做主工」；以弗所書三章17節：「使基督因你們的信，住在你們心裡，叫你們有愛心，有根有基」；歌羅西書一章23節：「只要你們在所信的道上恆心，根基穩固，堅定不移，不至被引動失去福音的盼望。」如果我們不注意程度，我們的軟弱與不穩定就會增長；正如在觀點問題上，有些人頭腦不穩，精神眩暈：以弗所書四章14節：「被一切異教之風搖動，飄來飄去。」他們從未在真理中扎根，也沒有在充分證據的基礎上接受他們所參與的道路；因此，由於自身的軟弱，加上誘惑者的狡詐與勤奮，他們被引入歧途。輕浮的糠秕被每一陣風吹得上下翻飛，而結實的穀粒則留在場上，在篩選的地方安穩不動。半明半滅的光使我們在道路上不確定。就實踐而言，如果我們容許自己最初的退步，邪惡就會在我們身上滋長；當判斷力對罪的辯駁比以前更鬆懈，意志對罪的抵擋更缺乏決心，或更顯得軟弱與冷漠，又或者當反對使我們更加灰心時。不；必須對那些試圖敗壞你的試探進行堅決的征服；這才是我們唯一需要的：希伯來書十二章3節：「那忍受罪人這樣對待的，你們要思想，免得疲倦灰心。」疲倦是程度較輕的匱乏。許多人疲倦了，卻還未灰心或精疲力竭；敬虔的實踐也是如此，當心開始疏遠神，義務的生命力便會衰退。當我們失去起初的愛心，我們起初的行為也會在很大程度上停止：啟示錄二章4-5節：「然而有一件事我要責備你，就是你把起初的愛心離棄了。所以，應當回想你是從哪裡墜落的，並要悔改，行起初所行的事。」因此，必須留意程度；因為雖然一個人可能在主要方面堅定，但他仍可能受到些許動搖；但基督徒不僅應當堅固，更應當不可搖動；否則，我們的行動將會非常不確定。