第四篇講道
他抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神。（帖後二4）
關於敵基督的問題，我們已有如下進展：第一，他是在從古代純粹的基督教狀態墮落的基礎上，並藉此興起的。第二，聖靈藉著他的名稱與頭銜指出了他，共有兩個：「大罪人」，在此他被比作安提阿古；以及「沉淪之子」，在此他被比作猶大。作為安提阿古，他是一個藉著武力與權勢改變律法與條例，並強迫人行可憎之事的人。作為猶大，他是一個為了世俗利益而以親吻出賣基督的人，是一個表面上是使徒，實則為基督真正敵對者的人。現在，使徒在以名稱與頭銜指出他之後，又藉著他的行為描述了他，這使得他的名稱與頭銜得到了證實；因為在此他證明了自己正如安提阿古，藉著高抬自己超過一切稱為神的（這在但以理書十一章36節論及安提阿古時說道：「王必任意而行，自高自大，超過所有的神，又用奇異的話攻擊萬神之神」）；又如猶大，坐在神的殿中；也就是說，他坐在那裡行使公共教會職權，甚至要求其中的最高席位。他坐在那裡是藉著「治理之權」（potestate regiminis）；他以「教座之權」（Cathedratica potestate）主持（埃斯提烏斯語）。他作為首領坐在那裡顯示了他如猶大；他坐在那裡如神，並高抬自己超過一切稱為神的，顯示了他如安提阿古。
但為了更深入地剖析這些話語，敵基督在此被呈現為：
I. 作為基督的對立者（ὁ ἀντικείμενος），即一個處於對立面的人，這主要是在驕傲方面。基督是謙卑的典範，敵基督則是驕傲的君王；基督甚至不願承擔在兩個兄弟之間分配產業的權柄（路十二14：「你這個人！誰立我作你們斷事的官，給你們分家業呢？」），但敵基督卻要廢黜君王，處置國度。
II. 他驕傲的例證：(1) 高抬自己超過一切人類權柄：「高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的。」(2) 篡奪神聖的尊榮：「他，如神，坐在神的殿裡，自稱是神。」
讓我們更具體地剖析這些事：
I. 他在「對立者」（ἀντικείμενος）一詞中被呈現為與基督截然對立的人，與那位教會真正的元首與主背道而馳：使徒行傳十章36節：「祂是萬有的主」；但敵基督卻抵擋自己，也就是說，以一種完全相反的姿態顯現。基督身上最顯著、也應在祂所有跟隨者身上顯現的特質，就是謙卑。祂對世上的財富、偉大以及一切來自人的尊榮表現出極大的蔑視；取了奴僕的形像，不求自己的名聲，過著卑微、低下的生活。祂「來不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要捨命，作多人的贖價」（太二十28）。祂不講排場，也不追求隨從的虛榮；儘管祂是萬有的主，卻「成為貧窮，叫你們因祂的貧窮，可以成為富足」（林後八9）。但或許這是祂特有的？祂是否期待祂在教會中的僕人與官員也這樣做呢？是的；這是祂推薦給所有跟隨者的恩典：馬太福音十一章29節：「我心裡柔和謙卑，你們當負我的軛，學我的樣式。」特別是對於福音的執事們：我們的主預見了他們心中會運作什麼樣的靈，因此祂預先警告他們不可驕傲與專橫：馬太福音二十章25、26節：「你們知道外邦人有君王為主治理他們，有大臣操權管束他們。只是在你們中間，不可這樣；你們中間誰願為大，就必作你們的用人。」在基督的僕人中，為首的必須在服事上為首，正如眾人的僕人：路加福音二十二章26節：「為首的，倒要像服事人的。」統治、偉大、首領與權力在世俗國家中是被允許的，因為在那裡是必要的；但它被排除在教會之外。這種追求卓越與為首的慾望是教會的毒藥；這在丟特腓身上被指責為大罪（約三9），無論是對他們的同工，還是對主的百姓。你們看使徒們在這點上是多麼謹慎；他們到處否認這種對權柄的追求：哥林多後書一章24節：「並不是我們轄管你們的信心，乃是幫助你們的快樂。」彼得也將此推薦給他的同工長老們：彼得前書五章3節：「也不是轄制所託付你們的，乃是作群羊的榜樣。」如果使徒們都不願承擔轄制權，誰又有資格呢？誠然，教會中有治理，百姓應當順服他們的引導者（來十三17），並「因他們所做的工，用愛心格外尊重他們」（帖前五13）；但教會的牧者應當藉著真理與愛來治理，而非藉著排場與武力，也不應以那種令人恐懼的排場與權威而聞名。那麼，現在讓我們看看對立的狀態。如果謙卑與柔和是基督教的本質，並貫穿於其整個架構中，那麼專橫與驕傲就是反基督的，特別是在那些自稱是基督與使徒繼承人的人身上。現在，在教宗及其追隨者身上，你們將看到世上所知最令人厭惡的驕傲，毫無遮掩與羞恥。他們的一切事務都是為了獲取權力；他們為了在世上獲得晉升而有的計謀，他們是多麼刻意地追求，並且在天使或世人面前毫不臉紅地公開承認。這種為了爬得更高而有的世俗野心，是他們的設計與生活方式。正如羅馬主教，起初只是該市的首席牧者，後來追求成為郊區城鎮與城市的主教長；接著成為許多城市的主教長（Patriarch）；因為義大利有兩個城市長期反對他——拉文納與米蘭，他便獲得了對它們的權力，隨後他必須成為統管全世界的普世主教。但君士坦丁堡長期抵制，甚至在帝國內部僭稱同樣的頭銜。誰比他們稱為「大教宗」的格列高利更反對這一點，更急於指責這種頭銜的僭取是反基督的呢？但後來，當他們一旦開始藉著強大的手段與許多不正當的途徑被承認為普世主教時，他們便擴大了界限，不僅凌駕於教會權力之上，也凌駕於世俗權力之上，所有的君王與諸侯都必須像主教一樣向他們屈服。因此，這就是其進展與等級：首先，從首席長老，成為同一城市中許多長老的主教；然後，成為一個省份中許多主教的都會主教；然後，成為一個教區中許多省份的主教長（因為在羅馬的劃分中，一個教區有七個省份）；然後，成為全世界的普世主教；然後，成為唯一的牧者與主教，其他人只是他的代理人。這真是野心勃勃的蠶食步驟！然而，他進一步高抬自己，要求擁有天上地下的一切權柄；如今在羅馬教會中，他的追隨者也實行同樣的事。從私人神父，他們成長為某種高級教士，如會吏長、會長；然後是主教職；然後是更好或更富有的職位；然後是總主教、樞機主教；然後是教宗。魔鬼在這些教會人士的幫助下變得如此厚顏無恥，以至於藉著這些步驟爬得越來越高，並轄制神的產業，竟被視為一種公開在世上承認的偉大屬靈智慧；彷彿野心的追求是基督教的榮耀，而福音的謙卑會使教會蒙羞，排場與宏大比恩典更能裝飾宗教；與此同時，他們除了猶大的親吻——一點點承認基督以支持他們的野心——之外，沒有任何東西能證明他們是教會真正的牧者。
II. 敵基督驕傲的具體例證有兩點：
- 他高抬自己超過一切人類權柄：「他抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的。」在此，對象由兩個詞呈現：(1) 一切稱為神的；(2) 或受人敬拜的。兩者都屬於同一事物。
[1] 「稱為神的」，即官員、諸侯與君王：詩篇八十二篇1節：「祂在諸神中行審判」；第6節：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」；約翰福音十章34、35節：「經上記著說：我曾說你們是神。經上的話是不能廢的；若那些承受神道的人尚且稱為神……」神已將祂自己的尊榮賦予官員，以至於祂將祂的名加在他們身上；他們的卓越是祂形像的一部分，體現在優越性、統治與權力上。儘管官員在共同本性上與他們的弟兄無異，但在職位上，他們被賦予了「神」這一榮耀的頭銜；作為祂的代理人，在治理中代表祂的身分，他們以祂的名受尊崇。因此，在不構成褻瀆的情況下，那些在世俗權力中卓越的人可以被稱為神。現在，敵基督高抬自己超過這些人，即超過所有的君王與權貴。
[2] 另一個概念是「受人敬拜的」（σέβασμα）；我們翻譯為「或受人敬拜的」。希臘語詞彙是指任何被視為最高敬畏程度的事物，任何莊嚴或顯赫的事物；正如羅馬皇帝被稱為「奧古斯都」（Σεβαστοί）：使徒行傳二十五章21節，保羅「上訴，要留他聽候奧古斯都（Augustus）發落」；這是指「奧古斯都」（τὸν Σεβαστόν），不是當時已故的奧古斯都·凱撒，而是他的繼承人。那麼，這就是敵基督的特徵：他高抬自己超過一切神所授權與允許的世俗權威，不僅超過普通官員，還超過君王與皇帝。現在，我們在歷史中發現，不少於二十位君王與皇帝被羅馬教宗踐踏在腳下，其中一些被他逐出教會並廢黜，其臣民被免除對他們的服從義務；另一些則被帶向殘酷、羞恥的死亡，他們的國度因他們的手段而悲慘地分裂與撕裂，導致數百萬人毀滅。任何對基督教歷史有了解的人，不可能不知道這些事；他如何踐踏他們的脖子，用腳踢掉他們的皇冠，並使他們屈服於最卑劣的順從。如果君王與皇帝如今獲得了更多的精神與勇氣，而羅馬教宗學會了更多的謙遜，這要歸功於福音的光，它照耀得如此遙遠，以至於達到了消耗敵基督的程度，儘管尚未達到將其徹底毀滅的地步。
- 他驕傲的下一個例證是他對神聖尊榮的篡奪，表現在兩個條款中：(1) 前者顯示了篡奪本身，「他，如神，坐在神的殿裡」；(2) 後者顯示了其程度，「自稱是神」。兩者都必須加以解釋與辯護。
[1] 對於篡奪本身，「他，如神，坐在神的殿裡」。神的殿是指教會：哥林多前書三章16、17節：「豈不知你們是神的殿，神的靈住在你們裡頭嗎？若有人毀壞神的殿，神必要毀壞那人；因為神的殿是聖的，這殿就是你們。」同樣，哥林多後書六章16節：「神的殿和偶像有什麼相同呢？因為我們是永生神的殿。」即公開可見的教會，它承認基督的信仰並背負祂的名；因此，敵基督興起的地方是可見的基督教會；不是異教的羅馬，而是基督徒的羅馬。
但那麼，羅馬教會是基督的教會嗎？
答：在它被敗壞之前，它是其中的一部分；它至今仍篡奪那個名字；它保留了教會的一些殘餘，儘管已支離破碎。加爾文在他的書信中說：「我想我已經給出了一些強有力的理由，說明它仍然保留著教會的一些外表。」現在，在這個神的殿中，他作為其中的官員與主教坐在那裡，正如我之前解釋的那樣：而其他君王被說成統治了多少年，教宗則被說成坐了多久。這是他的「座位」（sedes），他的座堂或寶座。再者，這裡說他坐在那裡如神，即作為道成肉身的神，因為基督是教會真實且適當的主；除了祂，誰也不應在那裡統治。而這位大罪人的名字不是「反神」（Antitheos），而是「敵基督」（Antichristos）；不是直接侵犯至高神屬性的人，而是侵犯道成肉身的神，或作為中保的基督：他坐在那裡，不是作為僕人，而是作為地上的至高主，所有人必須崇拜與敬拜他，君王與諸侯必須親吻他的腳。簡而言之，他篡奪了基督應得的權柄。現在我將藉由雙重論證來證明這一點：
第一，藉由篡奪基督應得的頭銜；因為凡敢於冒用名字的人，也必敢於冒用實質；例如「教會的新郎」（sponsus ecclesiae），正如英諾森稱教會為「他的新娘」（sponsam suam）；「教會的頭」（caput ecclesiae），這是身體的救主所特有的；「至高、可見且普世的頭」，這唯有基督是，祂應許與她同在直到世界的末了，並將對那些最終接近祂在天上宮廷的人顯現，祂的寶座就在那裡；「首席牧者」，基督自己的頭銜：「到了牧長顯現的時候」（彼前五4）；「大祭司」（pontifex maximus），而唯有基督被稱為「我們所承認的大祭司」（來三1），以及「治理神家的大祭司」（來四14）；以及祂在世上的「代牧」（vicar-general）；而古代教會將此歸於聖靈，稱其為「聖靈的代職」（Vicariam vim Spiritus Sancti），祂補足了祂的位分與缺席。現在，頭銜既包含權力，當然不可在沒有授權的情況下篡奪。因此，稱教宗為首席且唯一的牧者之類，就是篡奪了那些原本屬於祂的權柄。
第二，他篡奪了頭銜所暗示的事物——對教會的權柄，這唯有道成肉身的神才配得。至高權柄可以從其宣稱、權利、屬性與卓越，或從其行使來考慮。
- 所宣稱的權利與主張。他如神坐在神的殿中；也就是說，憑藉他在那裡的職位，宣稱擁有基督所擁有的同樣權力，這權力有四方面：
(1) 對天上地下一切事物的無限權力。這已賜給了基督（太二十八18），而教宗作為祂的代牧，宣稱擁有它。但宣稱的辯解與基礎在哪裡？一個人若沒有授權就自立為「副神」，這是對基督的叛逆。在沒有祂允許的情況下將自己置於祂的寶座上，顯然沒有人適合擁有這種權力，除非他擁有祂的權能來支持、管理並治理一切以造福教會，而神絕不會將這種權力託付給任何受造物。
(2) 對基督所有教會的普世元首地位與至高權。現在，這種對所有基督徒的至高權力是道成肉身的神的權利，凡宣稱擁有它的人，就是如神坐在神的殿中；這對信徒的安慰是極大的損害，因為他們在一切事上都必須依賴一個人作為他們的至高牧者，否則就被排除在救恩的希望之外。當然，這種權力就事實而言，考慮到世界的廣大、政府的多樣性、神百姓所處的不同利益保護，以及此類治理所包含事物的多樣性，是不可能由任何人管理的；而就權利而言，這是褻瀆的，因為基督從未設立過任何此類的普世代牧與主教。這對任何受造物來說都是太高的尊嚴：除了既是神又是人的一位之外，沒有人適合成為教會的普世元首。
(3) 絕對權力，以至於不受制約。當一個凡人竟宣稱自己絕對到無需對自己的行為負責，以至於不允許人對他說「你做什麼呢？」，且他所有的法令都必須在沒有審查或抱怨的情況下被接受時，這就是一種唯有神才擁有的主權：約伯記九章12節：「祂奪取，誰能阻擋？誰敢問祂：你做什麼？」現在，這在他們的教會法中，教宗是不受任何人審判的；即使他將數百萬靈魂帶入地獄，也沒有人能說「主啊，你為什麼這樣做？」
(4) 無誤性與免於錯誤，這是神的屬性：祂既不被欺騙，也不會欺騙。「神是真實的，人都是虛謊的。」現在，腐敗且會犯錯的人竟將此強加於自己，這種判斷上的無誤，是在權利與事實上篡奪神聖尊榮。教宗宣稱這一點，與一個患有瘟疫或其他致命疾病的人聲稱自己是不朽的，且在疾病所在的部位聲稱自己是健康的，同樣充滿了矛盾與荒謬。
- 就行使而言，至高權力有兩種行為：(1) 立法；(2) 審判。
(1) 立法：成為教會的主與立法者是基督獨有且不可傳遞的屬性；以賽亞書三十三章22節：「因為耶和華是審判我們的，耶和華是給我們設律法的，耶和華是我們的王；祂必拯救我們。」唯有神對祂的百姓擁有這種利益，可以為他們制定至高或普世的律法，而我們是祂的臣民：雅各書四章12節：「設立律法和判斷人的，只有一位，就是那能救人也能滅人的。」現在，凡要制定直接約束良心的律法的人，就是侵犯了基督的主權。這是屬靈的暴政，也是最惡劣的暴政，即僭取對基督臣民及其良心的權力，作為他們信仰的主。凡承擔起廢除祂的制度與條例，並以自己的制度取而代之，且將那唯有屬於基督條例的尊崇與榮耀歸給它們的人，無論他是誰，他就是敵基督。
(2) 審判：這是在行使一種不亞於神聖的權力，竟承擔起赦免人對神的義務，或罪惡所應得的懲罰。前者是藉由「豁免」（dispensations），後者是藉由「贖罪券」（indulgences）：因此，凡藉由豁免而廢除並免除神自己律法的人，就是犯了此罪；例如免除娶兄弟之妻的禁令。甚至，有一位教宗竟免除了一個人娶自己親妹妹為妻的禁令。我提出這一點並非僅為了具體事實，而是為了表明他們宣稱自己內在擁有的權力。貝拉明說，基督已賜給彼得及其繼承人一種「使罪成為非罪」（faciendi peccatum non peccatum）的權力；又說：「如果教宗錯誤地禁止美德並命令惡行，教會仍有義務相信惡行是好的，美德是邪惡的」，這無疑是將人置於神的位置。至於贖罪券：假裝可以赦免多少年的罪，這是神自己從未做過的事；在罪未犯之前就赦免，即給予犯罪的許可；對於最嚴重的罪行，在人對罪有一點點悔意或不安時就赦免他們，做這一切以及更多的事，並聲稱這是合法的，就是如神坐在神的殿中。
「他顯露自己是神」：這並非指他在言語上的宣稱，而是指他在行為上的作為。經文並未說他自稱是神，而是用 ἀποδεικνύντα（apod eiknunta），意即他顯露自己，或將自己擺設為神。此事的緣由顯而易見：
（一）敵基督是藉由誘惑或「各樣不義的詭詐」來獲取權勢；因此，他不會公開宣稱自己是那位真實且獨一的神。他被描述為假先知，在假冒為善中說謊。若有人公開且直白地宣稱自己是神，他或許是個瘋狂的篡位者，卻絕非狡猾的誘惑者，且鮮少有人會愚昧無知到被他引導。
（二）敵基督無論是誰，其名義上必是基督徒，且在可見的基督教界中擁有崇高且重大的職分。他是一位隱密的敵對者，是在基督教體制的背道或墮落中滋長起來的。既然如此，他便會假裝對基督守規矩、順服，因此他不會公開宣告自己是神，而是如前所述，坐在神的殿中。這是一個「奧祕」；這一切都暗示了狡詐的運作，他並非公開地僭取神性，而是狡猾且隱密地進行，這並未減輕問題的嚴重性；因為那種暗中滲透、吞噬、令人毫無防備的敵人，才是最危險且最具毀滅性的；正如約押對亞瑪撒，以及猶大對基督所做的那樣。
（三）敵基督顯然是一個人。然而，若要一個人廢棄所有宗教，並直接將自己立為神，這是不可能的。尼祿、尼布甲尼撒、西門·馬古斯都曾要求被當作神來崇拜；但他們並未否認其他神祇，也未否認在他們之上還有更偉大的神；因此，這裡所指的乃是行為上的狂傲。如果敵基督要顯露自己是神，他必然會用某種假冒為善來包裝他的褻瀆，例如宣稱自己是神的代理人與副攝政。
（四）他顯露自己是神，是指接受或做出某些事，若這些事本該歸於他，便會顯明他是神。我在聖經中發現兩個人因僭取神的榮耀而受責備。其一是希律·亞基帕，當百姓喊著說：「這是神的聲音，不是人的聲音」時，他因不將榮耀歸給神而被天使擊打（徒十二22）：他的過錯在於接受了他人所加的稱號。另一位是推羅王：結二十八2：「因你心裡高傲，說：我是神，我在海中坐神之位，你不過是人，並不是神，你雖居心自比神。」他的過錯在於他自視為神，接受神聖的尊榮，並做出那些使他與我們永遠受稱頌的主基督同等的事。
他正是如此顯露自己是神：（1）他接受敵基督的門徒稱他為「我們的主神教宗」（our Lord God the Pope），即「地上確定的神明」（supremum numen in terris）。教宗擁有與神相同的樞機院，與基督相同的審判台；他是天地的主；從他那裡不得上訴，甚至不得向神本人上訴；教宗可以做神所做的一切；他是教會的丈夫，是信仰的根基（拉特蘭公會議，第四會期）；他是「地上的另一位神」（Alter Deus in terra）；教宗在座席上（in cathedra）所說的話，其真理的確定性等同於聖經；他可以更改基督所傳授的聖禮形式，或頒布與聖經相違背的法令。若有人反對說，這些不過是諂媚者與馬屁精的吹捧，誠然，這些話確實是這樣說出來的；但這些經學家與耶穌會士的諂媚，最終卻成了他們公認的教義；況且，歷任教宗曾多次下達特別委任令，審閱學者的著作，並授權刪除與淨化任何不合正統的內容，許多更好的東西都遭到了審查，但這些僭妄之事卻依然存在，因為這非常討好「聖座」的謙卑，故而不得更改：此外，許多這類話語都是當面說給他聽的，卻未受斥責。拉特蘭公會議，第二會期。他被稱為大祭司與君王，應受萬人崇拜，且最像神（第九會期）。經文說，你神聖威嚴的儀容使我們目眩，並將詩篇七十二篇應用在他身上：「地上的君王都要敬拜他，萬國都要服事他。」如今，接受並認可這些諂媚，就是顯露自己是神。
（2）藉由做出彷彿自己是神的事，而非僅僅僭取正式的名號，而是將屬於神、屬於神權利與財產的事據為己有，自視為良心的主宰，命令人必須信奉何種信仰，壓制基督真實的教義，建立自己的發明，廢除神的律法，並自命有權赦免罪孽。路德被定罪的其中一條罪狀就是：教會或教宗無權制定新的信條；另一條是：最好的懺悔就是新生活。凡造神者，必大於神。教宗封聖，他的法令必須被視為神諭等等。
第一個應用是讓我們清楚發現哪裡可以找到敵基督；這一切的細節都應驗在羅馬主教身上，以至於我們不必再懷疑，說：「那將要來的是他嗎？還是我們該等候別人呢？」誰是那「抵擋者」（ἀντικείμενος），若不是那抵擋基督留給教會的謙卑狀態與架構，一心想成為所有牧者的君王，強迫他們宣誓效忠，並為了讓自己被承認為元首與首領而攪亂世界的人？誰是那「高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的」，若不是那藉由絕罰、停職、禁令與法令，剝奪皇帝、君王與諸侯的權位，解除臣民的效忠與誓言，並將他們的王國拱手送人；那用腳為皇帝加冕與廢黜，並像踩踏毒蛇一樣踐踏他們的人？誰是那「坐在神的殿中，自稱是神」——即覬覦那唯獨屬於我們主耶穌基督的尊榮——若不是那如此專橫地渴求權力，宣稱「我們定義順服羅馬教宗是得救的必要條件」；那自命有權制定新信條，並說我們有義務順服他；那說他可以更改神在聖經中命令的事，並予以豁免，藉此透過法令使神的誡命失效；那不僅能赦免已犯的罪，還能赦免將要犯的罪，這是連神自己都不會做的事；那轄制良心，使世界淪為他僭權的奴隸：簡言之，那要求人在神所禁止的事上順服他，並承擔起任何人類都無法勝任的職分的人？誰是那顯露自己是神，若不是那容許自己披戴神屬性之掠奪物的人；那自稱為「至善至大」（optimum maximum），我們的主神教宗，一位可見的神明；那要求地上所有權勢者以極大的敬畏來崇拜他，這種敬畏若基督親自顯現也不過如此，並要求全世界服從他的法令，視其為無誤；那挑戰天使、煉獄與地獄權柄的人？這些事如白晝般清晰，我們應當留意，一方面是為了感謝神，祂已將我們從這種暴政中釋放出來，使我們能藉著祂神聖且蒙福的聖經來判斷真理與謬誤；另一方面是為了讓我們在這自由中站立得穩。那些從未受過教宗毒害的人，不明白這種屬靈暴政所帶來的禍害；願神使我們永遠不再以慘痛的代價去體會它。因此，正如撒母耳在以色列人想要拋棄神權統治（他們本在神權統治下得到良好且安全的治理，除非他們因自己的罪而喪失了保護）時，為了能像周圍列國一樣，對待他們那樣（撒上八20）；撒母耳告訴他們那將要統治他們的王會有什麼樣的規矩：撒上八11-13：「撒母耳說：管轄你們的王必這樣行：他必派你們的兒子為他趕車、跟馬，奔走在車前；又派他們作千夫長、五十夫長，為他耕種田地，收割莊稼，打造軍器和車上的器械。他必取你們的女兒為他製造香膏，作飯烤餅。他必取你們最好的田地、葡萄園、橄欖園賜給他的臣僕……」等等；所以，如果我們心中也產生這種任性的念頭，認為我們必須擁有周圍列國的宗教，那麼請考慮你們在屬靈上接受了誰來統治你們——那位驕傲的君王，他抵擋並高抬自己，超過一切稱為神的或受人敬拜的等等，他不僅會吞噬你們的資財，還會轄制你們的良心，並弄瞎你們理性的眼睛，好讓你們更容易吞下他那可咒詛的謬誤、有害的迷信、偶像崇拜，以及對基督權柄的大膽僭越；否則，他就會用世俗的火焚燒你們的身體，並將你們的名字棄絕，視為註定要遭受永火懲罰的人。打開洪水閘門很容易，但一旦打開，想要召回洪水就不那麼容易了；當你們開始分辨基督蒙福的軛與敵基督鐵軛之間的區別時，想要悔改自己的錯誤就太遲了。
第二個應用是向我們展示在真實且改革後的基督教中，事情應當如何進行。
- 應當帶著謙卑、節制與治死罪的心，使我們的宗教能被世人認出是由一位被釘十字架的主所建立的，祂的教義與榜樣明顯且卓越地彰顯了對世界的蔑視。教會牧者的驕傲與野心是教會中一切罪惡的根源；因此，沒有什麼比專橫跋扈的精神更不適合福音了。我們這些傳講屬天心思與捨己的人，不應當貪圖世俗的偉大，以免我們的生活與我們的教義相矛盾。
- 我們在順服官長方面應當是多麼卓越與堪為榜樣，因為這正是與敵基督的狀態相對立的。神非常看重世俗權柄與統治者的尊榮，並要求每個人都要順服他們：羅十三1：「在上有權柄的，人人當順服他，因為沒有權柄不是出於神的。凡掌權的都是神所命的」；彼前二13：「你們為主的緣故，要順服人的一切制度，或是在上的君王，或是君王所派罰惡賞善的臣宰。」為著神的緣故，我們當對他們懷有極大的尊重與順服，好讓我們能向世俗世界推薦宗教，並以生活來平息對福音的毀謗。那些不懼怕毀謗在位者，在心中藐視政府，或透過言論削弱他人心中對政府尊重的人，都被烙上了惡人的印記：彼後二10：「那些隨肉身、縱污穢情慾、輕慢主治之人的，更是如此。他們膽大任性，毀謗在位的不知懼怕。」
- 僭取神聖的尊榮是何等大的罪惡！當我們將唯獨屬於神的讚美與欽佩歸給自己時，我們就是在做這件事：徒三12：「彼得看見，就對百姓說：以色列人哪，為什麼把這事當作希奇呢？為什麼注視我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？亞伯拉罕、以撒、雅各的神，就是我們列祖的神，已經榮耀了他的僕人耶穌……我們因信他的名，他的名便叫你們所看見、所認識的這人健壯了；正是他所賜的信心，叫這人在你們眾人面前全然好了。」
醉酒者、逼迫者，或生活在同樣罪惡方式中的人，皆非如此；然而，眾人皆從神轉向世界，並懷有「屬肉體的心思」，這心思與神為仇（羅八7）。
（二）下一個詞是「不虔誠的人」。如此構成的人，生活在對神的否認中：詩篇十四篇1節：「愚頑人心裡說：沒有神」；或是對神的忽略：以弗所書二章12節：「在世上沒有指望，沒有神」；對祂毫無承認或敬拜：詩篇九篇17節：「惡人，就是忘記神的外邦人，都必歸到陰間」；若非完全喪失對神性的感知，他們便敬拜假神，正如使徒行傳十四章12、13節所載，呂高尼人稱巴拿巴為丟斯，稱保羅為希耳米，因為他是領頭說話的，並想要向他們獻祭；使徒對加拉太人說，加拉太書四章8節：「從前你們不認識神的時候，是給那些本來不是神的作奴僕」；他們敬拜多位假神；雖然外邦人的智者對真神有一些模糊的認識（羅一19-21），但他們並不將祂當作神榮耀祂，反而藉著設立敬拜的虛假媒介——偶像，犯了偶像崇拜的罪，這在他們心中產生了對神粗鄙的觀念；因此，虛假的宗教非但不能顯明敗壞本性的救藥，反而成了這疾病的一大部分。
（二）終點（terminus ad quem），即進入聖潔與神和好的狀態，唯有在神裡面，人才能得享幸福。
- 為了聖潔與對神的順服。基督教信仰的偉大設計，是將我們帶回神那裡。首先，就我們屬肉體而言，藉著拒絕肉體和世俗的情慾：提多書二章12節：「神救眾人的恩典顯明出來，教訓我們除去不虔敬的心和世俗的情慾」等；彼得前書二章11節：「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的。我勸你們要禁戒肉體的私慾；這私慾是與靈魂爭戰的」；加拉太書五章24節：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體連肉體的邪情私慾同釘在十字架上了」。其次，就我們不虔誠而言，將我們帶向對真神的認識、愛、敬拜與順服：使徒行傳十四章15節：「我們傳福音給你們，是叫你們離棄這些虛妄，歸向那創造天、地、海和其中萬物的永生神」；並尋求主，我們生活、動作、存留都在乎祂（徒十七25-28）；帖撒羅尼迦前書一章9節：「你們是怎樣離棄偶像，歸向神，服事那又真又活的神」。
- 與神和好，使我們在今世能與祂交通，在來世能與祂永遠同住：哥林多後書五章19節：「神在基督裡，叫世人與自己和好，不將他們的過犯歸到他們身上，並且將這和好的道理託付了我們」；彼得前書一章18節：「你們得贖，脫去你們祖宗所傳流虛妄的行為，不是憑著能壞的金銀等物」；希伯來書七章25節：「凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底」。這樣，他們先前與神的生命隔絕，如今卻能活在祂的愛中，並期待進入祂蒙福的同在，好叫他們得見祂的真體，並像祂（約壹三2）。
（二）為達成這些目的所採取的途徑，即神如何得著滿足，人如何被更新與改變。神藉著基督耶穌的犧牲、功德與代求而得平息，祂降臨在我們的肉身與本性中，不僅是為了讓我們認識神的旨意與來世不可見的事物，更是為了我們的罪受咒詛的死；因此，敬虔的奧祕主要顯明在「神在肉身顯現」（提前三16）；人必須被更新與改變，因為我們的苦難顯明了我們在救藥與復原上的需要：若要得救並得榮耀，我們不僅要蒙赦免，更要成聖；因為人若沒有一顆更新且聖潔的心，就永遠不能見神：希伯來書十二章14節：「非聖潔沒有人能見主」；馬太福音五章8節：「清心的人有福了！因為他們必得見神」；在今世也無法愛祂、以祂為樂，或以祂為至高的幸福。正如唯有基督能滿足公義並使這樣的叛逆者與神和好，也唯有基督的靈能聖潔並更新我們的靈魂，使我們能活在對祂的順服中：哥林多前書六章11節：「你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們神的靈，已經洗淨，已經成聖，已經稱義了」。這就是敬虔的奧祕。
[2.] 現在，論到不敬虔或不法的奧祕：這是一個完全相反的狀態，卻以貌似合理的方式進行，並對其所反對的奧祕表現出虛假的尊重。要認識它，請考慮以下幾點：
(1.) 凡是屬肉體的生活受到推崇與尊榮之處，那裡必然能找到「不法的奧祕」，無論它披上什麼外衣。如今，屬肉體的生活在以下情況受到推崇與尊榮：
第一，凡事都指向世俗的獲利與利益，整個宗教架構都朝此方向發展；因為那些「以自己的肚腹為神，專以地上的事為念」的人，無疑是「基督十字架的仇敵」（腓三19）。如今，赦罪券、贖罪券、煉獄、聖徒的神龕，這些東西除了將宗教變為買賣之外，還有什麼目的呢？古語有云：「羅馬萬物皆可買」（Omnia Romae venalia），甚至連天堂與神本身亦然。這些事物不僅被用來開啟人們祈禱的口，更被用來開啟他們奉獻與捐輸的手。他們宗教的本質不過是一場有利可圖的交易。但教宗的勒索與交易已被過多且大聲地指責，其罪惡蔓延至如此多的分支，我便不再贅述。
第二，將世俗的偉大視為其宗教的主要支柱。「王女在宮裡極其榮華」，在恩賜與恩典上富足（詩四十五13）；詩篇九十三篇5節：「耶和華啊，你的法度最確；你的殿永稱為聖」；但假教會卻以排場與外在的輝煌為標誌。要分辨基督的真僕人與假僕人並不難；真僕人以多勞苦、多受苦難而聞名：哥林多後書六章4-6節：「在各樣的事上表明自己是神的用人，就如在許多的忍耐、患難、窮乏、困苦、鞭打、監禁、擾亂、勤勞、警醒、不食之中；以清廉、知識、恆忍、恩慈、聖靈的感化、無偽的愛心」等；而假僕人則以排場與安逸的生活為人所知。這條規則很明確，因為捨己是基督教的重要功課之一，而自私則是它的毒藥：因此，凡公開尋求世俗偉大的人，他們服事的不是主耶穌基督，而是自己的肚腹。
(2.) 凡人從神轉向偶像之處，即使不是外邦人的鬼魔，而是作為代求中保的聖徒，那裡敬虔就被摧毀，不法的奧祕就被建立；因為基督教信仰的偉大宗旨，是藉著基督將我們帶到神面前。因此，那大淫婦（這意味著破壞了聖約的基本條款：「除了我以外，你不可有別的神」），啟示錄十七章5節說：「在她額上有個名寫著說：奧祕哉！大巴比倫，作世上淫婦和一切可憎之物的母」，以她的偶像崇拜敗壞列國，從而誘惑人離開神去敬拜受造物，以致福音的偉大意旨喪失殆盡。
(3.) 凡在基督的名下篡奪權力，並假藉祂的權柄，去壓迫基督那些憎惡屬肉體生活、竭力保守自己遠離偶像、不向偶像跪拜敬拜，卻在無可爭議的本分上卓越的真誠敬拜者，那裡就有不法的奧祕；因為那有龍口、卻長著兩角如同羊羔的獸（啟十三11）。對基督真誠、純潔敬拜者的暴力與逼迫，不過是不法的奧祕，是屬肉體的後裔對聖潔後裔的仇恨，或是蛇的後裔對女人的後裔所進行的偽裝。
(4.) 凡減損基督的功德與祂的滿足，彷彿若沒有我們自己的刑罰滿足，祂的功德就不足以贖罪，那裡就有不法的奧祕：「因為他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全」（來十14）。
(5.) 凡對新造的本性鮮少思量，並將宗教完全歸結為某些外在儀式、崇拜或無關緊要之事，那裡將人歸向神的努力就受到極大阻礙，基督教被摻雜，而刻意支持這些事物的宗教，不過是不法的奧祕。像天主教徒那樣，用偶像、羔羊像（Agnus Deis）、十字架、劃十字、唾液、油、蠟燭、聖水、親吻聖像、撥弄念珠、向聖母瑪利亞及其他聖徒祈禱、一口氣重複耶穌的名五次、反覆誦讀某些語句、用聽不懂的語言向神禱告、對著神說他們自己都不知道的話、崇拜聖餐餅並稱其非餅而是基督的真肉身、以吃魚代替吃肉來禁食、選擇一位守護聖徒並呼求其名、為生者與死者獻祭、為煉獄中的靈魂祈禱、購買贖罪券以求釋放、攜帶聖徒的骨頭或其他遺物、前往神龕或偶像處朝聖或在它們面前獻祭，以及無數此類垃圾般的虔誠行為，藉此他們極大地羞辱了神，阻礙了屬天生命的運行，甚至將其完全扼殺；因為他們引入的不是恩典的能力與生命，而是無關緊要之事上的卑微初學與儀式規條，以及虛假的傳統，藉此基督徒的自由受到限制，且這些事物被強加的嚴厲程度，竟與神已知的律法所確立、旨在更新與改革人類的無可爭議的本分相當。我們應當「站立得穩，不要再被奴僕的軛挾制」（加五1）；歌羅西書二章16節：「所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們」。這些事留給人自由裁量，為造就而禁戒或使用。若一位醫生僅僅給病人開了一些不必要的處方，但若他在其他方面忠心，或許還能忍受；但若他用那些不僅完全不必要，而且麻煩、昂貴且令人作嘔的處方來折磨病人，並藉著成千上萬無關緊要的事物來熄滅與扼殺真正的宗教，使我們的束縛比猶太人更糟，這就是不法的奧祕，以敬虔的外表來欺騙我們，剝奪敬虔的能力，用不必要的規條來加重人的負擔。
- 這奧祕在使徒時代是如何運作的？當時確實有些事物給了敵基督者可乘之機，奠定了其國度的基礎，並使人的心思傾向於背離純粹的基督教；例如：
[1.] 部分是因為過度尊崇牧者，以致損害了福音的利益，將他們立為派系的領袖：哥林多前書一章12節：「我的意思就是你們各人說：我是屬保羅的，我是屬亞波羅的，我是屬磯法的」；哥林多前書三章22節：「無論是保羅，是亞波羅，是磯法……都不要拿人誇口」。這在後來教會中滋生了暴政與奴役。
[2.] 牧者自身的野心，以及爭奪統治權與優先權的精神：使徒行傳二十章29、30節：「必有兇暴的豺狼進入你們中間……也要有門徒起來，說悖謬的話，要引誘門徒跟從他們」；這在短時間內不僅影響了秩序上的優先，更影響了管轄權與權威；因此，當時敵基督者並非以其本體存在，而是以其精神與前身存在。
[3.] 當時興起的錯誤敗壞了福音的純潔：約翰一書二章18節：「如今已經有好些敵基督的出來了」；約翰一書四章3節：「凡靈不認耶穌，就不是出於神；這是那敵基督者的靈；你們從前聽見他要來，現在已經在世上了」。敵基督者的靈現在已經在世上了；當時教會中有一種靈在運作，旨在引入這不法的奧祕，只是座位尚未空出，而是被另一位佔據；這奧祕的種子播種在教師的野心、貪婪、傲慢，以及他們屬肉體與敗壞的教義中。
[4.] 有些人保留了猶太習俗，另一些人保留了外邦習俗，以致基督教信仰被秘密地玷污，並摻雜了異教與猶太教的種子，這後來導致了巨大的背道。保羅在他所有的書信中，都抱怨那些猶太化的弟兄，並試圖將他們帶回福音的純潔。在哥林多書信中，他抱怨他們前往偶像廟宇，參與偶像崇拜：哥林多前書十章14節：「我所親愛的弟兄啊，你們要逃避拜偶像的事」；第20節：「我乃是說，外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神，我不願意你們與鬼相交」；以及哥林多後書六章16節。對天使的敬拜、對某些食物的禁止、自創的崇拜，以及謙卑的表現：歌羅西書二章16節：「所以不拘在飲食上，或節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們」；第18節：「不可讓人因著故意謙虛和敬拜天使，奪去你們的獎賞。這等人拘泥在所見過的，隨著自己的慾心，無故地自高自大」；第22、23節：「這都是照人所吩咐、所教導的。這些規條使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表謙卑，苦待己身」。對官長的蔑視：彼得後書二章10節：「那些隨肉身縱污穢情慾、輕慢主治之人的，更是如此。他們膽大任性，毀謗在尊位的，也不知懼怕」。這樣你們就看見它是如何開始運作的，魔鬼從起初就播下了這些稗子。
那麼，不法的奧祕是在使徒時代就開始運作了嗎？那麼：
- 我們看見我們多麼需要抵擋這些開端，不可讓它進一步侵蝕神的教會；以及
- 神的話語應當豐豐富富地存在我們心裡，因為我們所面對的是奧祕的不法。
III. 命題：當那攔阻被除去時，敵基督者就必顯露；只是現在有一個攔阻的，等到被除去。在此觀察：
- 先前是「那攔阻的」（τὸ κατέχον），現在是「那攔阻者」（ὁ κατέχων），即帝國與皇帝。請注意，長期的帝國繼承被稱為「那攔阻者」：那麼，為何長期的教宗繼承——那大罪人、沉淪之子——不能被稱為敵基督者呢？
- 現在有一個攔阻的，等到被除去。敵基督者當時僅在「形成中」（in fieri），且是秘密地、在奧祕中；當時有統治的慾望，有一些迷信與錯誤的教義，有一些從猶太教與異教儀式中借用並摻雜在神敬拜中的人為發明，有一些敵基督權勢的秘密興起，有一些小規模的博弈，正如維克多（Victor）擅自因逾越節的問題將東方教會逐出教籍。但在這障礙被除去之前，他無法完全顯露並侵犯神與人的帝國，直到皇帝被從那城中移走：當異教皇帝掌權時，教會人士的野心沒有立足之地；他們的時代是受逼迫的時代，而滋生教會腐敗的不是逼迫，而是和平與富足。
- 他，即皇帝，必須被除去，也就是說，要麼是他的個人與寶座從羅馬城被移走，要麼是直到羅馬帝國崩潰，正如它在東方被土耳其人所滅，在西方被許多蠻族入侵所瓜分，分裂成十個王國，隨後帝國被轉移給查理曼大帝。
那麼，關於敵基督者的時期，請注意三點：
- 在障礙被除去之前，他無法顯露。
- 當這障礙被除去時，他隨即顯露。
- 前者衰落的程度，就是後者興起與確立的程度，因為敵基督者正是建立在它的基礎之上。
但他們說，羅馬帝國並未完全滅亡，因為至今仍有羅馬皇帝。但（1.）現今的帝國不過是「空名」（inane nomen）或「帝國的影子」（umbra imperii）。（2.）聖保羅時代那攔阻的，是羅馬皇帝的繼承，但這是德意志帝國；現在，如果羅馬帝國是唯一的攔阻（使徒使用了「唯有」一詞），那麼一旦它被除去，敵基督者就必無疑地顯露。（3.）雖然這個帝國並未廢除，但已從羅馬移走，這足以證實保羅的預言。使徒說，帝國必須從中間被除去，而非完全消滅。（惠特克，Whitaker）。那麼，既然座位已空，要麼是預言在當時未應驗，要麼教宗就是敵基督者，因為列國早已從羅馬帝國中脫離，而皇帝在羅馬已無權力與威信。
應用：給予一個新的記號來發現並辨識那大罪人。毫無疑問，敵基督者已經顯露，我們可以在某處找到他。我用兩個論點證明：（1.）這奧祕在使徒時代就開始運作；因此，它肯定在現今已完成，而非保留到基督審判降臨前的一小段時間；（2.）這種屬靈的篡權勢力要在帝國崩潰時爆發；事實確實如此，儘管它在教會統治方面，藉著博義三世（Boniface III）獲得福卡斯（Phocas）授予的「普世主教」頭銜，逐漸成長至其怪異的極端與高度；而大貴格利（Gregory the Great）曾稱君士坦丁堡的約翰為敵基督者的先驅，因為他僭取了同樣的頭銜。
二、這種信心是必要的：
（一）部分是為了防止因不虔誠一方的興旺而產生絆倒。這些人不僅不順服福音，反而為了世俗的目的敗壞並曲解福音。大衛在看見惡人興旺時，腳步幾乎滑跌，直到他進了神的聖所，思想他們的結局（詩篇七十三篇17節）；這使他的心平靜下來，去思考這些人被命定的結局。無論他們目前看起來多麼興旺，結局終究會顯出差別；在那裡，他們看見惡人處於興旺的頂峰，卻如同準備被割下與枯乾的草。
（二）為了防止背道。選擇聖徒的聖潔與忍耐，就是選擇了那上好的福分：哥林多後書四章18節：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」然而，現世的事物奪去了我們的心，因為我們對將來之事的看見是如此模糊與懷疑；反之，如果我們能注視並靠近這些事，它們將堅固我們抵擋試探：箴言二十三章17、18節：「你心中不要嫉妒罪人，只要終日敬畏耶和華；因為至終必有善報，你的指望也不致斷絕。」箴言三章31、32節：「不可嫉妒強暴的人，也不可選擇他所行的路；因為乖僻人為耶和華所憎惡，正直人卻與他親密。」
二、更具體地說，敵基督的敗亡是這樣展現的：
- 部分是透過他敗亡的方式。這被描述為既已開始又將完成：他必被消耗，他必被毀滅；前者指一種緩慢的延宕，後者指徹底的滅亡，即他終將被連根拔起。
首先，消耗；消耗就是一點一點地耗損與消融。
教義：敵基督不會立即被毀滅，而是透過緩慢的消耗而消亡；正如他的興起是循序漸進的，他的敗亡也是如此；他在基督教世界中的權柄正逐漸喪失。
其原因如下：
（1）神對他及其王國的幫兇有其事工與用途，正如神對魔鬼本身也有用途一樣，因此神允許他擁有有限的權力；但神仍將他鎖在祂那不可抗拒的攝理鎖鏈之中。神對魔鬼的長子——敵基督，以及敵基督的敵對者，也有其用途。如果他們的權力完全消失，這些用途就無法達成。例如：
[1.] 為了懲罰祂的子民，因他們犯了罪，如藐視福音，以及在福音所賜的各樣特權下放縱。神不會缺乏一根杖來鞭打祂悖逆的兒女；正如以賽亞書十章5節，祂稱亞述為「祂怒氣的棍」，是祂用來懲罰那些祂所憤怒之人的工具。又稱為「祂憤恨的杖」，杖比棍是更沉重、更痛苦的管教工具。亞述對猶太人而言是什麼，敵基督對稱義的基督徒而言就是什麼。神使用他，直到祂充分管教了祂的兒女，然後祂會將這根杖丟進火裡。異教徒與土耳其人離我們較遠：我們的苦難將來自敵基督主義，他們就在近處，當我們變得放縱時，他們便執行主的報應。
[2.] 為了試煉祂的子民，因為祂期待的是經過試煉的順服；我們要接受並選擇哪一種基督教？是為這個世界設計的，還是為來世設計的？敵基督主義在各個分支上，都是一種適合世俗利益的宗教：約翰一書四章5節：「他們是屬世界的，所以論世界的事，世人也聽從他們。」但真正的基督教是為了天國：哥林多前書二章12節：「我們所領受的，並不是世上的靈，乃是從神來的靈。」因此，神要試煉誰是形式上、假冒的基督徒，他們只服事自己的肚腹；誰是真誠的基督徒，他們仰望那看不見的世界，並願意為了對基督的忠誠而冒險犧牲自己的利益。因此，當祭壇下的聖徒哀求時：啟示錄六章10節：「聖潔真實的主啊，你不審判住在地上的人，給我們伸流血的冤，要等到幾時呢？」得到的回答是，第11節：「要安息片時，等著一同作僕人的和他們的弟兄也像他們被殺，滿足了數目。」在每個時代，神都要有祂的見證人，他們藉著信心與忍耐，不愛惜性命直到死，在領受冠冕之前推廣羔羊的國度；因此，儘管敵基督被不斷消耗，但他仍留有足夠多的王國幫兇，以試煉聖徒的信心與忍耐。
[3.] 為了醫治我們的分裂。拿先斯的貴格利（Nazianzen）稱敵人為「共同的調解者」（κοινοὶ διαλλακταί）。狗被放出來，是為了讓羊群聚集在一起。我們在彼此的爭鬥中變得剛硬，直到共同的危險使我們團結。值得注意的是，當亞伯拉罕的牧人和羅得的牧人發生爭執時，迦南人和比利洗人還在境內，創世記十三章7節。神會使那些頑固的脾氣在其他條件下無法相聚的人，在共同的苦難中合一。
[4.] 為了保持對祂憐憫的記憶：詩篇五十九篇11節：「不要殺他們，恐怕我的民忘記；主啊，你是我們的盾牌，求你用你的能力使他們四散，且降為卑。」神使我們感受到祂對我們的眷顧，不是透過徹底毀滅祂子民的敵人，而是透過對他們緩慢的審判，這比他們突然被剪除更能觸動我們。
- 還可以給出許多其他理由，因為將他們在各自的時間剪除，並透過祂所命定的方式，以最有利於祂榮耀的方式行事，這符合祂攝理的美感與和諧。但我略過這些；我們必須等待祂的時間，不可質疑祂的真理與對我們的眷顧，並甘心讓我們的信心與忍耐受到操練。如果神對一個由世界聯合利益所支持的權勢與暴政，突然降下毀滅，我們將無法承受。荊棘是玫瑰園的籬笆。神不願一次毀滅迦南人，免得田野的獸增多而害了他們，申命記七章22節；也不願一次毀滅所有敵基督主義的幫兇，免得祂的子民暴露在他們無法承受的邪惡之中。
[1.] 觀察這種消耗是如何完成的。如果我們發現敵基督已經興起、被揭露並被消耗，我們為什麼還要懷疑呢？其排場與巔峰大約在基督降生後一千五百年；自那時以來，由於宗教與學識的復興，基督教世界應當懷念並感恩，看看德國、英國、法國、匈牙利的大部分地區，以及丹麥、瑞典、波蘭和其他國家的淪陷；這一切是藉著什麼完成的，若非祂口中的氣？認識敵基督的興起與描述是有益的；但透過祂的被發現與消耗，以及神在起初祝福那些看似不可能的手段，竟達到如此奇妙的效果，這才是令人安慰的。當路德初次出現時，斯特拉斯堡的主教對他說：「去吧，我的兄弟，去祈求憐憫。」但神也為我們行了大事：當祂初次使祂教會的被擄歸回時，我們好像做夢的人。
[2.] 警示。敵基督被消耗了，但他還沒有死。在他最後毀滅之前，他可能恢復多少力量，只有神知道。天主教在被逐出後，又重新進入波希米亞、奧地利以及皇帝的世襲領地；教皇的主教兼特使卡拉法（Caraffa）所著的《神聖德國的恢復》（Germania sacra restaurata）一書，顯示了福音派教會遭受了何等浩劫，其中記載了許多關於他們重植天主教的詭計。至於英國，有些人希望他的消耗並非絕望，但許多人擔心，除非神施憐憫阻止，否則天主教可能會捲土重來。我們不知道攝理的腹中孕育著什麼，或者自由恩典的特權在我們身上會介入到什麼程度，英國究竟會再次成為憐憫的舞台，還是偶像崇拜、迷信與血腥的巢穴。但儘管我們不知道神已經命定了什麼，我們卻很快就能知道英國已經應得什麼。這足以激勵我們警醒、禱告、期待，並為災難的日子作認真的準備；若這些事真的發生，我們也不會受到傷害。
（1）當神為抵禦苦難儲備了大量的安慰時，通常就是需要將它們支出的時候。基督警告祂的聽眾要利用光，因為黑暗即將臨到他們，約翰福音十二章35、36節。你從未見過福音被大有能力地傳講，而沒有試煉隨之而來的：希伯來書十章32-34節：「你們要追念往日，蒙了光照以後，忍受大爭戰的各樣苦難……並且你們同情那些被捆鎖的人，並且你們的家業被人搶去，也甘心忍受，知道自己有更美長存的家業。」城堡總是先儲備糧草，然後才被圍困：事工大多是安慰性的。
（2）當人們既不能忍受我們的惡行，也不能忍受適當的補救措施時：以西結書二十四章13節：「在你污穢之中有淫亂；我潔淨你，你卻不潔淨，你不能再從污穢中得潔淨，直等我向你發的忿怒止息。」何西阿書七章1節：「當我想醫治以色列的時候，以法蓮的罪孽和撒馬利亞的邪惡就顯露出來，因為他們行事虛謊……」
（3）當神自己的子民之間存在巨大的分歧時，結局是苦澀的；我們在陽光下扭曲，不願尋求和平之道。優西比烏（Eusebius）說，在戴克里先（Diocletian）的迫害之前，教會被內部的爭吵撕裂，牧師反對牧師，百姓反對百姓。安逸滋生驕傲與放縱，這為爭論鋪平了道路。
（4）當褻瀆增加，人們行事不配稱福音時，神就將福音從他們那裡挪去。對宗教能力與純潔的背道，首先為敵基督鋪平了道路，而且極有可能再次讓他進來。
（5）當一群人為這種影響作好準備時，就會形成一個黨派，部分是透過與天主教相似的觀點，部分是透過迷戀宗教的排場與外表，而忽略了其生命與能力；部分是當冷漠與無神論的觀念使他們的心不再傾向於任何宗教時：通常那時一個國家就適合這種改變了。
那麼我們該怎麼辦？
- 警醒禱告。一群警醒的人是不會改變他們的宗教的。當僕人睡覺的時候，那惡人將稗子撒了進來，馬太福音十三章25節。當教會處於危險之中時，要像所有好的基督徒一樣，在禱告中迫切，正如大衛所做的，詩篇五十九篇13節：「求你在怒中消滅，消滅他們，直到歸於無有，叫他們知道神在雅各中掌權，直到地極。細拉。」消耗就在眼前：路加福音二十一章36節：「你們要時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事。」
- 改正與悔改：啟示錄二章5節：「悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就臨到你那裡，把你的燈臺從原處挪去。」我們的混亂必須被哀悼並糾正。有兩塊絆腳石：羅馬會堂的偶像崇拜，以及改革宗教會的惡行。
- 被堅固與建立：
[1.] 藉著知識。如果我們沒有自己的堅固（στηριγμός），我們就會跌倒，彼得後書三章17節；在長久的和平時期，武器會生鏽；因此我們沒有準備好抵擋試探。
[2.] 藉著恩典：「心靠恩典得堅固才是好的」，希伯來書十三章9節。新生命會提醒人們抵擋許多天主教的錯誤：約翰一書二章20節：「你們從那聖者受了恩膏，並且知道這一切的事。」神的兒女心中有某種東西，不允許他聽從天主教；我們裡面的生命本身就與這種死氣沉沉的表演和垃圾般的崇拜儀式相對立。
現在我來到作者，以及消耗的手段：「主耶穌要用口中的氣滅絕他。」主，就是主基督。但「口中的氣」或「口中的靈」是什麼意思？這可能指兩件事：祂的攝理之言，或祂的福音，伴隨著祂的靈。
- 祂的攝理之言；也就是說，當基督說，讓它成就，它就必成就：以賽亞書十一章4節：「他必以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人。」那些被稱為惡人的，也被稱為世界，因為他們是屬地的，在此處有他們的份，在地上擁有許多權力，並藉此壓迫祂的子民。現在，要對他們執行審判，基督只需要祂口中的杖，那大有能力的道，藉此祂創造了萬物：詩篇三十三篇6節：「諸天藉耶和華的命而造，萬象藉他口中的氣而成。」祂支撐萬物：希伯來書一章3節：「用他權能的命令托住萬有」；並使萬物歸於無有：約翰福音十八章6節：「耶穌對他們說：『我就是。』……他們就退後倒在地上。」祂大能攝理的一句話就足夠了。或者，第二：
- 指祂福音的功效，伴隨著祂的靈，稱為「聖靈的寶劍」，以弗所書六章17節。據說它是「活潑有功效的」，希伯來書四章12節；啟示錄二章16節：「所以你當悔改；若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍攻擊他們。」藉著這道，祂將使那些在不法之奧祕下進行的虛假與狡詐行為混亂，並給它致命且無法治癒的創傷，使它在徹底毀滅之前衰敗。
教義：敵基督的毀滅是藉著福音的傳講，以及真理的勝利證據。必然如此，因為他的王國與暴政是靠黑暗支撐的，而黑暗被真理的光所驅散；因此，天主教徒，像所有其他異端一樣，是「逃避神聖經之光的人」（lucifugae scripturarum），不能忍受聖經，拒絕將其給予百姓，並試圖用盡一切手段使聖經顯得卑微。再者，他的王國是靠虛假進行的；他的欺騙、偽裝、邪惡、篡權、錯誤的解釋與迷惑，都被福音的真理與單純所揭露，因此被消耗得越來越多。最後，天主教是一種死氣沉沉的宗教形式，而神的話語中不僅有真理，還有生命；我們不僅被啟發，還被祂所活化，歸向神，並有份於祂的靈；如果他們滿足於這種空洞、貧乏的規條，就違背了他們自己的經驗與傾向。
但這裡出現一個問題，敵基督是否只能藉著祂口中的氣被消耗？我們在預言中讀到戰爭，敵基督的狀態藉此歸於無有。我回答：純潔且大有能力的福音傳講，是聖靈在人心裡消耗敵基督的主要手段；但這並不排除神在攝理中可能使用的其他手段，以削弱他的世俗利益。但我們必須區分神可能使用的手段與我們必須使用的手段。僅僅以武力廢除一種宗教不是我們的方式；以純粹且單一的宗教名義入侵其他國家肯定是不合法的；但如果他們以此為由入侵我們，毫無疑問，受到入侵的君王與百姓可以自衛。但當戰爭因其他原因開始時，這是最令人振奮的參與理由。當我們與敵基督的幫兇作戰時，我們是在與神將要消耗的敵人作戰。君士坦丁與他的同事李錫尼（Licinius）作戰，不是因為他是異教徒，而是因為他違背了約定，迫害基督徒。路易十二世在圖爾（Tours）的會議上引起了爭論：君主是否有理由在沒有原因的情況下對教皇發動戰爭？當回答是「不允許」時；第二個問題是：如果這樣的君主受到攻擊，為了自衛而入侵他是否合法？他們的回答是「允許」，他便採取了行動，並鑄造了刻有「我將毀滅巴比倫」（Perdam Babylonem）字樣的錢幣。
應用一：我們從中學到，在我們最大的極端困境中，當所有世俗的希望似乎都破滅，我們只剩下見證的話語時，不要灰心。讓我們不要不信任我們的屬靈武器，因為它們在神面前有能力，可以攻破罪惡與敵基督的一切堅固營壘，哥林多後書十章4、5節。哦，在主裡鼓勵自己；你們擁有祂謙卑的功德，以及祂升天的能力。功德，基督的血在將人從根深蒂固的偏見與迷信中拉出來時，能做什麼呢？彼得前書一章18節：「我們是藉著基督的血，從虛妄的行為中被救贖出來。」同樣，對於祂升天的能力，有祂的靈。祂的靈在第一次講道後的成功，使徒行傳二章41節，帶進了三千個靈魂，他們曾親手沾染了救主的血，當時並非處於虔誠的狀態。祂的話語，即「祂能力的杖」，詩篇一百一十篇2節，具有強大的能力去說服、轉變並歸正靈魂：羅馬書一章16節：「我不以福音為恥；這福音本是神的大能，要救一切相信的。」然後是攝理的能力；所有的審判都交在基督手中，為了祂自己國度的推進，約翰福音五章22節。如果一切都在基督手中，你為什麼要不信任你的事業或其成功呢？
- 如果你想保護自己並傷害敵人，要多熟悉「神的話語，即聖靈的寶劍」，以弗所書六章17節；藉此你可以擋住每一次試探的打擊。當然，我們應該多熟悉這話語，讓它豐豐富富地住在我們心裡，使我們能隨時準備好；這足以使愚人有智慧，以應付所有必要的職責與防禦。
- 誠心禱告，願神的話語自由傳開，帖撒羅尼迦後書三章1節，並願神打發工人出去收祂的莊稼，馬太福音九章38節。
第二，敵基督的最終毀滅：用祂降臨的榮光滅絕他。這降臨極有可能是指經常提到的基督降臨：帖撒羅尼迦後書一章7、8節：「那時，主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人。」帖撒羅尼迦後書二章1-3節：「弟兄們，我們論到我們主耶穌基督降臨和我們到他那裡聚集，我勸你們：無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。」其他人認為這是祂在教會中顯現與能力的某種顯著表現；但這會使我們陷入許多晦澀的預言中，我將不予置評（只打算對敵基督作教義上的揭露），例如在他降臨前多久，藉著什麼方式。我確定的是，在祂降臨之時，「那獸和假先知必被擒拿，並被扔在火湖裡」，啟示錄十九章20節；但對於其他事情，我沒有足夠的光亮來確定敵基督的徹底毀滅，直到基督第二次降臨之前是不會發生的。
應用：即使在所有反對他的努力之後，敵基督仍然存在，也不要灰心。
敵基督主義將被終結並最終毀滅，這就足夠了；至於時間，交給神。如果直到審判之日，或基督最終征服祂所有敵人的時候，你必須甘心等待，就像等待其他事情一樣。
三、凡歸於撒但的，皆是偶像崇拜。這是他在世上最初且重大的企圖，即引誘人去敬拜別神，而非敬拜真神，或是藉著偶像來敬拜真神。他在外邦人中得逞了；他們以為偶像代表了他們的神，且神明如同我們的靈魂寄居於肉身一般，居住在偶像之中。因此詩人說：「萬民的神都屬虛無（或譯：偶像）」或「鬼魔」（詩篇九十六篇5節）。魔鬼正是這種偶像崇拜的偉大導師與策劃者；因此經上說：「他們把兒女祭祀鬼魔」（詩篇一百零六篇37節）。人所發明對偶像或圖像的侍奉，並非如那些敬拜者所宣稱的是獻給神，而是獻給魔鬼；魔鬼是這一切非法敬拜的策劃者、暗示者與誘惑者，並藉由虛假的宗教，實質上受人侍奉與順從。申命記三十二章17節：「祭祀鬼魔，不祭祀神」；哥林多後書十章20節：「外邦人所獻的祭是祭鬼，不是祭神」；歷代志下十一章15節：「耶羅波安為邱壇、為鬼魔、為自己所鑄造的牛犢設立祭司。」他們本意並非如此，耶羅波安原意是獻給真神耶和華，但這卻是魔鬼的發明。如今，若魔鬼能在教會中拉攏一派人，不僅建立偶像崇拜，更對此趨之若鶩，那麼在自稱基督徒的人中，還有誰比那些同意並持續參與偶像崇拜的人，更能遂其所願呢？顯然，撒但必會設法袒護他們的篡權，並維護他們的利益；因為還有什麼比這更能導致基督教的毀滅，或至少使其能力衰微呢？
四、凡歸於撒但的，皆是血腥的殘暴，即尋求毀滅基督最忠心的僕人；因為他「從起初是殺人的」（約翰福音八章44節）；該隱被說成是「屬那惡者，因為殺了他的兄弟；為什麼殺了他呢？因自己的行為是惡的，兄弟的行為是善的」（約翰一書三章12節）。對敬虔能力的敵意源於撒但；凡鼓勵並公然實踐這種敵意的地方，那裡的人就是受撒但統治與影響的一群。如今，除了在敵基督的聯盟中，我們還能在哪裡找到這種特徵呢？在關於他的預言中，啟示錄十三章15節說：「叫所有不拜獸像的人都被殺害」；又如啟示錄十七章5節：「那女人，名字寫著奧祕，喝醉了聖徒的血和耶穌殉道者的血。」這在德國、法國、英國及其他國家所流的血中得到了顯著的應驗；而這一切都是為了熄滅真理之光，並壓制宗教改革。世人對他們的血腥迫害並不陌生。噢，撒但在這些殘酷的行徑中，僱用了多少貌似基督徒的人！一旦他誘惑教會陷入諸多謬誤，並敗壞了基督的教義與敬拜，他便立即使那些陷入謬誤的一方，成為他執行殘酷與血腥迫害的工具，其殘忍程度甚至超過了異教徒與回教徒；試看他們對成千上萬的瓦勒度派（Waldenses）與阿爾比派（Albigenses）信徒的屠殺，他們不僅掠奪其財產，更以各種地獄般的殘忍手段將其屠戮。他們自己的一些主教甚至抱怨，找不到足夠的石灰與石頭來為這些人建造監獄，也無力支付他們的伙食費。世人對他們聞所未聞的殘暴行徑感到震驚，將成千上萬的男女老少在洞穴中燻死、燒死，或綁在火刑柱上，以各種方式屠宰他們；他們宣揚十字軍，並向那些渴望根除異己的血腥劊子手宣講天堂的功德，驅趕無數人死於冰雪覆蓋的山嶺。他們在波希米亞造成了何等荒涼，在法國製造了何等恐怖的屠殺，在英國點燃了何等烈火，以及近期在愛爾蘭、皮埃蒙特（Piedmont）等地所施行的殘酷行徑！歷史將告訴你，並告訴所有後世，羅馬是受何種原則所驅使，以及他們對正直義人之血的渴求是何等貪得無厭。在經歷這一切之後，請告訴我，那「照撒但的運動」而來的是誰？我們是否有理由對鮮血、火刑與宗教裁判所感到著迷？
五、凡歸於撒但的，是他被稱為「這世界的神」（哥林多後書四章4節）；又被稱為「這世界的王」（約翰福音十二章31節）。他在這裡扮演神的角色；這世界的財富、榮譽與資產是他國度的偉大工具；而那些以今生為分、屬世的人，正是他國度的正當臣民。聖徒以基督為元首；但對於邪惡、不虔、野心勃勃的世界而言，撒但無疑是元首。正如奧古斯丁（Austin）所區分的，有兩座城：耶路撒冷是神的城，而巴比倫則是屬於撒但的結合體。那麼，我們除了在那位「照撒但的運動」而來的人身上，還能在哪裡找到他呢？他以犧牲基督教為代價來高舉自己，並對基督教世界——包括君王、牧者與百姓——施加野心勃勃的暴政與統治；為了維護這種暴政，他不惜將教會摧毀殆盡；而他們整個宗教架構，皆是為了世俗的榮耀、世界的排場與權勢而設計的。
其次，論到魔鬼的可見顯現，以及他最常出沒之處，即他自己的國度。在基督的國度建立之前，魔鬼常顯現；但自那以後，他便隱匿蹤跡。當神藉著向列祖以多種方式顯現，公開彰顯祂的同在時（正如祂在藉著兒子對我們說話之前所做的那樣，希伯來書一章1-2節），撒但也同樣如此；異象、顯靈與神諭更為頻繁；而凡基督屬靈國度興盛之處，世人對這些事的耳聞便減少；但在受阻礙之處，則較為頻繁。關於天主教（Popery），有兩個例子：（1）在其領袖身上：歷史告訴我們，從公元600年到1500年，那「瘟疫之座」產生了多少術士與招魂者（他們明確地與魔鬼諮詢並立約）。（2）在其他職責上，魔鬼在天主教時期，以及至今仍容許此類事的地方，對人顯現、騷擾民宅並折磨他們的能力，遠比現在大得多；我所說的，僅是騷擾民宅與顯靈在當時更為常見。
應用：一、對天主教的厭惡；凡屬魔鬼的，我們都應當憎惡，因為我們是基督的精兵，在受洗時已編入祂的軍隊：羅馬書六章13節：「將自己獻給神，像從死裡復活的人，並將肢體作義的器具獻給神；不要將肢體作不義的器具獻給罪」；羅馬書十三章12節：「我們該脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。」如今，在我們立下軍事誓約後，難道還要倒戈投向那些與魔鬼及其使者聯合，去攻擊米迦勒及其使者的人嗎？
二、要更加謹慎，全副武裝，「因我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的，以及天空靈界的惡魔爭戰」（以弗所書六章11-12節）；也就是說，不僅是與前者，也是與後者爭戰。天主教的教唆者是撒但的輔助部隊，由他煽動並僱用。魔鬼詭計多端且力量強大，並在神的許可下在世上行使大權，而我們與他們爭論的事項，乃是神與基督的榮耀，以及我們永恆的救恩。因此，既然敵人的狡詐、權勢與力量如此巨大，我們更需做好準備，穿戴神所賜的全副軍裝。那袒護撒但國度的肉體與人為力量固然可怕，但那只能觸及外在的人；然而魔鬼與受咒詛的靈體卻是更可怕、更危險的一方，他們暗中蒙蔽我們的心思，削弱我們的勇氣，並藉著我們自己的肉體私慾，以奇特且難以察覺的方式，促成我們永恆的滅亡。
三、這向我們顯明了調和巴別與錫安的愚昧。羅馬現狀與改革宗教會：「基督和彼列有什麼相和呢？神的殿和偶像有什麼相同呢？」（哥林多後書六章15-16節）。你永遠無法調和神與撒但、女人的後裔與蛇的後裔。我並非指那些為了調整爭議、挽回天主教徒脫離謬誤而做的神聖努力；無論嘗試多麼徒勞，那都是必須進行的；但在目前的情況下，期待達成協議是不可能的。
四、警惕，免得魔鬼勝過我們；他曾一度突襲彼得：馬太福音十六章23節：「撒但，退我後邊去吧！」他已勝過了那些篡奪基督教教會最高寶座的人。不要讓他全部或部分地蒙蔽你的眼睛；即使你未被誘入敵基督主義，也不要過著屬肉體、屬世的生活：「神的兒子顯現出來，為要除滅魔鬼的作為」（約翰一書三章8節）。每一件邪惡的行為都是撒但的發明；他煽動它，藉此得利，並以之為樂，他的國度也藉此推進：他從每一件邪惡的行為中獲利。要清楚表明你不是他那一派的，也絕無意成為那一派的人。若放縱肉體與世俗的私慾，你將極易受到最粗鄙的試探；並會像天主教徒那樣，藉著狡猾的藉口，扭曲並逃避你的職責。
我現在進入第二個手段。
教義：敵基督藉著虛假的兆頭、奇事與大能來維護他的國度。為證明此點：
一、我們必須探討什麼是神蹟？神蹟是超乎次要原因（second causes）能力之外的非常之工，旨在證實真理。在此我們可觀察：
- 其一般性質。
- 其作者。
- 其用途。
- 其一般性質與種類：非常之工。有些是「超乎自然」（besides nature），即自然規律被改變，如約書亞時代日頭停住，希西家時代亞哈斯的日晷影退後；有些是「高於自然」（above nature），如基督使生來瞎眼的人看見（約翰福音九章）；有些是「反乎自然」（against nature），即其運作受阻，如三個孩子在烈火窯中未受損傷（但以理書三章）：火並未失去燃燒的特性，因為那些將他們扔進去的人被燒焦了。
- 作者：這些工作超乎次要原因的能力，因此總是藉著神的大能所行，無論是直接行，還是間接使用某種受造物來行，如基督的使徒。那麼，首要的有效因（primary efficient cause）是神，其運作方式是非常且不尋常的，超乎任何受造物的力量。
- 目的與用途是證實某種真理。當神蹟是為了好奇、炫耀與取樂而行時，那不過是戲法，並非出於神；若宣稱是為了證實錯誤的教義或邪惡的目的，則更是如此。但真實的神蹟藉著「兆頭」的方式產生約束力，宣告神對其所附帶的真理與見證的關注或認可。因為神既是世界的統治者，又是良善、慈悲與公義的，我們不能假設祂會與謊言或欺詐合作，或在祂的受造物面前留下這樣的絆腳石。
二、基督及其使徒所行的神蹟，足以證明他們是神所差遣的教師，因為基督常訴諸祂的作為：約翰福音五章36節：「父交給我要我成就的事，就是我所做的事，這事見證我是父所差來的」；約翰福音十章38節：「我若行了，你們縱然不信我（即祂個人的口頭見證），也當信這些事（即祂的神蹟），叫你們又知道又明白父在我裡面，我也在父裡面。」當約翰差遣門徒來確認祂是否為彌賽亞時（與其說是為了他自己的確認，不如說是為了他們的滿足）：馬太福音十一章4節：「你們去，把所聽見、所看見的事告訴約翰」；那是什麼呢？「就是瞎子看見，瘸子行走，長大痲瘋的潔淨，聾子聽見，死人復活」等等。尼哥底母也因此確信：約翰福音三章2節：「我們知道你是由神那裡來作師傅的，因為你所行的神蹟，若沒有神同在，無人能行。」為了發揮這些經文的意義，讓我們考慮：
- 這種證明的必要性。
- 其充分性。
- 基督的身分與職分必須如此證明的必要性。祂要廢除摩西律法，而那律法眾所周知是神親自頒布的；祂要頒布一條新律法，即信心的律法，或福音；在接受這一切之前，祂必須彰顯祂的權柄。此外，祂來是為了將罪人從魔鬼、世界與肉體中救贖並恢復給神。為了讓人更樂意且欣然接受，必須證明祂不僅是藉著神的許可，更是藉著神的委任而來。「因為他是父神所印證的」（約翰福音六章27節），即藉著神蹟授權。正如在亞倫祭司職分初立時，有火從天上降下燒盡祭物，而此後大祭司的祝聖與就職則依循常規，無需此類證明；因此，當神將祂的兒子帶到世上，並首次建立福音狀態時，其必要性遠大於後來當其秩序已定並為世人所接受之時。
- 其充分性。當時所行的神蹟數量眾多、顯而易見且不可否認，是在眾人面前公開進行的，因此是對祂教義最清晰的證明，是血肉之軀所能期待的；那是一連串神聖且必要的奇蹟，大多不是為了排場，而是為了救助與緩解，且除了神聖的大能外，無人能行；這不像天主教所談論的那些荒謬神蹟，看起來更像是騙局，而非來自天上的兆頭。基督的這些神蹟絕無可指摘之處；因為若要指摘，必須訴諸神某種真理，而新啟示若與之矛盾，且傳遞方式比這些神蹟更確鑿，那才可能；但並無此類啟示；一切都與先前神賜給古代教會的心意完全一致；基督與使徒所傳的，與摩西和眾先知所說的並無二致（使徒行傳二十六章22節）；或者，必須有某種更大的作為來反駁這些奇事的見證，正如摩西反駁埃及的術士（出埃及記七章18節）；但並無此類指控，也無人宣稱，因此這些神蹟是充分的。
- 在基督的信仰得到充分證實後，神蹟便停止了；這也是合宜的，因為神不做無謂之事。基督教教義與過去相同，且直到世界末日都將保持不變；我們有聖經作為其確鑿且權威的紀錄。基督職分與教義的真理已得到充分證明，並藉著歷代信徒的共識傳承給我們，在他們的經驗中，神藉此祝福了許多靈魂的歸正、安慰與救贖。正如猶太人不必期待每次律法被宣讀時，都有當初在西奈山頒布時那樣的雷轟、閃電與可怕的號角聲（一次莊嚴的確認已足夠後世使用）；他們知道這是藉著天使的職事所頒布的律法，因此以敬畏與尊重來接受；所以基督教只需一次莊嚴的確認（後世可運用最初的神蹟）；因為使徒將這兩件事——律法與福音的頒布——進行了比較：希伯來書二章2-4節：「那藉著天使所傳的話既是確定的，凡干犯悖逆的都受了該受的報應，我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？這救恩起先是主親自講的，後來是聽見的人給我們證實了。」我們現在必須滿足於神僅藉著祂的靈與護理來認可它。
- 在神蹟停止或變得不必要之後，我們更有理由懷疑那些宣稱有行神蹟能力的人；特別是在我們已受到警告，防備這些迷惑之後，正如本文中警告敵基督的虛假奇事，以及其他經文所言：馬太福音二十四章24節：「因為假基督、假先知將要起來，顯大神蹟、大奇事，倘若能行，連選民也就迷惑了」；又如啟示錄十三章13節：「又行大奇事，甚至在人面前，叫火從天降在地上。」但他們在此處引以為傲，他們何時曾真正行過這些事？答：這不可按字面解釋，因為整章都是奧祕的；無人會無知到認為敵基督會像一隻從海中上來的獸，長著七頭十角；因此，從天上降火只是對以利亞的影射，意指他會像以利亞那樣假裝行神蹟，以利亞曾使火從天上降下（列王紀上十八章24節）；然而，在字面上，這應驗在教宗希爾德布蘭（Pope Hildebrand）或格列高利七世（Gregory VII）身上，正如為他作傳的保羅（Paulus）所證實的，他提到了格列高利所行的多種火之奇蹟，並多次將他比作以利亞。其含義是，他將使追隨者對他們的謬誤充滿信心，彷彿親眼看見火從天上降下以證實它們。但回過頭來，我們既已受到如此警告與預告，以此方式進行的神蹟便是欺騙。但你會說，雖然神蹟對於證實信仰並非必要，但對於駁斥異端的虛假卻是必要的。答：異端是對所領受之信仰的敗壞，應當藉由論證而非神蹟來駁斥；藉由教義的證據而非奇事：部分是為了防止百姓被魔術般的騙局所迷惑，因為區分真實神蹟與那些藉由魔鬼力量所行的欺騙神蹟，需要相當的技巧；部分是因為「真理是自身與謬誤的指標」（verum est index sui et obliqui），既定的信仰證實了何為錯誤；因此，藉由神蹟來駁斥錯誤，無異於藉由神蹟來證實真理。
- 凡教導與聖經真理不符，或與基督那已由神蹟證實的信仰不符的教義，其奇事皆為「虛假的奇事」，無論看起來多麼合理，皆不可信。那些被用來證實與先前已由神蹟證實之教義相悖的教義，其神蹟必然是虛假且偽造的；因為神是信實的，祂不能背乎自己，因此祂不可能是那些用來證實彼此矛盾之事的神蹟的作者。若信仰已由其他神蹟確立，我們應當認為後來的神蹟純屬欺詐；因為基督不是「是而又非」的，而是「是」與「阿們」的（哥林多後書一章19-20節）。天使顯現固然是偉大的神蹟，但「若我們，或是天上來的使者，傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛」（加拉太書一章8節）。這是一個假設不可能的情況，旨在警告神的百姓，防備魔鬼化作光明的天使所施行的迷惑。神絕不會自相矛盾。
- 敵基督及其黨羽所行的神蹟是「奇事」（mira），而非「神蹟」（miracula），即一些令人驚奇的事，而非真實且適當的神蹟；正如奧古斯丁所言：「要麼是說謊之人的虛構，要麼是欺騙之靈的幻覺」（Figmenta mendacium hominum, portenta fallacium spirituum）。很多時候，事實本身並非真實；有時所行之事不過是魔鬼對感官的幻覺，或是被誤認為神蹟的自然現象。無論哪種情況，都是欺詐；事實上，傳說中的神蹟如此虛假、荒謬、輕浮且瑣碎，以至於使基督教蒙羞；或者，若其中真有什麼名堂，那便令人懷疑是魔術幻覺以及與魔鬼的往來，這在他們的信徒與隱修士中並非罕見之事。
- 天主教有七點他們試圖藉由神蹟來證實的教義；這些教義本身荒謬無稽，對新教徒而言最為醜聞。
[1.] 朝聖。他們展示聖母的神龕，以及聖母之家的房間；講述聖母如何從加利利被運送到達爾馬提亞，又如何被天使在空中運送到義大利偏遠地區，並在幾次遷移後定居於此。這故事荒謬至極，但我說的是認真的；然而這卻吸引了無數朝聖者前往，在那裡，新的神蹟被宣稱不斷發生。
[2.] 為死者禱告。貝拉明（Bellarmine）引用格列高利（Gregory）的話，講述帕斯卡（Paschal）的鬼魂顯現，懇求聖日耳曼努斯（St Germanus）為他代禱的神蹟。
[3.] 煉獄。他們所有的神蹟幾乎都是為了確立這一點而編造的，因為這對他們獲利甚豐；例如，一個死人的骷髏對祈禱的梅卡里亞斯（Mercarias）說：「當你為死者獻上禱告時，我們便感到一點安慰。」
[4.] 聖徒崇拜。阿利皮烏斯（Alypius）是一位文法學家，在醫生放棄治療後，聖提奧拉（St Tiola）於夜間向他顯現，問他哪裡不舒服，或想要什麼？他（為了展現他的文采）用荷馬史詩中阿基里斯對其母親忒提斯所說的話回答：「你知道；何必告訴那全知者？」隨即她遞給他一塊圓石，觸摸之後，他立刻痊癒。
[5.] 偶像崇拜，特別是十字架、苦像與基督像。馬爾文達（Malvenda）說，在東印度的梅利亞波爾（Meliapore），聖多馬被那些野蠻人殺害的地方，人們在挖掘地基時發現了一塊方石，上面有一個血紅色的十字架，銘文暗示聖徒是在敬拜與親吻十字架時被殺的；隨後建築繼續進行，在福音傳播之初，在眾目睽睽之下，那十字架大量流汗；汗水被擦掉後，擦拭的亞麻布上出現了血滴，直到最後它恢復了本色。
[6.] 聖體崇拜，由大量填滿整卷書的神蹟所證實。貝拉明本人告訴我們，有一匹飢餓的母馬，三天沒吃東西，但當在聖體面前倒下飼料時，牠竟忘記了食物，低頭屈膝地敬拜聖餐。
[7.] 教宗的首席權，這是所有天主教傳說的開端與核心。一位主教因被教宗希爾德布蘭逐出教會，並抨擊其驕傲，結果被雷擊中。巴羅尼烏斯（Baronius）記載，當教宗尤金三世（Pope Eugenius III）舉行彌撒時，一道陽光照在他頭上，其中看見兩隻鴿子升降，一位東方使節見狀，立即臣服於其首席權。
應用：敵基督的另一個標記：這些騙局不僅在該教會中受到支持與鼓勵，更成為其標記。神蹟的能力：當敵基督初次出現時，各種荒謬的神蹟便開始被大肆宣揚與確立；甚至直到今日，他們仍以此為辯，挑戰我們缺乏這些神蹟。他們無法用神的神諭證明的，便試圖用撒但的神蹟來證明。