第十四篇講道
「但願我們主耶穌基督自己，和那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父神，安慰你們的心，並且在一切善行善言上堅固你們。」（帖撒羅尼迦後書二章16、17節）
使徒：1. 為他們的揀選與蒙召獻上感謝（13、14節）。
- 勸勉他們持守藉由書信或口傳所傳遞的真理（15節）。
- 為他們禱告，即現在所讀的經文。因此，這是堅固他們對福音真理之信心的第三種方式：為他們向神禱告。如今，在禱告中，一切都是坦誠的；我們親近神時必須脫下鞋子，赤腳站在主面前。因此，這裡不會出現任何困難；我們的禱告表達得越簡單、越平實，就越真誠。
在此禱告中請留意： I. 禱告的對象：我們主耶穌基督自己，和那愛我們的父神。 II. 暗示了蒙應允與成功的根據，共有兩點：（1）神的愛：那愛我們的。（2）祂愛的憑據；同樣有兩點：第一，在我們之外；第二，在我們之內。
- 祂賜給我們永遠的安慰。
- 藉著恩典賜給我們美好的盼望。
III. 所祈求的祝福。
- 安慰的增長：安慰你們的心。
- 堅忍或堅固：並且在一切善行善言上堅固你們；其中，「一切善言」是指福音純正的教義；「一切善行」是指聖潔的生活。
這裡有豐盛的內容，但我們必須分階段收集，因為無法一次講完。
首先，我們從禱告的對象開始：「但願我們主耶穌基督自己，和那愛我們的父神」；也就是說，我祈求我們的主救主與神我們的父，安慰並堅固你們。關於這一點的觀察將簡短扼要，因為它們的適當位置在其他地方。
I. 勸勉若沒有禱告，效果甚微。他勸勉他們持守傳統，隨即補充道：「願我們主耶穌基督和父神在一切善行善言上堅固你們。」觀察使徒的論述各部分如何連貫一致是很好的。他首先為他們的揀選祝福神，然後展示它是如何藉由蒙召或有效的呼召來實現的。然而，蒙有效呼召的人仍需要激勵與勸勉，以便我們能以適合我們的方式參與我們的救恩。但為了不讓這件事看起來完全取決於我們的意志，他藉由禱告將這件事再次帶回神面前。揀選並不排除神的方法，即呼召，也不排除人的方法，即勸勉；但若不藉由禱告將此事再次帶到神面前，這些方法就收效甚微。
如今，這種方法是必要的：
- 因為一切從始至終都來自神；祂是阿拉法，是俄梅戛，是首先的，是末後的；萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。這件事始於神在祂的揀選中，並持續藉由神來推進，不僅藉由有效的呼召，還藉由實際的幫助，這帶來了成功與祝福；然後，這一切的榮耀都歸於祂。
- 因為來自神的事物必須向神祈求：以西結書三十六章37節：「主耶和華說：我要加增以色列家的人數，多如羊群。我也必為這事向他們求問，給他們成就。」與第26節相比：「我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裡面。」我們必須向神表達我們對合乎祂旨意之事的渴望，因為神不會強加屬靈的祝福給我們，也不會賜給我們，除非我們渴望它們。有些事祂在我們未求、未渴望、未同意、未察覺的情況下賜給我們，如中保、新約、恩典的邀請，甚至是聖靈的初次恩賜；但在其他事上，我們有義務祈求。
- 人很大一部分的本分取決於「認真執行」的禱告。沒有什麼比每日感受到我們的空虛，以及神既豐盛又樂意供應我們一切所需，更能促進我們與神之間的相通。
（1）事實確實如此，我們是空虛的，而神是全能的，否則實踐敬虔就沒有根基。我們是空虛的：約翰福音十五章5節：「離了我，你們就不能做什麼。」不僅是「不能做大事」，而是「什麼都不能做」。哥林多後書三章5節亦然：「並不是我們憑自己能承擔什麼事，我們所能承擔的，乃是出於神。」也就是說，我們憑自己無法承擔任何關於他人或我們自己歸正的事；我們無法想像在沒有神的情況下，能帶著任何成功的希望開始這項計畫。神有豐盛的恩典來供應我們一切所需：以弗所書三章20節：「神能照著運行在我們心裡的大力，充充足足地成就一切，超過我們所求所想的。」也就是說，超過我們所能想像與祈求的。如果有人認真對待任何嚴肅的事務，他會充滿想像：這能實現嗎？唉！神超越了他們的思想與禱告，成就了那些從未進入我們心裡去構思的事。神樂意供應我們一切所需，否則我們的禱告將缺乏鼓勵，在口中變得死氣沉沉。雅各書一章5節說：「你們中間若有缺少智慧的，應當求那厚賜與眾人、也不斥責人的神，主就必賜給他。」你無需顧慮，也不必羞於在任何場合諮詢神，因為祂是樂意的，且不像我們那樣擁有有限的恩惠，我們因給予而耗損，並將我們給予他人的東西從自己身上拿走。
[2.] 若沒有這一點，我們與神的相交便會中斷，一切宗教敬虔亦將枯萎凋零；因為若我們將資源握在自己手中，我們就會忘記並離棄我們的父。然而，當我們必須時刻仰賴神加添力量，才能行各樣善事，且除非我們承認祂並藉著禱告向祂祈求，否則就無法得著這力量時，這便維持了受造物對神的一種敏銳的依賴感；這種依賴感會產生順服（腓立比書二章12節）；凡不斷從祂領受賞賜與分額的人，都有義務在凡事上討祂喜悅。
指引的運用：當你們前來等候神的話語，或在此領受任何激勵的勸勉時，務要將神帶入這件事中，好讓這道不至於在你們心中消逝。要對「禱告」與「聽道」同樣持守良心。你們是奉神的名從人那裡聽道，但要將這道帶回神面前，求祂賜福。所有的宗教敬虔都是在講台與施恩座之間進行的。如果你們能憑良心運用這兩種恩典媒介——在道中聽見基督，並在禱告中運用基督——你們的靈性就會興旺。
二、觀察：禱告必須單單向神發出：詩篇六十五篇2節：「聽禱告的主啊，凡有血氣的，都要來就你。」使徒在此是向神祈求，凡有血氣的也當如此。
- 唯有祂能垂聽禱告。我們將神視為一位無限、智慧、大能且良善的存在；祂知曉萬事，能行萬事，並樂意賜下我們在理性和公義範圍內向祂所求的一切。
[1.] 祂知曉萬事，包括我們的人、我們的缺乏、我們的需要以及我們的禱告。我們的人：神知道世上有你這樣一個受造物；因為神必然知道祂所造、所扶持並所治理的是誰。我們有一個顯著的例子：使徒行傳九章11節：「主對他說：『起來，往那條直街去，在猶大的家裡，訪問一個大數人掃羅。看哪，他正在禱告！』」這是對神特殊護理多麼生動的描述！大馬士革城；那條直街；猶大的家；那個人（寄居在那裡的）；大數人掃羅；他正在從事的行動——看哪，他正在禱告！祂知曉我們的缺乏與需要：馬太福音六章8節：「你們沒有祈求以先，你們所需用的，你們的父早已知道了。」祂觀察大衛在曠野的每一步疲憊，以及他所有的眼淚與憂傷：詩篇五十六篇8節：「我幾次流離，你都記數；求你把我眼淚裝在你的皮袋裡。這不都記在你冊子上嗎？」祂特別留意大衛流亡與漂泊境遇中的一切患難與憂傷，彷彿他的眼淚被裝在皮袋裡，他的苦難被登記或記錄在冊子上。外邦人的教義是：「神明關心大事，卻忽略小事」（Dii magna curant, parva negligunt）；即主將重大事務納入祂的照管，卻任由其他事物隨機發生；但聖經的教義則不然；神留意每一個具體的人。至於我們的禱告：詩篇三十四篇6節：「我這困苦人呼求，耶和華便垂聽，救我脫離一切患難。」無論敬拜者在世人眼中多麼卑微，只要他依賴神，主必顧念他。
[2.] 論到祂的大能：祂能行萬事：馬可福音十四章36節：「阿爸，父啊，在你凡事都能。」
[3.] 論到祂的良善：祂救濟祂所有的受造物；祂聽野獸的哀鳴，更何況是聖徒的禱告：詩篇一百四十五篇15、16節：「萬民都舉目仰望你，你隨時給他們食物……」隨後，祂將此作為「成就敬畏祂之人的心願，並親近凡求告祂之人」的基礎（18、19節）。那餵養雛鷹的，豈不供應孩子嗎？如果你認為這僅屬於祂的一般恩惠，那麼我們比牠們更有理由信靠神。但在屬靈事物上則不然；當我們祈求屬靈福分時，祂最為喜悅：列王紀上三章10節：「所羅門因為求這事，就蒙主喜悅。」那麼，既然沒有別的對象能垂聽，而唯有神能，我們就必須來到祂面前。
- 作為敬拜之正當準則的聖經，並未引導我們去向別的對象祈求。當基督教導門徒禱告時，祂引導他們歸向神：路加福音十一章2節：「你們禱告的時候，要說：『我們在天上的父……』」祈求是神聖的敬拜，因此只能向神行之。
- 當聖靈感動我們禱告時，祂引導我們來到神面前：羅馬書八章15節：「你們所受的，不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的，乃是兒子的心，因此我們呼叫：『阿爸，父！』」加拉太書四章5、6節：「……因為你們是兒子，神就差他兒子的靈進入你們的心，呼叫：『阿爸，父！』」祂並未感動我們去向聖徒，而是去向神。
運用：那麼，若我們遭遇任何患難，讓我們呼求神，向祂傾心吐意：詩篇五十篇15節：「並要在患難之日求告我，我必搭救你，你也要榮耀我。」若我們缺乏任何恩典，讓我們奉基督的名，來到萬恩之神面前：希伯來書四章16節：「所以，我們只管坦然無懼地來到施恩的寶座前，為要得憐恤，蒙恩惠，作隨時的幫助。」我們只能向我們所信靠的那一位禱告：詩篇六十二篇8節：「你們眾民當時時倚靠他，在他面前傾心吐意。」信靠是禱告的根基。凡仰望神以得一切的人，必會頻繁地來到祂面前。我們在屬世與屬靈事物上都有持續的需要。我們不僅需要日用的飲食，更需要日用的赦免，以及抵擋試探的日用力量；因此，讓我們常常來到神面前。
三、觀察：耶穌基督與父一同被呼求，作為恩典的源頭，藉此證明了祂的神性；因為凡既是內在敬拜又是外在敬拜對象的，就是神。基督正是如此。論到內在敬拜：約翰福音十四章1節：「你們信神，也當信我。」雖然基督以人的身分受死，但祂是與父同等的神，是信心與信靠的對象。論到外在敬拜或禱告，經文非常清楚：「我們的主耶穌基督，和神我們的父。」這對信徒的安慰極大，因為我們有神可信靠，也有基督可信靠；我們這些雙手犯下重罪的人，擁有雙重的安慰與盼望根基——神無限的憐憫與大能，以及中保無限的功德。信心與祈求的對象有極大的廣度：「主耶穌基督自己，和神我們的父。」沒有任何痛苦是神在基督裡不能除去的；沒有任何危險是祂不能防範的；沒有任何苦難是祂不能拯救的；沒有任何仇敵是祂不能戰勝的；沒有任何缺乏是祂不能供應的。當我們遇到祂不能供應的缺乏、不能醫治的疾病、不能防範的危險、不能除去的苦難，或祂無法勝過的仇敵時，我們才可坐下絕望並等死。我將兩者視為一體，因為神與基督在此被連結在一起，以達成同一果效：「安慰你們的心，並且在一切善行善言上堅固你們。」
四、觀察：除非我們在耶穌基督裡祈求，否則我們無法從神那裡得到任何東西。因此使徒以「我們的主基督，和神……」開始他的禱告。神本身就足以使我們幸福，因為在祂裡面有遠超乎充足的一切，足以滿足受造物所有的容量；但若沒有中保，我們怎能領受祂的豐盛呢？如果人保持無罪，神對我們就足夠了，因為在無罪狀態下並無中保；但對於墮落的人類，中保是必要的。
- 我將說明其必要性。這是因為距離與隔閡；我們不配親近祂聖潔的同在；且神與我們之間有爭執與對立，除非這問題得到解決，否則我們無法從祂那裡期待任何美善。
[1.] 距離。我們因墮落而與神疏遠，失去了祂的形象、恩寵與團契，失去了與祂的一切相交，以致我們現在視神為我們無法觸及的對象，這阻礙了我們對祂的愛與信心；因為我們很難信靠一位遠高於我們、卻會留意我們、照顧我們，以致在我們需要時救濟我們、在我們苦難時幫助我們，並賜給我們所求福分的神；我們也很難相信當我們帶著禱告與祈求前來時，祂會歡迎我們。神教導以色列人他們與祂之間的距離；使徒告訴我們，那一切體制「聖靈指明，頭一層帳幕仍存的時候，進入至聖所的路還未顯明」（希伯來書九章8節）。他們若不謹慎，就不能親近神，否則會有死亡的危險；祂不願他們與祂過於隨意。
[2.] 隔閡或對立。中保只用於不和的雙方之間。當人有罪時，神就發怒。對罪的意識使人感到神是可畏的，並奪去了我們所有的信心，以致我們招致祂的忿怒與公義的報應：撒母耳記上六章20節：「誰能在耶和華這聖潔的神面前侍立呢？」以賽亞書三十三章14節：「我們中間誰能與吞滅的火同住？」我們無法以任何友好的方式親近神。
- 我將說明神為我們作了什麼預備。主耶穌在神的指派下承擔了這個職分，即使神與我們和好，平息祂的忿怒，並藉著將我們疏離與背離的心帶回神那裡，使我們與神和好。這是如何成就的？祂做了什麼？
[1.] 距離實際上藉著祂的位格被消除了。祂是神而人；神與人在基督的位格中相遇。神降卑來到人這裡，人則受鼓勵上升到神那裡。神在基督裡比以前更親近人，好讓我們對祂有更親切的思念。純粹的神性與我們距離太過遙遠，以致我們想到時感到驚惶困惑，無法懷抱希望認為祂會關心我們的事務。但神的兒子降臨在我們的人性中：約翰福音一章14節：「道成了肉身，住在我們中間」；提摩太前書三章16節：「大哉，敬虔的奧祕！就是神在肉身顯現」；因此祂對我們而言更易親近，更近在咫尺，也更樂意幫助我們，因為祂不會對自己的骨肉感到疏遠。
[2.] 隔閡與對立藉著祂救贖的工作被解決了；因為「神設立耶穌作挽回祭」，即平息祂忿怒的方法（羅馬書三章25節），並作為那新約的根基，在其中赦免與生命被賜給我們。對我們的恢復而言，僅僅神與人和好是不夠的，人必須被更新，否則我們將永遠處在神的震怒之下。現在，祂已經買贖了聖靈的恩典，藉著聖約分賜給我們，將我們帶回神那裡：提多書三章5、6節：「他便救了我們，並不是因我們自己所行的義，乃是照他的憐憫，藉著重生的洗和聖靈的更新。聖靈就是神藉著耶穌基督我們救主厚厚澆灌在我們身上的」；羅馬書八章2節：「因為賜生命聖靈的律，在基督耶穌裡釋放了我，使我脫離罪和死的律了。」
運用：讓我們體會這不可言喻的憐憫，即神為我們預備了一位中保，使我們能藉著祂來到神面前：希伯來書七章25節：「凡靠著他進到神面前的人，他都能拯救到底，因為他是長遠活著，替他們祈求」；律法的排斥已被移除，通往父神的路已被開啟：約翰福音十四章6節：「我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裡去」；否則我們無法直接與神交通，也無法信靠祂。
- 我們看見神在我們的人性中近在咫尺，準備幫助我們；祂降臨在我們中間，成為我們的一員；是「我們骨中的骨，肉中的肉」。雖然祂已回到天上居住，但這是為了我們的緣故；祂將我們的人性帶到那裡，以我們的名義佔有那福分之地，如果我們有心跟隨祂的話：約翰福音十四章2節：「我去原是為你們預備地方去。」
- 在此我們看見平息神忿怒的方法：哥林多後書五章19節：「神在基督裡，叫世人與自己和好。」贖價已完全付清；凡進入神和平中的人，都將得著其益處。
- 藉著祂，我們受鼓勵前來祈求我們所需要的一切福分：以弗所書二章18節：「因為我們兩下藉著他，被一個聖靈所感，得以進到父面前。」能親近神的自由是我們無法估價的特權；神與我們之間的隔斷牆已被基督拆毀；祂已完全滿足了神的公義（希伯來書十章19節）。祂現在坐在神的右邊為我們代求：提摩太前書二章5節：「因為只有一位神，在神和人中間，只有一位中保，乃是降世為人的基督耶穌」；並作為聖徒偉大的代理人與神同在：希伯來書八章1、2節：「我們所講的第一要緊的事，就是我們有這樣的大祭司，已經坐在天上至大者寶座的右邊，在聖所，就是真帳幕裡作執事……」用祂香的煙薰染他們的禱告：啟示錄八章3、4節：「另有一位天使，拿著金香爐來，站在祭壇旁邊。有許多香賜給他，要和眾聖徒的祈禱一同獻在寶座前的金壇上。那香的煙和眾聖徒的祈禱，從天使的手中一同升到神面前。」
五、觀察：注意給予神與中保的不同稱號：基督被稱為我們的主，神被稱為我們的父。讓我們看看「主」與「父」這些稱號的含義。
- 基督被呈現為「主」；這正是使徒在最初傳講福音時所宣告的：使徒行傳十章36節：「藉著耶穌基督傳和平的福音，這耶穌是萬有的主」；哥林多後書四章5節：「我們原不是傳自己，乃是傳基督耶穌為主」；歌羅西書二章6節：「你們既然接受了主基督耶穌，就當遵他而行。」基督為主有兩種方式：
[1.] 藉著祂作為創造主所擁有的權利，這權利與父及聖靈是共同且平等的。創造世界者必然是世界的主宰。這權利持續存在，且只要人從神那裡領受創造的生命，並藉著每日的護理與保守延續其生命，這權利就將持續。
[2.] 存在一種「統治與治理的新權利」（novum jus dominii et imperii），這屬於祂作為救贖主的身分，且這權利歸於祂：
(1.) 部分是藉著神的賞賜：使徒行傳二章36節：「故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立他為主，為基督了。」這「主」的職分是衍生性的，不可能是至高的，而是從屬的；它是從神而來的：「天上地下所有的權柄都賜給我了」（馬太福音二十八章18節）；且這權柄歸向祂：腓立比書二章11節：「無不口稱『耶穌基督為主』，使榮耀歸與父神。」至高的治理權仍在神手中，對祂的順服並未廢除，而是被確立並保留了。
(2.) 這是藉著祂自己的買贖而獲得的：羅馬書十四章9節：「因此基督死了，又活了，為要作死人並活人的主」；哥林多前書六章19、20節：「你們不是自己的人，因為你們是重價買來的。所以，要在你們的身子上榮耀神。」祂先前對我們就有完全的權利，但救贖主所擁有的這種主權與統治對我們而言是令人安慰且有益的，其目的是為了實現人的醫治與恢復。我們雖因罪而無法廢除神治理我們的權利與名分，但這對我們而言並不令人安慰，那不過是君王懲罰叛逆臣民的權利。我們喪失了在祂恩慈保護下的權益，因此這新的權益被啟動，以拯救並恢復墮落的人類；因此，這種主權被描述為醫治性與恢復性的，旨在使人歸向造他的神：使徒行傳十章38節：「神怎樣以聖靈和能力膏拿撒勒人耶穌，這都是你們知道的。他周流四方，行善事，醫好凡被魔鬼壓制的人。」這是一種有助於在神與人之間締造和平的主權，使我們能再次享受祂的恩寵，並活在對祂的順服中：使徒行傳五章31節：「神且用右手將他高舉，叫他作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。」這位新主制定了一條恩典的新律法，即「救贖性的律法」（lex remedians），為恢復墮落的人類世界所提出的補救措施。其巨大的益處是赦罪；其重大的責任是悔改。
運用一：勸勉我們藉著自願的同意，順服這位蒙福的主：詩篇四十五篇11節：「他是你的主，你當敬拜他。」順服有被動的順服與自願的順服。藉著被動的順服，所有受造物都在神的兒子與我們救贖主的能力之下；其中甚至包括魔鬼，儘管牠們是嚴重的背叛者與反叛者，也無法豁免；每一膝蓋都被迫向基督屈膝。藉著自願的順服：凡甘心將自己交給救贖主，按祂的條件得救的人，就是基督的子民，並被接納進入祂的國度：哥林多後書八章5節：「……更是照神的旨意，先把自己獻給主。」魔鬼與惡人違背己意地屬於祂；但基督所有的子民都是出於自願而屬於祂。
運用二：讓我們履行這稱號所要求的責任；我們的順服是我們順服祂的最佳見證。許多人似乎喜歡作為救主的基督，卻拒絕作為主的基督；然而基督不僅是賜福的救主，更是治理與發號施令的主。因此，如果我們只抓取安慰卻忽略責任，我們就沒有承認基督的權柄。放蕩、不受約束的精神對所有人來說都是非常自然的：路加福音十九章14節：「我們不願意這個人作我們的王」；詩篇十二篇4節：「我們必能以舌頭得勝；我們的嘴唇是我們自己的；誰是我們的主呢？」詩篇二篇3節：「我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。」有些人僅在觀念上如此，但大多數人在實踐中如此。我們不願受管轄；我們喜愛特權，卻拒絕責任。但祂是「教會的頭」，也是「身體的救主」（以弗所書五章23節）。如果我們想藉著祂獲得特權，就必須致力於順服祂的律法。如果你沒有心思去順服祂作為主，你對基督的尊崇不過是想像，你的知識不過是片面的，你對祂的應用是不健全的。但我們願意承認祂為主。這該如何理解？你們是要給祂一個空洞的頭銜，或是一些膚淺的恭維與儀式嗎？路加福音六章46節：「你們為什麼稱呼我『主啊，主啊』，卻不遵我的話行呢？」這是一種嘲弄。或者你們要以嚴格的觀點自滿嗎？馬太福音六章21、22節：「因為你的財寶在哪裡，你的心也在那裡。眼睛就是身上的燈。你的眼睛若瞭亮，全身就光明；你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你裡頭的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！」不；唯有徹底順服祂神聖的律法，離棄所有其他的權勢，才是真實的：以賽亞書二十六章13節：「耶和華我們的神啊，在你以外曾有別的主管轄我們，但我們專要倚靠你，提你的名。」然後是嚴格的遵守：歌羅西書一章11節：「照他榮耀的權能，得以在各樣的力上加力，好叫你們凡事歡歡喜喜地忍耐寬容。」
運用三：倚靠基督以獲得祂對你們之愛的果效，這些果效即祂國度的特權，包括罪的赦免：歌羅西書一章14節：「我們在愛子裡得蒙救贖，罪過得以赦免。」聖靈的成聖：希伯來書八章10節：「主說：『那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上。』」在屬靈生命中獲得幫助；我們確信我們的主不會離棄我們，必會在我們順服祂的事上幫助我們。最後是永生：希伯來書五章9節：「他既得以完全，就為凡順從他的人成了永遠得救的根源。」當魔鬼及其工具被丟進地獄時，基督忠心的子民與僕人將被提升進入永恆的榮耀與福分。
其次，神以「父」的稱號呈現：「和神我們的父。」「神」是一個代表能力的詞；「父」則表達祂的善意與愛。神對我們擁有這兩種關係，正如祂對基督一樣：約翰福音二十章17節：「我要升上去見我的父，也是你們的父；見我的神，也是你們的神。」兩者結合在一起，象徵祂行善的能力與樂意。那位是我們父的，也是真神；那位是真神的，也是我們的父；因此我們可以倚靠祂。我們要闡述的是「父」這個詞，它對我們而言既是安慰也是責任。
- 安慰。因為神對待我們將是非常慈父般的；正如父親愛兒女，神也必愛祂的子民：哥林多後書六章18節：「我要作你們的父，你們要作我的兒女。這是全能的主說的。」
[1.] 祂必赦免我們的罪與軟弱，並憐恤我們，儘管我們罪有應得：詩篇一百零三篇13節：「父親怎樣憐恤他的兒女，耶和華也怎樣憐恤敬畏他的人」；瑪拉基書三章17節：「萬軍之耶和華說：『在我所定的日子，他們必屬我，特特歸我。我必憐恤他們，如同人憐恤服事自己的兒子。』」這確實是我們所需要的恩典，因為我們有諸多的軟弱與每日的過犯。
[2.] 祂必賜下恩典，使我們能更好地事奉祂：路加福音十一章13節：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況天父，豈不更將聖靈給求他的人嗎？」只要向祂呼求，如同飢餓的孩子向父親求餅，神絕不會拒絕將這偉大的禮物賜給你們。
[3.] 神必供應我們，並賜下合宜的屬世恩惠：馬太福音六章25節：「不要為生命憂慮吃什麼，喝什麼；為身體憂慮穿什麼」；32節：「因為這一切外邦人所求的，你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。」對得兒子的名分與特殊護理的確信，能從根源上殺死一切不信的恐懼與憂慮。
[4.] 祂必保護你們，使你們免受試探：彼得前書一章3、5節：「願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，藉著耶穌基督從死裡復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望……你們這因信蒙神能力保守的人，必能得著所預備，到末世要顯現的救恩。」
[5.] 祂必賜給你們國度：路加福音十二章32節：「你們這小群，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。」
- 另一方面，這種關係也意味著責任。因為如果神是父，我們就必須藉著對祂的順服來表現得像兒女；也就是說，順服祂處置的旨意，並服從祂治理的旨意。
[1.] 絕對順服祂處置的旨意。因為如果你想享受神家中的特權，就必須順服祂家中的管教：希伯來書十二章6至9節：「因為主所愛的，他必管教，又鞭打凡所收納的兒子。你們所忍受的，是神管教你們，待你們如同待兒子。焉有兒子不被父親管教的呢？管教原是眾子所共受的。你們若不受管教，就是私子，不是兒子了。再者，我們曾有生身的父管教我們，我們尚且敬重他，何況萬靈的父，我們豈不更當順服他得生嗎？」在天上，那裡沒有犯罪的危險，因此不需要杖；但當我們還在肉身中時，我們需要管教，如果神不給我們管教，我們就是「私子」（vóθoi），不是合法的，而是墮落的兒子。但在第10節，使徒從神的父權出發進行論證：「生身的父都是暫隨己意管教我們；惟有萬靈的父管教我們，是要我們得益處，使我們在他聖潔上有分。」兒女雖然不喜歡被別人責打，但卻不介意被父母責打，因為父母（在神之下）是他們生命的源頭，愛他們，並在管教中尋求他們的好處；我們對天父更應當如此，因為祂對我們擁有更絕對的權利。父母可能會因缺乏智慧而犯錯，他們的管教可能是隨意且不規律的；更多是出於情緒而非憐憫；但神所有的管教都源於最純潔的愛，並由完美的智慧所規範，其目的與結局都是聖潔與幸福。
[2.] 服從祂治理的旨意。兒女重大的責任是愛、取悅、順服並尊榮他們的父親：瑪拉基書一章6節：「兒子尊敬父親，僕人敬畏主人。我既為父親，尊敬我的在哪裡呢？我既為主人，敬畏我的在哪裡呢？」彼得前書一章14、15節：「你們既作順命的兒女，就不要效法從前蒙昧無知的時候那放縱私慾的樣子。那召你們的既是聖潔，你們在一切所行的事上也要聖潔」；約翰福音十五章8節：「你們多結果子，我父就因此得榮耀，你們也就是我的門徒了。」我們應當有極大的謹慎，不做任何可能違背神律法或導致神蒙羞的事。利甲族人對他們家族規矩的遵守是多麼勤勉：耶利米書三十五章6節：「他們卻說：『我們不喝酒，因為我們先祖利甲的兒子約拿達曾吩咐我們說：你們以及你們的子孫，永遠不可喝酒。』」
六、觀察：凡基督為其主的人，神就是他們的父。祂特殊的父愛流經救贖的渠道，並藉著福音實現。主從永恆中預定了一些人得兒子的名分：以弗所書一章5節：「又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分。」但祂如何實現這旨意呢？藉著基督的救贖。基督徒們，這絕非微不足道的特權，它需要如此大的作為來確立：加拉太書四章4、5節：「及至時候滿足，神就差遣他的兒子，為女子所生，且生在律法以下，要把律法以下的人贖出來，叫我們得著兒子的名分。」基督來到，成為新約的根基，我們才能擁有這特權。那麼，我們實際的份從何而來？我回答：藉著接受福音的邀請，或領受並承認基督來到世上的目的，即神差祂來到世上的目的：約翰福音一章12節：「凡接待他的，就是信他名的人，他就賜他們權柄，作神的兒女」；也就是說，藉著倚靠基督的功德與神和好，並順服祂的律法，使祂能將我們帶回原始的順服與對祂的愛中。
運用：因此，如果你們想分享這蒙福的特權：
- 你們必須被祂的聖靈重生；因為關係上的改變取決於本質上的改變：我們的狀態在我們的本性改變之前是不會改變的：約翰福音一章12、13節：「……這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。」如果你們想進入神的家，享受其中的特權，就必須被聖靈改變。
- 我們這一方需要藉著信心與悔改進入中保的國度：馬太福音十八章3節：「你們若不回轉，變成小孩子的樣式，斷不得進天國。」正如小孩子剛進入世界，開始他們的生命，一切對他們而言都是新的；所以那些擁有神兒女特權的人，必須變成小孩子的樣式，進入一個新的狀態，過一種他們以前所不熟悉的新生活與新交易。我們最初的接納是藉著對新約的同意：加拉太書三章26節：「所以，你們因信基督耶穌，都是神的兒子」；倚靠基督犧牲的功德，並以莊嚴的誓言約束自己去履行所要求的責任，我們在聖餐中再次更新這誓言。
七、當我們考慮到我們與神的關係以及我們在祂裡面的份時，我們就能最舒適地藉著基督來到神面前求恩典。我們的關係在此被暗示，因為耶穌基督是我們的主，神是我們的父；我們的主必不會拒絕祂自己的子民，我們的父也必不會對祂自己的兒女感到疏遠。
- 在人類中，與某人或某物的關係確實會使他們對我們變得親近。人愛自己的兒女；即使他們不如別人漂亮或優秀，他們畢竟是自己的。神不也是如此嗎？參看約翰福音十三章1節：「他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底」；約翰福音十七章6節：「你從世上賜給我的人，我已將你的名顯明與他們。他們本是你的，你將他們賜給我，他們也遵守了你的道。」
二、關係給予我們更多的鼓勵：以賽亞書六十三章 19 節：「我們是祢名下的人，祢從來沒有治理他們，他們也未曾稱為祢名下的人。」這意思是說，我們是祢的子民、祢的臣民，我們如此被稱呼，也如此被看待。這種關係能給予人希望與信心，這是顯而易見的，因為聖徒有時會以他們是神手所造的這種普遍關係來懇求：詩篇一一九篇 73 節：「祢的手創造我，建立我；求祢賜我悟性，可以學習祢的命令。」他們不願放棄與神的關係；即便他們無法以神特別僕人的身分前來，他們也會以受造物的身分，透過某種方式將自己與神連結起來。
應用：這用以指引神的僕人，當他們向神祈求任何恩典時，仍要將其帶到這點上：「我們的主，我們的父。」但如果他們沒有確據，又該如何做到呢？我回答：
- 有些稱號暗示了對恩惠與特權的權利；有些則推導出對責任的義務：後者可以在沒有任何僭越的情況下使用：約翰福音二十章 28 節：「我的主，我的神。」
- 將自己奉獻給神，表明了你是屬祂的；如果你能持守這份奉獻，假以時日，你就會知道祂是你的：詩篇一一九篇 94 節：「我是屬祢的；求祢救我，因我尋求了祢的訓詞。」決心順服祂、事奉祂，無論祂如何對待你。選擇神作為我們的份，選擇基督作為我們的主，表明了你已決心屬乎祂。
- 在你的真誠變得無可置疑之前，要照著你所處的聖約說話。神應許祂自己是我們的神、救贖主與父；基督應許祂自己是我們的主與救主：以賽亞書六十三章 16 節：「亞伯拉罕雖然不認識我們，以色列雖然不承認我們，祢卻是我們的父。耶和華啊，祢是我們的父，是我們的救贖主；祢的名從亙古以來就是如此。」神應許祂自己是如此，若不承認這一點，神會發怒：耶利米書三章 4 節：「從今以後，你豈不向我呼叫說：『我父啊，祢是從幼年作我引導的嗎？』」