這段經文顯然是一個問題，但究竟是何種性質的問題，則不甚明確。有些人將其理解為先知的哀嘆，意即：「我必須向你們述說關於彌賽亞受苦的事，以致你們幾乎無法相信世人竟會對他如此殘暴。」然而，這種解釋荒謬至極，無需駁斥。這並非哀嘆的問題，而是驚嘆的問題，或者更確切地說是抱怨的問題。以賽亞在此處向神傾訴，正如七十士譯本（Septuagint）所顯示的，加入了「主啊」（Kvpce, Lord）一詞；聖保羅在羅馬書十章十六節也跟隨此譯法：「因為以賽亞說：『主啊，誰信我們所傳的呢？』」約翰福音十二章三十八節亦同：「主啊，誰信我們所傳的呢？」
現在讓我們來剖析經文的各個部分。「誰？」雖然這是一個普遍性的詢問，但並非暗示無人相信，而是指相信的人極少，或者說，幾乎沒人認為所傳講的內容有任何真實性。接著看受詞「我們所傳的」（our report），應理解為關於基督的報告；或者如七十士譯本所表達的「我們的聽聞」（ry a/cofj rj^wv），即他們從我們這裡所聽見的。猶太人在曲解此處經文時犯了雙重謊言：他們聲稱這指的是關於他們自身苦難與隨後榮耀的報告，彷彿此處是以色列作為一個共同體的象徵；他們將所抱怨的邪惡從自己身上轉嫁給外邦人。但真正的含義是：幾乎沒有人願意聽從我們所傳講關於彌賽亞的事；對他們而言，這些事顯得荒誕且矛盾，因為在如此卑微、外表低賤的事物中，竟會有那樣的榮耀。
其次，關於理由：「耶和華的膀臂向誰顯露呢？」彷彿先知在說：他們之所以不信，是因為耶和華的膀臂沒有向他們顯露。關於「耶和華的膀臂」所指為何，存在一些難點，這無疑是隱喻性的。有些人將其視為神的旨意與籌算之實現與成就；如使徒行傳四章二十八節：「成就你手（或膀臂）和你意旨所預定必有的事。」更恰當的理解是神的「能力」：眾所周知，膀臂是力量的主要載體。但這是神的什麼力量呢？有些人將其理解為福音，福音被稱為「神的大能，要救一切相信的」（羅馬書一章十六節）；福音沒有向他們顯露。同樣，哥林多前書一章十八節稱「十字架的道理」為「神的大能」，是因為伴隨其講道而來的奇妙功效與成功。有些人將神的大能理解為神與基督同在的能力。他行了神蹟，他們卻不願看見耶和華的膀臂。他們認為他是靠著別西卜趕鬼，彷彿那是出於撒但而非神的能力。有些人將「膀臂」理解為基督自己，他在哥林多前書一章二十四節被稱為「神的能力，神的智慧」；他是父的能力、膀臂與右手。神沒有哪一件偉大的工作不是在基督裡並藉著基督完成的，正如人藉著膀臂做工；正如創造世界、戰勝仇敵、拯救教會，處處都提到是藉著基督完成的。其他人則將「膀臂」理解為聖靈在聖禮中並藉著聖禮所施展的能力。我個人傾向於將其理解為福音，連同聖靈的工作。
至於「顯露」，你可能會說福音已經向猶太人顯露了。我回答：啟示有兩種。第一，普遍啟示，這不過是福音的宣揚；這必須臨到萬民。第二，適當且特殊的啟示，是藉著聖靈臨到選民。這包括聖靈的啟示與先知的啟示。其含義是：聖靈向誰顯明了我所說的是真實的？誰藉著聖靈在內心經歷了神救贖的大能？這暗示若沒有這種顯明，他們是不會相信的。
以上即是經文的含義。在進入主要論點之前，我先提出幾點隨之而來的觀察。
從猶太人曲解此段經文，我們觀察到：
- 人有一種邪惡的傾向，就是將與自己切身相關的事推卸給他人。人擅長做出錯誤的應用，將神的話語與聖靈原本指向他們的事，轉嫁給別人。當基督對彼得說話時，經上記著：「彼得轉過來，看見耶穌所愛的那門徒跟著……就問耶穌說：『主啊，這人將來如何？』」
- 觀察到，人為自己辯護的事，往往正是最反對他們的事，這並非新鮮事。猶太人正是用這一章來反對外邦人。正如你在哥林多前書十四章十六節所見：「不然，你用靈祝謝，那在座不通方言的人，既然不明白你的話，怎能在你感謝的時候說『阿們』呢？」天主教徒竟以此為拉丁文禮拜辯護，儘管使徒的本意正是要譴責這種做法。當我們時代的律法廢除論者（Antinomians）與索西尼派（Socinians）引用那些實際上反對他們的經文來支持自己時，你們不必感到驚訝。
- 同樣觀察到：當神因一個民族的邪惡而使他們心硬時，他們在最顯而易見的事上也會犯錯。人們會認為，如果這世上有什麼能打動猶太人，那必然是這一章；所以你會納悶，為何如此強而有力的勸導竟無法打動他們。原因在於，神使他們心硬了（羅馬書十一章七節）。
- 從先知極大的驚嘆中，我們觀察到：當我們無法對一群人產生影響時，最有效的方法就是向神抱怨。祂能幫助我們，也能幫助他們；這將止息埋怨。當我們能將情況報告給神，並將我們的抱怨傾倒在祂懷中時，壓在我們心頭的重擔便能得到緩解。除了以賽亞之外，神的其他使者也有充分的理由說：「誰信我們所傳的呢？」
- 觀察到，那些自稱屬神的人，對於神為了他們的好處而顯明的真理與勸誡，可能會抱有極大的偏見。
- 儘管因著神公義的審判，他們沒有相信，但他們竟不相信如此清晰的基督啟示，這實在令人驚奇。
- 對基督的初步相信，是相信關於祂的報告；但隨後會有經歷來堅固我們的信心。靈魂隨後便知道有一位基督，且祂裡面有恩典：彼得前書二章三節：「若你們嘗過主恩的滋味，就必如此」；約翰福音四章四十二節：「現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主基督。」
現在我進入要探討的主要論點。
第一，關於耶穌基督的報告可能極其榮耀，卻鮮有人相信。或者說，耶穌基督可能被清晰地呈現給一群人，卻鮮有人被贏得去信靠祂。
第二，福音是神的膀臂與大能，是公義的道。雖然它在世人眼中是不可信的報告，但對於信的人，它卻是神的大能。
第三，之所以信的人這麼少，是因為神的膀臂沒有向他們顯露：話語的大能沒有藉著聖靈彰顯出來。
關於第一點，其他真理可能被傳講卻未被接受，但如此甜美的真理竟未被領受，實在令人驚奇。如果我們審視以下幾點，這種驚奇就更大了：
- 傳講這報告的人：古代的先知、基督時代的使徒、現今福音的傳道人——這些人若單獨來看，都值得某種敬重與尊崇；他們提供了充分的宣告，證明神與他們同在，並藉著他們說話，他們如同神箭袋中磨光的箭。再考慮他們傳講同樣的內容，全都宣告同一位基督；這更為重要。因為我認為「我們所傳的」這句話有強調的意味——不是「我的」，而是「我們的」；正如約翰的父親撒迦利亞在路加福音一章七十節所說：「主藉著從創世以來，他聖先知的口所說的話。」雖然有許多聖先知，但他們只有一個口，他們說話彷彿出於同一口：「誰信我們所傳的呢？」
- 接受報告的人：一個自稱屬神的群體，一群從嬰孩與幼年起就受到教導的人，藉著他們宗教的所有儀式，引導他們歸向先知更明確向他們揭示的那位基督。他們藉著律法的訓蒙，被教導這門功課已有數百年之久；加拉太書三章二十四節正是如此解釋：「這樣，律法是我們訓蒙的師傅，引我們到基督那裡，使我們因信稱義。」儀文律法可以恰當地稱為「引向基督的訓蒙師」（παιδαγωγὸς εἰς Χριστόν），即摩西的職分。然而，「誰信我們所傳的呢？」
- 傳講的方式：清晰、明白，儘管是以先知性的表達。藉著以賽亞與耶利米，神給予了一些前奏；所有先知當時都使用了某些清晰的表達。雖然他們沒有正午的陽光，但他們有黎明的曙光，足以看見白晝將至。如果這只是像「女人的後裔要傷蛇的頭」那樣晦澀的暗示，那麼他們沒有重視它倒也不足為奇，因為他們無法如此清晰地領會。但當一切都變得如此清晰時，他們竟不加思考，這就更令人驚奇了。
我將透過區分耶穌基督顯現的幾個時期來證明這一點，並向你們展示在所有這些時期中，信徒的群體始終是少數。區分時代（Distingue tempora），你就會成為優秀的神學家。理解其原因的方法，在於找出在基督啟示的各個時期中，反對基督的主要偏見是什麼。我將列舉四個時期：（1）先知時期；（2）施洗約翰時期；（3）基督在世時期；（4）我們這個時代，即福音首次廣傳的時期。
- 先知時期，當時信徒的人數很少。他們對彌賽亞都有一些模糊且普遍的期待，但很少人相信，至少不相信先知所預言的那種彌賽亞。
[1.] 因為他們內心的粗鈍，他們安於外在的儀式，彷彿這些儀式是為儀式本身而設立的，而非為了象徵其他事物。他們遵守儀式，卻沒有觀察其目的與宗旨。因此，神多次抗議祭祀。祭祀若沒有注目於基督，在神眼中便不蒙悅納。他們沒有更深遠的領悟或反思，只是停留在祭祀上；如以賽亞書六十六章三節：「宰牛的，好像殺人。」因此，神多次告訴他們，「惡人的祭祀是祂所憎惡的。」
[2.] 因為他們缺乏對神如何應驗彌賽亞應許的適當觀察，很少有人為此操心。只有虔誠的猶太人生活在持續的期待中，他們的心總是懷著強烈而熱切的渴望。路加福音二章二十五節說，西面「素常盼望以色列的安慰者來到」。他是一個心思專注於此的人。同樣，但以理在九章二節「從書上得知」；隨後在二十一節，天使告訴他彌賽亞的時間。但其他人卻疏忽了。
[3.] 他們對揭示這些關於基督之事的先知懷有頑固的仇恨。先知責備了他們其他的罪，因此他們在這一點上不相信先知：耶利米書五章十三節：「先知的話必成為風，道也不在他們裡面。」反感是對任何事物最大的偏見。在話語傳出之前，他們就斷定那是虛假的或毫無意義的。猶太人雖然在先知死後尊崇他們，卻在他們活著時無法忍受他們：馬太福音二十三章二十九至三十節：「你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了！因為你們建造先知的墳，修飾義人的墓，說：『若是我們在我們祖宗的時候，必不和他們同流合血，殺害先知。』」但那是一種欺騙，我稍後會向你們說明。我認為這三點是先知時期他們不信的原因；我們必須留意這些原因，因為其中有些與福音時代不信者的情況相符，即：冷漠義務的循環與軌跡；對神在恩典媒介中缺乏關注；以及對神話語邪惡的抗拒精神。
- 施洗約翰時期。我將此時期與前者區分開來，因為基督自己也這樣做，馬太福音十一章十一節：「凡婦人所生的，沒有一個興起來大過施洗約翰的；然而天國裡最小的比他還大。」基督說他「比先知大得多」。他對耶穌基督作了更榮耀的報告，因為彌賽亞即將來臨；當時普遍傳聞彌賽亞的時代已經到了。那麼，當時的偏見是什麼呢？
[1.] 人們的輕浮與魯莽。如果有人比其他人更突出，他們立刻就擁戴他為彌賽亞，因此，由於在某些人身上感到失望，他們對所有人都產生了偏見：路加福音三章十五節：「百姓指望基督的時候，人心中都在猜疑，或者約翰是基督；約翰回答說：『有一位能力比我更大的要來。』」他明確地將他們指向另一位。確實有許多人湧向他，但那是出於一種好奇與虛榮。很少有人相信他的報告。
[2.] 文士與法利賽人的惡劣影響，他們認為所有流向別處的水都是自己的損失。他們極力想將百姓控制在自己的掌控與喜好之下，因此對任何新途徑，或任何可能削弱百姓對他們那種敬重與奉獻的事物，都保持警惕。那些本應成為教師的人若懷有私心，總是阻礙基督被接納。那些為了私利而傳講基督的人，是基督十字架的仇敵（腓立比書三章十九節）。
[3.] 對約翰大膽直言的冒犯。他的職分是謙卑並改變驕傲的心，他積極地進行這項工作，因此他們離棄了他。我不再多談這一點，因為它會與下一個標題重合。
- 關於基督在肉身中的時期。無論是猶太人還是外邦人，對他都有各種偏見。
首先，關於猶太人。我列舉主要的幾點：
[1.] 對彌賽亞的錯誤觀點。百姓以為他會建立一個地上的國度；他們厭倦了羅馬的枷鎖，期待他能將他們從中解放出來。請看約翰福音六章十四至十五節：「眾人看見了耶穌所行的神蹟，就說：『這真是那要到世間來的先知！』耶穌既知道眾人要來強逼他作王，就獨自又退到山上去了。」他們認為他能滿足他們對仇敵的惡意，並基於他所行的神蹟，希望他能以極低的成本維持一支軍隊。但基督不願接受這種條件。他要作他們心靈的王，而非土地的王。因此，由於感到失望，他們拒絕了他。沒有什麼比對一件事物的錯誤觀念更能讓人產生偏見了。當我們期待在其中找到卻找不到時，我們就會厭惡它。使徒稱此為「憑著外貌認基督」，以一種浮誇、屬肉體的方式。這一點值得注意，因為我們心中也有如此粗俗的觀念。我們期待基督能滿足我們自己的目的，正如聖奧古斯丁談到他孩童時期對神的觀念時所說：「我感覺到你是某種偉大的存在，能夠垂聽並幫助我們；我還小，卻以不小的熱情祈求你，不要讓我在學校裡挨打。」有些人對基督抱有這種幼稚的觀念，他們願意接納他，是為了服務於自己的貪婪、報復或虛榮。他們將他視為能幫助他們的某種偉大事物。
[2.] 對摩西與先知的盲目崇拜，彷彿接納基督是對他們的貶低：約翰福音九章二十九節：「我們曉得神對摩西說話；只是這個人，我們不知道他從哪裡來。」基督在約翰福音五章四十六節駁斥了這一點：「你們如果信摩西，也必信我。」
[3.] 對他外在卑微的冒犯（這正是本章的主旨），以及他所遭受的迫害；這是神對他們公義的審判，使他們預備好走向滅亡。猶太人的部分就說到這裡。
其次，關於外邦人，他們在福音傳給他們時不願相信，也有各種偏見。
[1.] 理智上的驕傲。他們不願將自己的知識降服於對基督的順服，也不願讓自己的理性原則向所呈現的真理低頭。因此，哥林多前書一章二十三節說，「基督釘十字架」對希臘人來說是「愚拙的」。這是一門愚蠢的教義，因為它違背了他們先入為主的原則。這一點我們也必須留意，因為我們非常不願意接受任何不符合我們自身觀念、不適合我們屬肉體心思的事物。
[2.] 傳報者的卑微，一群貧窮的漁夫；雖然藉著聖靈的大能，他們足以勝任手中的工作，但在世人眼中卻沒有什麼名望與價值。神要福音本身就顯出其價值，無需任何外在卓越性的加持，因此祂使用了卑微軟弱的人作為僕人：詩篇八篇六節：「你從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力。」神知道世人是多麼傾向於基於荒謬的理由而非真理本身去接納真理；我們無法忍受向一個卑微的人低頭。薩爾維安（Salvian）的話非常正確：「人們認為言論的價值取決於說話者本身，他們不看重言論的力量，而看重說話者的尊嚴。」人們看重說話者的身分。任何創新或改變的嘗試，若來自世人眼中卑微低賤的人，必然會引起反感，特別是當這些改變反對那些被權威人士、德高望重者所認可，並得到古老傳統與長期習俗支持，且經由眾人一致同意的慣例時；人們若因卑微之人的暗示而放棄這些慣例，必然會產生巨大的偏見。正如所說，保羅在他們中間的氣貌是卑微的（哥林多後書十章十節）。因此，既然有這麼多阻礙，先知大聲疾呼「誰信我們所傳的呢？」也就不足為奇了。觀察這一點很有益處，因為這是我們這個時代接納基督許多真理的一大偏見：我們輕視並蔑視傳道人的身分。
[3.] 接納基督的嚴苛條件。他不像他們其他的神祇那樣可以在群體中敬拜；他必須被單獨敬拜：他們必須離棄所有舊有的道路與敬拜方式，並節制自己不法的獲利與交易；這是一種他們無法忍受的偏見：使徒行傳十九章二十七節，如果這教義繼續下去，「我們的行業恐怕被藐視了」。他們必須讓自己暴露在所有可能的毀謗與嘲笑中。僅僅說自己是基督徒就是一種罪名（Vir bonus nisi quod Christianus，除了是基督徒外，他是一個好人）。他們必須承受親近朋友的仇恨，承受各種迫害與殘酷，被帶到城市與圓形劇場作為公眾嘲笑與惡意的對象，不僅如此，這些事在他們成為基督門徒之前，並不會對他們隱瞞，而只會向他們揭示較輕、較好的部分。你可能會說，這對一條新道路來說，已經足夠成為偏見了，足以讓世人將其視為幾個腦袋發熱之人的古怪念頭，他們除了火刑柱、鞭子與刑具之外，沒有別的誘餌來吸引人走他們的道路；對於當下，他們除了這些之外，什麼也不會應許你。他們大聲疾呼「誰信我們所傳的呢？」也就不足為奇了。神起初不願有任何外在的誘惑，以免宗教真理受到懷疑；事實上，正因如此，信的人才這麼少，以至於基督教的事業從未得到公正的審理；他們憎恨這個名字，不讓它為自己辯護。外邦人的部分就到這裡。
- 我現在要證明在我們這個時代，或福音首次廣傳的時期，情況也是如此。我可以將我的論述分為兩點：很少人相信關於基督的報告，很少人相信基督。我證明後者。我們都自稱是基督徒，是基督的門徒，是接納了祂的人，但真正相信的人卻很少。現在的阻礙與攔阻如下：
[1.] 無知。人們聽說基督，卻不認識祂；許多人來到聚會中，只是為了坐滿一個小時，而不是為了在耶穌基督的知識上長進。一個人來到聚會中的目的，對他有很大的影響：神很少在話語中遇見那些帶著虛妄目的而來的人；如果他們不尋求知識，他們就得不到。許多關於耶穌基督的報告在無知的百姓身上都浪費了；他們聽到了名字，卻沒有在思想中衡量這件事；他們將祂視為「某種偉大的人物」（aliquem magnum），是傳道人所談論的，然後就止步於此。成千上萬的人因這種無知而滅亡——他們不費心去在神的話語中獲取基督的知識，他們來到教會，就安於此。在信心之前，必須對基督的報告有清晰的理解，不僅要聽到聲音，還要衡量其意義：羅馬書十章十四節：「沒有聽見的，怎能信他呢？」這不僅指聽到祂名字的聲音，而是指聽到了並衡量了關於祂所傳講的教義。這種刻意的無知是一個巨大的阻礙，當人們不致力於獲取知識時；正如箴言二章二至三節：「側耳聽智慧，專心求聰明；呼求明哲，揚聲求聰明。」許多人側耳傾聽，卻沒有專心求聰明，衡量並反思他們所聽到的；如果他們在講道時專注，事後卻不在更嚴肅的思想中考慮它，不在心中反思它；因此，他們不接納基督也就不足為奇了：羅馬書三章十一節：「沒有明白的，沒有尋求神的。」這必然會隨之而來，如果他們不明白基督，他們就不會尋求祂；人不會重視一個未知的益處。這是一個阻礙，即粗俗且刻意的無知。
[2.] 輕率與怠惰；人們不為信心而努力。誠然，僅靠我們的勤奮永遠無法獲得信心，但我們仍應使用媒介。人們結婚是為了生子，但若沒有神的參與，他們不可能產生一個理性的靈魂。因此，我們應該做那些可能的事，將結果留給神：我們應該尋求它。神不會強行對那些勤奮的人隱藏信心，那些在默想、懇切祈求、觀察、持續且神聖的期待中，渴望耶穌基督在他們靈魂中成形的人。神不會辜負這樣一個等待的靈魂：詩篇一百三十篇六節：「我的心等候主，勝於守夜的等候天亮，勝於守夜的等候天亮。」那些如此熱切追求、熱切期待，渴望基督來到並顯現在他們心中的靈魂，完全可以期待神的祝福。但人們心中有許多怠惰與輕率；他們抱怨缺乏信心，卻不願禱告、默想、聽道、閱讀；彷彿神應該在他們睡夢中將信心注入他們體內。如果神做了一切，通往天堂的路就太容易了。基督何必告訴你們：「窄門是窄的」？信心被稱為一種「工作」，不是因為它的勞苦，而是因為我們精神上的勤奮與專注。「信神所差來的，這就是做神的工。」當人們不為一件事努力時，這是一個跡象，表明他們並不珍視它。如果人們認為基督值得尊重，他們就不會坐著不動，而是會下功夫去尋求祂。懶惰與邪惡的僕人被連在一起：馬太福音二十五章二十六節：「你這又惡又懶的僕人！」邪惡的人必然懶惰；正如懶惰與罪惡相連，懶惰與毀滅也相連：箴言一章三十二節：「愚昧人背道，必殺己身；愚頑人安逸，必害己命。」人們因安於輕率的願望而滅亡；他們想要基督，卻不願付出努力去得到祂。當然，當一個人認為基督的報告不值得花費幾點心思與一點時間去考慮時，他對基督的評價是很低的。你們知道基督說了什麼，馬太福音十一章十二節：「從施洗約翰的時候到如今，天國是努力進入的，努力的人就得著了。」他們接納了福音（那裡稱為神的國），即那些以極大的熱忱與靈裡的火熱去追求它的人。這是下一個阻礙，即輕率與怠惰。
[3.] 漫不經心的安全感。他們沒有被贏得去信靠基督，因為他們認為沒有祂自己也過得很好。大多數人無法忍受看向當前狀況之外。一顆虛假的心，不僅不知道自己狀況的最壞處，甚至不願假設未來會有悲慘的一天。噢！想想變遷吧；用對危險的感知來喚醒你們的靈魂！如果你們讓靈魂沉睡，你們可能會在烈火中醒來；即使是福音在這方面也是斷然的：馬可福音十六章十六節：「不信的必被定罪。」情況不會永遠像現在這樣。噢！那麼，大聲呼喊吧，我信嗎？如果人們不拋棄對自己永恆狀況的所有思考，他們就會看到比現在更大的對基督的需求。將那種我們未來無法擺脫的事物——即無盡的永恆——從我們心中排除，這是一件多麼奇怪的事！為了欺騙自己的靈魂而變得聰明，發明藉口好讓自己遠離那災難的日子！人只有在需要時才關心事物，不，即使是最好的事物，基督的安慰、聖靈的喜樂也是如此。當我們擁有外在的安慰時，我們就不關心內在的安慰，因為我們有一個錯誤的觀念，認為我們的安慰會一直持續：路加福音十二章十九節：「靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用，只管安安逸逸地吃喝快樂吧。」他甚至不願假設這些東西可能在那天晚上被取走。一個人的平安可以藉此來檢驗。安逸的心無法忍受思考危險。雖然信徒會思考危險，但他們更多地思考基督。他們考慮自己的苦難，因此被引導去尋求克服苦難的補救措施。其他人雖然無法擺脫那災難的日子，卻將其從思想中排除，並努力從世界中獲取最大的利益。簡而言之，安全感是一個阻礙，這是顯而易見的，因為信徒的人數是由那些在世上最無所依憑的人所增加的，因此他們必然會考慮自己的苦難，以及對某種能在生命盡頭幫助他們的事物的需求：雅各書二章五節：「神豈不是揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足嗎？」然而，窮人也可能安於現狀；他們有自己的快樂與虛榮的想法，使他們忘記了自己的悲傷。
[4.] 對基督的輕視。我們既看不見自己的需要，也就看不見祂的價值。心境如何，判斷便如何。屬肉體的心，以世俗的浮華與排場來衡量萬物。那些在世人眼中最卓越的事物，最能吸引他們：詩篇一四四篇15節：「有如此光景的百姓便為有福；有耶和華為他們的神，那百姓便為有福。」一個人的品格，可從他對事物的估價中辨識出來；屬肉體的心無法珍視屬靈的恩惠。我們珍視那些最符合我們慾望的事物：彼得前書二章7節：「在你們信的人就為寶貴。」祂對他們而言是一種榮耀；他們視祂為最吸引人的對象，因此他們的心如受磁石吸引般向祂靠攏。萬物皆是根據其與我們慾望的契合度與比例而被愛。因此，請看信徒是如何談論基督的：雅歌五章10節：「在萬人中超群出眾」；正如安斯沃思（Ainsworth）所譯：「祂從萬人中高舉旗幟。」第16節又說：「祂全然可愛。」但請看世人如何論斷祂：以賽亞書五十二章14節：「祂的面貌比別人憔悴，祂的形容比世人枯槁。」因此，請審視你對事物的價值判斷，因為你對它的追求將由此而生。那些想要發財的人，沉溺並陷於今世的憂慮中，他們滿腦子都是勞碌與事務。那些愛宴樂的人，他們的心思、靈魂的力量與活力都會往那方向奔流。對於尊貴的職位也是如此，那些追求它的人會將所有的心思都花在上面。一個人所珍視的，必成為他致力獲取的目標。因此，這種對基督的高度尊崇，能使人脫離這些世俗之事，使徒行傳十八章15、16節提到，那認為福音的傳播不過是關於言語和名號的爭論的人，「根本不理會這些事」。這是下一個攔阻；那些自稱是基督徒的人，卻將得著基督視為最不關心的事。
[5.] 一種自以為已經得著基督的狂妄自大。許多人以為隨便的一個願望、一點瑣碎的希望就足夠了。許多人本可以成為學者，若非他們太早自以為是的話。我無意削弱任何人的信心；我知道建立信心是我們的職責：「嘴唇的果子是平安。」（賽五十七19）。但有些人，我們的神是不會對他們說平安的。「惡人必不得平安，說我的神說。」（賽四十八22）。許多惡人以為只要掛個基督徒的名號就夠了。我承認，生為基督徒是一種優勢，但若僅止於此，這反倒成了最嚴重的審判。人們會這樣推論：難道不是所有人都信基督嗎？哦，不。你可能口稱基督，卻並不信祂。許多人像猶太人自恃是亞伯拉罕的後裔一樣，依賴著自己是基督徒的身分。我稍後會再談到這一點。
[6.] 心地剛硬。人心若不被馴服，就不會向基督屈服。施洗約翰作為基督的開路先鋒，其使命是使高山低谷平坦（路三5）。若要領受這教義，心不僅要嚴肅，更要謙卑。一個人必須先看見自己的錯誤，才願意受基督的治理，並被引導進入更好的道路：使徒行傳二章37節：「他們覺得扎心」，之後使徒才叫他們「悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦」。心若不因罪的自覺而流血，就絕不會降服。我們錯了，哦，我們該採取什麼行動？在確信公義之前，必須先有對罪的確信。兩者並行是蒙福的，約翰福音十六章9節；使徒行傳十六章30、31節亦然。首先是：「我當怎樣行才可以得救？」接著才是：「當信主耶穌基督。」一個人若未確信舊路的虛空，就沒有理由開始走新路。至少必須有足夠的謙卑，使人對更好的道路感到焦慮與渴求。那麼，這裡有另一個攔阻：驕傲且未治死的靈，剛硬的心；人必須變得謙卑。為了做到這一點，請用律法審視你的狀態，並用愛來加重你的罪咎感。在信心之前，總會先有對愛的某種領悟，某種普遍的考量。你做了這一切，而且你是抵擋一位慈愛的神而做的，這確實是刺傷靈魂的銳利論點：約珥書二章14節：「撕裂心腸，因為神有憐憫。」看見你的罪，並以忘恩負義來加重其嚴重性。當我們虧待了一個對我們好、且據我們所知對我們懷有善意的人時，本性中總有些東西會使我們心軟。但關於這一點，稍後再詳述。
[7.] 自恃。當人的良心受到困擾時，他們總想尋求安寧。那些貪求安逸與平安，勝過渴求聖潔與恩典的人，通常會以錯誤的方式尋求慰藉；他們投向少許外在的義務，或對神做出一些輕率的決心，便以此為滿足。讓良心保持一段時間的刺痛，總好過太快將其結痂；那樣只會使傷口潰爛化膿。大多數人太快尋求安逸，他們倉促地商議並籌劃如何減輕身上的痛苦與恐懼，因而徒然地停留在自己思想的道路上。一個人不應在發現自己適合聖潔之前，就指望減輕悲傷，以免再次陷入同樣的悲傷；否則我們只是止住了悲傷，而非治癒了它。我們必須被引導至一條更好的道路，而那只能藉由耶穌基督。當我們決心過更好的生活，卻不考慮自己是何等無能時，這就是我們犯了自恃之罪的徵兆。偉大的決心若不結合對自身軟弱的考量，總是徒勞的。神的子民曾許下許多諾言，但總是伴隨著基督的同工。使徒說，腓立比書四章12節：「我能」或「我願意做萬事」，但那是「靠著基督」。大衛應許，詩篇一一九篇32節：「我必往你命令的道上直奔」；但他補充說：「因為你開廣了我的心。」聖經中有許多此類經文。當我們看不見自己需要基督的幫助，以致我們不會再次走入錯誤與苦難的迷宮時，我們就是在靠著自己的決心行事。
[8.] 屬肉體的恐懼。這些恐懼阻礙了靈魂去領受那據說在基督裡的憐憫。它們有各種形式。
(1.) 對神憤怒的恐懼，彷彿祂對我們如此不滿，以至於祂絕無意將基督賜給我們。請思考，神越是憤怒，我們就越需要投奔祂的憐憫。祂的憐憫與祂的憤怒一樣無限，不，我甚至可以說更為無限：詩篇一三八篇2節：「你使你的話顯為大，過於你所應許的」；也就是說，神在基督裡的應許，大於祂用以彰顯自己的一切事物。基督同時是無限憤怒與無限憐憫的實例，但更是無限憐憫的實例。不，為了澄清一切，神明確地說：「我心中沒有憤怒。」
(2.) 害怕對應許過於大膽。要小心不要對神客套。一個人若被如此自由地邀請，就不可能過於大膽：馬太福音十一章28節：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來。」你不配相信，但神配得被順服。而且「這就是祂的命令」，約翰一書三章3節，「叫我們信祂兒子耶穌基督的名。」
(3.) 害怕自以為是的罪。哦！他們會以為自己太過自大。如果一個人知道自己的危險，他就不是自大；如果他在自己和自己的領悟中迷失了，那麼他若在神面前也迷失了，那真是可憐。自大者很少為自己的光景感到困擾；只要懷疑一下虛假的平安，就足以擾亂它。當一個人對罪與憐憫沒有輕率的想法時，就不會有自大。當心思嚴肅時，是不會自大的。
[9.] 來自我們罪惡的屬肉體推理。這些是自信的論據，而非沮喪的理由：詩篇二十五篇11節：「赦免我的罪，因為我的罪重大。」若是如此，神赦免起來就更顯榮耀。罪不應阻礙一個人盡本分。相信是你的本分。對疾病的感知會促使我們尋求醫生。你在罪中看不見任何東西，但你在基督裡卻能看見更多。不是罪的重大：詩篇五十七篇10節：「你的慈愛大及諸天；你的誠實達到穹蒼。」不是罪的數量：羅馬書五章16節：「恩賜……乃是由許多過犯而入稱義。」
[10.] 最後，對基督的屬肉體領悟。我們不願相信神裡面有超過我們在自己身上所發現的特質：撒母耳記上二十四章19節：「人若遇見仇敵，豈肯放他平安無事地去呢？」靈魂在所有的結論中，僅受經驗與感官領悟的前提所引導。我們以為神不過像人一樣；我們習慣了人的性情，因此無法相信神裡面有更多東西：詩篇五十篇22節：「你以為我恰和你一樣。」但請記住，「神非人，必不致說謊，也非人子，必不致後悔。」（民二十三19）；何西阿書十一章9節：「我必不發猛烈的怒氣……因我是神，並非世人。」以賽亞書五十五章8-10節：「耶和華說：我的意念非同你們的意念；我的道路非同你們的道路。天怎樣高過地，照樣，我的道路高過你們的道路；我的意念高過你們的意念。」耶利米書三章1節：「人若休妻，妻離他而去，作了別人的妻，前夫豈能再回去見她呢？……你和許多親愛的行邪淫，還可以歸向我。」
應用一：這是資訊性的。它告知我們多項真理；例如：
- 跟隨者稀少並非事物或教義的恥辱。世人跟隨多數，彷彿通往宗教的路就像通往城鎮的路，哪裡路跡最深就走哪裡：路加福音十二章32節：「不要懼怕，小群。」基督的羊群是小群。世人通常會投下這種偏見。在四百個假先知面前，可能只有一個米該雅。
- 它告知我們，信徒的人數並不等同於掛名者的人數：帖撒羅尼迦後書三章2節：「人不都是有信心。」
- 相信是一件極其困難的事，因此只有少數人能達到。
應用二：這是檢驗性的。如果只有少數人被贏得去相信這報告，請檢驗你們自己。你們是否在其中？你們是否屬於那些被道的講論所贏得，去相信基督的人？我列舉幾個果效：
- 若是如此，你會發現這種說服力使你融化：撒迦利亞書十二章10節：「我必將那施恩叫人懇求的靈，澆灌大衛家和耶路撒冷的居民。他們必仰望我，就是他們所扎的；必為我悲哀，如喪獨生子，又為我愁苦，如喪長子。」神與靈魂的相遇，正如掃羅與大衛：撒母耳記上二十四章16節：「掃羅放聲大哭，說：這是我兒大衛的聲音嗎？」靈魂也是如此：哦！主我的神啊，你竟如此愛我嗎？
- 你會發現它教導你抵擋罪的方法。你以前不知道如何勝過它，現在你有了反對它的有力論據：提多書二章11、12節：「因為神救眾人的恩典已經顯明出來，教訓我們除去不敬虔的心和世俗的情慾，在今世自守、公義、敬虔度日。」現在你被教導去反駁罪。
- 你會發現它激勵你行善：哥林多後書五章14節：「基督的愛激勵我們。」這種融化人心的命令與命令式的懇求，對此有強大的影響力：「我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活；他是愛我，為我捨己。」
我現在進入第二點，即：
II. 福音，或關於耶穌基督的報告，是神的大能。雖然這是我們的報告，但它卻是耶和華的膀臂。正如我之前所暗示的，關於「耶和華的膀臂」是指什麼，存在一些爭議；有人將其應用於基督，有人應用於道。我傾向於後者；但值得注意的是，論到基督的，同樣也論到道。基督被稱為「神的大能」（林前一24）；福音被稱為「神的大能」（林前一18；羅一16）；因為在道中，基督被顯明，祂的卓越被展示出來。論到道的，也論到信心。基督藉著道顯明給心，同樣也藉著信心顯明。
但福音在何種意義上是神的大能呢？
我回答：
- 就其意義與內涵而言，這比字母與音節的單純聲音更值得重視。許多人將神的話當作符咒，透過將其中的某些句子應用於驅逐疾病的驅魔與咒語中，或者以習俗的方式對待它，彷彿僅僅聽見或讀到它就足夠了；彷彿單憑聽道就能得救：約翰福音五章39節，我們的救主說：「你們查考聖經，因你們以為內中有永生；給我作見證的就是這經。」這裡的「以為」不僅是一個命令，更是一個責備，否則基督會說「你們必得永生」。祂是對那些拒絕祂的法利賽人和假冒為善的人說的。
- 就它彰顯神的大能而言。在受造物中，有神永恆大能的實例（羅一20），但神大能偉大的實例是在道中被發現的。神每天都展示祂的力量，但在福音中，祂舉出了「祂為自己所堅固的人」（詩八十15），即枝子或兒子，意指基督，儘管那裡是在談論教會的苦難：「你右手所栽植的葡萄樹，和你為自己所堅固的枝子。」
- 它被稱為神的大能，主要是因為它是神手中的榮耀工具，就像一把由聖靈管理的武器，確實會產生強大的作用。值得注意的是，當以賽亞談到先知所宣講的道時，他說「我們的報告」；但當由聖靈啟示時，則是「耶和華的膀臂」。你必須理解它是伴隨著聖靈的功效：哥林多後書十章4節：「我們爭戰的兵器本不是屬血氣的，在神面前有能力。」這就是它的力量所在。哥林多後書三章6節：「他叫我們能承當這新約的執事，不是憑著字句，乃是憑著精意；因為那字句是叫人死，精意是叫人活。」他稱律法為字句，因為它顯示了當做什麼，卻不提供能力。字句叫人死，使我們陷入悲慘，但伴隨著聖靈的福音，是產生生命的有效工具；因為它所有的功效都取決於聖靈，所以相對於律法，它被稱為精意。
- 它被稱為神的大能，因為在某種意義上，它甚至對那些影響最小的人也產生了很大的作用。如果它不能帶來救恩，它對他們的毀滅也是有力的：希伯來書四章12節：「神的道是活潑的，是有功效的，比一切兩刃的劍更快。」如果它不是「作生命的香氣叫人活」，就是「作死的香氣叫人死」。即使在那些無法進入心靈的地方，它也不是死字句；如果它不能強迫他們順服，它就將他們定罪。對惡人來說，這是神沉重的膀臂；如果他們沒有歸正，他們就會被道所審判。你知道，膀臂在聖經中用於兩種意義：保護朋友，摧毀敵人；詩篇作者論到神時說：詩篇八十九篇13節：「你有大能的膀臂；你的手有力，你的右手也高舉。」道的這種大能以多種方式顯現：
[1.] 它使罪人不安。福音的大能喚醒了他們的良心，因為恐懼，他們無法像原本那樣自由地陷入放縱與暴行中（徒二十四25）。當保羅「講論公義、節制和將來的審判，腓力斯就甚恐懼。」當有罪的良心被觸動時，它會被激怒：使徒行傳七章54節：「眾人聽見這話，就極其惱怒，向司提反咬牙切齒。」它在有罪之人的靈魂中引起騷動；即使沒有別的，道也在他們心中產生了這樣的困擾，使他們無法心安。
[2.] 它在罪人心中產生了一些微弱的決心去尋求基督：使徒行傳二十六章28節：「你想少微一勸，便叫我作基督徒啊！」他們費了很大勁才擺脫道的力量，因此甚至被它所贏得。福音能使一個惡人採取行動，儘管是軟弱地，去對抗他邪惡心靈的傾向與趨勢，這證明了福音中存在著強大的力量。人們因此被帶去希望並決心反對自己的邪惡行為，儘管他們不願放棄，這也是福音中神聖力量的某種證明。
[3.] 它審判他們，將他們定罪至永恆的懲罰；正如哥林多前書十四章24節對不信者所說：「眾人被勸醒，被審明」；也就是說，他們的判決在道中已經通過了：約翰福音三章18節：「不信的人，罪已經定了」；也就是說，道的力量已經臨到他身上：馬可福音十六章16節：「你們往普天下去，傳福音給萬民聽。信而受洗的必然得救；不信的必被定罪。」這是福音的斷然判決。
[4.] 它懲罰他們，神的大能臨到他們身上。對頑固的猶太人說：撒迦利亞書一章6節：「只是我的言語和律例，就是我所吩咐我僕人眾先知的，豈不臨到你們列祖嗎？」注意，不是神憤怒與報應，而是先知的話。列王紀上十九章17節說：「將來躲避哈薛之刀的，必被耶戶所殺；躲避耶戶之刀的，必被以利沙所殺。」何西阿書六章5節：「因此，我藉先知砍伐他們，以我口中的話殺戮他們。」關於這一點的定論就到此為止。
現在來證明它，這將透過兩件事顯現：
- 神指定它所用的用途。
- 它與神的目的相符的榮耀果效。我將兩者合併處理。
讓我們考慮神指定傳揚福音的用途，你們肯定會說這是耶和華的膀臂。神藉著傳揚福音的設計，分為公共與私人：
首先，公共的，即：
- 為耶穌基督購買並贏得世界，作為祂的國度與產業。
- 征服基督所有的敵人。
其次，私人的，即歸正靈魂。福音為這些目的而被指定，顯示其中有神的大能。
首先，公共的，即：
- 為耶穌基督購買整個世界，作為祂的國度與產業。這是福音的主要目的，因此詩篇一百一十篇2節稱之為：「基督能力的杖」。福音是基督的權杖；祂正是藉著道來統治萬國；馬太福音十三章19節稱之為「天國的道理」。現在，一個人若不靠他的膀臂，怎能購買一個國度呢？偉大的事業需要相稱的力量，因此像這樣榮耀的設計，必然呼喚神的大能與膀臂。為了讓這個理由對你們產生應有的力量，請思考購買世界歸於基督意味著什麼，以及有哪些必須克服的偏見與困難。
[1.] 關於耶穌基督的報告是一項被藐視的真理。如果一個人想贏得他人認同自己的觀點與意見，策略要求他應使其盡可能合理。要贏得人們放棄舊有的宗教是困難的，即使所提出的新宗教再怎麼合乎理性。但現在，當這與我們之前對宗教的領悟與觀念完全不一致時，心靈就會反抗；它會阻止對其真理性的進一步探究。現在，關於耶穌基督的報告對全世界來說就是如此：你可以將他們分為猶太人與外邦人。猶太人必須從他們對摩西與先知的盲目崇拜中被帶出來；外邦人必須從他們從祖先傳統中繼承的舊有虛假宗教中被贏得：我們從經驗中深知，世人是多麼難以忍受宗教的變革。但這還不是全部；他們必須放棄他們長期信奉的宗教，並期待（他們認為非常荒謬的）永生與幸福，而這竟是藉由那位他們視為悲慘對象、且自己遭受如此羞辱死亡的人而得：哥林多前書一章18節：「十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙。」在那些滅亡的人中確實如此；在那些信奉的人中，偏見也同樣巨大：馬太福音二十七章42節：「他救了別人，不能救自己。他是以色列的王，現在可以從十字架上下來，我們就信他。」
[2.] 它是由被藐視的人所傳出的。如果一個人要被某人說服，他會被世上有聲望與名氣的人所說服。但現在，詩篇八篇2節：「你從嬰孩和吃奶的口中，建立了能力。」如果嬰孩和吃奶的能藉著口中的話語產生如此大的影響，那麼這些教義中肯定有一種隱秘且無形的力量，否則它不會像基督所應許的那樣，使嬰孩和吃奶的說話如此有影響力：路加福音二十一章15節：「我必賜你們口才、智慧，是你們一切敵人所敵不住、駁不倒的。」在如此顯著的軟弱中蘊含如此大的力量，證明了神聖的膀臂。
- 下一個目的是征服基督的敵人。要征服他們的心靈，或摧毀他們的身體，最好的武器就是福音，特別是前者。這是擊碎所有大袞的約櫃。以賽亞書十一章4節說：「他必以口中的杖擊打世界，以嘴裡的氣殺戮惡人。」注意，是口中的杖；福音殺戮外在的敵人，錯誤的迷霧在太陽面前從內在消散。例如：
[1.] 異教的儀式與崇拜被迫讓位給它，就像德爾斐的神諭，它只剩下足夠的聲音來宣告自己的沉默，以及西西里岩石間的聲音。但接著
[2.] 至於敵基督，神已指定道作為對抗它的武器：帖撒羅尼迦後書二章8節說：「主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。」神在祂僕人的口中吹入他們反對敵基督的話語力量；這就是祂口中的精意或氣息。當福音被路德稍微復興時，敵基督失去了多少國度？貝扎（Beza）說，鵝毛筆給了他致命的一擊；啟示錄十一章13節：當見證人作完見證，「城就倒塌了十分之一。」這些福音的氣息是撼動那座城堡壘的最強大引擎。該黨派的偉大策略是阻止人們認識福音。當戴博士（Dr Day）與斯蒂芬·加德納（Stephen Gardiner）討論藉由基督稱義時，他說：「博士，對民眾打開那個缺口，我們就完了！」福音被發現得越多，敵基督就被揭露得越多。白白的恩典使那條道路的根基動搖。
[3.] 所有較小的錯誤，就像小狐狸，都被這把劍所殺。對於那些貪婪地追隨巴蘭和尼哥拉一黨教訓的人，神對他們說什麼？「你當悔改；若不悔改，我就快臨到你那裡，用我口中的劍攻擊他們。」（啟二16）；也就是用祂的道。藉由福音揭露他們的錯誤，這懲罰就足夠了。劍代表強大的武器；口中的劍顯示它是道；神指定它用於這些偉大的用途，證明其中有神聖的力量。
其次，私人的；即歸正靈魂：詩篇十九篇7節：「耶和華的律法全備，能甦醒人心。」這是一項如此艱鉅的工作，必然需要神聖的力量。為了讓這對你們有用，我將向你們展示歸正靈魂是多麼困難，因為有這麼多障礙與攔阻，而道是克服它們唯一合適的工具。
- 有撒但，他是強壯的。魔鬼有巨大的力量佔據惡人的心；據說他在「悖逆之子心中運行」（弗二2）。基督時代那些頻繁的附身，揭示了人在服事魔鬼時所陷入的那種屬靈束縛：提摩太後書二章26節：「叫他們這已經被魔鬼任意擄去的，可以醒悟，脫離他的網羅。」正如猛烈的風暴隨意捲動事物，他也隨意捲動我們盲目的理解力與扭曲的意志。我們被魔鬼困在他的網羅中，隨他的意願被牽引。那麼，除了神的力量，沒有什麼能使我們自由；這必須藉由祂膀臂的大能事工。壯士會緊緊抓住，直到被比他更強的趕出去（路十一22）。脫離舊人，從撒但的權勢轉向神的大能，並非易事。
- 人心的悖逆。主要的攔阻如下：
[1.] 狡猾的逃避，詭詐的藉口，藉此逃避道的力量：希伯來書四章12節：「連心中的思念和主意都能辨明。」靈魂是情感居住的官能；精神是推理能力；它揭示了心靈最深處的情感，以及精神最隱秘的計謀與裝置；它告訴心靈它是如何依附於罪，告訴心思它是如何策劃藉口來隱藏它。心思與精神勾結在一起。
[2.] 詭詐的爭辯與推理。我們心中有許多反對神之事的悖逆辯論；因此使徒這樣表達道的力量：哥林多後書十章5節：「將各樣的計謀，各樣攔阻人認識神的那些自高之事，一概攻破了，又將人所有的心意奪回，使他都順服基督。」它拆毀了所有屬肉體的推理，並使人確信真理。然後
[3.] 膨脹的情慾。要馴服這些，不，要以恩典的工作取代這些，必然證明有神的手。打破任何傾向的過程是困難的，更不用說根深蒂固的情感；打破自然的過程；將獅子變成羔羊，正如所說：「豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引他們。」將會有如此奇妙的改變，以至於情感的暴力與混亂將被消除。使污穢與放縱的人變得貞潔與節制，使驕傲的人變得謙卑，證明了神偉大的力量。這樣你們就看到了它是如何克服困難的。
但現在請觀察道是如何有力且奇妙地完成這項工作的。這不是藉由人們心中對它的盲目觀念與意見：「愚蒙人是話都信」（箴十四15）；一些軟弱的人可能很容易被敬畏所威懾。但相反地：
(1.) 它對那些在不知不覺中被拋向它、沒想到會發生這種事的人產生了作用。使徒對不信者說：哥林多前書十四章24節：「若有不信的，或是不通方言的人進來，就被眾人勸醒，被眾人審明。」如果他偶然接觸到聖禮。我們在奧古斯丁（Austin）和菲爾穆斯（Firmus）的故事中讀到，儘管他們沒想到會發生什麼，但他們仍被感動，歸向了神。
(2.) 那些帶著藐視道的心而來的人，也被它所贏得。進來的不信者俯伏敬拜（林前十四25）。它可以使那些對神的道路有錯誤觀念的人俯伏，並說：「神真是在你們中間了。」
應用一：這是勸勉。
- 對牧師。福音是神的大能嗎？那麼：
[1.] 不要以它為恥，要大膽地傳講。聖保羅說，羅馬書一章16節：「我不以福音為恥。」許多人以福音赤裸的簡樸為恥，因此更傾向於深奧的理論與人類的學問。你們必須效法基督；要大膽地傳講，彷彿擁有從祂而來的權柄。
[2.] 等候它的果效。對果效的懷疑是一種巨大的挫折，會卸下一個人事奉的車輪。將它交託給神；這是祂自己的膀臂，如果它不能藉著我們顯出大能，它也會藉著神顯出大能：耶利米書一章9節：「我已將當說的話傳給你。」如果我們能學會這門神聖智慧的偉大功課，即專注於本分，並將果效交託給神，那將是極好的。
[3.] 忠實地分發這道；不可為了我們自己的目的而動用神的大能。有些人傳福音是出於嫉妒（腓一16）。這無異於將神置於奴僕的地位，以服務我們的企圖，這是將最偉大的能力濫用於最卑劣的用途，是將神聖的事物貶低於其職分之下。
[4.] 分發這道時，要仰望聖靈使其產生果效；不可自以為能憑藉個人的奇思妙想使其作工：林前二4，「我說的話、講的道，不是用智慧委婉的言語，乃是用聖靈和大能的明證。」牧者容易過於自滿。老亞當有時會勝過年輕的墨蘭頓（Melanchthon）。經上論到基督說，路加福音二十四章32節：「他給我們講解聖經」；45節又說：「於是耶穌開他們的心竅，使他們能明白聖經。」
- 對會眾而言。
[1.] 對全體會眾。
[2.] 對那些主的膀臂已經顯明並被告知的人。
[1.] 對全體會眾：要勸勉他們在神的話語中看見神。許多人除了人的言語之外什麼也看不見，因此無法被這道所感化。神的大能隱藏在我們的軟弱之下：帖前二13，「你們領受的時候，不以為是人的道，乃以為是神的道；這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。」但什麼是「領受為神的道」呢？
我回答：這意味著領受時要：
(1.) 存敬畏的心。神子民的一個特徵就是「因祂的話戰兢」（賽六十六2、5）。不要輕忽它，彷彿它不過是空氣中發出的一點聲響。
(2.) 仰望神，等候祂將這大能注入你們心中。要確保除了聽見傳講之外，你們還能發現神的大能與膀臂。不要滿足於僅僅聽道，直到你們感受到神的大能使其在你們心中產生果效。噢，要謹慎，免得它以錯誤的方式在你們身上作工，反而成了致死的香氣！正如百姓等候天使攪動池水，你們也當如此等候聖靈的運行。人的聲音只能穿透耳朵：Cathedram habet in caelis qui corda docet（那在天上教導人心者，才擁有講壇），唯有神能觸及人心。
(3.) 將道領受在心裡，以使徒行傳十章33節所表達的決心敞開靈魂：「現今我們都在神面前，要聽主所吩咐你的一切話。」這就是我們願意將信息領受在自己心裡的記號。
(4.) 若你們的心受到觸動，思想不要停留在牧者的才幹上：使徒行傳三章12節，「彼得看見，就對百姓說：『以色列人哪，為什麼把這事當作希奇呢？為什麼注視我們，以為我們憑自己的能力和虔誠使這人行走呢？』」這不是我們的傳講，而是神的膀臂；我們不過是器皿，必須是祂的膀臂來成就這工。
[2.] 對那些主的膀臂已經顯明的人，我勸勉他們盡兩項義務：
(1.) 觀看並讚嘆神在他們身上為救恩所作的大能：弗一19，「並知道他向我們這信的人所顯的能力是何等浩大，就是照他在基督身上所運行的大能大力。」人若不回顧，就無法認識這能力的卓越。當人看見並感受到神在靈魂上的大能時，便能更好地觀察這些經歷。
(2.) 在生活中活出與這大能相稱的樣式；行事為人要讓人看出神的大能已臨到他：彼得前書二章9節，「叫你們宣揚那召你們出黑暗、入奇妙光明者的美德。」內在的聖潔即是敬虔的大能。要小心，不可有敬虔的外貌，卻背了敬虔的實意。噢，行事為人不可像神的大能從未臨到你們一樣！
第二個應用：自我省察。看看是否有這大能臨到你們的心中。你們是否曾在恩典媒介中感受到聖靈的大能，使你們為罪、為義、為審判自己責備自己？
- 它是否大有能力地使你為罪謙卑？神話語的大能顯明在使人俯伏在地，並使他們將口貼在塵土中（林前十四25）。首要的工作是謙卑人心，治服心中的驕傲。
- 它是否有能力安慰並更新靈魂？並非人人都有安慰，但凡有的人都能說出這安慰從何而來：詩篇九十四篇19節，「我心裡多憂多疑，你安慰我，就使我歡樂。」你們心中的更新是什麼？難道不是神聖靈的大能嗎？當人處於困苦中，便可知他以什麼為依靠：那時我們就能看出我們的心從何處汲取安慰。你們是否視福音的安慰為大有能力？約翰福音十六章33節，「在世上你們有苦難；但你們可以放心，我已經勝了世界。」
- 它是否有能力使人成聖？那時你們將能更多地勝過私慾，它們將不再那麼令你們喜悅：詩篇一百一十篇3節，「當你掌權的日子，你的民要以聖潔的妝飾為衣，甘心犧牲自己。」當神話語的大能臨到你們，你們將預備好盡本分，並在事奉神時更加喜樂。
我現在繼續探討本節中最後一點值得注意的內容，即：
III. 除了那些藉著聖靈啟示的人之外，沒有人會相信關於耶穌基督的傳聞。
這是指內在的啟示；雖然這傳聞在他們耳中被外在地宣告，但這傳聞的大能並未隱秘地傳遞到他們心中。主的膀臂沒有向他們顯明。或者換句話說：
極少人被贏得去信靠耶穌基督，原因在於他們沒有聖靈的啟示。
我將藉由以下理由向你們證明：
- 因為若沒有聖靈的啟示，所有關於耶穌基督的外在提議與傳聞都將徒勞無功。話語的果效在於聖靈的幫助。我在前一點中告訴過你們神的話語是何等大有能力，但同時我也說過，那是當聖靈將其應用在心裡的時候。神可以叩門，卻可能無人為祂開門；因此，祂以假設的方式說話，若祂僅僅是叩門：啟示錄三章20節，「看哪，我站在門外叩門，若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裡去，我與他，他與我一同坐席。」這是一個「若」：當僅僅是話語的叩門時，是否有人會開門是一個很大的未知數。當基督站在那裡叩門說：「我的妹子，我的佳偶，我的鴿子，我的完全人，求你給我開門」（歌五2）時，新婦卻推託；但在第4節說：「我的良人從門孔裡伸進手來，我便因他動了心。」這象徵祂聖靈的作工，隨後她便開了門。當人們被事工喚醒時，他們總想在罪中再打個盹；但當神將祂的手指放在鎖扣上時，基督便得著了進入的機會，門便豁然洞開：使徒行傳十一章19-21節，「主與他們同在，信而歸主的人就很多了。」神的手在鎖上。若聖經中某處提到話語是大有能力的，那是指著聖靈而言，如帖撒羅尼迦前書一章5節，「因為我們的福音傳到你們那裡，不獨在乎言語，也在乎權能和聖靈，並充足的信心。」之所以有權能，是因為有聖靈。
- 因為聖靈的啟示是神特殊之愛的記號；這並非賜給每一個人：神只將祂的特殊之愛預定給少數人。外在的啟示是為了讓人無可推諉；這僅是神普遍之愛的記號：哥林多後書四章3節，「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。」雖然福音顯明在他們的耳中，卻對他們的心隱藏了。那些滅亡的人沒有內在的發現，也就是說，沒有神特殊之愛的有效發現與特殊果效：使徒行傳十三章48節，「凡預定得永生的人都信了」；這樣的人擁有神特殊的愛。那些領受最少的人，往往也有外在的啟示：使徒行傳十四章17節，「然而為自己未嘗不顯出證據來，就如常施恩惠」；然而第16節說，「他在從前的世代，任憑萬國各行其道。」他們有啟示，但沒有有效的啟示。在這個意義上，經上說「被召的人多，選上的人少」，許多人受邀請，卻少有人被感化。他們面前擺著生命的教義，卻沒有生命的靈將其應用在他們心中；少有人嘗到神特殊的愛。
- 因為關於基督的知識，哪怕是最微小的部分，若被顯明給靈魂，都是藉由聖靈顯明的；即便是普遍的啟蒙，對生命教義的任何淺嘗，都來自聖靈。那些後來背道的人，在希伯來書六章4節被稱為「蒙了聖靈恩賜的」。對宗教條文真理的歷史性確信也源於此。在惡人的心中，有一些類似這種內在有效啟示的事物，即對聖經中許多深奧奧秘的觀念性啟發與光照。哥林多前書十二章3節即是在此意義上被理解的：「若不是被聖靈感動的，也沒有能說耶穌是主的。」甚至他們對「耶穌是主」的普遍光照與告白，也是來自聖靈。馬太福音十六章16-17節亦然：「你是基督，是永生神的兒子。耶穌對他說：『西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。』」他並非從自然中學到這一點，而是從啟示中學到。我說，即使是對這些真理的觀念性領悟，即便沒有給予信靠性的認同，也是來自聖靈的顯現，因此，這更是信心的原因。
- 因為人心中有太多的敗壞，阻礙靈魂信靠耶穌基督，若沒有聖靈的顯現，這些敗壞就無法被除去。這種敗壞有兩個座落之處：心思與心靈。第一，在心思中有無知與不受教。第二，在心靈中有頑梗與輕忽；這些事物除了藉由神之靈外，無法被征服。讓我們分別審視這些事物。試看一個自然人：
[1.] 在他的心思中；如此：
(1.) 有無知；他對神的真理沒有屬靈的領悟：林前二14，「然而，屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」心與基督的事物之間沒有契合；因此，雖然他們聽得懂字句，卻對其本質有混亂的領悟，無法從中獲得安慰與平安。這些人心中愚昧的觀念使他們預先排斥了耶穌基督的領受。他們就像漏水的器皿，無法盛裝這寶貴的酒；他們腦中的小貝殼無法容納這片海洋。自然人對耶穌基督有大量混亂、模糊、不確定的觀念。非斯都在使徒行傳二十五章19節說，猶太人與保羅「為自己敬鬼神的事，和一個死人耶穌，保羅斷定他還是活著，就與他辯論」；彷彿這不過如此。類似的觀念不僅在他身上，在所有自然人身上都能找到。他們看待祂，正如奧古斯丁（Austin）在嬰兒時期論到神時所說的，Tanquam aliquem magnum，視為某種對抗一切邪惡的偉大救方。現在，這些觀念雖然在某些人身上因才智敏銳、經驗成熟與勤奮默想而稍有修正，但若沒有聖靈，就無法從這些神聖真理中汲取屬靈的知識或救恩的智慧。我們無法像使徒所說的那樣「學了基督」。一個人可能認識基督，但他沒有「學了基督」（弗四20）。這預設了一位教師，即神的靈：約翰福音六章45節，「他們都要蒙神的教訓。」聖靈教導我們基督，使我們與祂有交通與團契，從祂裡面汲取安慰；這幫助了我們的自然之光，並確實將基督顯明給我們：約伯記三十二章8節，「但在人裡面有靈；全能者的氣使人有聰明。」那時我們開始以真實而清晰的眼光注視耶穌基督。一個人可能有眼睛，但若沒有光，他就看不清楚，也無法辨別事物的清晰輪廓。光必須照向光；首先是太陽或蠟燭的光照向眼睛的光。因此，我們的理性必須得到幫助，才能緊緊抓住神聖真理，從中汲取安慰。因此，無知的人無法理解福音的應許或誡命，不知道該如何看待基督，或該信什麼。因此，哥林多前書二章10節說，「神深奧的事」是「藉著聖靈向我們顯明了」；聖靈賜給我們對這些真理及其價值的認識。
(2.) 不受教。我們不僅在黑暗中，而且是瞎眼的；我們不僅失去了功用，還失去了機能：林前二14，「屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙，並且不能知道，因為這些事惟有屬靈的人才能看透。」我們沒有屬靈的眼睛，因此看不見屬靈的事物。我們對事物的領悟取決於它們與我們內心的比例與契合度。現在，我們的心如此粗鈍，以至於無法用它來衡量真理。這種不受教的狀態存在於靈魂中，直到聖靈使其轉向知識；因此聖保羅禱告說，以弗所書一章17-18節，「求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他，並且照明你們心中的眼睛」——除去鱗片。所以你們讀到路加福音二十四章29節，基督「開他們的心竅」；即使其變得受教。這道不僅是為了糾正他們對基督的觀念而提出，他們的心思也被打開了；這意味著，正如他們沒有光一樣，他們也閉上了眼睛，這是一個邪惡的心思，也是一個軟弱的心思，一個心懷不滿、充滿偏見、充滿腐敗原則與反對真理之推理的心思。
[2.] 在心靈中有輕忽與頑梗。因此，正如神必須教導他們的心思，祂也必須吸引他們的心；正如約翰福音六章44節所說：「若不是差我來的父吸引人，就沒有能到我這裡來的。」聖靈的大能必須施展在靈魂中，使其屈服於基督。
讓我們留意這兩種邪惡。
(1.) 輕忽。人們輕視基督，因此無法被贏得去信靠祂。這種輕忽來自兩件事：
(1st.) 愛逸樂。人們想到基督時總有抗拒，他們不願給自己找麻煩。當新婦躺在安逸的床上時，看她是怎麼推託的：「我脫了衣裳，怎能再穿上呢？我洗了腳，怎能再玷污呢？」（歌五3）。一個屬肉體、輕忽的心，因愛逸樂，會在每一個小小的猶豫與虛假的藉口前停滯不前。在炎熱的國家，人們赤腳行走，習慣在旅途後洗腳。他們不願起身接待基督，生怕給自己帶來麻煩與損失：箴言二十章4節，「懶惰人因冬寒不肯耕種。」許多人不關心基督，因為追求祂需要付出一些代價與勞苦。他們必須透過那麼多的禱告、默想與觀察來跟隨祂，以至於他們寧願坐著不動。需要大量的啟示才能使靈魂認真地關注。當基督將手指伸進鎖孔時，新婦昏厥了（歌五6）：「我起來，要給我良人開門……我心裡神魂喪失。」當祂開始觸動心靈的鎖扣時，所有虛假的藉口都消失了，那時唯有基督能滿足心靈。所以使徒行傳二章37節，「眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：『弟兄們，我們當怎樣行？』」未歸正的人仍然沉溺於虛妄的思想與藉口中；但一旦那時刻過去，他們就再也不能在救恩上戲耍了：使徒行傳十六章30節，禁卒說：「二位先生，我當怎樣行才可以得救？」噢，快告訴我，這事刻不容緩！
(2dly.) 迷戀其他卓越的事物。一種愛，就像釘子，會驅逐另一種愛。當一個人情感的洪流流向別處時，他就會輕視某件事。有人有田產，有人有牛，有人娶了妻，有人有這樣那樣的藉口；但他們都說：「我不能來。」人們各自被榮譽、利益或享樂所佔據；但這一切都使他們遠離基督。因此，需要聖靈的啟示，在靈魂面前展示基督的美麗，使他們看見這位良人比其他所愛之物更美（歌五9）；這樣，我們邪惡情感的力量才能被打破，心靈的洪流才能轉向，並被帶到基督面前。這就是那請求中所渴望的：「願你吸引我，我們就快跑跟隨你」（歌一4）；願聖靈將基督的榮耀展示給靈魂，使我們視祂為吸引人的對象，從而發現我們的心與渴望都在追隨祂。這就是關於輕忽的部分。
(2.) 心靈的頑梗，這是另一回事。人有一種任性；他們不信，是因為他們不願信。人們不願與耶穌基督聯合；神向他們指明道路，他們卻輕蔑地拒絕：約翰福音五章40節，「然而，你們不肯到我這裡來得生命。」基督藉著福音邀請人：「凡勞苦擔重擔的人可以到我這裡來」；他們卻不肯來；由於這種心靈的頑梗，心對神的呼召沒有回應。但現在，當福音的邀請伴隨著聖靈的運行時，它們便強行進入靈魂，心靈順服了神為其益處所顯明的道路。心靈就像一個敏銳、強烈的迴聲，對福音的要求給予了完全的回應：詩篇二十七篇8節，「你說：『你們當尋求我的面。』那時我心向你說：『耶和華啊，你的面我正要尋求。』」撒迦利亞書十三章9節，「我必說：『這是我的子民。』他們也必說：『耶和華是我們的神。』」關於這一點的證明就到這裡。
在進入應用之前，我先回答一兩個疑問。
疑問如下：
- 若缺乏聖靈的啟示是極少人信主的原因，那麼神因人的不信而懲罰他們，怎能說是公義的呢？既然祂並沒有給予每個人同樣的啟示？
我以兩種方式回答：第一，從神的絕對主權：出埃及記三十三章19節，「我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰」；羅馬書九章15-16節亦然。神的旨意是祂行為的準則，正如道德律是我們行為的準則。那是給我們的準則，而非給神的；祂不對祂的事務作任何解釋，祂出於無限的主權而行事，因此祂可以做祂所喜悅的事。誰能為祂設定任務？馬太福音十一章25-26節，「父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。父啊，是的，因為你的美意本是如此。」這是一切關於此類爭論的終極結論：「父啊，是的，因為你的美意本是如此。」祂沒有告訴你為什麼這令父喜悅；但這確實令祂喜悅，彷彿這理由已足夠：這之所以公義，是因為這令父喜悅。你們不是神行為的審判者，而是祂旨意的執行者。神造你們不是為了讓你們指責祂，而是為了讓你們歸榮耀給祂。一切公義的典範都應從神的旨意中複製出來；這之所以公義，是因為神做了這事。
第二，神公義的美麗在於，不信的積極原因：
[1.] 在於我們自己，這是透過我們自己的盲目與頑梗。我們「不肯到祂那裡去得生命」。何西阿書十三章9節，「以色列啊，你與我反對，就是反對幫助你的，自取敗壞。」神是信心的積極原因，是導致不信的剝奪性原因。聖靈的啟示產生信心；但在缺乏啟示的情況下，我們自己悖逆的心就是不信的原因。如果大地有光，那是來自太陽；但如果它是黑暗的，那是因為缺乏太陽，而這缺乏是來自大地本身：哥林多後書四章3節，「如果我們的福音蒙蔽，就是蒙蔽在滅亡的人身上。」這是指那些走上自我毀滅之路的人。
[2.] 人們沒有盡其所能，因此受到公正的懲罰，因為他們沒有盡力去獲得信心。那抱怨路途遙遠，因此連一步都不肯邁出以看看自己能否征服它的人，受到公正的譴責：馬太福音二十五章26節，「你這又惡又懶的僕人。」許多人抱怨，彷彿神要求磚塊卻不給稻草。他們是邪惡且懶惰的；他們沒有做他們該做的事。人們寧願指責神，也不願反省自己的懶惰；他們不肯到祂那裡去。
[3.] 他們濫用自己的才幹，不僅沒有盡力改善，反而將其用來對抗神：猶大書10節，「但這些人說話毀謗他們所不知道的。他們本性所知道的事與那沒有靈性的畜類一樣，在這事上竟敗壞了自己。」彼得後書二章12節說，「他們在自己的敗壞中滅亡。」他們裡面有足夠的邪惡，足以引發神的忿怒臨到他們。這是第一個疑問。
- 下一個疑問是（這已從中得到了一些回答）：如果這是原因，即缺乏聖靈的啟示，那麼我們為什麼還要努力追求信心呢？沒有聖靈的啟示，我們的努力將無濟於事。
答：[1.] 我們應該努力追求信心，以看見我們自己的軟弱，從而更懇切地仰望神。人們在親自嘗試之前，總以為信主很容易。直到他們察覺到自己努力的徒勞，才會意識到對聖靈的需要：「你若呼求明哲，揚聲求聰明，尋找它，如尋找銀子，搜求它，如搜求隱藏的珍寶，你就會明白敬畏耶和華，得以認識神」（箴二3-5）。
[2.] 為了彰顯我們對神的順服，並在祂自己的道路上遇見祂。祂命令我們信；讓我們盡我們所能去做。改善你們的自然能力，使用神所設立的媒介，並將結果交託給祂：路加福音五章5節，「西門說：『夫子，我們整夜勞力，並沒有打著什麼。但依從你的話，我就下網。』」考慮神對你們的權柄，盡你們所能去做；即使沒有別的理由，單單為了祂的命令，也要盡你的本分。神已使你們有能力做一些事，祂公正地要求你們盡力而為。每個人都能控制自己的行動能力；他可以選擇到這裡或去那裡。每個人都可以「在智慧門口仰望，在門框旁邊等候」（箴八34）。因此，讓神的命令強迫你們去做你們能做的事。
[3.] 為了彰顯你們對信心的渴望。神沒有將基督賜給許多人，是因為他們不關心祂。如果一個人關心某件事，他就會為之努力。藉口總是不願意的心的記號。當渴望強烈時，它們就不會輕易被推開：馬太福音十三章45節，那「尋找好珠子」的商人，「去變賣他一切所有的，買了這顆珠子。」那些不渴望基督的人，並不視祂為重價的珠子；如果他們視祂為重價，他們的心就會緊緊追隨祂。那些說自己沒有能力的人，恐怕是沒有心。正是懶惰的人說：「道上有獅子」（箴二十六13）。因此，要為信心而努力，即使沒有別的理由，也要證明基督值得你們最懇切的尋求與追求。
[4.] 因為雖然藉由使用媒介我們不能獲得信心，但若沒有媒介，我們就絕不會有信心。這是必要條件（conditio sine qua non），雖然不是信心的原因（causa fidei）：羅馬書十章14節，「沒有聽見的，怎麼能信呢？」人不是藉由聽道而獲得信心，也不是因為聽道而獲得信心，但他若不聽道就無法獲得信心。媒介中沒有功德或效力，但必須有它們的存在，因為這是一個負面的原則：如果你們不使用媒介，你們就永遠不會信。聖靈產生信心，但它是藉由話語：看那節經文，使徒行傳十三章46節，「神的道先講給你們聽，是應當的；只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。」拒絕媒介的人，對自己宣告了定罪的判決，他們宣告自己是那些神將判定為不配得永生的人——不配，因為他們不願尋求。當詩篇作者描述絕望的人時，他將他們描繪為拒絕媒介的人：詩篇五十八篇4-5節，「他們好像塞耳的聾虺，不聽行法術的聲音，雖用極靈的咒語，他也不聽。」虺蛇用尾巴塞住一隻耳朵，另一隻耳朵緊貼地面。所以惡人，如果他們來到恩典媒介中，也會小心不讓它們影響自己；他們不勤於留心聽道。
[5.] 如果我們在神自己的道路上尋求祂，祂很有可能會進來遇見我們；誰不願為了脫離確定的危險而冒險去尋求一線生機呢？如果你們不使用媒介，你們必滅亡；如果你們使用，你們很可能會獲得憐憫；毫無疑問，冒險去追求這些希望是最安全的做法。靈魂在這種情況下推理，正如亞蘭人一樣：列王紀下七章4節，「我們若說進城去，城裡有饑荒，必死在那裡；若坐在這裡，也必死。來吧，我們去投降亞蘭人的軍隊，他們若留我們的命，就活著；若殺我們，就死了吧。」所以，如果我們繼續活在罪中，就是死；如果我們忽略禱告、聽道或默想，就是死；即使只有一線憐憫的希望，也要去冒險，至少能讓心靈保持一點希望。快淹死的人會抓住任何東西，哪怕只是一根蘆葦或樹枝。
[6.] 這是神通常的方式，去遇見那些尋求祂的人。雅各的神不會讓他們徒然尋求祂的面（賽四十五19；路十一9）；雖然祂不會因為是朋友就起來給他，但因著他的懇切，祂會起來給他。當靈魂如此懇切地尋求神時，這是憐憫的記號，這也是透過聖靈先行的效力。這種對信心的懇切追求，是聖靈效力的第一個印記。至此，我已回答了這些疑問。
我現在進入應用。
第一個應用是勸勉，勸勉你們盡各種義務；例如：
- 等候聖靈的運行與啟示。不要看所說的話，而要看聖靈如何賜給你們對這些話語的屬靈領悟與意義。那些在池邊的人等候天使攪動池水；你們也當如此等候聖靈的啟示，看看你們那混亂的光照與知識是如何被消除的。心思知道一些事，卻沒有按它應當知道的方式去知道。看看聖靈如何賜給你們滿足。如果你們想要信心，你們的主要責任是關注聖靈；因此，信心被冠以聖靈自己的名字，稱為「同樣信心的靈」（林後四13），因為它是聖靈的信心。
- 順服聖靈。許多人有不受教的心，他們沒有被聖靈的引誘所贏得：創世記九章27節，「願神使雅弗擴張，使他住在閃的帳棚裡。」神會引誘那些可被引誘的人。要小心，不可抗拒神聖靈隱秘的低語與勸說。心靈中有許多對抗，以至於神的靈在應該引誘時，被迫與之爭辯；因此神說，創世記六章3節，「我的靈就不永遠住在他裡面。」聖靈使我們確信這是正確的，然後我們的利益與卑劣的情感使心靈開始與之爭辯；我們很想推開這些內在的運行與良心的責備。許多神所揀選的僕人經常抗拒這些運行，以至於神若離棄他們也是公義的，但基督的話語已經立定：約翰福音六章37節，「凡父所賜給我的人，必到我這裡來；到我這裡來的，我總不丟棄他。」但至於那些被遺棄的人，神也與他們同住了很長一段時間。不永遠，意味著很長一段時間，甚至長到祂認為合適的時候，然後祂就離棄他們。要小心這些退後。
三、當珍惜這份恩典。許多人曾有過強烈的決心，卻因缺乏珍惜而消逝。他們在聖靈的工作下，曾有過許多前奏，例如：對神旨意有相當的認識、對罪有深刻的感受、對刑罰有恐懼、對得自由與救贖有許多思量、對赦免存有幾分盼望，也有某種程度的關切與渴慕；然而，他們隨後又被世俗的憂慮與享樂淹沒，以致這些感動毫無果效。使徒稱此為「銷滅聖靈的感動」（帖前五19）。聖靈的感動被銷滅，通常有兩種方式：
[1.] 當人不去挑旺火炭，不去激發神在他們裡面所賜的恩賜，也不藉著禱告與默想來餵養、珍惜這些渴慕時，這便是對「那將要死之事的堅固」（啟三2）；當我們不努力激勵自己，不在靈魂中保持那份熱忱與溫暖時，正如馬太福音十三章19節所言：「那惡者來了，把撒在心裡的奪了去。」
[2.] 當人因私慾的回潮，彷彿澆熄了聖靈的感動。人在對基督產生了部分的渴慕與關切後，往往容易重蹈覆轍，回到舊路；然而彼得後書二章21節說：「他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。」被激起的私慾會以更強大的力量回擊，對心靈產生更大的衝擊。
四、若你已得著這恩典，當為此讚美神。哦，願你的心胸寬廣，能領會這極大的特權——基督不僅向你顯現，更是住在你裡面！感恩有三個基礎：
[1.] 就你自己而言，神並未因你屢次的抗拒而灰心，反而堅持祂的工作：以賽亞書六十六章9節說：「我既使她臨產，豈不使她生產呢？」神雖是指祂教會外在的榮耀而言，但這同樣適用於祂僕人心中的恩典。哦，神本可公義地中斷祂恩典與憐憫的計畫，任憑你那頑梗的心隨從私慾，但祂沒有這樣做！正如伊利莎白在路加福音一章43節所說：「我主的母到我這裡來，這是從哪裡得的呢？」同樣地，聖靈來到我這頑梗之人這裡，又是從哪裡得的呢？我們應當對自己的不仁不義有這樣的反思。
[2.] 就恩賜的白白性而言，祂竟如此白白地賜下聖靈在我們心中動工，使我們生發信心。信心被稱為神的恩賜（弗二8；腓一29）：「你們蒙恩……得以信服基督」（χαρίζομαι）；這是出於神白白的恩典。肉體總想誇口，想將這些事掌握在自己手中，但你看，這是「賜給你們的」。
[3.] 就他人而言。祂竟向你顯現，而不向他人顯現。你在眾人之中有何過人之處，使祂賜給你這份分別出來的愛之憑據？基督為這種分別性感謝神：「父啊，我感謝你，因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來」（太十一26）。因此，我們更有理由這樣做：約翰福音十四章22節說：「主啊，為什麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」由此可見，在這三個層面上，我們都有充足的理由感恩。
第二個應用是自我省察，看看你是否已接受了關於耶穌基督的見證。如果你已正確地接受，那必定是藉著聖靈的啟示，是因為你的心在內在確信了這見證的真實性。但我們如何知道自己是因為聖靈的啟示而相信這見證，而非僅僅因為眾人都說「耶穌基督降世為要拯救罪人」這句話是真理呢？我回答如下：
- 聖靈的啟示是清晰明確的；它會向靈魂顯明基督將如何被接納。多數人對基督的認識是模糊的；他們以一種混亂、不明確、籠統的方式認識祂；他們視祂為救主，卻不視祂為那位會命令他們棄絕卑劣私慾的主。然而，聖靈會明確地啟示祂是誰，以及我們必須在什麼條件下接受祂。
- 它給人對基督的實驗性品嚐：彼得前書二章3節說：「若你們嘗過主恩的滋味。」他們能談論基督裡有何等甘甜。觀念性的知識看待基督，就像人看待一件龐大的物體。當人聽牧師談論基督時，他將其視為一個偉大且安慰人的真理，卻無法從經驗中述說。所有基督徒都能從他們的渴慕中述說，即便尚未達到喜樂的境界：哦，來，嘗嘗主恩的滋味，便知道祂是美善的！
- 聖靈的啟示會影響我們去順服。屬靈的光如同太陽，它帶有熱度。然而，觀念性的啟發與一般的啟蒙則不然；心靈仍是虛浮的，這種交流更多是導向爭辯，而非他人的歸正。
第三個應用，也是最後一個應用，是譴責多數人那虛假的信心：他們以為自己信基督，實際上卻幾乎不信關於祂的見證。真實的信心有真實的根基。多數人心中所想的，不過是「確實有基督這號人物」；傳道人這樣告訴他們，國家的法律與民間的習俗也支持這一點。唉！多數人就像蠟，隨時準備接受任何傳承給他們的宗教印記。與其說他們有信心，不如說他們對這類普遍的見證只有膚淺的理解。他們對基督沒有比土耳其人或異教徒更多的救贖性信心，對祂的愛也像釘祂十字架的猶太人一樣稀少。我無法一一檢視所有虛假的根基，但我可以給你一些普遍的標記，說明何時你的信心是基於錯誤的根基：
- 當你未經衡量就接受時：箴言十四章15節說：「愚蒙人是話都信；通達人步步謹慎。」
- 當你反覆無常時；當一個人基於錯誤的根基接受某事，他也會基於錯誤的根基離棄它：加拉太書一章6節說：「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音」；帖撒羅尼迦後書二章2節說：「我勸你們，無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心。」
- 當我們的行為與不恆久的決心不一致時。這在彼得後書二章1節被稱為「否認買他們的主」。雖然他們口頭承認祂，行為上卻否認祂。與其帶著這些決心持守對基督的告白，不如放棄它：馬太福音六章31-33節說：「不要憂慮說，吃什麼？喝什麼？穿什麼？這都是外邦人所求的。你們要先求他的國和他的義，這些東西都要加給你們了。」
（二）行在神的道中，在敬畏與愛中與祂相交，祂必指引你：詩篇二十五篇13節：「耶和華與敬畏他的人親密，他必將自己的約指示他們。」神特別向祂自己的百姓顯明祂自己。他們是祂的朋友，而你知道，朋友之間會在最隱密的事上彼此敞開；正如基督所給出的理由：約翰福音十五章15節：「我稱你們為朋友，因我從我父所聽見的，已經都告訴你們了。」那些藉由彰顯對神的愛與敬畏，而與神保持持續親密關係的人，必有屬天的奧祕向他們顯明：歌羅西書一章26節：「這奧祕就是歷世歷代所隱藏的……但如今向他的聖徒顯明了。」那些歷經世代變遷與更迭而長久隱藏的真理，終必向聖潔的人顯明。哪裡有純潔，哪裡就有啟示：「清心的人有福了，因為他們必得見神。」（太五8）在那些若憑自己的理性判斷便會輕視的事物上，他們必能看見更多神的真理與心意。同樣地，箴言三章32節也說：「耶和華與正直人親密。」他們不僅擁有其他種類的知識，更擁有那種隱祕之道的知識——這道在世人眼中是被羞辱、責難與不被看好的。盲目且屬肉體的人有時也會偶然撞見基督那被藐視的道路，但他們不過是「用聖徒的母牛耕地」，從祭壇上借火點燃自己的火把。他們自私的目的與偏狹的利益使他們從真理中借用一些東西；但他們的情況就像鸚鵡一樣，說出人的話語並非出於理性，而是出於習慣；他們學習真理只是因為真理被傳講出來，他們習慣了這類觀念罷了。
（三）操練信心；這就是「未見之事的確據」（來十一1），也就是說，不是憑天然的感官或理性所見的。這是靈魂的眼睛，是靈魂中負責發現真理的部分。理性對於屬血氣的人是什麼，信心對於敬虔的人就是什麼。它帶領人進入幔子之內：凡感官與理性無法參透的，信心都能參透。我信，因為這是不可能的（Ideo credo quia est impossibile）。雖然在你自己的思想中，你極力希望事情不是這樣，但若有相反的啟示，就當相信；例如相信苦難中有幸福，相信基督的受辱勝過世上所有的財寶，相信死中有生。信心看見那對理性與感官而言最大的矛盾，卻是如此簡單而顯明。看看聖保羅藉著信心告訴你的是何等奧祕：哥林多後書六章9至10節：「似乎不為人所知，卻是人所共知的；似乎要死，卻是活著的；似乎受責罰，卻是不至喪命的；似乎憂愁，卻是常常快樂的；似乎貧窮，卻是叫許多人富足的；似乎一無所有，卻是樣樣都有的。」信心使我們看見事物中那種理性會告訴我們是世上最荒謬、最不合邏輯的事，例如亞伯拉罕在基督存在之前就看見了祂。猶太人因基督這麼說而準備拿石頭打祂：「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望我的日子，既看見了，就快樂。」信心使理性降服於聖經，使人違背自己的臆想與偏見，而緊緊抓住啟示。但請務必謹慎——雖然信心看見的是不可能與不可信的事，但這些事僅限於神所啟示的那些。
（四）否定屬肉體的理性與感官；不要憑外貌判斷屬神的事。聽聽使徒怎麼說：「神為愛他的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」也就是說，屬肉體的眼睛、屬肉體的感官與屬肉體的思想；若參照上下文，這似乎就是其含義。對於一般的理性、眼睛或耳朵而言，事情並非如此顯現。現在，因為這是一條普遍的原則，我將透過以下幾點稍作限制：
- 不要因為基督的某樣事物被藐視或不被看好就將其拋棄。要小心，聖徒可能會因一個受辱的名號而受苦。基督是「被藐視的枝子」，是「出於乾地的根」；基督教也因惡名與大眾的呼喊而受到輕蔑。大多數基督徒犯了盲目熱心的錯誤；他們在試驗之前就定罪。即使責備是對的，發生在你身上也是不好的。尼哥底母提出了很好的建議：「不先聽本人的口供，不知道他所做的事，我們的律法還定他的罪嗎？」懷抱偏見且不願聽取辯解，這是法利賽人的靈。早期基督徒的悲哀在於他們無法被聽見。人們不願聽取那些他們一旦聽見就無法定罪的事（Nolentes audire quod auditum damnare non possunt）。如果人們能知道宗教道路的美好，這本身就足以駁斥一切。這種草率的熱心總是未經適當試驗，就因公眾的嘲諷而拒絕事物：先考察，後發言。雖然這是一條被藐視且不被看好的道路，但你很可能在其中發現神的蹤跡。
- 因為這是一條受苦的道路。受苦的敬虔是一大偏見。但要記住，神從未打算讓真理藉由排場來彰顯，也從未打算讓真理因伴隨而來的苦難而被定罪或否決。基督教的宗旨是將我們從今世的希望與恐懼中拉出來；因此，凡喜愛基督與祂應許的人，是不會因逼迫而與祂分離的。
- 因為窮人走這條路，那些資質最平庸、沒有外在卓越條件的人也在走這條路：馬太福音十一章25至26節：「那時，耶穌說：父啊，天地的主，我感謝你！因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。」耶穌會士曾指責法國的牧師們，說他們很窮。薩爾維安（Salvian）時代也是如此；人們不願敬虔，因為不想被歸類為窮人。阿爾比派（Albigenses）被稱為「里昂的窮人」。通常祭司的嘴唇保存知識，但有時神會「超乎常規」（extra ordinem）地作工。在尼西亞會議上，一個單純的平信徒使一位主教啞口無言，許多在世上極其卑微的人都成了殉道者。