第 14 節：但各人被試探，乃是被自己的私慾牽引、誘惑的。
這裡他轉而指出罪的真實與適當原因，在移除了虛假的藉口，即神的護理與旨意之後。罪的真正產生原因在於每個人的靈魂中；那就是他的私慾；他懷揣著那種 fons et fames（罪的源頭與燃料）在自己的胸中。現在，這種私慾以兩種方式運作，即藉由力量與欺詐，牽引與誘惑，正如在解釋中將更詳盡顯明的那樣。
但各人被試探。他之所以說得如此普遍，是因為除了基督之外，沒有人是自由的。
被自己的私慾。他說「自己的」，是因為雖然我們都有共同的敗壞本性，但每個人在自己的本性中都根植了對此或彼種罪的特定傾向。或者說「自己的」，是為了排除外來的力量，以及來自外部的一切暴力：沒有比我們自己的本性更大的敵人。
他的私慾。為了向你們展示什麼是私慾，我必須先說明幾點：（1.）人的靈魂主要由慾望組成；就像一塊海綿，它總是渴求並吸取某種東西來填滿自己。它所有的運作，甚至理解力的最初運作，都源於某種意志與某種慾望；正如使徒談到「肉體和心中所喜好的」（以弗所書二章 3 節），這是我稍後會再觸及的一處經文。（2.）至少這一點會被承認，即靈魂的傾向，靈魂中最有力、最能指揮、最能左右的官能，就是慾望；那 ἐπιθυμητική（慾望官能），我說，是靈魂最強勁的傾向。（3.）自從墮落以來，人與其說是諮詢其他事物，不如說是諮詢自己的慾望，所有的行動與追求皆由此開始。因此，這種官能受到了極大的敗壞，並敗壞且左右了所有其他官能；因此，粗俗的私慾，那些更低級與卑劣的慾望，被稱為「肢體中犯罪的律」（羅馬書七章 23 節）；慾望或私慾為整個靈魂制定了律法。基於這些原因，我認為所有的罪都被表達為私慾，若在適當與受限的意義上理解，這可能無法涵蓋人整個本性的偏差，而僅僅是一個官能的偏差；但因為受造物中似乎存在一種隱秘的意志與慾望，藉此每一個行動都被引出，且慾望是最強勁的官能，彎曲並使靈魂投入行動，神的靈選擇以私慾來表達罪，並使用那些最適合受造物慾望的詞彙。誠然，在舊約中，我發現它被一個適合理解力的詞所表達，即「發明」、「想像」或「計謀」，因此有了那些短語，「隨自己的想像行事」與「隨自己的計謀行事」。但新約更喜歡使用「私慾」與「慾望」這些表達方式，這些詞彙適合慾望；我認為這種差異的原因，部分是希伯來人的習慣，他們經常使用理解力的詞來標註相應的情感；部分是世界的狀態，他們起初在觀念上是野蠻的，且傾向於偶像，因此舊約採用了那種語調，「想像」、「計謀」等；而最終他們在慾望上是野蠻的，且更傾向於粗俗的罪；因此在新約中，它是「私慾」、「慾望」等。然而，我觀察到，在舊約中，總有一些屬於意志與慾望的詞與那些理解力的詞相連，如「他們心中的想像」、「他們心中的計謀」；也就是說，那些被他們自己的心與慾望所激起與挑動的想像。這一切都是為了向你們展示為什麼聖經選擇以私慾與慾望來表達罪。
現在，私慾可以從兩個方面來考慮：（1.）作為一種能力；（2.）作為一種行為。
- 作為一種能力，它標誌著那種習慣性的、原始的、根本性的對良善的無能，以及對邪惡的傾向，這存在於所有的官能中——整個敗壞的糞堆，它有時在理解力中以邪惡的念頭冒出，有時在意志中以私慾與敗壞的慾望冒出，是所有罪惡從其子宮中產生的母親；正如它被稱為私慾或慾望，它也被稱為肉體，與靈相對立的原則：加拉太書五章 17 節：「情慾（肉體）和聖靈相爭」；在那裡它被稱為肉體，而其根本的行為是私慾。
若將其視為一種行為，即實際的私慾或貪慾，那它不過是我們內在肉體本性中的萌動與初發。這些私慾可分為兩類：一類屬於較低層次的靈魂，另一類屬於較高層次的靈魂。使徒在以弗所書二章3節稱之為「肉體和心中所喜好的」。
- 「肉體所喜好的」是指那些較低層次、更為獸性的慾望，它們是淫亂、放蕩、醉酒、貪食的根源，被強調地稱為「肉體的情慾」。約翰一書二章16節說：「凡世界上的事，就像肉體的情慾、眼目的情慾，並今生的驕傲。」所謂肉體的情慾，是指靈魂對外在享樂的嘶鳴，以及各樣感官與屬肉體的歡愉。當這些慾望發展成粗鄙且無節制的行為時，在自然本性的嗅覺中便顯得惡臭。亞里斯多德將其稱為「獸性的」（brutish and belluine），這不僅是因為我們與野獸共有這些慾望，更因為它們退化成了獸性的放縱。由此可見，肉體的情慾為何物。我承認，有時這詞也被更廣泛地用來指代敗壞本性的任何萌動，因為我們極易受感官與肉體對象的奴役；這是一種以偏概全的用法。
- 「心中所喜好的」是指較高層次靈魂中敗壞的初發，如屬肉體的推論、思想與渴望，以及貪婪、野心、驕傲、嫉妒、惡毒等。這些根植於心思、意志等敗壞的萌動或攪擾之中。我認為有必要指出這些，以向你們展示聖經所說的「私慾」意指什麼，即我們自身靈魂中邪惡的傾向，主要是指那些原罪最初的萌動。
「被私慾牽引、誘惑」。解經家對這兩個詞的詮釋略有不同。有些人認為，使徒在這兩個詞中提出了罪的兩個成因：一個是內在的，即私慾，這似乎在第一個詞中有所暗示：「被自己的私慾牽引」；另一個是外在的，即附著於對象上的快樂，這就像誘餌一樣誘惑靈魂，因為該詞意指「像用誘餌般誘惑」；正如柏拉圖所言：「快樂是罪的誘餌」。皮斯卡托（Piscator）和我們的譯者似乎傾向於這種解釋，將經文譯為：「被自己的私慾牽引，並誘惑」；彷彿他們想暗示我們：被自己的私慾牽引，並被外在對象誘惑。然而，原文中詞語的排列將兩者都指向私慾，即：「被自己的私慾牽引並誘惑」。另一些人則認為，這些詞暗示了罪在接納過程中的不同階段。例如：首先從神那裡被牽引開，然後被罪誘惑；接著在下一節中，「私慾既懷了胎，就生出罪來」，然後「長成」等等。還有一些人，如帕雷烏斯（Pareus）、格勞秀斯（Grotius）等，認為這是罪的兩個部分：所謂「牽引」，是指離開真正的良善；所謂「誘惑」，是指黏附於邪惡。因為正如在恩典中有消極與積極之分，即離開邪惡並黏附於良善；反之，在罪中也有從良善中撤離，以及被邪惡所網羅。我不能完全否定這種解釋，但我更傾向於認為，這裡既非暗示對象，也非暗示罪的階段，而只是私慾用來毀滅我們的幾種方式；部分是透過強迫，因此用了「牽引」（drawn away）一詞，即被慾望的狂暴與衝動所拖曳；部分是透過諂媚與引誘，因此用了另一個詞「誘惑」（enticed），即被快樂與滿足的承諾及外表所欺瞞。
從本節經文中，我們觀察到：
觀察一：邪惡的根源在於人自己，在於他自己的私慾，即我們胸中的夏娃。敗壞的本性不容推諉。罪除了你們自己的心，沒有別的母親。每個人的心都可以對他說，正如阿波羅多洛斯（Apollodorus）在鼎中的心所說的：「這一切都是我造成的。」其他事物或許會參與其中，但一切的根源都在你們自己裡面。一個人若不「拍大腿」悔恨，並對自己表達極大的憤慨，就永遠無法真正謙卑。不要說是神造成的。祂賜下的是純潔的靈魂，只是它遇上了邪惡傾向的物質。並非光線，而是腐爛的物質使火把發臭，儘管事實上，在點燃之前它並未發臭。你們不能完全責怪魔鬼：「若沒有私慾，暗示也無能為力。」我記得拿先斯的貴格利（Nazianzen）曾說：「火在我們的木頭裡，儘管那是魔鬼的火焰。」你們不能責怪世界；外在雖有誘惑，但吞下誘餌是你們的錯。如果你們像他瑪拒絕暗嫩那樣抵擋擁抱，世界就無法強迫你們。不要抱怨環境；你內在有某種東西使你在面對邪惡時與之妥協。若人內心沒有與之相合的東西，榜樣反而會激發對罪的厭惡。羅得因住在所多瑪而更顯公義，阿那卡西斯（Anacharsis）因住在西徐亞而更顯節制；不虔誠的榜樣被允許存在，是為了增加厭惡，而非鼓勵模仿。不要抱怨機遇。大衛看見拔示巴赤身露體，但他卻說：「我犯了罪，行了這惡」（詩五十一4）。不要將一切過錯都歸咎於時代的敗壞；好人在最壞的時代表現最好，在世代最彎曲時最顯榮耀（腓二15）；在時代最放蕩時最謹守本分，「愛惜光陰，因為現今的世代邪惡」（弗五16）；就像火在最嚴寒的霜凍中燃燒得最烈，或星辰在最黑暗的夜空中閃爍得最亮。不要責怪受造物的愉悅。這就像說你反叛君王是因為他賜予你權力，而你竟利用他的恩惠來與他交戰。誠然，這些事物中有許多誘因，但你們心中的誘因更多。是你們那有毒的本性將一切都變成了毒藥。
觀察二：人最應當看顧的是自己的慾望。一切罪都被稱為「私慾」或「慾望」。神呼喚我們的心：「我兒，要將你的心歸我」；心正是慾望的所在。神的兒女在申訴自己的清白時，會強調他們的慾望，他們雖在盡責上有所虧欠，但他們的「心切慕祂的名」（尼一11；賽二十六8）。罪顯露自己的第一件事就是透過私慾或慾望。所有的行為都源於慾望對某個對象的某種傾向與趨向。在靈魂中有任何思想或商議之前，先有「傾向」（oiesis），即靈魂中一種普遍的趨向或偏好。那麼，要看顧你們的私慾或慾望；整個人的行為都受其左右：人是屬世還是屬天，取決於他們的慾望；食慾跟隨生命；靈魂也有其慾望，正如肉體也有其慾望一樣。看看你們的光景如何。
觀察三：私慾網羅靈魂的方式是透過強迫與諂媚，即「牽引」或「誘惑」。
首先，透過暴力，「牽引」，即被拖曳。判斷慾望是否不正當的一種方式，是看它們是否猛烈且過度取悅肉體。當情感衝動時，你們有充分的理由懷疑它們，而不是滿足它們。大衛渴望伯利恆的水時，卻不肯喝（撒下二十三17）。慾望的狂暴絕不可能是合法的。貪婪是不潔的記號（弗四19）。當心沸騰或喘息時，那不是愛，而是私慾。當你們發現自己的靈魂對屬肉體的對象有這種強迫感時，若想保持清白，就當像律法下被強暴的處女那樣哀求呼喊；如果她呼喊，她就是無罪的。這是一個記號，說明罪尚未獲得你們的同意，而是對你們的靈魂實施了強暴。當你們向神呼喊：「我這苦惱的人誰能救我？」（羅七24），你們就能辨認出靈魂所受的這種強迫。
- 當你們的慾望不容許商議，或不容許理性的考量，而使你們被獸性的狂暴所驅使時；正如耶利米書五章8節：「他們像飽足的馬，各向鄰舍的妻發嘶聲。」他們對自己的控制力不比一匹飽足的馬多。所以耶利米書八章6節：「各人轉奔己路，如馬直闖戰場。」馬的狂暴被戰爭的喧囂所激發，隨後它們面對危險，衝向長矛與激烈的戰場。同樣，他們在毫無理性與節制的情況下，不顧任何勸告與反省，以無羈的放縱前行。你們的私慾不會給你們留出理性與思考的餘地。
- 當它們因遭到反對而變得更加狂暴，而你們所給予的那一點點抑制，就像將水灑在煤炭上，反而使火燒得更旺。這就是使徒所稱的「私慾的熱情」（passionateness of lust）。我們將帖撒羅尼迦前書四章5節譯得稍顯平淡，即「私慾的邪情」。它標誌著一種狂暴的熱切。這種暴力在感官慾望的不正當萌動中表現得最為明顯，因為它們擾亂理性、折磨靈魂、壓迫身體。但它也存在於其他罪中。使徒在別處提到過：羅馬書一章27節：「彼此慾火攻心。」這是當理性受到如此擾亂與壓迫，以至於無法抵擋；甚至恩典本身也被壓倒。
- 當它們催逼並折磨靈魂直到得到滿足，這在聖經中常被表達為一種倦怠與疾病。這是一種情感的高度與過度，這種情感只應歸於最卓越與屬靈的對象；否則，這就是私慾權勢的記號。為基督而病是一種義務（歌二5）；如此尊貴的對象值得最高的情感。但為任何外在與屬肉體的對象而病，則標誌著罪在靈魂中的衝動與暴力。暗嫩為他瑪而病（撒下十三2）；那是致死的病，是私慾與不潔的病。亞哈為貪婪而病（王上二十一4）；哈曼為榮耀而病（斯五）。所有猛烈的情感都會催逼靈魂，使其焦躁不安；由於情感是將身體與靈魂連結在一起的釘子與銷子，它們會使身體留下虛弱與疲憊。
這種私慾的暴力可以告訴我們：
- 為什麼惡人對罪如此瘋狂，並為了自己的不利而將自己交給罪：「他們用繩索拉罪孽」（賽五18）。正如負軛的牲畜竭盡全力拉動身後的重物，這些人也為了自己的不利而拉動罪孽，即使這很困難且不便，他們仍去犯。所以耶利米書九章5節說，他們「勞勞碌碌地作孽」。這一切的原因是什麼？罪中有一種他們無法抵擋的暴力。
- 為什麼神的兒女不能像他們所願的那樣堅決地抵擋試探，不能像他們所願的那樣完美地履行職責。私慾在他們身上也可能很強烈。值得注意的是，雅各說「各人被試探」，這也包括了敬虔人在內。惡人所作的盡都是罪，他們的行為純粹是邪惡的；但敬虔人的行為並非純粹是良善的：羅馬書七章19節：「故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。」雖然他們並不決意在罪的道路上硬著心，但他們可能會在恩典的道路上灰心。所以加拉太書五章17節：「使你們不能作所願意作的。」他們的決心被這種暴力與強大的反對所打破。
其次，觀察私慾誘惑靈魂的另一種方式是透過諂媚，「誘惑」。它包裹在快樂的誘餌中，這對人有極大的影響力：提多書三章3節：「服事各樣私慾和宴樂。」這是歸正的障礙之一，私慾承諾帶來喜悅與快樂；所以約伯記二十章12節：「他口內雖以惡為甘甜，藏在舌下。」這是對兒童的隱喻，他們將甜食藏在舌下，以免太快嚥下。這不僅是指感官的邪惡，如與飲食和屬肉體的舒適有關的事；也指屬靈的邪惡，如嫉妒、惡毒、為了毀滅與壓迫他人而進行的陰謀：箴言二章14節：「行惡喜樂，喜愛惡人的乖僻。」對屬肉體的心來說，報復是甜的，壓迫是甜的；所以箴言十章23節：「愚妄人以行惡為戲耍。」他們被那種對他人有害的快樂所誘惑。那麼：
- 學會懷疑那些過於令人愉悅的事物。屬肉體的對象極其撩人，會產生一種邪惡的喜悅，從而黏附在靈魂上。當你開始被世界的甜美所撩撥時，就是該「把刀放在喉嚨上」的時候了。當世界以過多的愉悅進入你心時，你的腳就已陷入網羅。你在受造物中應當尋求的是它們的實用性，而非它們的愉悅——那是私慾的誘餌。哲學家曾說，自然的慾望適當地「指向必需的事物」。所羅門說，箴言二十三章31節：「酒發紅，在杯中閃爍，你不可觀看。」你不需要為你的想像力創造誘惑，也不要透過眼睛去邀請味覺。有故事說，異教徒不願觀看絕世美女，以免被網羅。快樂不過是誘惑，是下面藏著鉤子的誘餌。妓女的嘴唇在問候時滴下蜂蜜，在離別時卻留下苦艾，箴言七章；就像約翰的書卷，口中甘甜，腹中卻苦。神造人的本性，使一切屬肉體的歡愉在離去時都會留下悲傷的印記。
- 學會極度謹慎的必要性。快樂是私慾的誘餌之一。事實上，所有的罪都根植於對快樂的愛。因此要警醒。正午的魔鬼最危險，那些以微笑與親吻背叛我們的事物對我們造成的傷害最大。異教徒建議去體驗快樂，以便透過經驗來戒除它們；正如西塞羅（Tully）對年輕人所說的：「透過體驗快樂來學會蔑視它們」，隨著慾望對習慣的對象變得遲鈍與平淡。但唉！這與其說是治癒，不如說是私慾的誘餌。可憐的靈魂！他們不知道一條更卓越的道路。誠然，某些好奇心可以透過經驗得到滿足：但無論如何，靈魂會變得更加愚鈍與感官化。惡人一旦陷入那種網羅，就處於極其悲慘的境地，並認為自己永遠無法獲得足夠的感官享樂；所有的喜悅對他們來說都顯得太短暫；正如有人希望擁有鶴的脖子，以便能更長久地品味飲食。塔西佗（Tacitus）提到另一個貪食者，儘管他能滿足胃口，卻無法滿足想像或私慾；他吃不下的，就用眼睛吞噬——他的胃比他的眼睛更容易填滿。