第18節：他按自己的旨意，用真理的道生了我們，叫我們在他所造的萬物中好像初熟的果子。
使徒表明，他的主要目的是將神顯明為屬靈恩賜的源頭，因此以重生為例。
按自己的旨意（Of his own good-will），原文為 βουληθείς。意即因為祂願意，或出於祂的意願。此詞被使用：(1) 以否認強迫或必然性；神不需要拯救任何人；(2) 以排除功德；我們無法強迫祂這樣做，這純粹是神的美意；因為這個 βουληθείς 等同於保羅所稱的 εὐδοκία（美意），即神心中做善事的天性、目的與傾向：弗一11稱之為「他旨意所預定的」，其他地方稱之為「豐盛的憐憫」；彼前一3，「藉著他豐盛的憐憫，重生了我們，叫我們有活潑的盼望」；在其他地方則稱為「父的美意」。
生了我們（Begat he us）。這是一個正確意指自然生育的詞，有時也用於創造；因此，作為人，我們被稱為祂的「後裔」（offspring），徒十七28；事實上，有些人在此處也是這樣理解的，將這些話應用於神的創造與塑造我們，使人成為祂的初熟果子，或是整個創造中最精華的部分；或者，正如瑣羅亞斯德稱祂為「大膽自然的傑作」。但這偏離了主題；因為他所說的「生」，是「藉著真理的道」，他在下一節中將此作為一個更有良心與責任感去聽道的論據；因此，「生」被用來暗示恩典在我們靈魂中的工作。同樣的隱喻在其他地方也被使用：彼前一23，「你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著神活潑常存的道」；彼前一3，「重生了我們」。我引用這兩處經文是為了向你們展示恩典工作中的兩個部分：一個是我們被重生（qua regeneramur），藉此我們被生；另一個是我們重生（qua renascimur），藉此我們展現出生命；一個純粹是神的作為，另一個暗示了我們自身生命的顯現；這是一個有助於釐清宗教中某些爭議的區別：但我繼續我的工作。
用真理的道（By the word of truth）。這裡指出了工具。那些將此節應用於創造的人，將其理解為耶穌基督，祂是父永恆未受造的道，萬物皆藉祂而造；參見約一1-2；來一3等；但顯然這是指福音，它常被稱為「真理的道」，是神藉以將我們生給祂自己的通常媒介。
叫我們在他所造的萬物中好像初熟的果子（That we should be a kind of first-fruits of his creatures）。那些將此節應用於創造的人說，使徒在此是指人是創造中最精華、最首要的部分；因為萬物都服在人之下，放在他的腳下，詩八。但我認為，這更指明了重生者的尊貴與特權；正如將所有禾捆的初熟果子分別出來是特權一樣，信徒與歸信者在眾人之中被分別出來，為神的用途與目的所用。萬物的初熟果子都是屬於主的：(1) 部分是為了見證祂對那子民的所有權；(2) 部分是為了作為他們感恩的見證；他們既從祂領受了一切，就當給予祂這種承認：箴三9，「你要以財物和一切初熟的土產尊榮耶和華」；這是他們當向神盡的尊榮與敬拜。現在，這在各處都被歸於神的子民；如以色列人，因為他們是神特殊的子民，從萬國中被呼召出來：耶二3，「以色列歸耶和華為聖，作為土產初熟的果子」；意即在萬民中，他們是獻給神的。同樣，那些聖潔的敬拜者，由啟十四4中的那些童貞女所預表，被稱為「從人間買來的，作初熟的果子歸與神和羔羊」：這些是首要的，是基督自己的分。因此，教會被稱為「長子之會」，來十二23。全世界的人如同普通人；教會則是主的。
要點如下：
觀察一：促使神進行重生工作的，純粹是祂自己的旨意與美意：「他按自己的旨意生了我們」；羅九18，「神要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。」神的旨意是祂一切行動的理由；你會發現最高的因由就是旨意、愛與憐憫。神不可能有更高的動機，沒有任何外在於祂的東西，沒有對信心與行為的預見；祂純粹是被祂自己的美意所傾向：約十五16，「不是你們揀選了我，是我揀選了你們」；祂先開始行動。當摩西論及神愛以色列的原因時，他只歸於愛：申七7-8，「他愛你們……只因他愛你們」；祂沒有動機，也不期待任何回報。詩十八19，「他搭救我，因他喜悅我」；這就是祂這樣做的唯一理由，因為祂願意這樣做。何十四4，「我必甘心愛他們」；這是一切的源頭與起點。這可以應用於多方面：(1) 激勵我們去讚美神的憐憫，沒有任何事物能傾向與處置祂的心，除了祂自己的旨意；那生我們的同一個旨意，越過了其他人：祂要救誰就救誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。人對於神為何揀選一些人而撇下其他人，其思想是非常不冷靜的：當你做完一切，你必須安息在這個至高的因由中，即神的旨意與美意：太十一26，「父啊，是的，因為你的美意本是如此。」基督自己也給不出其他理由，這就是所有爭論的最終結果。噢！你們這些聖徒，在神對你們的憐憫中讚美神吧；當你看到是神自己的旨意決定了對你的憐憫，並在你與他人之間劃分了界線時，這一點給了我們對神之愛白白性最純粹的領悟；甚至在某些方面，它在你與基督之間劃分了界線：父的美意殺了祂，卻成了他人的救恩；祂定意了基督的死，與你的救恩。在同一節經文中，基督的受傷與我們的救恩被稱為「喜悅」（chephers），即神的喜悅：賽五十三10，「耶和華以他為受傷……耶和華所喜悅的事，必在他手中亨通」，即在選民的救恩中。 (2) 它告訴我們，神在重生工作中為何以如此的自由行事：神按祂的美意行事；以色列的聖者不可被限制在我們的思想中：約三8，「風隨著意思吹」。一切並非按同一種方式完成，而是按自由之靈的旨意；正如在給予媒介時，你必須將神留給祂的旨意：哥拉遜與伯賽大有大能的作為，而推羅與西頓卻沒有。以色列有律法與典章，而全世界除了他們自己理性那微弱的燭光外，一無所有。在藉著媒介進行聖靈的工作方面也是如此，有些人只有媒介，有些人則有聖靈藉著媒介的工作：約十四22，「主啊，為什麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」他們有特別的顯現。新婦被帶入內室，歌一3，而童貞女，即普通的基督徒，只留在偉大君王的宮殿裡。請觀察兩處經文：徒九7說保羅的同伴「聽見聲音」，然而徒二十二9卻說，「與我同行的人，聽見了聲音，卻沒有聽見那對我說話之人的聲音。」所羅門·格拉修斯（Solomon Glassius）將這兩處經文調和如下：他們聽見了聲音，但沒有清楚聽見是基督的聲音。有些人只聽見外在的聲音，即人的聲音，卻沒有聽見道中聖靈的聲音；在同樣的聽眾中，有很大的差別。在恩典的度量上也是如此；有些人給得多，有些人給得少；雖然都有生命的影響，但並非都有同樣度量的任意影響：腓二13，「他賜給你們立志行事，κατὰ τὴν εὐδοκίαν，按著他的美意。」在方式上也是如此；它是非常多樣與不同的。神對有些人以愛開始，對其他人則以恐懼，將他們「從火中搶出來」。有些人藉著十字架與患難得著，有些人則藉著憐憫。有些人被聖潔的詭計所捕獲（正如使徒對哥林多人所說的）；其他人則更明顯地、帶著更大的驚恐被帶進來。聖靈對有些人像溫柔的微風，恩典悄悄進入；對其他人則像大風吹過，帶著更大的恐懼與強制。在時間上也是如此；有些人出生較慢，在池邊等候多年；其他人則突然被驚喜與獲得：歌六12，「不知不覺，我的心將我安置在米拿達的車中。」因此，我們不應將神限制在任何一個例子中，而應在運用媒介時繼續等候祂，為了祂對我們靈魂的美意。
觀察二：呼召靈魂歸向神，如同一次新的生育與重生。祂「生了我們」；必須有一個新的塑造與製作，因為一切都亂了套，而且我們的意志沒有主動的影響與配合；因此恩典被稱為「新造的人」，林後五17；之前一切都是混沌與巨大的空虛。在其他地方，它被表達為「重生」，約三5；因此信徒被稱為「基督的後裔」，賽五十三10。這一點很明顯，我將少花點時間。它是有用的：(1) 向我們展示我們本性可怕的污穢與敗壞；修補與修理是不夠的，神必須重新製作與創造我們，並再次生我們：就像被痲瘋病感染的房子，刮掉是不夠的；它必須被拆毀，重新建造。那些說自然本性就像那少女一樣「不是死了，而是睡著了」的人，是在淡化這件事；彷彿亞當及其後裔陷入的只是一種倦怠或昏厥。不；那是一場死亡，因此創造與復活這兩個概念被神的靈莊嚴地祝聖，以表達我們的重生或新生命。(2) 向我們展示我們在歸正中純粹是被動的：這是一種生育，而我們（像母腹中的嬰兒）對自己的塑造毫無貢獻：詩一〇〇3，「是他造我們，不是我們自己」；我們在其中沒有插手。(3) 它向我們展示了歸正的兩個屬性：(1st.) 必有生命；生育的結果是生命。自然人被稱為「與神所賜的生命隔絕」，弗四18；他們完全是聖靈運動與運作的陌生人。但現在，當靈魂被生出來時，就會有行動、移動與屬靈的感覺；靈魂對神將不再那麼死寂。保羅說，加二20，「現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著。」一個人不可能與基督有份，卻不從祂領受生命。(2d.) 必有改變。起初神帶進了聖潔的架構，即恩典的所有種子；因此必有改變：從褻瀆、屬肉體、粗心大意的心，他們變得屬靈、屬天、聖潔：弗五8，「從前是黑暗，如今在主裡面是光明。」你看，這有巨大的差別。如果人依然故我，怎能說他們被生了呢？他們依然污穢、依然屬肉體、依然屬世；至少會有一種對舊有精神形式與架構的廢棄。
觀察三：生我們是神專屬的工作：「他生了我們」。這有時歸於父神，如這裡；在其他地方則歸於子神：信徒是「祂的後裔」，賽五十三10。有時歸於聖靈，約三6。父神的旨意：「他按自己的旨意生了我們。」子神的功德：藉著祂的順服，我們有了「兒子的名分」，加四5。聖靈的功效：藉著祂對靈魂的覆庇，新造的人被孵化並帶出來。在一個地方，它被歸於三個位格共同完成：多三5-6，「藉著重生的洗和聖靈的更新，就是神藉著耶穌基督我們救主，厚厚澆灌在我們身上的。」在另一個地方，你看到提到了兩個位格：弗二10，「我們原是他的工作，在基督耶穌裡造成的，為要叫我們行善。」誠然，福音的傳道人被說成是生了我們，但那是因為他們是神手中的工具。所以保羅說，「我生了你們」，林前四15；關於阿尼西母，他說，「就是我在捆鎖中所生的」，門10。神喜歡多次將祂自己的榮耀歸給工具。
那麼，1. 除去虛假的因由。你不能生你自己，那是怪異的；你必須仰望自我之上，仰望媒介之上，仰望神，祂必須按祂自己的形象塑造你。約一13說，我們「不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的」。不是以那「不是從血氣生的」所指的肉體污穢方式；也不是「從情慾生的」，即以屬肉體的方式，像人為了滿足肉體的意願或慾望而生人；「也不是從人意生的」，即我們意志的任何運作或慾望；而只能藉著聖靈的大能；因為那處經文的意圖是除去粗俗的思想與錯誤的因由，好讓我們能正確地領悟其本質，並仰望其正確的因由。
- 它顯示了我們藉著新生命所擁有的尊貴關係。祂生了我們。神是我們的父；這激發了祂的愛、憐憫、關懷，以及一切對受造物而言寶貴與清新的事物：太六32，「你們的天父知道你們需要這一切東西。」這種關係常被神的兒女所強調：賽六十三16，「亞伯拉罕雖然不認識我們，以色列也不承認我們，你卻是我們的父。」在父親身上有安慰，在天父身上更有安慰。惡人可能是好父親，太七11；他們不能不順從那些印在他們心腸上的自然與父性的印象；一位良善的神豈不更是一位良善的父親嗎？沒有人能像祂那樣良善，也沒有人能像祂那樣成為父親。
觀察四：神生我們的通常媒介是福音。祂「用真理的道」生了我們：林前四15，「我在基督耶穌裡用福音生了你們。」這裡有工具、作者、媒介：工具是保羅，「我生了你們」；媒介是「用福音」；作者是「在基督耶穌裡」。彼前一23亦然，「藉著神活潑常存的道重生了」。道，如同種子，被嫁接到心裡，在順服中生長：它是藉著道，且是那被正確稱為福音的道的部分。摩西或許能帶我們到邊界，但約書亞帶我們進入迦南地；律法或許能預備並鋪路，但傳遞歸正恩典的，正確來說是福音。那麼，讓我們在運用道時等候神：不應當迴避已知的、通常的恩典途徑。智慧的賞賜是在智慧的門口給予的：箴八34，「聽從我，日日在我門口仰望……那人便為有福。」對那癱瘓的人來說，躺在池邊是一個巨大的優勢，約五。神的媒介將在神的時間證明是成功的。用媒介的必要性來催促你的靈魂。「信道是從聽道來的，聽道是從神的話來的」，羅十17。沒有恩典我不能得救，沒有道我不能有恩典；在你們心裡這樣推理，好喚醒靈魂對在道中等候神有更大的良心與體會。誠然，神聖的恩典成就了一切，祂生了我們；但請記住，這是藉著真理的道。天上的影響使季節豐收，但耕種仍然是必要的。這是這個時代的詭辯之一，以聖靈的功效為藉口來忽視媒介。
觀察五：福音是真理的道；它不僅在此處，在其他多處也被這樣稱呼。參見林後六7；弗一12；西一5；提後二15；所有這些地方都使用了同樣的表達。你可以持續觀察到，在福音的事務上，聖經以最大的斷言與確定性說話；它們的安慰是如此豐富，它們的途徑是如此奇妙，以至於我們在那裡最容易懷疑，因此聖經在那裡給了我們更莊嚴的保證；如提前一15，「這話是可信的，是十分可佩服的，就是基督耶穌降世，為要拯救罪人。」我們傾向於將其視為一件可疑的事，或者充其量只是一個可能的真理；因此保羅作了序言，「這話是可信的」。賽五十三4亦然，「他誠然擔當我們的憂患，背負我們的痛苦。」你說，我誠然是個罪人；但基督是救主也同樣確定；自然地，我們對罪比對基督的安慰更敏感、更確定。使徒談到外邦人時，羅一32，說他們「知道神判定……行這樣事的人是當死的」。自然的良心會給我們對罪的看見與體會，但通常我們以鬆懈的心與懷疑的意念來看待福音的安慰；這就是為什麼聖經使用這種確定性的形式。你確定你是個罪人嗎？同樣確定的是，祂「擔當了我們的罪，背負了我們的痛苦」。啟十九9亦然，「凡被請赴羔羊之婚筵的有福了」。
羔羊的婚筵：這些話是神真實的言語。同樣地，啟示錄二十二章6節在談論天上的榮耀時說：「這些話是可信、真實的。」神預見了我們最容易懷疑之處，因此預先以莊嚴的保證（即神的斷言）來堅固我們。基督的祭司職分也是如此，是以誓言引入的，詩篇一百一十篇4節：「耶和華起了誓，決不後悔，說：你是照著麥基洗德的等次永遠為祭司。」這些遠超自然理解與領悟的道理，極難令人相信，因此在論述前先以深切的斷言與誓言作為序言。
應用：此處的應用是催促我們為這些真理蓋上印記，憑藉這些真理的保證去冒險投靠我們的靈魂。多麼奇怪啊，我們的心對於那些附有真理與信實特別標記的道理，竟是最為鬆懈的！約翰一書五章10節說得好：「不信神的，就是將神當作說謊的。」因為這些事擺在你們面前，不僅是斷言，更是誓言。祂告訴你們這些是可信、真實的言語；因此，當你們認為這些事好得不真實，或以漫不經心、鬆散不定的態度對待它們，又或者在絕望中認為像你們這樣的罪人不可能有安慰時，你們就是在隱晦地指控神說謊。這等於是將你們自己的感覺與經驗，凌駕於神的誓言與宣告之上，而這些誓言與宣告在福音的教導中隨處可見。哦！不要退縮。要將你們的贊同提升到可能達到的最高確信；要抑制那些隱藏在我們所有人心中卑劣的思想，認為福音不過是某種精巧的設計與罕見的詭計，用來欺騙世人，或是某種金色的幻想，好讓愚人沉迷其中；正如那位褻瀆的教宗所說：「基督的寓言」（Fabula Christi）。哦！請思想，受造物所有的智慧都無法構思或設計出像福音這樣，對良心如此滿足的真理架構與藍圖；因此，所有未能達到確信程度的贊同，都是貶低了福音的尊嚴。
贊同有不同的種類；有些是非常不完美的。有「臆測」（conjecture），這僅僅是心智對某種可能性的輕微傾向；它可能是真的，也可能不是。這表現為對卓越事物的漫不經心與不敬；人們只是猜測，對這些事物只有鬆散的想法。高於此的是「意見」（opinion），當心智強烈傾向於認為某事為真，然而仍有「反對的恐懼」（formido oppositi），這與「全心相信」（使徒行傳八章）是相對的。這足以讓人投入信仰的告白，因為人會追隨自己的意見。再高一級的是「微弱的信心」（weak faith），這不僅使靈魂投入告白，還對所承認的真理產生某種情感與依附；他們視這些真理為真實且良善的，但卻帶著許多破碎與不完美來持守它們。高於此的是「確信」（assurance）；我指的是對福音真理的確信，而非對我們在其中所享之安慰的確信。這正是使徒所指的，當他說帖撒羅尼迦人「領受了福音，且有充足的確信」（帖撒羅尼迦前書一章5節）；他們無疑地、無可爭辯地確信福音的真理。同一位使徒在歌羅西書二章2節稱之為：「豐盛的確信，以致真知道神的奧祕，就是基督」；也就是說，對福音真理的領悟，結合了某種經驗，以及在告白中活著並死去的決心。
問：你們會說，我們該如何使我們的贊同成熟到這種完美的地步？除了聖靈那無謬的說服之外，靈魂確信福音是真理之道的適當媒介或論據是什麼？
答：這個問題在任何時候都值得回答，因為無神論對我們而言是如此自然；即便世上沒有無神論者，我們自己的胸懷中也存在太多的無神論。尤其在當今時代，宗教事務上的無神論與懷疑論是盛行的罪，部分是由於腐敗與褻瀆的教義，它們與我們的思想有著驚人的契合；部分是由於神子民之間悲慘的分裂。每個人都自稱正確，我們便懷疑所有人；因此基督為教會的合一禱告，論據是：「使世人知道你差了我來」（約翰福音十七章23節）。當教會分裂時，世上通常就會出現無神論。部分是由於假借宗教之名所犯下的醜聞與惡行，藉此基督彷彿被否認了（提多書一章16節），又再次「被釘在十字架上，明明的羞辱他」（希伯來書六章6節）；也就是說，將他暴露在敵人的嘲笑與蔑視中，並將他描繪成一個罪犯。如果現在不是時候，那何時才是呢？我們需要以堅實且合理的根據來壓艙心靈，並在聖道中堅固你們。教父與經院哲學家們為福音提出了許多論據；但我總是偏好教父們的論據，如拉克坦提烏斯（Lactantius）、特土良（Tertullian）、查士丁·馬特（Justin Martyr）、西里爾（Cyril）等，勝過經院哲學家的論據，因為它們更具實踐性與自然性，因此對良心有更大且更恆久的敬畏；而經院哲學家（毫無疑問他們是較差的人）的論據則更為細膩與思辨，因此較難被理解，且不如那些建立在實踐真理上的論據那樣，時刻與靈魂同在。簡言之，你們可以知道福音是真理之道，因為宗教中任何卓越之處，都以無與倫比的方式存在於我們的宗教或福音的教義中。宗教的榮耀在於三件事：獎賞的卓越、誡命的純潔，以及信靠原則的確鑿。現在用這些來檢驗福音，看看是否有其他宗教能與之匹敵。
- 獎賞的卓越。這是宗教最主要的完美之處之一。因此使徒將「信有神，且信他賞賜那尋求他的人」（希伯來書十一章6節）作為宗教與敬拜的原則與基礎。凡到神面前來的人，也就是要參與敬拜的人，除了信他的存在，還必須信他的慷慨；理由是，人在所有的努力中，都是為了某種幸福與獎賞而平衡。然而自從墮落後，人便「尋出許多巧計」（傳道書七章29節）。正如所多瑪人在被擊打致盲後，在羅得的門口摸索，我們也在這裡那裡摸索，尋求一個能與我們慾望完全相稱的獎賞。異教徒處於悲慘的迷失與困惑中。奧古斯丁（Augustine）引述瓦羅（Varro）的話，列舉了關於最高善的二百八十八種意見。有些人將其置於享樂，以及那些滿足感官的事物中。但這會使人淪為禽獸，因為享受享樂而不受良心譴責是野獸的幸福；圖利（Tully）說，一個人若願意整整一天沉溺於享樂，就不配稱為人。唉！這是一條如此粗俗、如此壓抑且對本性沉重、對理性充滿干擾與分心的道路，它永遠無法滿足。有些人為了美德的獎賞走得更高，談論戰勝敵人、長壽與幸福的晚年；但許多好人卻缺乏這些祝福。另一些人夢想著某種永恆，將其置於名聲與名字的流芳百世中，這不過是真正永恆的影子；但對於那些默默無聞地生活與死去的人來說，這是一種可悲的幸福。那些走得最高的人，也不過是達到美德的操練，並說美德本身就是獎賞；他們說，一個人若有美德，即便在最痛苦的折磨中，如在法拉里斯（Phalaris）的銅牛裡，也是幸福的。但唉！「若我們只在今生有指望，就比眾人更可憐」（哥林多前書十五章19節）。基督教幾乎無法補償其帶來的苦難。但現在福音走得更高，提出了一種純潔而甜美的盼望，最純潔，最適合像人這樣崇高、理性的受造物，也最甜美、最令人滿足，那就是在來世於基督裡永恆且幸福地享受神；這不是土耳其式的天堂，而是「在你右手中有永遠的福樂」（詩篇十六篇11節），那純潔且理性的快樂；完全的知識、完美的愛、靈魂被神充滿；因此你們看，福音勝過了所有宗教，為聖潔的生活提出了合適且最卓越的獎賞。
- 誡命的純潔。在基督教中，所有的道德義務都被提升並加強到極致的完美：詩篇一百一十九篇96節，「你的命令極其寬廣」，具有巨大的廣度與幅度，涵蓋了每一個動作、思想與環境。異教徒滿足於義務的影子。使徒在羅馬書二章15節說，「律法的功用」刻在他們心裡；也就是說，他們對外在的行為有感覺，對誡命的表面有看見。他們憑良心避免粗俗的罪行，並執行外在的敬虔與奉獻行為，如獻祭、對神吟唱讚美詩與禱告。他們所有的智慧就是讓生活顯得合理，克制自己；正如哈曼在心中對末底改充滿怨恨與惡意時，以斯帖記五章10節所說：「哈曼強忍著。」因此拉克坦提烏斯向他們證明，他們沒有真正的治死罪之道，對律法的理解也不夠屬靈：他們的智慧多半是隱藏罪惡，而非斷絕罪惡；或者說，是防止罪行，而非抑制慾望。但現在我們神聖的宗教不僅禁止罪行，更禁止慾望：彼得前書二章11節，「親愛的弟兄啊，你們是客旅，是寄居的，我勸你們要禁戒肉體的私慾。」巴比倫的嬰孩（正如我們之前所展示的）必須藉著神聖的謀殺，摔在磐石上。誡命是嚴格的，命令我們不僅要愛朋友，還要愛仇敵。律法是屬靈的，因此在各方面都是完美的：詩篇十九篇7節，「耶和華的律法全備，能甦醒人心」；也就是說，不僅指導外在人的職責，更刺入思想，即心靈最初的動機；我們擁有完美的律法。
- 信靠原則的確鑿。受造物對神性最珍貴的尊重之一就是信靠與依賴。而信靠，作為靈魂的安息與平靜，必須有確定的底層與基礎。現在站在道路上，審視世上所有的宗教，你會發現除了福音之外，沒有任何信靠的基礎，無論是信靠神以獲得一般的憐憫，還是信靠神以獲得拯救的憐憫。
[1.] 對於一般的憐憫。沒有比福音中對神更適當的描繪了。外邦人對神只有鬆散且黑暗的想法，因此通常被描述為「沒有指望的人」（帖撒羅尼迦前書四章13節）。我記得當我們的救主談到對外在供給的憂慮時，他這樣勸阻：「不要憂慮說吃什麼，喝什麼，穿什麼，這都是外邦人所求的」（馬太福音六章31、32節），暗示這種焦慮只在沒有確鑿原則的異教徒身上才可原諒；但你們這些認識天父護理與眷顧的人，不應如此焦慮。誠然，異教徒對神性有一些感覺；他們對神的本性有一些認識（羅馬書一章20節）；但使徒在下一節說，「他們的思念變為虛妄」，也就是在他們的實際推論與論述中；當他們試圖將神描繪為信靠的對象，並形成對他威嚴的實際思想與領悟時，他們便變得虛妄與愚蠢。但現在在福音中，神被描繪為信靠的適當對象，因此基督教敬拜中最莊嚴且純潔的部分就是信心；路德明智地觀察到，整本聖經的宗旨，就是讓我們相信神是慈悲的；因此詩人談到神在世上與在教會中不同的治理時，當他談到在教會中的治理，他說：「耶和華的法度極其確定」（詩篇九十三篇5節）。神以確定的原則對待我們，儘管他只在鬆散的屬性中向世界顯露自己。
[2.] 對於拯救的憐憫；這確實是所有宗教的試金石；最好的宗教是那些給予靈魂確定的救恩盼望的宗教：耶利米書六章16節，神吩咐他們「站在路上察看，訪問古道，哪是善道，便行在其間；這樣，你們心裡必得安息」；暗示他們應該選擇那能帶來最多良心平安的宗教。現在，有三件事困擾著靈魂：我們與神的距離、我們對憤怒公義的恐懼，以及在盡責的同時對保持安慰的絕望；因此，在良心能有任何堅實的安息與平靜之前，必須達成三種結合，將三對事物連結起來：神與人、公義與憐憫、安慰與義務，所有這些必須相互擁抱與親吻。
(1.) 神與人必須被帶到一起。一些聰明的異教徒將幸福置於與神最親近的接近與接觸中，如柏拉圖；而凱利烏斯·羅迪吉努斯（Coelius Rhodiginus）說，亞里斯多德非常喜愛荷馬的那句詩，說除非神與凡人住在一起，否則永遠不會好。我們確信，本能使我們摸索並尋求一位永恆的善：使徒行傳十七章27節，「他們尋求神」。現在，既然除了我們本質的距離外，靈魂中還染有罪孽，我們如何能與神有任何交通？碎秸怎能與吞滅的烈火同住？有罪的受造物怎能不戰兢地思想神？怎能不被他的榮耀吞滅而接近他？異教徒在某種程度上意識到這一點，因此認為至高的神被罪惡與凡人的不潔接觸所玷污，因此發明了英雄與半神，一種中間力量，作為中保，將他們的禱告傳達給神，並將神的祝福傳回給他們：普魯塔克（Plutarch）說，藉著這些中間力量，神與人之間才有所有的交流與溝通。使徒在哥林多前書八章5節暗示了異教徒的這種教義；異教徒有「許多的神，許多的主」；正如他們有許多神，許多最終的敬拜對象，也有許多主，即中保。「但對我們（他說）只有一位主，一位神」；也就是說，一位至高的本體與一位中保，這就是聖經為我們與神交通所規定的那條卓越且確定的道路。異教徒的設計既荒誕又荒謬，無法帶來安慰；但在福音中，為我們的安慰與盼望做了極好的預備，因為在那裡，神性與人性被描繪為合而為一。神的兒子成為人的兒子，好讓人的兒子成為神的兒子；因此使徒彼得指出，基督偉大的工作是「將我們引到神面前」（彼得前書三章18節），將神與人帶到一起。使徒保羅也說，希伯來書十章20節，我們可以「藉著他給我們開了一條又新又活的路，從幔子經過，這幔子就是他的身體」。這是對聖殿的暗示，幔子隱藏了至聖所的榮耀，並提供了進入的途徑。因此基督的道成肉身，彷彿減弱了神聖榮耀與光輝的鋒芒，使受造物可以前來與之交流而無恐懼。基督是真正的雅各天梯（約翰福音一章51節），其底部觸及大地——那是他的人性；頂部達到天——那是他的神性；因此我們可以攀登這架梯子，與神交通：藉著基督的人性攀登，我們便能與神性有社會性的接觸。
(2.) 公義與憐憫必須被帶到一起。我們需要憐憫，卻恐懼公義；罪惡感在靈魂中留下戰兢，因為我們不知道如何將我們的靈魂從憤怒的公義手中贖回；異教徒因神聖公義的嚴厲，正處於這種束縛與折磨中：「他們雖知道神判定行這樣事的人是當死的」（羅馬書一章32節）。因此，本性最大的探究是，我們如何平息憤怒的公義，並將我們的靈魂從這種恐懼中贖回。你們知道那個問題，彌迦書六章6、7節：「我朝見耶和華，在至高神面前跪拜，當獻上什麼呢？」異教徒在盲目中，認為可以藉著功德行為（因為功德是自然的）來討好神性，無論是藉著昂貴的犧牲，「油的河、千千的公羊、燔祭、全燔祭」，成百上千的犧牲；或是藉著讓自己受苦或折磨，如巴力的祭司割傷自己；或是藉著做一些違背本性且不愉快的事，如將他們的孩子作為犧牲獻上，那些親愛的感情寄託，這無疑是一種極大的自我否定，因為自然的愛是向下的，像河流向下流動；是的，這還不是全部，他們最好的孩子，長子，寄託了他們所有的希望，因為觀察到他們最幸運、最成功。這種習俗也被肉體的猶太人採用，因為單純的外在犧牲，無論是為了滿足神（因為「千山的牲畜都是他的」，詩篇五十篇10節），還是為了平息良心，都是一種遲鈍的方式；因為雖然這是神親自指定的敬拜，但它「不能叫禮拜的人得以完全，良心也得不到平安」（希伯來書九章9節）；也就是說，只看到這裡的敬拜者永遠無法擁有平靜與完美的良心，因此他們「使兒女經火歸與摩洛」。這種野蠻的習俗不可能僅僅是模仿；沒有什麼比良心的恐懼更能誘使人做出如此殘酷與不自然的事；先知明確地說，他們「將長子獻給摩洛，作為靈魂的罪」。因此你們看，所有的道路都迷失了，因為它們無法對受冒犯的公義做出補償。但在福音中，「慈愛與誠實彼此相遇，公義和平安彼此相親」，正如詩篇八十五篇10節所說。我們可以唱：「耶和華有恩惠，有公義」（詩篇一百一十六篇5節）；「我的良人白而且紅」（雅歌五章10節）。因為有一位神在滿足公義，同時也有一位神在受冒犯，因此憐憫與公義以同等的光輝與榮耀閃耀；是的，那作為世界恐懼的公義，在基督裡成為我們的朋友，並成為我們盼望與支持的主要基礎；正如約翰一書一章9節：「神是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪。」人們可能會認為「信實且慈愛」比「信實且公義」更合適，因為赦免最恰當地說是自由恩典的行為；但既然公義在基督裡得到了滿足，施行赦免就不會損害他的公義。因此榮耀的冠冕被稱為「公義的冠冕」（提摩太後書四章8節）。有一整條經文脈絡都是這樣運行的，使基督徒所有的安慰與盼望都懸掛在神的公義上；是的，如果你們相信使徒保羅，你們就會看到神指定基督，而不是其他救贖主，其偉大的意圖是為了在赦免中顯明他的公義，並使他能在不損害其公義的情況下善待罪人；簡言之，公義既已滿足，憐憫便能有更自由的運行。聽聽使徒的話，你們就會看到他對此說得非常透徹：羅馬書三章25、26節，「神設立耶穌作挽回祭，是憑著他的血，藉著人的信，要顯明神的義……好在今時顯明他的義，使他自己為義，也稱信耶穌的人為義」：也就是說，在稱義的事上，恩典是最自由的，神使他的公義閃耀出來，因為他已經從基督那裡得到了滿足。
(3.) 安慰與義務必須被帶到一起。所有宗教的終極目標是「使靈魂服於神並在自身中平靜」——使靈魂在自身中安靜，並順服於那被認為是神的存在。現在我們該如何保持對義務的關心，同時又感受到安慰呢？良心不能被鬆散的原則所窒息。異教徒無法平靜，因此，當他們的理性被感官慾望的狂暴所擾亂與干擾，且他們不知道如何駕馭它們時，他們便對本性施加暴力；挖出自己的眼睛，因為他們無法看見女人而不對她起淫念；並對自己無辜的肢體發怒，而不是對他們不潔的情慾發怒。而我們這些擁有基督教光照的人，更清楚地知道，沒有義務就無法擁有安慰；因為雖然真正的良心平安建立在基督的滿足上，但它只能在他的事奉中找到：馬太福音十一章28節，「到我這裡來，我就使你們得安息」；但在29節卻是，「你們當負我的軛，學我的樣式，這樣，你們心裡就必得安息。」正如我們必須到基督那裡尋求安慰，如果我們想在自己的靈魂中感受到它，我們也必須留在他的管教之下。好了，現在你們將看到福音對這些提供了多麼卓越的預備。有聖靈對抗軟弱，有功德對抗缺陷與失敗，因此義務與安慰都得到了預備。他們不需要在軟弱中絕望，因為有大能聖靈的幫助；他們不需要挖出眼睛，因為有神來熄滅他們的慾望；他們不需要在缺陷感中絕望，因為基督的順服中有如此豐盛的功德。簡言之，當他們對義務有最宏大的思想時，他們可以對安慰有最甜美的盼望，並與大衛一起說，詩篇一百一十九篇6節：「我看重你的一切命令，就不至於羞愧。」
第五點觀察到此為止。
觀察6：神的兒女是他的初熟果子。這句話暗示了兩件事：他們的尊嚴與他們的義務；這兩個考量將引出使徒表達的力量。
- 它指出了神子民在兩方面的尊嚴：(1.) 一是，他們是「耶和華的產業」，「特選的子民」（提多書二章14節），寶貝的子民，神所眷顧的子民。世界是他的財產，但你們是他的珍寶。文中「受造物」（ktismaton）一詞具有強調意義。其他人只是他的受造物，你們是他的初熟果子。他以被稱為你們的神為樂；他彷彿將自己專屬於你們的使用與安慰：「有耶和華為他們的神，那百姓便為有福」（詩篇一百四十四篇15節）。他是萬有的主，但卻是你們的神。有人說，「除去我的，就除去神」——與神的關係才是甜美的，而一般的關係無法帶來安慰。哦！這是神愛我們多麼強大的實例，他竟將我們算作他的初熟果子，算作他自己的份與產業！(2.) 他們是世界上舉足輕重的一部分。初熟果子是為了祝福其餘的一切而獻上的：箴言三章10節，「獻上你的初熟果子，這樣，你的倉房必充滿有餘，你的酒醡有新酒盈溢。」這裡也是如此；神的兒女，他們是「穗子裡的祝福」；其他人因與他們為鄰而得福；他們是一個國家的力量，「車輛馬兵」。哈曼說「容留他們與王無益」是一種褻瀆的建議。這些是神為了代替整個國家而收取的初熟果子，以將祝福傳遞給其餘的人。
- 它暗示了義務；例如：(1.) 一生中的感恩。初熟果子是作為感恩的標記獻給神的。該隱因沒有獻上初熟果子而被隱晦地打上忘恩負義的烙印。你們這些神的初熟果子，在感受到他的憐憫時，應當過愛與讚美的生活。使徒說神的憐憫應當說服我們獻上自己（羅馬書十二章1節）。現在，在福音之下，沒有贖罪祭，一切都是感恩祭。那麼，以合理的方式獻上你們自己，即「理所當然的敬拜」。當神生了我們，我們理應成為他的初熟果子。在福音之下，順服的原則與動機不是恐懼，而是感恩：路加福音一章74節，「叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以在神面前，坦然無懼地用聖潔、公義事奉他。」你們的生活應當顯示你們是初熟果子，作為感恩的見證獻給神。(2.) 它指出了聖潔。初熟果子在耶和華面前是聖潔的。神的產業必須是聖潔的；因此，對於本性上是可憎的事物，初熟果子不能獻給神，如狗或驢的頭生子，而是必須用錢贖回。神不能容忍任何不潔之物。你們身上的罪比在其他人身上更令他的靈感到厭惡與沉重。你們看，耶利米書三十二章30節說：「以色列人和猶大人，自從幼年以來，專行我眼中看為惡的事。」七十士譯本讀作：「他們獨自，或他們唯獨，在我面前犯罪」；彷彿神沒有注意到其他國家的罪：以色列，神的產業，是唯一的罪人。(3.) 它指出了分別為聖。你們是奉獻之物，不得被轉讓；你們的時間、才幹、力量與關切，一切都是耶和華的；你們不能隨意處置它們，而必須為了耶和華的榮耀；當你們「尋求自己的事」時，你們就不是初熟果子；你們不應走自己的路，也不應為了自己的目的；你們可以隨意處置自己的東西，但不能這樣對待屬於耶和華的東西。初熟果子已經轉移到神的權利之下，所有者對它們不再有所有權。那麼：(1st.) 你們不應走自己的路；你們的慾望與意志不應引導你們，而應是神的旨意。「有一條路（所羅門說），人以為正」；腐敗的心將其視為美好與愉悅，腐敗的意志與慾望準備追隨它。先知以賽亞也說，五十三章6節：「我們都如羊走迷，各人偏行己路。」哦！記住你們要查考神的心意與旨意；你們自己的發明會誘惑你們，你們自己的情感會背叛你們。(2d.) 不應為了自己的目的：哥林多後書五章15節，「從今以後，我們不再為自己活」，為自己的快樂、利益、榮譽、興趣：我們對自己沒有權利與所有權，一切都已獻給神。那些將一切獻給神的人，並沒有為自己的追求與利益保留自由。所有的快樂、榮譽、利益，都應根據它們是否使我們能為神的榮耀服務，來拒絕或接受。