第 13 節：人被試探，不可說：「我是被神試探」；因為神不能被惡試探，他也不試探人。
他現在談到另一種試探；因為在談過外在的試煉後，他藉機談論這些內在的試探，以便藉此消除關於其來源的褻瀆性錯誤。顯然，那些外在的試煉是來自神，但這些內在的試煉，或對罪的試探，與他本性的純潔與聖潔完全不相容，正如使徒在此及隨後幾節所證明的。
人被試探，不可說：原文為 πειραζόμενος，即被試探去犯罪，因為這詞在聖經中是用於此義；正如 δοκιμάζων（試煉）是另一種試探的專用詞，πειράζειν 則是犯罪試探的專用詞；因此魔鬼被稱為 ὁ πειράζων，即試探者（馬太福音四章 3 節）；在主禱文中，我們祈求不被領入 εἰς πειρασμόν，「試探」，主要意指我們不被拋入對惡的誘惑中；所以這裡，當他被試探時，即是被誘惑去犯罪，以至於被它所勝。
不可說；即無論在言語或思想上，因為思想是 verbum mentis，即心靈的言語；有些人不敢說出這樣的褻瀆話，卻敢於想像它；因為使徒暗示受造物傾向於說，傾向於找各種藉口。
我是被神試探；即是他誘惑或強迫我作惡；或者，如果他不希望我犯罪，為什麼他不阻止我？
因為神不能被惡試探。這是理由，源於神不變的聖潔：他絕不可能被誘惑而陷入惡中。有些人將其讀作主動語態，即他不是惡的試探者；但這會與後面的子句混淆；有些人，如薩爾梅隆（Salmeron）引自克萊門特（Clemens Romanus），將意義譯為：神不是惡人的試探者，而只是藉由患難試探義人；但這是一種在所有情況下都站不住腳的細節，且與原文不符；因為原文並非 τῶν κακῶν（指惡人），而是簡單地沒有冠詞，κακῶν（指惡事）。總結是，神絕不可能藉由任何外在的應用或內在的邪惡動機，而被引向不義之事。
他也不試探人；即不喜歡誘惑他人，而是希望人能符合他自身本性的聖潔。他不試探，無論是藉由內在的誘惑，還是藉由任何可能強迫我們犯罪的內在或外在安排。
註解如下：
觀察一：從「不可說」一詞，可知人傾向於說，或將自己過犯的罪咎轉嫁。當他們被自己的愚昧所誘惑時，他們總想將罪咎與責任推給他人。因此，亞倫將他的罪推給百姓，推給他們的誘惑（出埃及記三十二章 23、24 節）：「他們對我說：『給我們做神像』……我把金環扔在火中，這牛犢便出來了。」請注意，「便出來了」，彷彿這是一件偶然發生的事，而非藝術作品。彼拉多也將責任推給猶太人的煽動（馬太福音二十七章 24 節）：「你們自己承當吧。」無知的人將錯誤推給教師；如果他們錯了，那是因為他們被這樣教導；因此耶利米說（耶利米書四章 10 節）：「哀哉！主耶和華啊，你實在大大欺騙了這百姓」；即，主啊，他們會說是你欺騙了他們；是你的先知這樣告訴他們的。掃羅也是如此（撒母耳記上十五章 15 節）：「這是百姓從亞瑪力人那裡帶來的……」第 24 節：「我懼怕百姓。」是因為懼怕他人的懇求；是百姓想要這樣。所以許多人若發怒，就說是被激怒的；若咒罵，就說是別人逼他們的；正如示羅密之子在爭吵中褻瀆（利未記二十四章 10 節）。若沉溺於酒或濫用受造物，就說是別人誘惑他們的。那麼：
- 要提防這些虛假的藉口。沉默並承認罪咎要體面得多：當受造物放下推諉時，神最得榮耀。你會看到（利未記十三章 45 節）：「身上有長大痲瘋災病的，他的衣服要撕裂，頭要撒散，又要蒙著上唇，喊叫說：『不潔淨了！不潔淨了！』」一切都要赤露敞開，唯獨上唇要蒙著；他不應開口辯解。最好什麼都別說，除了認罪；痲瘋必須被承認。在希伯來人中，蒙著上唇是羞恥定罪的標誌。
- 要學會這些藉口都是虛妄且輕浮的，在神面前站不住腳。亞倫儘管有推諉，仍受了責備。彼拉多洗手時，並未洗去罪咎。那釘死我們救主的人，後來也釘死了自己。無知不能因教導錯誤而免罪：「若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡」（馬太福音十五章 14 節）——瞎眼的嚮導與瞎眼的跟隨者。所以（以西結書三章 18 節）：「那人必死在罪孽之中，我卻要從你手中討他喪命的罪。」對教師而言是禍，對被誤導的靈魂而言也是禍。掃羅因聽從百姓的聲音而非耶和華的聲音，而被廢去王位（撒母耳記上十五章 23 節）。示羅密之子雖是在爭吵中褻瀆，仍被石頭打死（利未記二十四章 14 節）。摩西雖是被他們激動，以致「用嘴說了急躁的話」，結果也不好（詩篇一百零六篇 33、34 節）。當然，當我們除了說「不潔淨了！不潔淨了！」之外什麼都不說時，是最好的。
觀察二：受造物為了不轉嫁罪咎，寧願將其歸咎於神自己。他們在思想中責怪主；將一切歸咎於撒旦，說「我是被撒旦試探」，是愚蠢的。唉！如果沒有撒旦來試探，我們也會試探自己。若沒有介入的思想，他的暗示與試探就不會起作用，而那正是使我們有罪的原因。此外，有些罪完全源於我們自己的敗壞，正如不完美的動物有時是 ex putri materia（從腐爛物質中）繁殖出來的，僅僅源於黏液，而有時則是透過交配產生。將罪歸咎於他人是無用的——「我是被別人試探」。沒有我們自己的同意，行為無法完成，我們必須承擔罪咎。但將其歸咎於神，說「我是被神試探」，則是褻瀆；然而我們卻傾向於這樣做，部分是為了讓自己在思想上清白。人寧願做任何事，也不願對自己有卑下的看法，因為人天生傾向於「在自己眼中看為正」（箴言十六章 2 節）。我們喜歡那些能讓我們看起來最美的鏡子。一個人自願承認並擁有自己的羞恥，是違反本性的：約伯記三十一章 33 節：「我若像亞當遮掩我的過犯」，即 more hominum（像亞當和亞當所有子孫那樣）。人希望自己清白，比實際更好。部分原因是，藉由將罪歸咎於神，靈魂最為安全。當那要懲罰罪惡者承擔了罪咎時，靈魂便從許多恐懼與束縛中解脫出來；因此，在信心的道路上，神將我們的罪轉嫁給基督，對靈魂是最滿足的：以賽亞書五十三章 6 節：「耶和華使我們眾人的罪孽都歸在他身上。」現在，我們想藉由對神大能與攝理的厭惡性誹謗，將罪歸給神；因為如果我們能讓神成為罪人，我們就安全了。你看，我們並不害怕像我們一樣有過錯的人；他們和我們一樣需要赦免，這就是為什麼靈魂如此邪惡地設計，要將神拉入我們罪咎的合夥與團契中。部分是出於人心中想要玷污神存在的邪惡慾望。人天生恨惡神；我們的惡意就是這樣表現出來的，藉由污染與褻瀆他的榮耀，使它在我們的思想中變得卑賤；因為既然我們無法抹去對神性的感知，我們就想摧毀對它的敬畏與尊崇。普魯塔克（Plutarch）有一句名言：「我寧願人們說沒有普魯塔克，也不願說普魯塔克是個壞人；我認為對神有惡感，比否認神的存在更糟。」我們無法否認神，因此我們貶低他，這更糟，因為不存在比成為邪惡更好；我們認為他「和我們一樣」（詩篇五十篇 21 節）；使徒說：「我們將他的榮耀變為虛謊」（羅馬書一章 25 節）。那麼，要提防這種將罪轉嫁給神的邪惡。它對我們越自然，我們就越應當警惕。我們以多種方式將罪歸咎於神：
- 當我們責怪他的攝理、事物的狀態、時代、我們周圍的人、攝理的環境，例如將試探的對象放在我們面前、我們的處境等，彷彿神對我們利益的安排是在呼召我們犯罪：亞當就是如此（創世記三章 12 節）：「你所賜給我、與我同居的女人，她把那樹上的果子給我，我就吃了。」請注意，這間接地反映在神身上，「你所賜給我的女人」。許多人會辯稱他們分心與負擔太重。神加給他們太多苦難與挫折，將他們拋入如此艱難的時代，以致他們被迫採取這種手段；然而，唉！神差遣我們苦難，不是為了使我們變壞，而是為了使我們變好，正如保羅在哥林多前書十章 13、14 節所論證的：如果他們轉向偶像崇拜，過錯不在於他們的苦難與試煉，而在於他們自己。因此，當你將罪轉嫁給攝理，責怪你的處境而非你自己時，你就是使神試探你犯罪。攝理或許會安排對象，但它不會推動或激發私慾；它指定了條件，但撒旦設下了網羅。是神的攝理讓金子放在亞干的路上，讓拔示巴赤身呈現在大衛眼前，讓感官之人擁有豐盛，讓膽怯之人被逼迫所驚嚇等。所有這些事都來自神，因為過錯不在這裡。外在的產業，或那些成為我們犯罪機會的受造物，不能被責怪：例如女人的美貌、酒的甘甜。這些是神美好的受造物，本意是作為補救；我們卻將它們變成了網羅。在任何受造物中，神的良善或榮耀顯現得越多，對試探的遏制就越大，因為它在某種程度上是神的紀念；因此有人觀察到，純粹不潔的慾望通常是對畸形對象激起的。美貌本身是神聖威嚴與榮耀的一種縮影與相似，因此必然會遏制完全獸性的衝動。使徒彼得的話非常值得注意：彼得後書一章 4 節：「世上從情慾來的敗壞。」世界只是對象；原因是情慾。人貪婪、感官或柔弱的原因，不在於金子、酒或女人，而在於人邪惡的愛好與傾向。同樣值得注意的是，當使徒約翰想要總結那與愛神相對立的世界內容時，他沒有列出對象，而是列出情慾；過錯在那裡。他沒有說，凡世界上的事都是享樂、榮譽或利益，而是「眼目的情慾、肉體的情慾，並今生的驕傲」，並補充說：「這不是從父來的，乃是從世界來的」（約翰一書二章 16 節）；即，不像財富、榮譽和其他外在事物那樣來自神，這些是人所創造的世界的一部分，是我們內心的世界，正如毒素不在花朵中，而在蜘蛛的本性中。
- 將罪歸咎於神聖恩典的缺陷與微弱運作。人們會說他們別無選擇；神沒有給他們更多的恩典：箴言十九章 3 節：「人的愚昧傾敗他的道，他的心也抱怨耶和華。」他們說這是神的問題；他沒有給予更多恩典。他們「在所知道的事上敗壞自己」（猶大書 10 節），然後抱怨神沒有給予能力。人天生將神視為法老，要求在不給草的情況下製造磚塊。福音書中的僕人想把責任推給主人，為什麼他不善用銀子：馬太福音二十五章 24 節：「我知道你是忍心的人，沒有種的地方要收，沒有散的地方要聚，我就去藏了你的銀子」；彷彿這就是全部的原因。
- 當人們將所有的過犯歸咎於他們的命運，以及出生時閃耀的不幸星辰時，這些不過是對神本身的盲目攻擊，隱藏在對受造物的反思之下。唉！「誰能按時領出十二宮呢？誰能引導星辰運行？豈不是耶和華嗎？」你可以將那些對任何受造物發怒的人歸入這一類，因為他們不敢公開且明確地反對天堂；正如約伯咒詛他出生的泥土（約伯記三章 3 節），彷彿它對他來說是不幸的；其他人則咒詛某些較低的工具。
- 當人們生氣時，他們不知道為什麼。他們不願對自己施加任何神聖的憤怒；因此，感受到……
良心的刺痛與糾結，使他們焦躁不安，卻不知緣由。他們極欲向神發作，卻又不敢；正如大衛本人在撒母耳記下六章 8 節所言：「大衛因耶和華擊殺烏撒，心裡愁煩。」他發怒，卻說不出該向誰發怒；他本該對自己的愚昧與無知發怒。惡人則顯然地發作出來：以賽亞書八章 21、22 節：「他們必經過艱難，受飢餓；飢餓之時，心中焦躁，咒罵自己的君王和自己的神。仰觀上天，俯察下地……」罪若帶來不幸，便會攪擾靈魂；於是人便咒罵、狂亂，陷入情緒與瘋狂的失態中，指責神、指責天意、指責工具，指責一切，唯獨不指責自己。正如啟示錄十六章 21 節：「因所受的災難極大，就褻瀆神。」他們狂怒的瘋狂爆發為公開的褻瀆。但在神的兒女身上，這過程則隱密得多；他們心中雖有風暴，卻不敢宣洩；正如約拿在第四章，他心煩意亂，充滿激情，卻不知該向誰傾倒。
- 最嚴重的誤解，莫過於認為神會對靈魂使用任何暗示，以說服並傾向於惡。撒但或許會藉著想像與感官，將邪惡的建議傳遞給靈魂。但神絕不如此，後文將有更詳盡的論述：馬太福音五章 37 節：「若再多說，就是出於那惡者。」原文是 ἐκ τοῦ πονηροῦ，不僅是指邪惡的心，更是指那惡蛇；若偏離了準則，便是出於魔鬼與我們自身的敗壞。這一切皆是撒但的詭計，而非主的作為。
- 當你對神的旨意有錯誤的理解與觀念，彷彿祂強迫你犯罪時。人們常說：「誰能避免呢？神既定意如此。」彷彿這能成為一切罪惡的藉口。雖然神確實預定了罪的存在，但祂既不注入邪惡，也不強迫你行惡。神不注入邪惡；那引誘你行惡的，是你自己的私慾，正如下一節所言。祂沒有給你邪惡的本性或惡習；這些皆源於你們自己。祂既未在物理上強迫你，藉由推動並傾向意志去行動；也未在道德上強迫你，藉由勸告、說服或命令你行惡。神任憑你們自己，在祂的護理中，並在執行祂旨意的過程中，將你們置於那些成為你們網羅的事物中；這就是神所做的一切，稍後將有更詳盡的顯明。我在此僅指出我們本性中的那種邪惡，即我們傾向於玷污神，並為自己開脫。
觀察三：從「神不能被惡試探」這一點來看，神是如此恆久不變地良善與聖潔，以至於祂超越了試探的能力。人容易扭曲與變動，但祂卻不能被試探。人有一種邪惡的愚昧，使我們以受造物來衡量神；因為我們能被試探，便以為神也能被試探；例如，以為祂會被引誘而對我們的罪讓步。否則，為何他們祈求神在他們的邪惡計畫中使他們亨通，在不義的獲利或污穢的意圖上給予幫助？正如箴言七章 14 節中的淫婦，她獻上平安祭，為要在放蕩中亨通。我們通常對待神的方式，彷彿祂能被試探，並被操弄以順應我們敗壞的目的，正如所羅門談到以邪惡心態獻祭時所言（箴言二十一章 27 節）；也就是說，為了在某種邪惡的企圖與設計中贏得天上的恩寵。摩押王便曾希望藉由大量的祭物——七座壇、七隻公牛、七隻公羊——來引誘神（民數記二十二章）；先知也提到有些人想引誘神去喜悅他們的壓迫：撒迦利亞書十一章 5 節：「耶和華是應當稱頌的，因我成為富足。」在現今時代，惡人也披著宗教的外衣，彷彿要引誘主進入他們的密謀，站在他們派系與陰謀的旗幟下。噢！屬肉體的人對神竟有如此卑劣的想法！難怪當神自己被當作偶像或傀儡，隨著每個屬肉體之敬拜者的線索而移動時，神的話語竟被當作「蠟做的鼻子」隨意扭曲！噢！務要遏止這種褻瀆。神不能被試探；祂是恆久公義與聖潔的：哈巴谷書一章 13 節：「你眼目清潔，不看邪僻，不看奸惡。」奸惡絕不會從祂那裡得到好臉色。噢！那麼，我們這些輕易被試探帶偏的人，怎能不戰兢呢？你們怎能在這不能被試探的神面前站立得住？
此論點有兩項應用：
- 這是獲取與神有份、並與祂有更多相通的誘因：信徒是「與神的性情有份」（彼得後書一章 4 節）。現在，你裡面神的性情越多，你就越能抵擋試探。我們之所以輕易被帶偏，是因為我們裡面的人性多於神性。我們是如此多變，以至於若將所有關於罪與撒但的記憶都抹去，人自己就會成為自己的魔鬼；但神卻始終如一。噢！讓我們渴慕更多神的性情，好讓試探者來臨時，在我們裡面能找到的破綻越少。我們在任何方面都不如在恆久不變的聖潔上更像神。
- 你可以將此應用於當前的目的。當我們心中升起自然的念頭，那些反對神聖潔的念頭時，要這樣說：神絕不可能是罪的作者，因為祂是罪的報應者；祂處於聖潔的同一水平與狀態，絕不會扭曲偏向邪惡。特別是當聖經中提到關於神的事，似乎與祂那聖潔的標準範本——祂賜給我們的公義律法——不符時，務要運用此點。不要認為這偏離了祂本性中那恆久不變的純潔與公義準則，因為「祂不能被試探」；正如祂吩咐亞伯拉罕獻上兒子時，那並非邪惡，部分是因為神隨時可以要求祂任何受造物的生命；部分是因為身為律法制定者，祂可以豁免祂自己的律法：且當一條特殊的命令與普遍的命令（即我們必須遵行神所要求的一切）相抵觸時，特殊的命令便不具效力：吩咐他們掠奪埃及人也是如此。神不受我們的規則束縛；道德律是給我們的規則，而非給祂自己的，等等。在所有這類情況下，都要維護神的榮耀，因為祂是 ἀπείραστος κακῶν（完全無法被任何罪惡所試探）。
觀察四：從「祂也不試探人」這一點來看，主不是試探者；一切良善的作者絕不可能是罪的作者。神使用許多感人的勸說來引導我們走向聖潔，卻從未給予任何鼓勵我們犯罪的暗示；顯然，那些引誘他人行惡的人，遠離了神的本性，因為祂不試探任何人。人以多種方式試探他人：
- 藉由命令，當你運用你的權威去認可罪惡時。耶羅波安的特徵就是他「使以色列人陷在罪裡」：「尼八的兒子耶羅波安，使以色列人陷在罪裡。」這句話一再重複；整個民族的罪債都落在他的肩上；以色列毀了他，他也毀了以色列。正如歷代志下三十三章 9 節：「瑪拿西引誘猶大和耶路撒冷的居民，以致他們行惡比耶和華在以色列人面前所滅的列國更甚。」注意，是他「引誘」他們；他們的罪都算在你的帳上。在啟示錄第七章，當各支派被數點時，但支派完全被遺漏，以法蓮也沒有被提及。有人認為，但支派是第一個帶頭隨從偶像的支派（士師記十八章），而以法蓮則是藉由權威帶頭。
- 藉由他們的慫恿與懇求，當人成為他人私慾的皮條客時：箴言七章 21 節：「婦人用許多巧言引誘他，用諂媚的嘴逼他隨從。」注意，她使他屈服，然後強迫他；起初他開始傾斜，隨後便無法再抗拒。當這樣的夏娃擺出蘋果時，會帶來多大的邪惡？慫恿就像風箱，將隱藏在我們本性中那潛伏的罪之火星吹成烈焰。
- 那些安撫或鼓勵他人行惡道的人，稱惡為善，稱善為惡，就像亞哈的先知們。他們的話是：「上去，必得勝」；他們對一個完全沉淪、迷失在滅亡深淵中的靈魂高喊：「平安了，平安了！」噢！這些人離神的本性有多遠。祂不試探任何人；但這些人是披著人皮的惡魔；他們的工作是誘惑與試探，是靈魂的謀殺者，是的（正如伊皮法尼烏斯稱諾瓦天派為），是悔改的謀殺者。財主在地獄裡尚有憐憫之心；他希望有人去見證他的兄弟，「免得他們也來到這痛苦的地方」（路加福音十六章 28 節）。但這些人是地獄的代理人，為撒但奔走，加強惡人的手，並且（這是神最厭惡的）阻撓並挫敗那些正仰望天堂的人。正如使徒在彼得後書二章 18 節所言，他們「用肉身的情慾，邪淫的事，引誘那些剛脫離妄行的人」。這正是撒但的本性：龍在男嬰出生時便虎視眈眈（啟示錄十二章 4 節），而這些人則利用那些可憐靈魂中對信仰的早期傾向與意向；因為當他們對自己的罪深感痛悔，並讚嘆基督的豐富與恩典時，他們便介入，提出一些錯誤的觀點，並以自由與福音為幌子，將他們帶回舊有的放縱中。
應用二：若神不試探任何人，這便告知我們，神不可能是罪的作者。我在此藉機對這一點稍作擴展。我將首先釐清那些似乎暗示此事的經文；其次，向你們展示神在罪這件事上的效率與合作。
I. 關於釐清聖經經文。這些經文分為不同類別；有些經文似乎說神會試探，如創世記二十二章 1 節：「神試驗亞伯拉罕」；其他許多地方亦然；但那只是對他信心的試驗，而非對罪的引誘。有一種試驗是為了考驗，有一種試探是為了誘惑。神試驗他們的順服，卻不激動他們犯罪。但你會說，還有其他經文似乎暗示神會慫恿、煽動並激動人犯罪；如歷代志上五章 26 節：「神激動亞述王普勒的心……將猶大人擄去」；但那並非邪惡，而是為了懲罰一個假冒為善的國家，是公義且聖潔的，是祂管教的一部分；神的激動並不意味著別的，只是祂護理的指定，以及對他們心中因野心與其他邪惡原因所激起的憤怒與狂暴進行調度，作為對祂子民的管教。同樣地，撒母耳記下二十四章 1 節：「耶和華的怒氣又向以色列人發作，就激動大衛，使他吩咐人去數點以色列人和猶大人。」但將其與歷代志上二十一章 1 節比較，你就會看到經文說：「撒但起來攻擊以色列人，激動大衛數點他們」；因此有些人用一處經文解釋另一處，將那個「他」歸於撒但，「耶和華的怒氣……就激動（即魔鬼）大衛」；或者它可以歸於最後的先行詞，即耶和華，祂的怒氣被說成是被激動；祂激動，即允許撒但激動，藉由祂從大衛身上撤回祂的同在。神是許可性地激動，撒但是有效力地激動：神容許，撒但試探；因為聖經中常說神做了祂僅僅是許可發生的事；正如「擊打牧人」（撒迦利亞書十三章 7 節），即激動所有在基督身上所施加的狂暴；之所以有這樣的表達，是因為祂的護理在罪中與罪周圍的活躍性，因為祂不僅僅是許可，而是安排了環境與時機，並限制與駕馭它，使其能成就良善。同樣地，詩篇一百零五篇 25 節：「使他們的心轉去恨祂的百姓，用詭計待祂的僕人。」意思是，神只是藉由善待祂的百姓來提供機會。埃及人出於嫉妒與猜忌而追趕他們。我說，神只是提供了機會，並未限制他們的惡意；因此說祂做了這事。還有其他經文暗示神使罪人剛硬、眼瞎，任憑他們存邪僻的心，差遣強大的迷惑；如羅馬書一章、帖撒羅尼迦後書二章 11 節，以及其他許多地方。我對這一切作總體回答：神藉由做這些事，並非試探良善的人使他們變壞，而只是以惡懲罰惡，這是極其公義的：這種剛硬、眼瞎，並非從他們身上撤回一種良善的品質，而是對他們邪惡的懲罰。特別是說神使人剛硬，是因為祂不軟化；祂不注入邪惡，只是扣留恩典；心硬是人的罪，但使人剛硬則是神的審判。同樣地，說神使人眼瞎，是因為祂不啟迪，正如太陽離去後便隨之產生寒冷與黑暗：祂不注入邪惡，也不從他們身上奪走任何良善，只是拒絕給予他們更多的恩典，或堅固他們已有的良善。同樣地，說神任憑人放縱私慾，是因為祂不限制我們，而是任由我們隨自己的傾向與撒但的試探行事。說神差遣強大的謊言，是因為祂容許我們被它帶走。神確實預見並知道我們在這些試探下會如何表現，但對事物的預見並不會導致該事物的發生。
有些人引用列王紀上二十二章 22 節：「你去引誘他，必得勝。」但那只是一種護理的寓言式架構，與其說是命令與委託，不如說是許可。
其他人引用那些似乎直接將罪歸於神的經文；如創世記四十五章 5、8 節：「不要因為把我賣到這裡自憂自恨……差我到這裡來的不是你們，乃是神。」那差遣的行為本身，雖然是一個罪惡的行為，卻從人身上移開並歸於神。同樣地，列王紀上十二章 15 節：「王不肯聽從百姓，這事出於耶和華。」那裡的背叛被說成是出於耶和華。我回答：這些事被說成是出於耶和華，是因為祂要將其調度以成就祂自己的榮耀，並執行祂自己的設計與旨意。還有其他經文被引用，如神被說成是交出基督、擊打並苦待祂，這是一個邪惡的行為，等等；但這些僅暗示了一種護理上的協助與合作，神藉此參與了受造物的每一個行動，這將在別處釐清。
II. 我必須說明神在罪上的效率與合作。神在罪中所做的一切，可以歸納為以下命題：
- 可以確定的是，若沒有神，罪絕不會存在；若沒有祂的禁止，一個行動就不會是罪。使徒說：「哪裡沒有律法，那裡就沒有過犯」；但我主要指的是，若沒有祂的許可與預知，是的，我還可以補充，若沒有祂的旨意與合作，任何事都無法發生；這不可能在神的旨意之外，否則祂就不是全知的；也不可能違背祂的旨意，否則祂就不是全能的。我們沒有任何行動是不需要祂護理的持續合作與支持的；若祂不在存在與運作上扶持我們，我們將一事無成。
- 然而，神絕不能被視為罪的直接作者，或受造物行動中那種偏差的適當原因；因為祂的護理與罪相關卻無罪，就像陽光照在糞堆上卻不被其玷污一樣。這最好藉由總結從始至終護理在人的罪中所涉及的所有行動來釐清；簡述如下：
[1.] 預知與預定。神意圖並指定了它應當發生。許多承認預知的人否認預定，生怕將神變成罪的作者；但這些人是在不該恐懼的地方恐懼。聖經說得直截了當，將兩者都歸於神：「祂既按著神的定旨先見被交與人」（使徒行傳二章 23 節）。注意，彼得說的不是僅僅 τῇ προγνώσει（按著先見），而是 ὡρισμένῃ βουλῇ（定旨），這意味著一個積極的法令。這絕不會推導出神有任何罪咎或邪惡，因為神指定它，是為了從中帶來良善。惡人則有完全相反的目的。正如約瑟對他的兄弟們所說，當他們害怕他的報復時（創世記五十章 19 節）：「我豈能代替神呢？」意思是，將這些事帶到這地步是我的設計，還是神的旨意？我算什麼，竟能抵擋神的旨意？然後在第 20 節：「從前你們的意思是要害我，但神的意思原是好的，要保全許多人的性命，成就今日的光景」；也就是說，神所預定的與你們所設計的截然不同：你們的目標完全是邪惡的，祂的則是良善的。
[2.] 對罪的許可。神的旨意意味著罪將會發生，但祂並不推動或強迫；因為祂任憑我們擁有自己內心的自由，以及我們自己的自由選擇與工作；祂決意不阻礙我們：使徒行傳十四章 16 節：「祂任憑萬國各行其道。」神沒有義務去阻礙它，因此神在許可上的作為絕無過錯；「誰先給了祂？」若恩典是一種債務，扣留它就是不公；若神是出於一種奴隸般的必然性而行動，受造物或許可以將他們過犯的責任推卸給祂運作的軟弱：但神既是自由的，既不受自然必然性的束縛，也不受任何外部規則與律法的束縛，更不受受造物任何先前的功德束縛，祂可以隨己意處置祂自己的事物；人若因為神是自由的而指責神，自己卻無法忍受被束縛，這簡直是厚顏無恥。
[3.] 對行動的合作，而非對罪惡性的合作。使徒行傳十七章 28 節說：「我們生活、動作、存留，都在乎祂。」當神創造受造物時，祂並沒有使他們獨立與絕對：我們不僅從祂那裡獲得存在，而且至今仍存於祂裡面；我們在祂裡面，我們生活在祂裡面，我們在祂裡面動作，κινούμεθα，我們在祂裡面被移動或被運作。所有受造的形象與外觀，就像印章在水面上的印記：拿走印章，形式便消失；撤去護理的影響，所有受造物便立即回歸到最初的虛無；因此，每一個行動都需要神的扶持與合作：所以，單純的行動或動作是良善的，且來自於神；但其中的失序與偏差，則來自於人；它來自於一個邪惡的意志，這正是受造物自由工作的體現。
[4.] 對罪人的離棄，任憑他自己。神可以出於純粹的主權暫停，甚至撤回恩典；也就是說，因為祂願意：但祂從未這樣做，除非是出於公義或智慧；出於智慧，是為了試驗祂的兒女，正如在使者那件事上，「神離開他（希西家），要試驗他，好知道他心內如何」（歷代志下三十二章 31 節）。同樣地，有時出於公義，是為了懲罰惡人；如詩篇八十一篇 12 節：「我就任憑他們心裡剛硬，隨自己的計謀而行。」當恩典被撤回，無法再節制與管理情感時，人便被留給自己私慾的擺佈與衝動的暴力。現在，神在这一切中都不能被指責，部分是因為祂沒有義務給予或維持恩典：部分是因為當普遍的光照與限制被違反時，祂似乎更有義務撤回已經給予的東西；當人將手指伸進自然的眼睛時，神可以將其弄瞎，好讓那些不願看的人，就真的看不見；若籬笆不斷被破壞，拔掉它只是公義的作為；那麼若葡萄園被吃光，誰能被指責呢？以賽亞書五章 5 節：部分是因為隨後的混亂源於人自己的計謀與自由選擇；因此在神這種任憑之後，經文說：「隨自己的計謀而行」；也就是說，根據他們自己靈魂的自由動作與傾向。
[5.] 對邪惡工具的讓步與許可，激動他們行惡；如屬肉體的同伴、邪惡的熟人、假先知：列王紀上二十二章 22 節：「我去，要在亞哈眾先知口中作謊言的靈。耶和華說：這樣你必能引誘他，你去行吧。」在那個護理的計畫與草圖中，邪惡的靈被帶進來，請求許可去使用邪惡的工具。同樣地，約伯記十二章 16 節說：「受欺的和欺人的，都屬祂」；祂是所有欺騙工具的主宰，因此他們被限制在界限之內，若祂不許可，他們什麼也做不了。
[6.] 提供機會，並將其安排為成為網羅的護理；但這絕不會對神造成任何羞辱，因為這些護理與對象本身是良善的，且就其本性而言，是行善的動機，而非犯罪的試探。惡人濫用最好的事物，話語激怒了他們的敗壞；罪藉著誡命得了機會：以賽亞書六章 9 節：「去告訴這百姓說：你們聽是要聽見，卻不明白……要使這百姓心蒙脂油」；即遲鈍與沉重；正如驢，在所有受造物中擁有最肥的心，也是最遲鈍的。先知被要求使他們的心肥大；本應教導與激勵人的話語傳講，卻使他們更加粗鄙與沉重。同樣地，他們濫用恩慈與苦難：詩篇六十九篇 22 節：「願他們的筵席在他們面前變為網羅，在他們平安的時候變為機檻。」罪人就像蜘蛛，從一切事物中吸取毒液；或者像大海，將天上的甘露、河流的新鮮供給，轉變為鹹水；因此他們的筵席、他們的平安，一切都變成了咒詛與網羅。在此意義上，耶利米書六章 21 節說：「我要將絆腳石放在這百姓前面」；即那些成為毀滅他們手段的機會與護理：在所有這一切中，神極其公義地促進了祂公義的榮耀。
[7.] 一種審判性的任憑，將他們交給撒但與他們自己卑賤的情慾；如羅馬書一章 26 節：「神任憑他們放縱可羞恥的情慾」；這是指當神容許那些 κοινὰς ἐννοίας（普遍的認知）被熄滅，且一切限制被移除時：事實上，我們寧願交出自己；只是因為神藉此達成祂的目的，所以說祂交出。
[8.] 對罪的限制。正如神根據祂自己的美意指定恩典的程度，祂也指定罪的限度；它運行到足以成就祂榮耀的程度：詩篇七十六篇 10 節：「人的忿怒要成全你的榮美，人的餘怒，你要禁止。」只要能成就神的榮耀，神就讓人的狂暴有其空間；但當它達到護理所設定的限度與界限時，它便瞬間熄滅。
[9.] 對其進行調度，轉而用於祂榮耀的用途：羅馬書三章 7 節：「若神的真實，因我的虛謊，越發顯出祂的榮耀。」神是如此良善，以至於若祂不能從中帶來良善，祂就不會容許邪惡存在。就其結果與結局而言，罪可以被稱為（正如格列高利談到亞當的墮落時所言）felix culpa（幸福的過犯），因為它為神的榮耀鋪平了道路。值得注意的是，有多少屬性因罪而得到彰顯——赦免中的憐憫、懲罰中的公義、安排中的智慧、駕馭中的大能；我們良善的神以各種方式利用人的邪惡來服事祂自己。若沒有這些黑色的線條與更深的陰影，護理的圖畫就不會有一半那麼美麗。那麼，我絕不應指責那位許可罪惡的神，因為祂樂意在赦免罪惡中顯明如此多的憐憫。