第15節：私慾既懷了胎，就生出罪來；罪既長成，就生出死來。
「既懷了胎」，即「私慾之後」。此後，他繼續描述罪的進程：在私慾透過暴力牽引、透過愉悅誘惑靈魂之後，罪就懷了胎；懷胎之後，就有生產；生產之後，就是死亡。
「懷了胎」；即，一旦罪開始將萌動與衝動轉化為慾望，並使事情成熟到同意的地步；因為罪，或敗壞的本性，在透過屬肉體的觀念將靈魂傾向於屬肉體的對象後，便致力於將靈魂固定在邪惡的慾望中。現在，這種屬肉體的思想與觀念所產生的刺激或喜悅，被稱為罪的懷胎。
「生出」；即，使罪臻於完善，並透過意志中的完全同意與決策，在我們內在產生效果；並透過實際的執行，在我們外在產生效果。前者是在懷胎後在子宮內的形成與滋養；後者則如同出生與產出。
「罪」；即，實際的罪；因為天主教徒推論出「沒有同意的私慾不是真正的罪」，這偏離了經文的本意。我們的救主明確地說，最初的刺激就是罪：馬太福音五章28節：「凡看見婦女就動淫念的，心裡已經與她犯姦淫了。」即使只是由一閃而過的念頭所引起的這種不完全的同意，也是姦淫。但你會問，這段經文如何與保羅在羅馬書七章8節所說的相協調？他在那裡說：「罪在我也作了各樣的私慾」；而這裡卻說：「私慾生出罪來」。我回答：保羅所說的「罪」，是指雅各在這裡所說的「私慾」，即邪惡的本性，或靈魂邪惡的傾向；而保羅所說的「私慾」，是指邪惡本性的實際激發：但雅各所說的「罪」，是指靈魂中那些不完全的慾望的實際形成與完成。
「罪既長成」；即，實際完成，並透過頻繁的行為得到加強，並固定為一種習慣。但為什麼使徒說「既長成」？難道其餘的都是可寬恕的嗎？直到罪被引向完全的同意、實際的完成或完美的習慣之前，所有的敗壞萌動都是如此。我回答：（1）使徒並非在區分罪與罪，而是在談論同一種罪的整個過程與方法，談論整個流動與秩序，因此他是在展示死亡與地獄隨之而來，而非展示它是如何被應得的。每一種罪在其本質上都是致命的，並將罪人束縛於死亡與懲罰；但通常人們在罪降臨於他們之前，就已經完成了罪。（2）死亡可以作為這一系列中每一個階段的共同果實，既適用於懷胎，也適用於產出，既適用於產出，也適用於完成。祖父與曾祖父對孩子都有權利，就像直接的父母一樣；死亡是一個孽種，不僅可以放在罪的門口，也可以放在私慾的門口。（3）值得注意的是，雅各在這裡是根據事物在人眼前的顯現來說話的。當私慾生出罪，靈魂的出生與懷胎被完善為醜聞般的重大罪行時，人們才會意識到它的危險與應得的報應。
「生出」；即，將靈魂束縛於它；因為在這個繼承中是有區別的：私慾是罪的母親，但罪是死亡的代價；所以卡耶坦（Cajetan）註釋得很好，它是「普遍的功績」（general meritorie），它生出罪，正如工作產生工資一樣。
「死」。這不過是「定罪」的一個委婉說法；第一次與第二次死亡都包含在內：因為正如使徒展示了罪的最高成因，即私慾；他也展示了其最終與極致的結果，即死亡；不僅是暫時的死亡，否則這個系列就不完整，而是那另一種死亡，我們一直在經歷的死亡，之所以被稱為死亡，是因為生命既不被渴望，也不能恰當地說是被享受。他們「不想活，卻不知如何死」。
註釋如下：
觀察一：罪透過階段性地侵蝕靈魂；使徒繼續描述它的譜系。私慾產生強烈而有力的萌動，或令人愉悅的思想，這些思想將心思引向完全而清晰的同意；然後罪被孵化，然後顯露，然後加強，然後那人就被毀滅了。為了揭示靈魂對罪的過程或連續傾向，給出靈魂中任何實踐性事物的整個演變過程是有益的。首先是「傾向」（oiesis），這不過是對象的刺激，激發靈魂去尋求它；然後是「衝動」（horme），即感官食慾或較低層次靈魂的運動，它透過想像力接收事物，將它們表現為一種感官上的良善；於是人根據它們對感官的愉悅程度而傾向於它們；然後理解力開始領悟它們，意志也傾向於它們，至少到了推動理解力去更多地尋求它們，並商議一些可能的方法來完成與實現它們的地步，這被稱為「商議」（boulesis）；當理解力在意志的推動下商議後，隨之而來的是「決策」（boule），即意志對此的決定，然後是「選擇」（airesis），即對事物的實際選擇，然後是「完全的慾望」（boulema），然後是行動。於是罪透過想像力被呈現給食慾；然後想像力作為一個朋友，使理解力失明，靈魂便開始投入到對它的追求中。如果這個過程與方法對你們的思想來說太過冗長，請看我們使徒這段經文中對它的概括。有貪慾，或敗壞的本性，然後是私慾，或靈魂與罪妥協的一些傾向，然後是喜悅，然後是完全的同意，然後是行動，然後是死亡。大衛觀察到了類似的進程：詩篇第一篇1節：「不從惡人的計謀，不站罪人的道路，不坐褻慢人的座位。」罪從未停滯：首先是不虔誠，然後是罪人，然後是褻慢人；首先是計謀，然後是道路，然後是座位；再次，首先是行走，然後是站立，然後是坐下。你們可以清楚地看到對人、對象、行為的三個不同術語：首先，人喜愛邪惡，然後他們在其中行走，然後習慣於它：首先，人被牽引進入罪的道路，然後被確認，然後公開承認它。做任何主所憎惡的事，就是「從惡人的計謀」；帶著喜悅前行，就是「站罪人的道路」；對良心的檢查與責備硬著心，就是進入最高的程度，並「坐」，正如那裡所表達的，「在褻慢人的座位上」；或者，正如七十士譯本所說的，去影響那「瘟疫之椅」的榮耀。由此可見，人從同意走向喜悅，從喜悅走向頑梗。
應用一：噢，願我們有智慧，及早起來抵擋罪！願我們能「擒拿小狐狸」（歌二15）；即使是敗壞的最初表現！願我們能「將巴比倫的嬰孩摔在磐石上！」（詩一三七）。雨果（Hugo）的註釋是虔誠的，儘管不太符合該處經文的本意：讓巴比倫的一切在你裡面歸於無有——即使是最小的巴比倫也要被抑制；不僅是成年人，還要將嬰孩摔在磐石上。基督徒的生活應當花在看守私慾上。靈魂的辯論是迅速的，很快就會結束，若沒有神的憐憫，在不到一瞬間的時間裡所做的事，可能會永遠毀滅我們。給魔鬼留地步是危險的（弗四27）。魔鬼會將我們從萌動引向行動，再從那裡引向重複，直到我們的心在我們裡面變得習慣與剛硬：傳道書十章13節：「他話語的開端是愚昧，結局是奸惡的狂妄。」從愚昧他們走向徹底的激情。海堤上的小裂縫，若不及時修補，會導致整個堤防的毀滅。罪以難以察覺的程度侵蝕我們，那些一旦陷入魔鬼網羅的人，很快就會隨他的意願被他俘虜。
應用二：這責備了那些因為罪小而大膽冒險的人；此外，這還冒犯了神，為了瑣事與祂對抗，正如先知所指出的「賣了義人」的罪，因其微小的利益而加重：「為了一雙鞋」。考慮對你們自己的危險。重大的過錯不僅毀滅靈魂，較小的過錯也是如此；與試探調情會產生悲慘的後果。凱撒是被小刀刺死的。看哪，正如在子宮內扼殺嬰兒是謀殺一樣，壓制與扼殺聖靈的懷胎也是屬靈的謀殺；但另一方面，將巴比倫的嬰孩摔碎，在罪懷胎與成長時就將其抑制，在它成熟與完善之前將其消滅，這不過是必要的嚴謹。我們應當厭惡罪，以至於提防其遙遠的傾向；甚至要「遠避罪的機會」（帖前五22）。如果它只是「外表不佳」（male coloratum），正如伯納德（Bernard）所註釋的，有著邪惡的外表與氣色，最好保持距離。
觀察二：當意志被吸引去同意時，私慾就在靈魂中完全懷胎與形成；意志中的決策是所有實踐的基礎。看哪，正如一旦意志中有了決策，職責就會順利完成：詩篇三十二篇5節：「我說：我要向耶和華承認我的過犯。」大衛已經使他的意志同意悔改的行為，然後他就不能再保持沉默了：所以，另一方面，所有罪的行為都建立在意志固定的選擇與決策之上。「我要追趕，我要追上」，瘋狂的法老說，出埃及記十五章9節；這使他陷入了暴力的行為。現在，這種意志的決策在我們道路與過程的普遍選擇中是最危險的；因為正如宗教在於靈魂堅定的決策，當我們將其作為我們的工作與事業時，正如巴拿巴勸勉新歸信者，「立定心志，恆久靠主」（徒十一23），即他們在意志中決意為神；所以，當使徒談到他聖潔的生活方式時，他稱之為「志向」（prothesis），他的目的（提後三10）。同樣，罪的狀態也存在於屬世或屬肉體的選擇中；正如使徒所說，提摩太前書六章9節：「但那些想要發財的人」；即，那些已經在靈魂中決策並固定了決心，將發財與獲取產業作為他唯一的學習與關心的人，他是完全屬肉體的。神的兒女可能會被壓倒，但通常他不會固定他的意志：羅馬書七章16節：「我所願意的，我反不作」；或者，即使他的意志被設定，也沒有完全的同意，因為會有來自新本性的持續不滿。我承認有時，正如神的兒女在罪中有太多的商議與計謀（正如你們知道大衛的罪是一個持續的系列與陰謀），也有太多的決心與意志；但這是在罪的行為中，而不是在過程與狀態中；他們的生活方式與目的是敬虔的。那麼，如果私慾已經滲透到你們的思想中，努力防止它形成決策，並獲得意志的同意。罪越是經過決策與自願的，就越是可憎。
觀察三：在心中所懷的，通常會在生活與言行中生出來。「私慾既懷了胎，就生出罪來。」這就是為什麼使徒彼得指導基督徒將最初的關心花在心上的原因：彼得前書二章11、12節：「禁戒肉體的私慾」，然後「品行端正」。只要心中有私慾，言行就不會有清潔；正如木頭裡的蟲子最終會使腐爛顯露出來。私慾是多麼快地顯露自己！驕傲跑進眼睛裡，所以我們讀到「高傲的眼」（箴六17），或跑進腳裡，導致昂首闊步的姿態。放蕩的心透過放蕩的眼睛與凝視的目光窺視出來。浮華、輕浮的靈魂在虛榮的服裝中顯露自己，污穢的心在腐爛的言語中顯露自己；眼睛、腳、舌頭、生活很容易顯露心中所坐落的東西。寓言中的莫莫斯（Momus）曾抱怨神沒有在每個人的胸口開一扇窗，以便他人能看到裡面有什麼。不需要這樣的發現。時間會顯示子宮裡有什麼產物；生活也會顯示心中懷了什麼私慾並滋養了什麼私慾，因為私慾樂於生出罪來。那麼：
- 學會偽君子不能永遠隱藏，偽裝終會脫落。人們在隱藏的罪中自欺，但他們終將「被發現是可憎的」（詩三十六2）；即，醜聞與不便。神已經斷然決定，「他們的邪惡必在會中顯露」（箴二十六26）。某些不當行為會將其帶到光明中；藝術與虛構是不持久的。使徒說，提摩太前書五章25節：「那些不好的，也不能隱藏」；即，不好的人。
- 學會忽視私慾與思想的危險。如果這些不被抑制，它們就會成熟為罪與污穢的行為。當我們疏忽且關心被中斷時，罪的事業就會興旺並繼續前行。被允許的思想將心思與試探連結在一起。大衛沉思拔示巴的美貌，於是全身著火。與思想調情是不好的。
三、當知曉若能阻卻我們邪惡的意圖，使罪惡的構想胎死腹中，且在我們並無私慾之時，亦無犯罪的機遇，這乃是何等的憐憫。僅僅是受到約束，便是一種福分。我們並未如本性所趨那般邪惡。私慾若任其發展，必會結出惡果。神曾要亞比米勒承認這種約束中的憐憫：「我也攔阻了你，免得你得罪我。」（創世記二十章6節）。大衛曾稱頌神，因他憤怒中魯莽的行徑得以被阻止：「耶和華以色列的神是應當稱頌的，因為他今日攔阻我，不讓我傷害你。」（撒母耳記上二十五章32節）。神擊打保羅，使他從馬上跌落，從而將他從逼迫中拉回，儘管當時他的心中對聖徒充滿了怨毒與惡意（使徒行傳九章）。噢！當你們犯罪的道路被天意所阻絕時，務要留意這些實例（何西阿書二章6節）；雖然私慾未被治死，但其執行卻落空了：你們本已瘋狂，本該在罪中狂奔，但神「用荊棘堵塞了你的道」。
觀察四：罪的結果與最終效應乃是死亡；使徒保羅亦如此說：「那些事的結局就是死。」（羅馬書六章21節）。罪帶著令人愉悅的甘甜而來，許諾的盡是滿足與快意，但其結局卻是死亡。正如以西結書十八章4節所言：「犯罪的，他必死亡。」這是一條明確的律法，唯有白白的恩典能作為例外；這死亡是暫時的，也是永恆的。這是一條銘刻在人性中的原則；連外邦人對此亦有知覺：「他們雖知道……行這樣事的人是當死的。」（羅馬書一章32節）。請注意，使徒說外邦人「知道」這一點。良心既感受到對神性的虧欠，便不能不對憤怒的公義感到恐懼。德拉古（Draco）這位嚴苛的立法者，當被問及為何在罪行輕重不一時，卻對所有罪行皆判處死刑時，他回答說：他知道罪行並非皆等同，但他知道即便是最輕的罪也當死。這正是為何外邦人在尋求滿足神公義時感到如此無助，因為他們找不到任何足以救贖其有罪靈魂、免於死亡恐懼的方法；因此，基督的寶血對良心的第一重果效，便是「洗淨你們的死行」（希伯來書九章14節）；也就是洗淨因我們的行為而使良心所領受的死亡判決。天主教徒在此點上比外邦人更糟，他們認為某些罪在本質上是可赦之罪（venial）。誠然，約翰一書五章17節說：「有不至於死的罪」；但那處經文論及的是結果，而非罪的功過；言語、惡念，即便是最微小的罪，在功過上都當死。不要以為神不會如此極端。如果你沒有更好的辯解，在忿怒的日子，那將是一個可悲的避難所。大衛·阿·莫登（David a Mauden）這位博學的天主教徒說，唯有以下罪行才算作死罪：（一）聖經中明確稱為神所憎惡、神所恨惡的；（二）明確宣告有禍患的；（三）明確說配得永死的；（四）將人排除在天國之外的；或（五）按自然律直接違背愛神或愛鄰舍原則的。然而，唉！這一切都是在聖經之外自作聰明。誠然，神已明確宣告他對這些罪的憤怒遠甚於其他，因此我們更有義務去避免它們，但在功過上，它們全都是死罪。
應用一：這教導我們如何遏止私慾的狂暴；這將導致死亡與沉淪。噢！要思想這一點，並將其視為一把火焰之劍，橫亙在你們肉體享樂的道路上。現在請明智地觀察，神安排得何等巧妙，罪的許多部分是令人愉悅的；是的！但鍋中有毒，因此恐懼可以抵銷喜樂。罪的另一部分是嚴肅的，如世俗主義，其中並無粗鄙的行為，因此沒有什麼污穢能激發羞恥感，但卻有令人戰慄的事物來激發恐懼。那麼，喚醒你們的靈魂吧；思想智慧所說的話：「得罪我的，卻是愛死。」（箴言八章36節）。受造物愛自己的死亡是違背本性的；一切自然的運動皆是為了自我保存。噢！那麼我為何要為了滿足肉體而危及靈魂呢？神親自披上熱情，並如此與我們辯論：「以色列家啊，你們何必死亡呢？」（以西結書三十三章11節）。你們為何要任性地拋棄自己的靈魂？為何要為了多喝一杯酒，而冒險去喝那杯未攙雜的忿怒之酒？為何要為了世上的一點產業，而使地獄成為你們的份？這在當下是甜美的，但結局卻是死亡。罪的最好時光最先耗盡，最壞的總在後頭。
應用二：這顯示我們有何等充分的理由去治死罪，免得罪治死我們；沒有什麼罪是死罪，除非它未被治死；不是罪死，就是罪人死。罪的生命與罪人的生命，就像井裡的兩個水桶，一個上去，另一個就必須下來。當罪活著，罪人就必須死。罪中有惡，罪後亦有惡。罪中的惡是違背神的律法，而罪後的惡則是對其公義的懲罰。如今，那些對罪中的惡無知覺的人，必將感受到罪後的惡。對於重生的人而言，神的一切安排都是為了拯救其人而毀滅其罪，詩篇九十九篇8節：「你是赦免他們的神，卻按著他們所行的報應他們。」神饒恕了罪人，卻報應了罪；但未治死罪的人卻愛惜自己的罪，結果賠上了自己的性命；正如使徒保羅論到自己時所說，當神的話語的大能初次臨到他時：「罪又活了，我就死了。」（羅馬書七章9節）。罪被激怒了，而他感受到的唯有恐懼與定罪。噢！那麼，請考慮，讓罪被定罪，總好過讓你們被定罪；正如使徒論到罪的定罪時所說：「神就差遣自己的兒子……在肉體中定了罪案。」（羅馬書八章3節）；也就是說，基督既成為罪的祭物，罪便被定罪，以拯救罪人。在你們心中如此推理：讓罪死，總好過讓我死：「你的命要代替他的命。」（列王紀上二十章39節）；因此，讓我毀滅我的罪，好讓我的靈魂得以逃脫。
應用三：要稱頌神，是他將你們從罪惡的狀態中拯救出來；你們的靈魂已逃脫了死亡的網羅。噢！絕不要回頭看所多瑪，除非帶著厭惡；要稱頌神，因你們已逃脫：「耶和華在夜間也警戒我。」（詩篇十六篇7節）。我本可能成為撒但的奴隸、私慾的附庸，除了死亡之外，賺不到任何工價，但他卻呼召我進入生命與平安。歸正有時被描述為「從黑暗中被召入奇妙的光明」，這已是極大的恩典；但在另一處，則被描述為「從死入生」，這更是超越。這無異於從死亡到生命的轉變。我本可能在享樂與虛空中耗盡歲月，隨後墜入地獄。「噢！永遠稱頌神的名，是他將我從如此巨大的死亡中拯救出來！」
觀察二：我們從上頭所得的一切，都是以賞賜的方式領受的。我們除了「領受的」之外，一無所有；而我們所領受的，都是「白白」領受的。我們身上沒有任何東西能強迫神賜下恩典；天上的恩惠並非待價而沽。當神邀請我們就近祂的憐憫時，祂不是以主人的身分邀請我們，而是以君王的身分；不是要我們購買，而是要我們領取：那些一無所有的人最受歡迎，賽五1；也就是說，那些對自己的功德毫無信心的人，最受歡迎。有些神學家說，在無罪的狀態下，我們也無法賺取功德。當聖約似乎懸繫於行為時，用他們的術語來說，我們或許能「獲得」（impetrare），卻不能「賺取」（mereri）；意即憑藉行為而取得，卻非應得。功德與應得，是用來表達受造物的工作與創造者之賞賜間關係的不當概念；而在墮落之後，這些概念就更顯得不協調了。罪帶來了與應得相反的結果，這使得憐憫更顯為一種賞賜；因此，現在每一次的給予都帶有某種程度的赦免，恩典之所以更令人感激，是因為每一項祝福不僅是恩惠，更是赦免。經院哲學家早已斷定，悔改者比無罪者更有理由感恩，因為罪給了憐憫一個機會，使其在給予與赦免上顯得加倍地白白，從而使我們背負了更大的義務。噢！願我們能體會這一點；願我們在一切行動中，原則是體認神的愛，而目的或動機則是看見神的榮耀。
觀察三：在神所有的賞賜中，屬靈的祝福是最好的：此處稱之為「各樣美善的恩賜和各樣全備的賞賜」，是因為這些恩賜使我們變得美善與全備。值得注意的是，太七11說：「你們雖然不好，尚且知道拿好東西給兒女，何況你們在天上的父，豈不更把好東西給求他的人嗎？」而在路加福音十一章13節的平行經文中，則是說：「把聖靈給求他的人」；這就是給予好恩賜，即賜下聖靈。若沒有至善，就沒有任何美善；若沒有神的靈，就沒有任何美善之處：其他的祝福是普遍分發的；而這些祝福則是賜給神所鍾愛之人的。詩十七14所說的「世人」（原文作：神手中的人），或許擁有豐厚的財寶，即那些強暴、流血的人；但「合神心意的人」卻擁有豐盛的聖靈。人可能會厭倦其他的恩賜；產業可能成為網羅，生命本身可能成為重擔；但你從未見過有人厭倦屬靈的祝福，或是覺得恩典或神的愛是重擔；因此，它「比生命更好」，詩六十三3。那麼，那些以紅豆湯換取長子名分，以虛浮的享樂取代美善與全備恩賜的人，是褻瀆的靈。大衛在禱告中作了更明智的選擇，詩一〇六4：「耶和華啊，求你用你恩待你百姓的恩惠眷顧我，憑你的救恩眷顧我。」並非每一種憐憫都能滿足大衛，唯有神百姓所蒙的憐憫；並非每一種恩賜，唯有那美善與全備的恩賜。詩一一九132也有類似的禱告：「求你轉向我，憐憫我，好像你素常待那些愛你名的人。」請注意，不是神素常施予世人的憐憫，而是祂素常施予祂百姓與鍾愛之人的憐憫。唯有最好的憐憫，才能滿足最好的心靈。
觀察四：神是眾光之父。光是一種單純且純淨的特質，在所有物質中，它是最純潔、最屬靈的，因此常被用來描繪神的本質與榮耀，也用來描繪受造物從神而來的本質與完美。神的本質：約壹一5，「神就是光，在他毫無黑暗。」那裡的光，作為一種單純且不混雜的受造物，被用來指明神聖本質的單純性。神的榮耀亦然：「住在人不能靠近的光裡」，提前六16；意即住在不可思議的榮耀中。耶穌基督，因祂的位格與存在皆源於父，在尼西亞信經中被稱為「光之光，真神之真神」（Light of light, and very God of very God）。同樣地，受造物因從神那裡汲取了完美，也被稱為光；如天使，「光明的天使」，林後十一14；聖徒，「光明之子」，路十六8。誠然，有理性的受造物，因擁有智慧與悟性，也被稱為光；如約一9，「那光是真光，照亮一切生在世上的人」；即照亮理性的光：世上所有的蠟燭都是從這火炬點燃的。簡言之，理性、智慧、聖潔、幸福常以光來表達，而這一切皆源於神。正如星辰借來的光輝閃耀，所有的受造物亦然；當你在他們身上遇見任何光明與卓越時，請記住，那不過是神聖榮耀的一抹光線。正如星辰引導博士去見基督，世上所有的星辰也應將你的思想引向神，祂是「眾光之父」。因此，太五16說：「你們的光也當這樣照在人前，叫他們看見你們的好行為，便將榮耀歸給」——不是歸給你，而是「你們在天上的父」。如果你看見一支蠟燭燃燒得明亮而純淨，請記住，它是被神所點燃的。如果他們裡面有光，即對福音奧秘的看見與體會，如果他們是「燃燒發光的燈」，如果他們散發出聖潔生活的火焰，仍要記住，他們只是顯露了從上頭領受的光輝與榮耀。那麼，如果神是眾光之父，
- 這催促你要投靠神。如果你缺乏恩典、知識或安慰的光，你必須在他的光束中閃耀，並從他的火焰中被點燃。在主以祂自己的榮耀充滿我們之前，我們是黑暗的軀體。噢！沒有神，我們是何等的不安。在黑夜裡，除了恐懼與錯誤，一無所有；靈魂若沒有神同在的光，也是如此。太陽落下，草木枯萎；當神——靈魂的太陽——退去時，靈魂中除了不安與悲傷的凋零，別無他物。噢！那麼，請祈求神照亮你的靈魂，不是閃爍不定，而是以恆久的光。在安慰與恩典方面，我們太常如此：聖潔的思想升起，像一道閃電，使房間明亮，但閃電過後，我們又陷入黑暗。但當神以恆久的光照亮時，我們便能散發出聖潔生活的光輝：賽六十1，「興起，發光！因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你。」我們就像月亮，是黑暗的軀體，內在沒有根植的光；主必須在我們身上升起，我們才能發光。在安慰方面亦然：詩三十四5，「凡有光榮的都仰望他，便有光榮；他們的臉必不蒙羞。」
- 這說明了惡人為何恨惡神：約三19-21，「光來到世間，人因自己的行為是惡的，不愛光，倒愛黑暗。」人若耽溺於黑暗，就無法忍受神，也無法忍受任何代表神的事物。拉結無法忍受拉班的搜查，惡人也無法忍受神的眼目。祂是眾光之父；祂有洞察的眼目，與顯露的光束。
- 這催促神的兒女行在一切純潔與無瑕之中：「你們是光明之子，要行在光中」，弗五8。行事為人要像你的父的榮耀：你們身上的過犯，就像月亮上的斑點，很快就會被察覺。你們既是世上的光，就不該暗淡無光；甚至在最黑暗的時代，就像最黑夜裡的星辰，你們應當閃耀得最明亮；因此使徒說，腓二15，「在這彎曲悖謬的世代，好像明光照耀。」
觀察五：主在聖潔與榮耀上是不改變的；祂是永遠以同樣光輝照耀的太陽。神，以及神裡面的一切，都是不改變的；因為這是一個屬性，像一條絲線穿過一串珍珠，貫穿了其餘所有的屬性：祂的憐憫是不改變的，「祂的慈愛永遠長存」，詩一〇〇5。祂的大能亦然，因此祂被稱為「永恆的磐石」，賽二十六4。祂的旨意亦然，祂可能改變祂的宣告（外在的威脅或應許），但絕不改變祂內在的旨意；祂可能意願一個改變，但絕不改變祂的意願。祂的愛也是不變的；在各種外在環境的變遷中，祂對我們的心始終如一：我們的境遇與觀點改變了，但神沒有改變；因此，當約伯說，伯三十21，「你變了臉待我」，他只是根據自己的感受與領悟在說話。那麼，
- 你越是多變，就越不像神。噢！當你在目標上如此反覆，在決心上如此多變時，你該是何等地厭惡自己！神是聖潔而不變的，但你卻有一顆喜愛漂泊的心。祂始終如一，但你卻很快被移去，加一6；「心志搖動」，帖後二2；被各樣的風吹動，弗四14，被每一次新的突發事件與試探所擊倒。你越是「恆久在所學習與所確信的事上」，提後三14，你就越像神聖的完美。
- 去求祂堅固與安定你的靈魂。神在祂自己裡面是不改變的，祂能將你帶入一個不變的恩典狀態，地獄的門也不能勝過；因此，除非你從祂那裡得到那些「沒有後悔」的恩賜，即永恆恩典的果子與永恆榮耀的憑據，否則不要安息。
- 以對待一位不變之善的方式對待祂；在萬物最大的變遷中，看見祂始終如一：當受造物中幾乎一無所有時，神裡面卻一如既往地豐盛：詩一〇二26-27，「天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要如外衣漸漸舊了……惟有你永不改變，你的年數沒有窮盡。」所有的受造物都會消失，不僅像一塊布，更像一件外衣。布料會自行腐爛，或被蛀蟲吃掉；但外衣是每天都在磨損與消耗的。但神不改變；永恆的額頭上沒有皺紋；憐憫的膀臂沒有枯乾，祂慈愛的心腸也沒有耗盡。誠然，這就是教會在最悲慘境況中的安慰，無論受造物的面貌對他們如何改變，神依然如故。有人說，「神的名如同倒出來的香膏」。誠然，神這不變的名，如同倒出來的香膏，是提振昏厥靈魂最好的強心劑。當以色列人處於困境時，神給摩西的憑據信只有這些，出三14：「『我是自有永有的』打發我到你們這裡來。」這對以色列人來說已足夠安慰，因為他們的神依然保持著神聖本質的同樣氣度與榮耀；祂依然能說「我是」。先知瑪拉基三6亦然，「因我耶和華是不改變的（或作：我不改變）；所以你們雅各之子沒有滅亡。」我們的安全在於神的不變性；我們不能完全滅亡，因為祂不能改變。