第二十節：虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的嗎？
這裡他加強了對屬肉體信徒的辯論；這場爭論不是關於稱義的原因，而是我們應該如何看待一種空洞的信心。
「你願意知道」：意即：你是否願意正確地理解並考慮這件事，或者聽聽有什麼可以反對你的信心的話？類似的表達方式也用於羅馬書十三章三節，「你願意不懼怕掌權的嗎？」意即：教導你如何不懼怕它。
「虛浮的人」（ἄνθρωπε κενέ），空洞的人；這是一個取自空器皿的隱喻。這與馬太福音五章二十二節所禁止的「拉加」（raca）相對應。七十士譯本在士師記十一章三節將「匪徒」譯為「空洞的人」。你會說，使徒使用這種輕蔑與羞辱的詞彙是合法的嗎？我回答：（一）基督並未禁止這個詞，而是禁止在憤怒中使用它。你會看到，在那裡被禁止的另一個詞「愚昧人」，在其他地方也被基督自己使用：馬太福音二十三章十七節，「你們這些瞎眼愚昧的人」；路加福音二十四章二十五節，「無知的人哪，你們的心信得太遲鈍了」。保羅也是如此，加拉太書三章一節，「無知的加拉太人哪」。必要的糾正與輕蔑的言辭或責備之間是有區別的。（二）使徒並非針對某一個人，而是針對這類人；對私人使用這種言辭帶有私人的憤怒：但針對這類人，只是表達了對公開責備的公正厭惡。
「沒有行為的信心是死的」。注意，他沒有說「信心沒有行為是死的」，而是說「沒有行為的信心是死的」：這些斷言是有區別的；如果他說信心沒有行為是死的，那會暗示行為是賦予信心生命的原因，然而行為是證明信心有生命的果效。例如，「沒有運動的人是死的」是恰當的，但「人沒有運動是死的」則是一個截然不同的斷言。簡言之，在這場爭論中，使徒基於幾個準則進行論證。如：（一）認識恩典的方法是藉著其果效與運作，正如原因是由其必然的結果所知。（二）行為是信心的果效；「沒有行為的信心是死的」，而沒有信心的行為也是死的。因此，蒙恩的行為是信心適當、永恆且不可分割的果效；它們是那些不賦予信心生命，而是宣告信心的果效；正如蘋果不賦予樹生命，而是將其顯明出來。
以下是幾點註釋：
第一，從「你願意知道」來看。自負者要麼無知，要麼不加考慮。錯誤與誤解的信心通常是黑暗的產物；人們要麼不了解什麼是信心，要麼不考慮他們在做什麼。無知與不考慮使得這種站不住腳的自負逃過了責備。
第二，從「虛浮或空洞的人」來看。暫時的信徒不過是虛浮的人；像空器皿，充滿了風，聲音最大；他們充滿了虛浮的自負與誇口的宣告。（一）充滿了風，他們有一點虛浮的知識，這種知識使人自高自大：彼得後書一章八節，「在認識我們的主耶穌基督上，不至於懶惰不結果子」。那裡有知識，但卻是貧瘠與不結果子的知識；他們缺乏任何紮實的恩典。（二）聲音與喧嘩很大；能談論恩典、誇耀知識、以信心自豪。通常自負者是輕浮、泡沫般的靈魂，滿口空洞的宣告。虛浮的信心與虛浮的人往往是匹配的。
第三，假冒為善者必須以某種嚴厲與尖銳來喚醒。所以使徒說「虛浮的人」；基督說「你們這些愚昧瞎眼的人」；施洗約翰說「毒蛇的種類」（馬太福音三章七節）。假冒為善者通常是不加考慮的，良心麻木，所以我們不能低語，而必須大聲疾呼。公開的罪人靈裡有持續的折磨與束縛，很快就能感覺到並被喚醒；但假冒為善者卻能進行辯護與反駁。我們必須藉著這些偉大榜樣的授權，更嚴厲地對待他；溫和只會姑息他的錯誤。
第四，空洞貧瘠的信心是死的信心。我之前提過這一點；讓我再觸及一下。它是死的信心：（一）因為它可能與自然狀態並存，在這種狀態中我們「死在過犯罪惡之中」。（二）它是死的，因為它沒有接受聖靈賦予生命的影響。（三）它是死的，因為它缺乏生命的果效，即運作；所有的生命都是運作的開始，趨向於運作，並藉著運作而增加；所以信心是死的，就像地裡的樹根，當它不能產生信心的普通果效與果子時。（四）它是死的，因為它對永生無效，對你而言沒有比死物更多的用處與服務。噢！把它拔掉吧；誰會容忍花園裡有一株死植物呢？「為什麼白佔地土呢？」（路加福音十三章七節）。