第 8 節：經上記著說：「要愛鄰如己」，你們若全守這至尊的律法，才是好的。
現在他要揭露他們為何如此顛倒地分配敬重。這並非如他們所宣稱的是出於愛心，而是因為利益的緣故而仰慕人的外貌。這節經文是一個預防性的反駁（prolepsis），針對一種可能被編造出來的藉口：他們並非因過於卑微而受到責備，也不是因為在最不該給予敬重的地方給予了敬重；他們辯稱這是出於對公共利益的考量，以及對神在人間所設立的等級與秩序的必要遵守。使徒預設了這個反對意見，並部分地以讓步來回答：如果你們是出於順服第二塊法版（使徒以「愛鄰如己」這一普遍規則來表達其宗旨）而這樣做，那麼這種經過正確規範且「經上記著」的敬重，不過是本分；但同時也以定罪的方式回答：你們對富人的過度敬重，伴隨著對窮人的輕蔑，是一種律法公開譴責的諂媚與偏袒。在律法或聖經的概念中，窮人以及那些我們能幫助與救濟的人，比起富人，更是我們的鄰舍，甚至可以說是更名副其實的鄰舍。
「全守」（teleite）。如果你們誠實且圓滿地達到律法的順服，即關於外在敬重的那部分。這個詞正確的含義是「如果你們完美地完成」。誠實是一種形式的完美。天主教徒在其他經文之外，也引用此處來證明義人可以完全遵守神的律法。在此處，它僅意味著對律法全部責任的誠實尊重。
「至尊的律法」（royal law）。他之所以這樣稱呼，可能是因為神是萬王之王，耶穌基督是聖徒的王（啟示錄十五章 3 節）；因此，無論是在神手中還是基督手中的律法，都是至尊的律法，對其絲毫的偏離都是叛逆。你們不會輕易違背君王的法律。神的律法因其作者的尊嚴而成為至尊的律法。敘利亞譯本支持此意，因為它將其譯為「神的律法」；或者它們因其自身的價值而被稱為至尊；我們稱卓越的事物為「至尊的」；又或者因為它對良心具有巨大的權柄。人的法律僅是執行性的與解釋性的；神的法律則是至尊且絕對的。或者稱為「至尊的律法」，是為了顯示其平坦與清晰，如同「御道」（royal way）；正如我們所說的「國王的大道」（the king's highway）。民數記二十一章 22 節說：「我們只走大道。」與此表達相符，「至尊的律法」可能暗示了責任的康莊大道。最後，稱為至尊的律法，是為了指出其誡命的崇高與高貴。神引導你們分配敬重的命令，並不強迫你們採取這種奴顏婢膝的態度；其責任本身是更為高貴與坦蕩的。
「經上記著」；即其宗旨常在聖經中被陳述。此處指定的格式常被重複，利未記十九章 18 節。七十士譯本在翻譯該處時，使用了與我們使徒相同的詞句。這被我們的主多次重複，見馬太福音二十二章 39 節；也被使徒多次引用，見羅馬書十三章 9 節；加拉太書五章 14 節。我們稍後將闡明此規則的全部含義。
「你們才是好的」。同樣的格式也用於腓立比書四章 14 節，暗示那時他們並無可責之處，可以公正地被免除與洗清上下文中所指控的罪咎。順帶一提，我們由此可以推斷，使徒並非簡單地禁止對富人的敬重，而是禁止那種卑劣且帶有上下文中所述環境因素的敬重。
從本節經文觀察：
觀察一：最卑劣的邪惡也會有華麗的掩飾與藉口。 罪喜歡偽裝行走；其本來的面目是醜陋且可憎的。因此，撒但在策略上，以及我們被無知與自愛所欺騙的心，都試圖掩蓋它，好讓我們能寬待自己，這應當促使我們更加警惕。永遠不要為卑劣的行為尋求責任的掩護，也不要用律法中的某些藉口來逃避良心的責備。撒但有時的狡猾之處，在於將罪裝扮成責任的形式，有時又將責任裝扮成罪的模樣：正如基督在安息日治病。要更加懷疑，特別是在涉及你們私利的事情上，以免卑劣的順從被視為必要的服從，不義之財被視為敬虔。用規則來檢驗行為的本質，至尊的律法適用於這種奴顏婢膝嗎？並檢驗你們自己的心。我的目標與我的行為一樣正確嗎？僅僅做律法所要求的還不夠，還必須以律法所要求的方式去做。當敬重與目標是屬肉體時，責任的事項可能會轉變為罪。
觀察二：來到律法面前是發現自我欺騙的最佳途徑。 使徒說，如果它是根據律法，那才是好的。保羅因誡命的來到而死，羅馬書七章 9 節；即在良心的定罪中；看見自己處於死亡與失喪的境地。因此羅馬書三章 20 節：「律法本是叫人知罪」；因此我們應當經常與誡命對話，在所有行為中諮詢它。
觀察三：主的律法是至尊的律法。 (1) 它有一位君王般的作者。順服的莊嚴動機是：「我是耶和華。」馬吉安（Marcion）褻瀆地說律法來自一位邪惡的神。許多人現在也如此輕蔑地談論它，彷彿他們有馬吉安派的精神。賜下福音的同一位主耶穌也賜下了律法。因此，使徒行傳七章多次說律法是「藉天使傳的」；即約之使者。希伯來書十二章 25 節及以下；使徒證明是主耶穌的聲音震動了西奈山。神學中有一條眾所周知的規則，即父神從未以任何形式顯現，因此舊約中所有的顯現都是第二位格的顯現。(2) 它要求高貴的工作，適合君王；最符合人類精神尊嚴的服事。服事是一種榮耀，責任是一種特權：何西阿書八章 12 節：「我為他寫了律法中萬條（拉丁文譯本為 honorabilia legis，即律法中尊貴的事）。」以色列被說成是沒有任何國家能像他們那樣享有崇高的榮譽，因為他們有神的律法，這就是「他們的智慧」（申命記四章）。神榮耀中最燦爛的部分是他的聖潔；因此經上說：「聖潔榮耀」；成為聖潔是我們的尊嚴。那使所有履行它的人成為君王的律法，必然是至尊的律法。(3) 它有至尊的工價；你們每個人都將成為神國的君王與王子：「進入那為你們預備的國」；以及「從此以後，有公義的冠冕為我存留」（提摩太後書四章 8 節）。這就是你們將來從神那裡得到的款待，成為加冕的君王與王子。噢！那麼，在你們的思想中給予律法這份尊榮。人們天生崇拜嚴謹。神的律法是何等卓越！責備你們自己，為何不能更多地順服在它的權柄之下。在罪的道路上，你們有一位糟糕的主人、更糟糕的工作，以及最糟糕的工價。有一位糟糕的主人：「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行」（約翰福音八章 44 節）；它們是撒但的私慾，他是它們的作者。有糟糕的工作；罪是最大的束縛與奴役，彼得後書二章 18 節，心靈天生反抗它。然後有糟糕的工價：羅馬書六章，「罪的工價乃是死。」那麼，強調這些不對稱，並說：「我從神那裡發現了什麼惡呢？」（耶利米書二章 5 節）。神或罪對我而言是黑暗之地嗎？我服事他八十年了（波利卡普說），他從未傷害過我。與自己推理：你們要犯罪去對抗一位至尊的主、如此至尊的工作、如此至尊的獎賞嗎？
觀察四：神留給我們的規則記載在聖經中；那是他旨意的彰顯，必須從那裡尋求：它們「能使屬神的人得以完全」。
觀察五：聖經要求我們愛鄰如己。 保羅說，加拉太書五章 14 節：「全律法都包在愛人如己這一句話之內了。」全律法，即律法中所有關於我們對他人責任的部分；或者全律法，藉由敬拜神，在履行對人的責任中，將兩塊法版合而為一。基督說，馬太福音七章 12 節：「這就是律法和先知的道理」；即整本聖經的總綱，以及其中所建立的公平標準，即「無論何事，你們願意人怎樣待你們，你們也要怎樣待人」：塞維魯（Severus）因這句話而尊崇基督與基督教。但一個人必須以與自己相同的關懷與敬重比例來愛鄰舍嗎？人對妻子的特殊愛被如此表達，以弗所書五章 28 節：「丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子」；希伯來語在所有其他地方的表達也是一樣：「讓他愛鄰舍如同愛自己的身子。」他現在必須以他對自己和妻子所懷有的那種獨特的敬重與情感比例來愛每一個人嗎？
我回答：誡命的嚴格性不應使我們驚訝。基督將其提高了一個層次：約翰福音十三章 34 節：「我賜給你們一條新命令，乃是叫你們彼此相愛；我怎樣愛你們，你們也要怎樣相愛。」這是另一種模式：基督的愛是強烈的，其程度超乎我們思想的構想：然而，正如我愛你們，你們也當彼此相愛。
但為了闡明此事，我將首先說明：誰是你的鄰舍；其次，要求對他懷有何種愛。
第一，誰是你的鄰舍？這是一個必須提出的問題。它曾被提出給基督自己：路加福音十章 29 節：「誰是我的鄰舍呢？」解決方案可以從基督的回答中歸納出來。首先，總體而言，每一個我可以幫助的人；之所以使用「鄰舍」一詞，是因為我們的愛心最常在那些靠近我們、在我們身邊的對象身上得到操練與發揮。但它不能僅限於此：因為基督證明了一個陌生人也可以是鄰舍（路加福音十章 36 節）。所有具有人面孔的人都被稱為「我們的骨肉」（以賽亞書五十八章 7 節），以及「同出一血」（使徒行傳十七章 26 節）；「同出一血」，即遠親。就我們最初的起源而言，任何人都鄰舍，且正如他有能力獲得我們所期待的同樣榮耀與福分；因此，根據福音規則，陌生人、敵人也可以是鄰舍，並成為我們對待自己那種愛的對象，我們有義務憑藉他的人性，像愛自己一樣渴望他的益處。其次，有更特殊的鄰舍，他們住在我們周圍，與我們往來更頻繁，他們的需要必須激發我們更多的愛之行動與表達；正如他們與我們或遠或近，我們也應按比例分配我們的愛：那些與我們同住的人優先於陌生人。因此，希伯來人在「每日的供給」中，優先考慮自己民族的人，而非希臘人（使徒行傳六章）。然後是我們的親屬，以及我們家庭中的人，優先於一般的鄰舍；正如使徒所說，提摩太前書五章 8 節：「人若不看顧親屬，就是背了真道，比不信的人還不好。」他是在談論在家中表現憐憫的情況。然後是我們的兒女，排在他們之後；而懷中的妻子則在所有人之上：所有的慷慨與供給行為都必須據此分配。第三，有屬靈的鄰舍，他們是被同一位聖靈重生、擁有同樣盼望的人，他們在我們的感情中應享有特殊的優先權；我的意思是，在基督教所特有的那種情感中：至於所有外在的慷慨與愛的行為，他們應享有優先權，唯獨我們的兒女與家庭除外，根據自然律，在這種情況下，他們被視為我們自身的一部分：加拉太書六章 10 節：「所以，有了機會就當向眾人行善，向信徒一家的人更當這樣。」簡而言之，在慷慨之愛中，窮人與困苦者是特殊的鄰舍；在喜悅之愛中，敬虔的人應享有優先權：「論到世上的聖民，他們又美又善，是我最喜悅的」（詩篇十六篇 3 節）。這也是伯納德（Bernard）的定論：Meliori major affectus, indigentiori major effectus，即對最好的人應給予最多的情感，對最窮的人應給予最多的慷慨：路加福音十四章 12-14 節：「你擺設午飯或晚飯，不要請你的朋友、弟兄、親屬和富足的鄰舍……」他並不譴責誠實的禮貌，而是責備法利賽人的錯誤，他們以為藉由這些事就能滿足誡命；正如本文中的這些人，他們試圖將那不過是貪婪的行為包裝成愛心，並將那卑劣的奴顏婢膝與順從稱為愛。我們仍然看到，許多人將那實際上不過是屬肉體的拜訪視為基督徒的團契，並假裝禮貌來推託愛心。
第二，在這句話中要求的是何種愛，即我們要愛鄰如己？我回答：這句話顯示了我們愛的「方式」，而非愛的「程度」；是一種種類上的平等與相似，而非比例上的。它不能被理解為相同的程度，部分是因為在某些情況下，一個人有義務愛鄰舍勝過愛自己；如約翰一書三章 16 節：「我們也當為弟兄捨命」；我個人的生命以拯救整個群體。因此，我們應當以犧牲我們暫時的利益來幫助彼此的屬靈益處：為了阻止他人的確定危險，我們可以將自己暴露在不確定的危險中。使徒保羅在愛心的榮耀過度中，可以將所有猶太人得救的公共利益置於自己靈魂的個別救恩之上：羅馬書九章 3 節：「為我弟兄，我骨肉之親，就是自己被咒詛，與基督分離，我也願意」；摩西為了以色列的整體安全，甚至願意自己「從神所寫的冊上塗抹」（出埃及記三十二章）。可能會發生公共利益比我個人的幸福更重要、更好的情況；那時在捨己中，我有義務愛他人勝過愛自己。部分是因為，另一方面，在一般情況下，我不可能像對待自己那樣強烈地被感動，或像對待自己那樣勤奮地行動；因此，如我所說，該規則意指情感的種類與方式；即我應以何種心態、何種途徑去追求他人的益處——以我追求自己益處的同樣心靈與方式；其主要目的是防止人們中間常見的兩種邪惡——自愛與傷害：自愛，當人們出於精神的狹隘與私心，只「顧自己的事」；傷害，當人們不在乎如何對待他人。第一，它藉由催促我們來防止自愛：(1) 關心他人的益處：哥林多前書十章 24 節：「無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處」；藉由所有適合與方便他們需要的仁慈職分，來關心他們的安慰與滿足；特別是促進他們的屬靈益處，努力去爭取，為他們禱告，即使他們是敵人，正如大衛為他的敵人禁食（詩篇三十五篇）。但唉！這種愛在世界最後的這些時代已經完全衰退了。他們在聖經中因自私而被強烈譴責（提摩太後書三章 2 節）。有人說：「世界曾因熱烈的私慾而被水毀滅；它將再次因冷淡的愛心而被火毀滅。」這些責任已經完全過時且不再使用。(2) 真實地關心他們的益處，雖然不一定像對待自己那麼多，但要同樣真實。使徒說：「愛人不可虛假」；聖約翰也多次談到「在真理中相愛」。雖然我們不一定在各方面都同樣熱切，但我們必須在促進他們的益處上與促進自己的一樣真實，不帶任何私心與對自己利益的考量。第二，它藉由指導我們以我們希望他人對待我們的方式來對待他人，從而防止傷害；希望他們受到的傷害不超過我們希望自己靈魂受到的傷害：我的意思是，當我們處於正確的理性中，且自愛是合乎規律時；像隱藏自己的缺點與軟弱一樣隱藏他們的；像你希望神赦免你一樣赦免他們的過犯；並在所有的契約與交往行為中，將你的靈魂置於他們的位置。我願意被這樣對待嗎？如果我有自己的選擇，我不希望被這樣對待嗎？在我們所有的商業往來中，經常向我們的良心呼籲是好的：我願意這種尺度被衡量到我自己的靈魂上嗎？
至此，我已經闡明了所有商業往來的大規則，「愛鄰如己」；如我所說，其意圖部分是為了防止自愛，顯示我們必須像愛自己一樣愛他人；部分是為了防止傷害，使我們對他人所做的惡不超過我們對自己所做的。