第七、八節：「各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族，本來都可以制伏，也已經被人制伏了；惟獨舌頭沒有人能制伏，是不止息的惡物，滿了害死人的毒氣。」
在指出了舌頭那受詛咒的影響力後，他指出了醫治它是何等困難。野獸比邪惡的舌頭更馴服，也更容易被掌控；它比最野蠻的野獸還要狂野。
「各類的走獸、飛禽、昆蟲、水族。」這份列舉越詳盡，越能顯示人類的技藝能達到何種程度。關於實例與故事，註釋者們不勝枚舉。獅子如何被馴服，像狗一樣去狩獵，或像馬一樣拉車，你們可以參閱普林尼的《自然史》第八卷第十六章，以及埃里安的第十五卷第十四章。鳥類如何被教導，可參閱普林尼第十卷第四十二章，以及馬克羅比烏斯的《薩圖爾納利亞》第二卷第十章。關於大象，可參閱利普修斯的《第一世紀書信》第五十封。簡言之，沒有什麼東西是因其本性而如此暴力與有害，以至於人類的技藝與勤奮無法使其為人類所用。這是神起初賜給人管理受造物之權柄的果實與遺存；藉由植入其本性的本能，牠們本應順服並服事人類；但人背叛了神，失去了對自己的統治權與對受造物的統治權；他反叛神，受造物便反叛他，以報復造物主的爭端。但如今，藉由技藝與勤奮，以及人自身中神形象的一些遺存，並在普遍護理的幫助與配合下，他在一定程度上恢復了對受造物的統治；但對於自己，他卻無論如何也無法統治，甚至無法統治自己的舌頭——這「小小的肢體」；因為這正是此處引入這個比喻的目的。
「已經被人制伏了。」他彷彿在說，這不僅發生在古代，我們看見它至今仍在發生。他使用這種明確的表達，是為了表明他不僅是指墮落前受造物對人的完全且自願的順服，或某些神蹟性的影響，如鯨魚沒有傷害約拿（第二章），獅子沒有傷害但以理（第六章），或毒蛇沒有傷害保羅（使徒行傳二十八章）；而是指那些常見的、普通的，在日常經驗中經常發生的事。
「惟獨舌頭沒有人能制伏。」古老的伯拉糾主義者完全歪曲了這段經文，將其讀作一個疑問句，彷彿意思是：人能制伏所有其他事物，難道就不能制伏自己嗎？這完全違背了使徒的宗旨，使徒的宗旨是要表明舌頭是何等難以駕馭且難以馴服的惡物。其他人為了避免這句話看似刺耳，便說他指的是別人的舌頭；誰能阻止他們呢？彷彿這與詩篇一二○篇3節的意義相同：「詭詐的舌頭啊，要給你什麼呢？」我該如何預防它？但這也不符合使徒的宗旨，使徒並非要教導我們如何勒住別人的舌頭，而是要引導我們管理自己的舌頭。因此，其含義是：沒有人能靠自己做到這一點；我們也沒有得到神恩典的絕對配合，以至於能完全做到。
「是不止息的惡物。」有些人將其視為因果關係；它是煽動與混亂的原因：但它更傾向於表達先前所說的含義，即一種無法被約束的惡。這是一個取自被關在欄杆或鎖鏈內的野獸的比喻。神在口部的結構中，為它安排了雙重欄杆，即牙齒與嘴唇，並藉由恩典對它施加了許多限制；然而它還是衝破了束縛。
「滿了害死人的毒氣。」這是指那些藉由毒液傷害人的受造物。舌頭同樣致命，也同樣需要像毒獸一樣被制伏。此外，有些野獸將毒液藏在舌頭裡，如毒蛇在舌下有一個囊，當牠們咬人時，囊便破裂，毒液隨之流出；因此詩篇一四○篇3節說：「他們使舌頭尖利如蛇，嘴唇下有虺蛇的毒氣。」
從第七節，你們可以觀察到：
觀察一：野獸對人的馴服，與人對神的悖逆。野獸被制伏，毒蛇被我們的技巧所魅惑，但我們卻沒有被來自天堂的一切巫術與誘惑所魅惑：詩篇五十八篇4-5節：「他們的毒氣好像蛇的毒氣；他們好像塞耳的聾虺，不聽行法術的聲音，雖用極靈的咒語，他也不聽。」這是指毒蛇的習性，當牠看見行法術的人時，會將一隻耳朵緊貼地面，並用尾巴蓋住另一隻耳朵。但我們在經文中讀到：「毒蛇已經被制伏，且正在被制伏。」然而，福音的所有魔力、恩典的甜美咒語，都無法治癒人的心。同樣，牛，一種力量巨大的受造物，順服於人，一個較弱小的受造物；但我們卻像先知所說，用腳踢神，以賽亞書一章3節：「牛認識主人，驢認識主人的槽；以色列卻不認識，我的民卻不留意。」墮落的人類可以向野獸學習溫順與順服；然而神更有能力制伏，我們也更有理由順服。
觀察二：人在治理自己靈魂上的巨大愚昧與無能。雖然他制伏了其他事物，卻沒有制伏自己。我們尋求恢復對受造物失去的統治權，但誰尋求恢復他曾經對自己靈魂擁有的權力呢？當我們因情慾的無序而使自己變得像野獸一樣時，我們怎能指望對野獸與低等受造物擁有完全的統治權呢？詩篇四十九篇12節：「他就像死亡的畜類。」我們都渴望主權，卻不渴望聖潔。人們尋求征服他人，卻不征服自己。所羅門說：「治服己心的，強如取城」；那是更崇高的征服，但我們卻沒有實行。我們想要恢復對受造物的主權，卻依然是自己情慾的俘虜。奧古斯丁曾感嘆：「他制伏了野獸，卻沒有制伏舌頭」；我們沒有制伏自己胸中的野獸。邪惡的舌頭是最壞的毒蛇；而在所有兇猛的野獸中，最狂暴、最惡毒的就是辱罵者；因此所羅門說，箴言二十一章19節：「寧可住在曠野，不與爭吵使氣的婦人同住。」在荒野中有獅子、熊與老虎，但這些野獸只是偶爾襲擊我們，且只能撕裂皮膚；但爭吵的婦人就像老虎，總是躺在我們懷中，用尖銳刻薄的言語，隨時準備啃噬我們的心。
觀察三：人類苦難的深重。我們自己的技藝與技巧能夠制伏最兇猛的野獸，並使牠們為我們服務；像獅子與大象那樣強壯的野獸；彷彿居住在另一個世界裡的魚類；幾乎像思想一樣敏捷的鳥類；有害且致命的毒蛇。但，唉！我們的情感中有更多的叛逆；罪更強大，我們所有的技藝都無法制伏它。我們可以教導野獸去做違背牠們兇猛本性與天性的事；教導大象屈膝，教導馬跳舞；但人正如柏拉圖所稱，是一個「難以馴服的野獸」。我們在孩子身上看到許多頑固，在他們變得成熟並習慣於犯罪之前。人們會以為他們的傾向應該更靈活；但「愚蒙迷住孩童的心」。毫無疑問，人的意志是整個受造界中最堅韌的筋腱。
觀察四：制伏受造物的技藝與技巧，是我們昔日優越地位的遺存與證明。異教徒察覺到我們曾經擁有統治權，而聖經也明確地斷言：創世記一章26節：「使他們管理海裡的魚、空中的鳥、地上的牲畜，和全地，並地上所爬的一切昆蟲。」除了神的榮耀之外，受造物是為人的服事與益處而設立的。我們從神那裡獲得了權利與賞賜，因此所有的野獸都要來到亞當面前接受命名，這是一種對他統治權的正式順服，以及向他呈獻敬意與效忠。為了維持這種統治，神賜給人智慧，並在受造物中植入了一種本能，使牠們準備好順服他，害怕傷害他或冒犯他。因此，當這項賞賜在一定程度上更新時，神對挪亞和他的兒子們說，創世記九章2節：「凡地上的走獸和空中的飛鳥，都必驚恐，懼怕你們；連地上一切的昆蟲並海裡一切的魚，都交付你們的手。」因此，那時亞當可以在野獸中行走而不必恐懼（正如挪亞和他的兒子們後來在方舟中，因特殊的恩典而得以如此），並隨心所欲地指揮牠們；在人這一邊，不會有制伏牠們以供人類使用的困難；亞當憑藉當時所賦予的偉大智慧，知道如何適應野獸的性情；而在野獸那一邊，也不會有任何抗拒。但，唉！自從墮落以來，這項權利被沒收了，受造物從人的順服中撤退，變得有害且叛逆；這在其中向我們展示了我們自己的背叛與不忠。因此，野獸通常被用作神聖審判的工具：列王紀下十七章25節：「耶和華就叫獅子進入他們中間。」同樣，以西結書十四章15節：「我使惡獸經過這地，使地荒涼。」受造物對我們的起義與叛逆，是我們對神不忠與叛逆的紀念。然而，雖然這項賞賜被沒收了，但它並沒有完全熄滅。惡人失去了他的權利，但沒有失去使用權，這使用權因神的忍耐與普遍護理而延續給他，以維護人類社會。而選民藉由基督獲得了新的頭銜與權利，這將最終使他們完全恢復昔日統治權的絕對性；當受造物「脫離敗壞的轄制」，將甘心順服神的兒女時，羅馬書八章19-22節。但目前，這種統治是以比在無罪狀態下低得多的方式行使的。雖然我們有一些技巧來制伏牠們，並為了人類的利益（無論是獲利還是取樂）來管理牠們；雖然有害的受造物中存在某種恐懼的本能，因此當人類被認為在田野時，牠們不會出來，詩篇一○四篇20-23節，但這種順服在受造物那一邊並不像以前那樣甘心，羅馬書八章20節，在我們這一邊也不像以前那樣容易，這是一件更困難且勞累的事。此外，還有許多受造物因其敏捷與兇猛，完全逃脫了人類主權的威懾。
從第八節觀察：
觀察一：舌頭很難被制伏並用於任何正確的用途。我說很難；因為他並沒有說沒有人能，而是說沒有人能制伏；沒有任何人類的技藝與力量能為它找到補救與約束的方法。而在今生，神並沒有賜下絕對的恩典，以至於能避免每一句閒話。這條註釋對於駁斥自由意志論者很有用；它連一個肢體都無法制伏；對於完美主義者亦然。只要思想舌頭的罪，你就會看見自己有理由在神面前謙卑行走。如果祂僅僅將你自己舌頭的罪歸在你身上，你將如何自處？但如果它不能被制伏，我們該怎麼辦？為什麼你叫我們勒住它？我回答：（1）如果我們失去了權力，神絕不能失去祂的權利。軟弱並不能免除責任；我們必須勒住它，儘管我們靠自己做不到。（2）雖然我們不能勒住它，但神能：馬太福音十九章26節，對於「財主進神的國」是困難的；但在神凡事都能。留下對於受造物努力而言的困難與不可能，是為了讓我們飛向神。馬不會制伏自己，駱駝不會制伏自己，人也不會制伏自己；人制伏野獸，神制伏人；你制伏了一頭獅子，但你並沒有創造牠：神創造了你，難道祂不能制伏你嗎？奧古斯丁說：「神的形象制伏野獸；神將制伏祂自己的形象。」這項工作是由下一個最高權力完成的。（3）對於那些嘗試並盡其所能的人，神會賜下恩典；祂從不辜負一個勤奮、等候的靈魂。當神賜給你「立志」時，祂也會賜給你「行事」；最初的動力來自祂，成就也來自祂；將自己獻給祂的工作。（4）雖然我們不能完全沒有罪，但我們絕不能完全停止抵擋罪。罪在不被抵擋的地方作王；它只在被反對的地方存留。但你會問，我們的責任是什麼？我回答：（1）謙卑地來到神面前；哀悼你們本性的敗壞，這敗壞顯露在這個未被制伏的肢體上。這是奧古斯丁承認的罪之一，他說他的舌頭是「罪惡的熔爐」，是一座總是噴發出失調之火與熱氣的埃特納火山。向神抱怨它：「我這苦惱的人！誰能救我？」（2）懇切地來到神面前；這是奧古斯丁在《懺悔錄》中啜泣出「主啊，求你賜我所命令的，並命令你所願意的」的場合之一。他在情慾的場合說了這話，也在舌頭之惡的場合說了這話。你們對恩典的祈求必須更加懇切與頻繁；呼求補救：「耶和華啊，求你守住我的口」（詩篇一四一篇3節）。
觀察二：論及「不止息的惡物」。舌頭有一種不受約束的放縱與暴力：約伯記三十二章19節：「我的心胸如盛酒之囊，沒有出氣之處，快要破裂。」當心靈充滿了構思時，舌頭便急於表達出來：詩篇三十九篇3節：「我的心在我裡面發熱，我默想的時候，火就燒起來。」因此，在補救措施中，我們不僅應使用屬靈的關懷，還應使用神聖的暴力：「我要用嚼環勒住我的口」，「我要用手摀口」（詩篇三十九篇1節）。你們需要看守心靈；它來自「罪惡的盈餘」，邪惡必須為其排泄物與多餘之物找到出路；並從憤怒的熱氣中獲得冷靜的精神；並從虛榮的渴望中，讓人們的榮譽顯得微不足道，哥林多前書四章3節；並從不滿的高處，滿溢的容器會濺出來。將心靈溫順地降服，以免不滿尋求抱怨的出口。
觀察三：論及「滿了害死人的毒氣」。邪惡的舌頭是毒辣且有害的：正如伯納德所觀察到的，它一次殺死三個人：被誹謗的人，因惡言而名聲受損；聽聞誹謗的人，因謊言而信心受損；以及他自己，因毀謗的罪而受損。當你們逃脫那些致命的咬傷、毀謗的毒牙時，要讚美神。「美名勝過美好的膏油」，而誹謗的舌頭是「害死人的毒氣」；沒有什麼能保護你們，唯有純潔的解毒劑；但如果這是你們的命運，要忍耐承受；名字如同人一樣，會有復活。雖然你們被毀謗的舌頭毒害，但要記得，祂習慣賜下安慰，「祂口中沒有詭詐」（彼得前書二章22節）。這也可以勸阻人們不要犯罪；我們不應互相毒害；誹謗就是毒藥。