第 14 節：你們中間有病了的呢，他就該請教會的長老來；他們可以奉主的名用油抹他，為他禱告。
在給出了總體指導後，他現在轉向細節，舉出了一種特殊的苦難，即疾病。（1）他假設這種情況在他們中間很可能頻繁發生，「你們中間有病了的呢？」（2）提出了職責（第一）患病的基督徒，「他就該請教會的長老來」；（二）長老們的職責，這是雙重的 [1] 一種是常規且不變的，「為他禱告」；[2] 另一種是暫時的，適應當時恩賜的，「奉主的名用油抹他」。
這段經文引起了許多爭議。雖然在這次探討中，我主要追求的是實踐性的內容，但當一個問題顯而易見且公平地擺在那裡時，就像巴蘭路上的天使一樣，如果不進行一些爭論與討論是無法避開的：因此，我將首先開啟這些短語，然後澄清爭議，最後給出值得注意的註解。
你們中間有病了的呢，ἀσθενεῖ τις ἐν ὑμῖν；「有軟弱的嗎？」以及「沒有力量的嗎？」這個詞的意思就是這樣。疾病經常由這個詞 ἀσθενεῖς 表達，馬太福音十章 8 節；ἠσθένησε，他病得要死，腓立比書二章 26、27 節；在下一節中，使徒改變了詞彙，信心的祈禱要救那 κάμνοντα，「勞苦」於疾病中的人；我們譯為「病人」。從這個詞的改變，天主教徒推斷出臨終塗油禮只能施予那些病入膏肓的人；但他們的一位樞機主教卡耶坦（Cajetan）很好地反駁說，雅各並沒有說「有病得要死的嗎？」而是說「有病了的嗎？」確實，詞彙的改變說明了一些問題；它表明，長老們不應在每一次輕微的情況下就被請來，比如頭痛或腳痛，正如塞拉里烏斯（Serarius）嘲笑我們的解釋那樣，而是在有危險與劇痛的嚴重疾病中；儘管天主教徒將其解釋為極度危險且身體半腐爛時才使用，這是一種濫用。
他就該請，προσκαλεσάσθαι。來自他們的行動是一個我們無法抗拒的呼召。
長老。這個詞的使用是混雜的；有時它指我們的祖先與那些生活在我們之前的人：希伯來書十一章 2 節，οἱ πρεσβύτεροι，「長老們在這信上得了美好的證據」；即舊約的先祖：馬太福音十五章 2 節，「長老的遺傳」；所以這裡不能這樣理解。有時它指年長與智慧的長者，提摩太前書五章 1、2 節，「老年人」與「老年婦女」。阿雷蒂烏斯（Aretius）說這裡指的是這些人，即任何鄰近地區年長且謹慎的基督徒；但這是一個沒有根據的私人觀點；使徒說，πρεσβυτέρους τῆς ἐκκλησίας，「教會的長老」。第三，那麼，有職分上的長老。現在，長老這個詞被賦予了教會中所有的職分與行政，從使徒到執事；使徒、牧師、教師、治理的弟兄、執事，都被稱為長老。這裡主要指的是那些在其他地方被稱為監督的長老階層，無論是治理的還是教導的長老，主要是後者。在生病時，我們呼求最好的幫助，並且可以假設最好的恩賜存在於那些被召在教會中教導的人身上；為了給他們的職事加上更大的印記，並彌補醫生的缺乏，他們中的許多人被賦予了醫治的恩賜。現在請注意，他說的是複數，τοὺς πρεσβυτέρους，「長老們」，因為格勞秀斯說，在那些東方國家，通常會請七位長老來執行這項事奉。誠然，在早期時代，各個教會與信徒團體之間有著巨大的愛，許多長老會去探望一位病人。有些人說這是一種換稱，請教會的長老；即長老中的一位，彷彿這句話暗示的是階層而不是數量；就像我們說，送他去學校，即去某所學校；所以請醫生，即去找那個階層的人等。這種理解是值得考慮的，儘管我相信使徒使用複數，是因為在每個教會中都有許多長老，正如他們在所有優越與治理的行為中聯合一樣，在所有禮貌與慈善的行為中也是如此；事實上，探望病人是一項需要如此高超技巧的行為；我的意思是，為了他們的安慰與救恩而應用我們自己，這應該在共同同意下進行。
他們可以為他禱告。這是長老們的第一項職責，為他，有些人說是為他，但 ἐπ' αὐτόν 不容易承擔那種結構。它要麼暗示了那種古老的儀式，即用禱告者的身體覆蓋患病者的身體，正如以利亞對一個孩子所做的那樣，列王紀上十七章 21 節，以利沙對另一個孩子所做的那樣，列王紀下四章 24 節，保羅對猶推古所做的那樣，使徒行傳二十章 10 節，「他下去，伏在他身上」，為生命禱告，這是一種表達極大熱忱的儀式，並渴望垂死者能分享他的生命；或者藉由為他禱告，他指的是在病人身上按手，這是使徒在醫治中所使用的；參見馬可福音十六章 17、18 節。所以保羅藉由按手醫治了部百流的父親。所以西里爾（Cyril）在利未記註釋中，引用此處時，將「為他禱告」讀作 ut imponant ei manus，即他們可以按手在他身上。這個儀式具有這種意義：他們彷彿指著病人，將他呈獻給神的憐憫，正如你知道呈現的事物更能激發情感一樣，正如基督在能為拉撒路禱告之前不會為他禱告；因為當石頭被挪開，目標在他視線內時，經上說，「耶穌禱告」（約翰福音十一章 41 節）。
用油抹他。聖經中提到使用油來醫治疾病的，除了此處外僅有一處，即馬可福音六章13節：「趕出許多鬼，用油抹了許多病人，治好他們。」在希伯來人中間，油通常是神恩典的象徵，因此被適當地用作聖靈大能與恩典的記號，這大能與恩典在神蹟性的醫治中顯明出來；這是一種超凡且神蹟性醫治的超凡記號。亞雷修（Aretius）認為使徒所指的油具有藥用價值，這是一個錯誤；他將其譯為「不可忽視的健康藥物」（salubria medicamenta non negligant）；他並非第一個犯此錯誤的人。在他之前的威克里夫（Wickliff）也認為巴勒斯坦的那些油具有卓越的藥效，因此才被使用。但我說這是一個錯誤，因為油並非作為一種工具，而是作為醫治的象徵。使徒並未提及應當是哪種油，很可能是橄欖油，正如提到酒時是指葡萄釀的酒，這是最常見的。因此，順帶一提，天主教徒所使用的「臨終傅油禮」（extreme unction）不過是一種荒謬的假冒為善，與此儀式幾乎毫無關聯；因為他們要求使用由主教祝聖、混有香膏的橄欖油，主教必須九次屈膝，三次說：「萬福，聖油」（Ave, sanctum oleum），三次說：「萬福，聖香膏」（Ave, sanctum chrisma），再三次說：「萬福，聖香料」（Ave, sanctum balsamum）。但關於這一點，稍後再詳述。
奉主的名；也就是說，或是奉祂的權柄，呼求祂按照外在的儀式運用祂的大能；或是作為祂的僕人，代表祂行事；又或是為了祂的榮耀，即基督的尊榮，此處以「主」一詞來指稱，這是祂作為中保的合宜稱號。所有這些神蹟與醫治都是奉祂的名行的：馬可福音十六章17節：「奉我的名趕鬼」；使徒行傳三章6節：「奉拿撒勒人耶穌基督的名，叫你起來行走」；第16節：「祂的名，因信祂的名，便叫這人強壯了。」
在解釋了這些詞句後，我現在要來剖析這場爭論：這種用油抹人的儀式是否為教會中常設的條例？天主教徒將其視為聖禮，稱之為臨終傅油聖禮；我們當代有些人則想將其恢復為教會成員的常設條例，期待某種神蹟性的醫治，因此我必須同時處理這兩者的觀點。我知道爭論的繁瑣對普通聽眾而言並不悅耳，因此我不會反覆辯駁，而是透過提出幾項命題來簡化工作，以防範天主教徒的錯誤，以及那些想在當代恢復此儀式之人的新奇論調。這些命題如下：
- 在使徒時代，即便是在此儀式最盛行之時，它也並非絕對必要，亦非基督所設立的。我承認，有些新教徒認為這是基督設立的暫時性儀式，但連天主教徒中的一些人，如倫巴德（Lombard）、卡耶坦（Cajetan）、雨果（Hugo）等，都否認這一點，他們皆將其建立在使徒的實踐上。就我而言，我認為這僅是得到基督的認可，而非祂所設立，而是作為希伯來人中間的一種慣例被採納。我記得格老秀斯（Grotius）在福音書註釋中證明，這在當時的人民中是一種常見的儀式，因為他們習慣以某種象形或可見的符號來表達一切內在與屬靈的事物；因此，神為了遷就他們，指定了許多適合該民族特性的儀式與象徵；所以，當他們為病人禱告時，會用油抹他們，作為從神那裡獲得安舒與喜樂的記號。使徒與早期基督徒模仿了這一儀式，且精確與恆常地執行，以至於他們若不用油抹人，就不會給予或服用任何藥物。因此，我確實認為這不過是對一種猶太儀式的模仿，基督認可了它，卻從未設立它；因為當基督差遣使徒，並莊嚴地賜予他們醫治的大能時，我們並未聽聞任何關於用油抹人的命令。祂吩咐他們「醫治病人」（馬可福音十六章18節），卻未規定方式。至少你們會承認，它從未像其他常設條例那樣，直到主再來之前都擁有那種莊嚴的批准。是的，我發現這在使徒的實踐中僅是一種隨意的儀式，油的使用極為罕見；他們透過觸摸、影子、手帕、按手、口頭命令等方式醫治。因此，這是一個主所認可的隨意儀式，其程度僅止於藉此彰顯祂的大能。有人可能會對此提出異議：那麼雅各為何敦促長老們用油抹人呢？我回答：這是為了讓他們不至於忽略神的恩典，在那個時代，神的恩典通常伴隨著此儀式而賜下；只要這恩賜尚存，習慣的儀式與象徵便可使用。但你會說，他將其與道德義務——禱告——結合在一起，而禱告是永恆的敬拜行為。我回答：在聖經中，將普通義務與特殊儀式結合並不罕見，例如禱告與按手、洗禮與按手；此處亦然，即禱告與用油抹人。但你會說，神以神蹟性的果效尊榮了它。我回答：神也曾以西羅亞的池水醫治瞎子（約翰福音九章7節）、以畢士大池醫治病人（約翰福音五章2節）、以約旦河醫治乃縵的痲瘋等；然而，這些都不能被立為聖禮與常設條例。
- 在使徒時代，它被普遍地應用於教會中的每一位成員，但執行時極其謹慎小心，因為使徒只會為那些經聖靈確證必將康復的人抹油，正如雅各在此似乎將其限制在他們能憑信心禱告的對象上。那位賜下恩賜的主，總是會啟示使用的時機；祂在賜下大能的同時也賜下分辨力，以免因濫用而使這恩賜遭受輕蔑。我們博學的惠特克（Whitaker）說「油是健康已恢復的象徵，使徒只為那些已脫離疾病的人抹油」，這是一個錯誤。然而，確實他們只為那些確信會康復的人抹油，否則使徒保羅絕不會將特羅非摩病留在米利都（提摩太後書四章20節），若他能輕易透過用油抹人來醫治他，也不會為以巴弗提的病如此憂愁（腓立比書二章27節）。但如今在天主教徒中，這儀式只給予那些半死不活或瀕臨死亡的人；因此佛羅倫斯大公會議規定：「此聖禮不應給予那些不擔心死亡的人。」
- 在後來更普遍的使用中，並非所有被抹油的人都得到了醫治；神按祂的美意賜下恩典與大能，因為果效並不取決於抹油，而是取決於信心的禱告。如果所有被抹油的人都康復了，那麼在早期時代就不會有死亡了。神當時的作工方式與現在一樣，透過普通媒介，有時賜福，有時使其無效，一切皆取決於祂自由的旨意與運作。
- 它何時停止，我們不得而知；但若我們理解其本質、用途與目的，便不難判斷它何時該停止。當恩賜停止時，該儀式便停止了，而神已將這恩賜從世上收回近一千五百年了。醫治的恩賜與其他神蹟性的恩賜（馬太福音十章8節；馬可福音六章13節；十六章17-18節）是連結在一起的，當後者停止時，前者也隨之停止。在使徒初次被差遣去贏得世界時，基督賦予了他們這些恩賜。正如剛栽種的樹需要澆灌，而後來我們便不再澆灌一樣，經過一段時間後，這些恩典的施行便停止了，因為如果神蹟持續不斷，它們就不再是神蹟，而被視為普通的現象。祂依然供應祂的子民，但不是以那種超自然的方式；祂按祂認為合適的方式醫治。當人能恢復那果效時，就讓他們恢復那儀式吧，否則我們為何要維持一個空洞且無用的儀式呢？因此我們明白它何時該停止；但神蹟究竟何時停止，並不容易定義。如果特土良（Tertullian）記載的故事屬實，它們在基督之後還持續了約兩百年，因為他提到一位名叫普羅庫魯斯（Proculus）的基督徒，曾為塞維魯（Severus）抹油並使其康復。有些人因普羅庫魯斯與埃沃迪亞（Evodia）這些名字的奇特，以及其他作者對此事的沉默而懷疑該故事；儘管帕梅勒（Pamele）說，在十二月一日的殉道者名錄中，提到了一位羅馬附近的祭司普羅庫魯斯，塞維魯曾去過那裡。自那件事之後，歷史對此便陷入了深沉的沉默。
- 天主教的抹油，或稱臨終傅油，純粹是虛偽的排場。它必須由主教準備，經過多次吹氣加熱，並唸誦許多咒語來施法。被抹油的部位是眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴，為了更完整，還有腰部與腳；女性則包括肚臍。其形式為：「藉著這聖油，以及祂極其慈悲的憐憫，願神赦免你因視覺、聽覺、嗅覺、觸覺所犯的一切罪。」甚至，為了讓這褻瀆顯得更荒謬，經院哲學家埃吉迪烏斯·科寧克（Ægidius Conink）說，那些「藉著祂極其慈悲的憐憫」的話語可以省略。執行者必須是祭司，也可能是主教；對象必須是處於死亡邊緣且有危險的人；他們將其目的定為驅除罪的殘餘、醫治靈魂，並幫助靈魂抵禦試探，以及在與撒旦的交鋒或與空中權勢的爭戰中獲勝。米蘭與威尼斯的儀式與其他地方略有不同：「我奉父的名用聖油抹你……好讓你像士兵一樣準備好……」提出這些事情本身就是對它們的駁斥；因為即使是最無知的人，也能看出神蹟與聖禮、醫治身體與驅除罪惡之間的巨大差異。此外，在執行的細節上，他們內部也存在極大的分歧。但這就足夠了；我現在進入各要點。
觀察一：從「你們中間有病了的呢？」這一假設中，結論顯而易見。基督的敬拜者並不能免於疾病，正如不能免於其他患難一樣。神可能會管教祂所愛的人。約翰福音十一章3節說：「主啊，你所愛的人病了。」那些蒙神所愛的人，也分擔了苦難。奧古斯丁（Austin）問道：「如果他被愛，為何會生病？」在生命的外在際遇中，神不願做出區別。在神的護理中，通常是那些擁有神心意的人，最能感受到神沉重的手。我觀察到，神的兒女在生病時，對神之愛的質疑遠勝於其他時候；在這種退隱中，我們的思緒反覆，身體的軟弱擾亂了心靈，剝奪了我們運用屬靈理性的自由；在感官與感受上，一切都顯得尖銳。此外，在生病時，我們沒有像在其他患難中那樣，從基督的受苦中得到明確的安慰。當我們能看見基督經歷了我們所暴露的每一種悲慘境遇時，這對我們的思想是一種甜蜜的幫助。基督忍受了貧窮、赤身露體、困苦、羞辱、不公等，雖然沒有生病。啊！但祂有類似疾病的苦難，如飢餓、口渴與疲憊，祂的身體曾因此受苦。基督透過經驗，知道身體處於疼痛與不便中是什麼滋味。但如果你沒有基督的榜樣，你還有所有聖徒的榜樣。保羅有一種劇痛，他稱之為「肉體上的一根刺」（哥林多後書十二章7-9節），卻得不到別的回答，只有「我的恩典夠你用的」。他影射的是一種奴隸或非自由人因重大罪行而受的刑罰：他們將木樁削尖，用鐵尖刺入背部，直到從口中穿出，使他面朝上痛苦地死去。因此，使徒藉此表達某種身體的病痛與劇痛；假設是結石、痛風、排尿困難、內潰瘍或類似的疾病。教父中的居普良（Cyprian）也持此觀點；我們翻譯為「軟弱」的詞（ἀσθένεια），在新約中通常指疾病，這證實了這一點。毫無疑問，他所說的是那些他願意誇口的軟弱，因為有伴隨的恩典，且這些軟弱適於治癒驕傲；因此，這不可能指罪或某種盛行的私慾，正如通常所解釋的那樣。因此，安慰你們自己吧：神最親愛的聖徒也可能經歷最痛苦的疾病；如果神用頭痛折磨你，若藉此祂賜給你一顆更好的心，你將得到豐厚的補償；如果祂使你的骨頭疼痛，忍受它吧，若藉此祂能打破你敗壞的權勢。聖徒像鶴一樣哀鳴（以賽亞書三十八章）並非不尋常的事；健康的靈魂被軟弱的身體所困擾，正如該猶一樣（約翰三書2節）。疾病並非神不悅的記號。約伯的朋友以災難來論斷他，那是他們的愚昧。通常，當神用手擊打時，人會用舌頭擊打。唉！神的兒女擁有與他人構造相同的身體；在這種情況下，「凡事都是一樣的」。希西家、約伯、大衛、以巴弗提，他們都受過管教，卻未被定罪。天主教徒以加爾文的疾病來責難他，這是惡毒的：「你可以從他的疾病中看出他是什麼樣的人，」他們說。他確實是一個不知疲倦、勤奮工作的人，但身體卻病弱；許多主寶貴的僕人也遭遇了同樣的事。
觀察二：從「請教會的長老來」這一點。注意，病人首要的關懷應當是他的靈魂。若有人病了，使徒沒有說，請醫生來，而是說請長老來。醫生應在適當的位置被請來，但不是第一位，也不是最重要的。這是亞撒的過錯（歷代志下十六章12節）：「他有病的時候，沒有求耶和華，只求醫生。」疾病是神差遣來呼召我們與神相遇的信使。不要像大多數人那樣，只請身體的醫生，等到無藥可救時，才請屬靈的牧者。唉！多少人這樣做，在還沒聽到一句安慰的話之前，就已被送往他們自己的地方了。
觀察三：從「請他來」這一點。必須請長老來。一個一直處於對抗狀態的人，在最後時刻不願順服，也不願請長老來給予屬靈的協助。我記得阿奎那（Aquinas）說：「臨終傅油聖禮不應給予那些不以言語或記號請求的人」，即這最後的職分不應執行，除非是那些要求的人。波西多紐（Possidonius）在奧古斯丁傳中說，奧古斯丁習慣主動探訪窮人、孤兒與寡婦，但若未被邀請，絕不探訪病人。確實，探訪孤兒寡婦（雅各書一章27節）是合乎真宗教的；但病人必須請長老來。老實說，有時我害怕將基督教的安慰強加給那些愚昧地忽略自己靈魂的人。我承認，有時在我們知道自己的陪伴不會不受歡迎，以及在某些其他情況下，我們可能會不請自來，好效法我們的主，成為「那些沒有尋求我的，我竟被他們遇見」（以賽亞書六十五章1節）。
觀察四：從「長老」這一點。為了我們在病中的安慰，請教會的引導者與職事來協助是有益的。他們恩賜卓越，最能教導與禱告。他們能以權柄並以職分的方式給予安慰與教導；先知的禱告具有特殊的功效。所以神對亞比米勒論到亞伯拉罕時說（創世記二十章7節）：「你要去求他，因為他是先知，他要為你禱告。」這是先知的特殊工作，為百姓禱告，他們有更莊嚴的成功應許：耶利米書二十七章18節：「他們若真是先知，有耶和華的言語在他們中間，請他們求耶和華。」那些向你們傳講神話語的人，最適合將你們的情況交託給神。那麼，不要輕視這種幫助。憑藉職分所行的事，有更莊嚴的祝福保證：「你們赦免誰的罪，誰的罪就赦免了」，這並非對每個信徒說的。他們能以權柄施行安慰。說「神會聽他們的禱告，卻不聽其他人的禱告」並非錯誤的神學：約伯記四十二章8節：「我的僕人約伯要為你們祈禱，因我悅納他，免得我按你們的愚妄辦你們。」儘管他們也是好人，但神卻要聽約伯的；因此在以西結書中，約伯被用作禱告先知的典範。那麼，使用他們的幫助吧；這是透過條例途徑得到的幫助，這樣你便能更好地期待祝福。希西家生病時，先知以賽亞前來給予他忠實的勸告（列王紀下二十章1-2節）。
觀察五：再次從「長老」這一點。探訪病人應由教會職事共同關懷來執行；這是一項重大的工作，需要許多肩膀來承擔；禱告與談話恩賜的多樣性似乎呼喚著這一點；這是我們對那些主已立我們為監督的人所能執行的最後職分。
觀察六：從「讓他們禱告」這一點。探訪中一項必要的工作是將病人交託給神，這禱告必須由他們來做，或為他們而做，好讓他們的處境更能觸動我們，而我們的禱告也能觸動他們。
觀察七：從「用油抹他」這一點。從這節經文中觀察神的屈尊。基督福音的最初傳道者有行神蹟的能力：教義本身既合理又令人滿意，值得相信；但神願意給予可見的確認，以更好地鼓勵我們的信心；當基督講完登山寶訓後，祂行了神蹟；在此之前，奇蹟與驚奇處於極大的平靜與沉默中：約翰福音三章2節：「我們知道你是由神那裡來作師傅的，因為你所行的這些神蹟，若沒有神同在，無人能行。」這是神願意就彌賽亞的身分給予世界的滿足。如今那些神蹟已經停止，因為基督已獲得了人類信仰的正當權利，且為了不讓我們陷入不確定性。魔鬼能做奇怪的事，雖然不是真正的神蹟；因此，為了不讓我們受騙，基督預言我們除了敵基督的「虛假神蹟」（帖撒羅尼迦後書二章7節）以及「假基督顯大神蹟」（馬太福音二十四章24節）之外，別無期待。
觀察八：從「用油抹他以求醫治」這一點，注意，奉基督之名行的神蹟是藉著大能而行，卻以憐憫告終。在確認福音的過程中，神願意顯示其益處。神蹟旨在將人從靈魂與身體的苦難中、從瞎眼、疾病與鬼魔中拯救出來，因此最適合那給予我們今生與來生應許的福音。這些神蹟是祂教義的合宜追隨；不僅是信心的確認，更是憐憫與慈愛的實例；不是為了炫耀而行的神蹟，僅僅為了證明祂身分的榮耀，而是憐憫的神蹟與救助的行動，以顯示祂教義的甘甜；也為了教導我們，在福音中，神主要願意透過彰顯憐憫來彰顯祂的大能。
觀察九：從「奉主的名」這一點。所有行的神蹟都必須奉基督的名而行。使徒與早期基督徒，儘管擁有如此卓越的託付，卻沒有濫用它來服務自己的名聲與利益，而是服務基督的；這教導我們，應當藉著基督的大能，為了基督的榮耀來運用我們所有的恩賜與能力：詩篇五十一篇16節：「主啊，求你使我嘴唇張開，我的口便傳揚讚美你的話」；那才是正確的目標。為了自己的榮耀而渴望復興，就像那人從祭壇的燈火中點燃蠟燭去偷竊，或是為了地獄的服務而乞求天堂的援助與貢獻。士基瓦的兒子們使用了這名與形式，卻是為了他們自己的目的，因此導致了他們自己的滅亡（使徒行傳十九章13節）。奉祂的名行事，即藉著從祂領受的能力，假裝為了祂的榮耀，實則設計自己的利益，這對我們而言結果不會好，正如那次嘗試對他們一樣。基督要用祂自己的恩賜得榮耀，並且在分發每一項能力時，期待讚美的回報。