湯瑪斯·曼頓（Thomas Manton) 講道集

第6節：又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。

在本節中，你有第二個例子，來自背道的天使，他們儘管擁有崇高的本性與地位，卻因叛逆而被遺棄在可怕的刑罰中。在這個例子中，論證並非如前一節那樣是「類比」（apari），而是「由大及小」（a majore ad minus）；因為如果神連那些藉著創造之恩被提升到如此卓越境界的受造物都不寬容，那麼，無論我們擁有什麼福音特權，如果我們行事不稱職，祂當然也不會寬容我們。

在這些話中觀察：（1）天使的罪，他們不守本位。（2）他們的刑罰，是雙重的：

1. 現有的與感受到的。
2. 未來的與定下的。
3. 現有的，也是雙重的：（1）虧損之刑（Poena damni），他們的損失，他們離開了自己的住處。（2）感覺之刑（Poena sensus），他們的痛苦或感受的刑罰，祂用鎖鏈把他們永遠拘留在黑暗裡。
4. 未來的與定下的，等候大日的審判。

因為我不想因一次涵蓋太多而使論述變得混亂，我將分開討論每個細節，並進行明確的解釋。我從暗示他們罪與墮落的詞句開始。「又有天使」：用複數表達，以指出墮落者的數量眾多。「本位」（ἀρχή）：這個詞可以翻譯為「統治權」或「起初」，兩者意義相同，即「最初的地位」。如果你翻譯為「統治權」，這很符合使徒的意圖；天使在聖經中常被稱為「統治權」（principalities），因為他們擁有巨大的能力與卓越的本性：如歌羅西書一章16節：「有位格的、主治的、執政的、掌權的」；所有這些術語都暗示了天使本性的尊嚴；甚至魔鬼自己，因為他們仍保留著那種能力與狡詐，也被稱為「統治權」：以弗所書六章12節：「我們並不是與屬血氣的爭戰，乃是與那些執政的、掌權的、管轄這幽暗世界的爭戰。」如果你翻譯為「起初」或「最初的地位」，它將更充分地表達背道天使的悲慘與墮落，他們不僅失去了卓越與能力，也失去了他們最初被造時的正直與公義。因此，重點在於，天使已經從他們最初卓越與正直的狀態中墮落了。

彼得後書二章4節也說：「就是天使犯了罪……神也沒有寬容」；約翰福音八章44節：「魔鬼……不守真理，因他心裡沒有真理。」那種被造時的純潔與正直在那裡被稱為「真理」，因為真理是任何理性受造物的完美，而他們所擁有的聖潔，唯有藉著對神的真理或正確觀念才能保持。在闡述這一點時，我將探討：

1. 什麼是這個「本位」（ἀρχή），或最初的地位。
2. 他們的罪是什麼，或他們如何離開了它。
3. 他們是如何犯罪的。
4. 他們墮落的數量。
5. 時間。
6. 我承認聖經對天使的本性或墮落說得比較簡略，因為它主要是為人的益處而寫的；但其中確實有一些線索，我們將會留意並加以運用，不是為了滿足好奇心，而是為了服務於益處。那麼，他們離開的最初地位是什麼？我回答：他們最初聖潔與幸福的狀態。主所造的每一個受造物，祂看著是好的；天使更是如此，神造他們是為了祂自己的隨從與陪伴；他們被稱為「神的眾子」（伯三十八7），因為他們帶有祂的形象，且比人更為卓越，因為他們是完全屬靈的實體，在所有品質上都公義、聖潔、純潔，代表著他們的神與父親。關於人，聖經說：「你叫他比天使微小一點」（詩八5）。當人處於最佳狀態時，仍有一種卑微，神的形象賜給我們時程度較低；儘管我們被安置在所有可見受造物之上，但比天使仍微小一點。他們卓越的證明在於，天使的順服被作為我們順服的榜樣（太六10）；我們在天堂的幸福被表達為他們本性的狀態：馬太福音二十二章30節：「他們像天上的天使一樣」；是的，值得注意的是，當聖經想要表達任何卓越時，常說它適合天使。因此嗎哪被稱為「天使的食物」（詩七十八25），並非他們需要食物，靈體無法享受肉體的滋養；但如果如此崇高的受造物需要食物，他不可能有更好的。同樣，「天使的言語」（林前十三1）；也就是說，用一種適合如此完美理解力的受造物的言語。但你會說，這些表達是指好天使。我回答：在他們最初被造時，他們擁有共同的本性與卓越，這從他們仍與好天使共有的「位格、主治、掌權」等名稱可以看出；是的，也從他們仍保留的能力、智慧與知識可以看出。在無罪狀態下，他們同樣良善、同樣幸福，並且能像其他人一樣默想、瞻仰神，並懷著喜悅擁抱祂；好天使身上所有超自然的，就是堅固之恩，藉此他們持守在對神的認識與愛中，而其他人則離開了「本位」，很可能這種恩典是在好天使被造的那一刻就賜給了他們，在他們有任何功德或運用自然能力之前，這從其他人突然的墮落可以看出，也因為他們是在基督裡被揀選的，基督是人與天使的元首（西一16）。
7. 他們的罪是什麼？神學家對此有很大的分歧；因為他們在這裡更多是憑猜測與推想，而非確鑿的證據。然而，已有足夠的證據來為神的公義辯護。阿奎那說：「任何罪都在惡天使身上。」根據他的觀點，他們背負著所有罪的罪疚，因為他們引誘人犯下每一種罪；但什麼是特殊的正式罪，並不容易確定。有人說是覬覦神性；有人說是對創造律的直接叛逆，或對神統治權的魯莽嘗試；有人說是嫉妒，因為在基督裡，人性被提升到天使性之上，祂「不救拔天使」（來二16）。但那個奧秘是否向他們顯明，尚不確定；反而有相反的機率；因為好天使現在是藉著神對教會的施行才得知（弗三10）。其他人認為是對賜給他們的特定律法的叛逆，就像關於吃禁果的誡命對人一樣。無論是覬覦高於他們被造的地位，還是拒絕他們關於人的職分與服事，或是對自己所受恩賜與卓越的自信，在如此不確定的事情上，很難下定論。要界定他們的罪，請參考以下命題：（1）使他們的行為成為罪的律法是道德律，因為它是神聖潔的副本，是神對所有理性受造物啟示的旨意；他們被說成是犯罪（彼後二4），而「罪」（ἁμαρτία）就是「違背律法」（林壹三4）；我們讀不到除了道德律之外的其他律法，道德律（很可能）是賜給天使的，除了那些不適合屬靈本性的事物，例如關於通姦或非法繁衍的誡命，因為「他們也不娶也不嫁」（太二十二30），這是肉體生命特有的事。（2）他們罪中最可能的是驕傲；每一種罪中都有驕傲，即對誡命的藐視與輕慢；這是一種適合屬靈本性的罪，正如通姦、醉酒等罪適合肉體與感官本性：屈梭多模說：「驕傲使無形者墮落並從高處跌下。」為了證明這一點，教父們通常引用以賽亞書十四章12-13節：「明亮之星，早晨之子啊，你何竟從天墜落！……你心裡曾說：我要升到天上；我要高舉我的寶座在神眾星以上……我要與至上者同等。」但這些只是關於巴比倫王的隱喻性段落，誤解的根源在於天使在聖經中常被比作星辰，如約伯記三十八章7節。最有說服力的見證是在提摩太前書三章6節：「初入教的不可作監督，恐怕他自高自大，就落在魔鬼所受的刑罰裡」；這意思是，恐怕他犯了魔鬼被定罪與被神棄絕的罪，即驕傲；雅各書三章15節將驕傲稱為「屬魔鬼的智慧」；罪往往可以在隨後的審判中讀出來。神將他們從本位的尊嚴中拋下，是一個標誌，表明他們渴望高於那個地位，這可以從第一次試探中收集到，「你們便如神一樣」，正如他自己所說，用教父們的話說，「我要像至高者」，所以他對我們的始祖說，「你們便如神一樣」。（3）將其視為一種複合罪的人做得最好，這能調和所有觀點；因為，正如亞當墮落的那一個行為中包含許多罪：不信、驕傲、忘恩負義、悖逆等，所以在天使的這個行為中也可能有許多罪，因為雖然驕傲是其中的主要罪，但它是哪種驕傲，或如何表現出來，無法確定。每一種觀點都以同樣的機率被主張。它可能是對人的嫉妒，正如我們看到好天使為他們的幸福而歡呼（伯三十八7；路二14-15；路十五7）；或是對敬拜的覬覦，正如我們現在看到他們喜歡被敬拜，或是對神統治與威嚴的任何其他叛逆。
8. 他們是如何犯罪的？天使被造時是純潔的，內心沒有私慾來傾向他們；身處天堂，外面沒有對象來吸引與誘惑他們；沒有邪惡的引誘，沒有試探者；他們怎麼會犯罪呢？我回答：（1）很可能許多天使是因試探與引誘而犯罪，並且一個偉大的天使，現在被稱為別西卜，首先墮落，並引誘其餘的跟隨他：馬太福音二十五章41節：「魔鬼和他的使者」，馬太福音十章25節：「別西卜，鬼王」；這是以革倫偶像的名字（王下一2），意為蒼蠅之神或主。現在，因為猶太人知道外邦人偶像所敬拜的是鬼，他們便將偶像的名字給了鬼或惡天使，而鬼的首領則被稱為別西卜，如馬太福音十二章24節，暗示他是污靈的首領，被稱為魔鬼、撒旦、大龍，以及這世界的神；從這一切我們可以推測，背道天使中有一位首領或元首，他是這場反對神的派系與叛亂的帶頭人。（2）因為問題回到，那麼第一個天使是如何墮落的？我回答：很難想像罪是如何首先進入天使的；我們能說的只有：天使被造時是良善的，但卻是可變且自由的，他們自願選擇不守本位。奧古斯丁對這個問題唯一的回答是：「他們不是神」（Deus non sunt）；唯有神擁有不變的特權；他們可能犯罪，因為他們是受造物。阿奎那給出了這個理由：神不能犯罪，因為祂的行為就是祂的準則；但所有受造物，無論多麼純潔，若沒有恩典的扶持，都可能犯罪：約伯記四章18節：「祂的使者，祂也指責他們愚昧」；天使本性中有可變性，那裡稱為愚昧。當然，神不是他們墮落的原因，祂沒有注入邪惡給他們；說他們被造時就是邪惡的，那是摩尼教的錯誤；也不是因為祂的預知，因為預知不具強制性；也不是祂的自願許可，因為他們被留給了自己的傾向；也不是祂的旨意，因為旨意在祂自己裡面，並不強迫受造物；神也不應被視為同意該行為，因為祂沒有阻止他們，或者因為祂沒有用祂自己的恩典來維持他們，因為祂不欠任何人這種恩典，祂隨時隨地賜給祂所喜悅的人；在天使本性中，正如在人性中一樣，祂要彰顯祂的公義與憐憫，以及祂施行的自由。
9. 數量，有多少墮落了？經院哲學家太過魯莽。有人說，墮落的與站立的一樣多；有人說，三分之一墮落了，濫用了啟示錄十二章4節：「那龍拖拉著天上星辰的三分之一」。然而那是指教會中的背道。我們確定有許多墮落了，因此文中說「天使」。數量之多，從這世界充滿了這些惡靈可以看出，一個軍團（包含數千個）據說佔據了一個人（路八30）。
10. 關於時間。總體而言，是在極早的時候。因此，約翰福音八章44節說：「魔鬼從起初是殺人的」；約翰一書三章8節說：「魔鬼從起初就犯罪」；這意指在牠們被造後不久。瓦倫提努（Valentinus）與巴西利德（Basilides）在使徒之後的時代曾犯下謬誤，認為天使並非被造，而是由神所生。這些原始的怪物散布此說，是為了羞辱神的獨生子耶穌基督。關於天使是被造的，請參閱歌羅西書一章16節與詩篇一百四十八篇2節，且他們是在時間中被造的。有些希臘教父推測天使是在世界被造之前就已存在，但這並無根據，因為所有受造物只有一個起點。經文說：「凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的」（約一3）；因此，他們是在第二天與諸天一同被造的，因為他們與諸天屬於同一物質；正如人是在其居所與安身之處完善後才被造，天使亦是在其居所與居住之地預備好後才被造。摩西未提及他們，是因為他論述的是可見的世界與有形的受造物。現在可以確定的是，他們在被造後、人類墮落前就已犯罪，因為魔鬼在蛇裡面並藉著蛇「誘惑了夏娃」（林後十一3）；因此，他們很可能是在被造後不久便墮落了；並非在被造的瞬間，好顯明他們並非本性邪惡。在他們被造與背叛之間，很可能經過了一段時間，但時間極短，為要顯明受造物的易變性。

應用。現在讓我應用上述所言，並勸勉各位在思想中深思，且要帶著觀察與對自身的應用來思考。

1. 帶著觀察來思考，幾乎沒有什麼事比這更能使你們的思想獲益；我們在他人身上能看見最不偏頗的事實。噢！思想這可怕的案例——天使的墮落。

（1）觀察到如此卓越的受造物竟墮落了。天使本身被造時是卓越的，卻是易變的。我們這些「住在土房、根基在塵土裡的人」（伯四19），確實需要更加謹慎；如果連他們都是易變的，我們就更軟弱、更易變。看見如此榮耀的星辰離開本位，像閃電一樣從天上墜落，這應當使我們這些卑微的受造物戰兢，並留意自己的站立，「免得跌倒」（林前十12）。自信是通往毀滅的捷徑。唯有神不能犯罪，因為祂的作為即是祂的準則。一個人可能擁有極高的地位、強大的能力、自然與恩典中罕見的成就，但你們看見，若沒有神的扶持，這些都不能使我們免於羞恥的跌倒。天使曾是天上的朝臣，是受造物中的榮耀，處於受造物的第一序列，然而他們卻墮落了。當天使都跌倒時，誰還敢自恃能站立得住？ （2）他們墮落得很快，在被造後不久。沒有任何受造的卓越性，若任其自流，會很快自我毀滅；受造物的完美是何等容易消逝！確實，唯有在基督裡才有穩定。正如天使，亞當也在被造後不久便墮落了：詩篇四十九篇12節說：「亞當居尊貴中，不能長久」；原文意為「不能過一夜」；若應用於第一位亞當，這意味著他第一天就失去了純潔的尊榮；早晨是無罪的，晚上就成了罪人。就此而言，我們的新狀態比無罪狀態更好，重生的恩典超越了創造的恩典。主仍要使受造物保持依賴；我們在基督裡的地位才是穩固的，因為我們的力量在於另一位。那麼，讓我們「恐懼戰兢做成你們得救的工夫」。如果天使墮落了，亞當也墮落了，而他們當時並沒有像我們這樣混合的本性與分裂的原則，我們又將如何？無論是人還是天使，若沒有保證人（surety）都無法站立；除非基督不斷地以祂的恩賜與我們同在，否則無人能站立得住。 （3）他們墮落得極其可怕，從天使變成了魔鬼，對人類施行偷竊、謊言、嫉妒與謀殺。最好的事物腐敗後會變得最壞；正如沒有什麼醋比由最甜的酒釀成的更酸。當人違背真光與恩典時，就會變得殘忍：「悖逆的人肆行殺戮，罪孽極深」，先知何西阿說（何五2）。在公開認信後，墮落是最絕望的：「他們的後境比先前更不好了」（彼後二20）。這些邪惡的天使現在對神與人懷有何等惡意！他們走來走去，尋找可吞吃的人。沒有什麼比背道者更壞的了。 （4）他們的墮落為我們的墮落鋪路。藉此，世上出現了誘惑者。天使的墮落導致了人的墮落，而人的墮落導致了基督的降臨。回家後請帶著敬畏觀察，神僅僅藉著容許，就成就了神聖的旨意，並驚嘆於那無瑕疵的護理之純潔——祂與罪惡相關，卻不沾染罪惡。天使帶了頭，人隨後跟上，因此給了向人與天使彰顯「神百般的智慧」的機會（弗三10）。 （5）凡未被神揀選的，都墮落了。在天使中也有揀選與遺棄。在最榮耀的受造物中，神要顯明祂旨意的自由；不僅是在人這類較低等的理性受造物中，在天使中亦然。因此使徒提到「蒙揀選的天使」（提前五21）。當金子被拒絕時，泥土有什麼好抱怨的？如果有些天使被指定為「卑賤的器皿」，「你這個人哪，你是誰，竟敢向神強嘴呢？」（羅九20），竟敢爭辯神的絕對主權，並質問祂為何將恩典賜給一些人而不賜給另一些人？驚嘆吧，直到你能明白為止。你想與我爭辯嗎？與我一同驚嘆，並呼喊：深哉！神的旨意是硬食，肉體的理性難以消化。驕傲的受造物無法忍受聽聞神的主權；聽聞神旨意中的區別，以及恩典流動的渠道比全人類狹窄，會喚醒我們的安全感。試想：在天使中，有些被略過，有些被堅固。人哪，你竟敢向神強嘴嗎？ （6）在天使的揀選中，赦免的慈愛並不像在人類的揀選與呼召中那樣得到彰顯；那時顯明的是恩典而非慈愛；墮落的天使無一得救，但墮落的人類卻蒙召在基督裡得恩典。當神說「活著」時，我們都在「血泊之中」；整個人類團塊都墮落了。或許，除了神自由的旨意之外，這就是為什麼整個人類本性都墮落了，而天使本性卻只有一部分墮落，以至於該物種本身不需要被修復的原因。他們的罪因其高度的理解力而顯得更惡毒；他們是在沒有誘惑者的情況下犯罪的。但根本的原因在於神那恩慈的旨意，祂願意向我們顯明赦免的慈愛，卻不向他們顯明；善良的天使得到了堅固，而我們得到了救贖；我們與神和好，他們則持續存在：破裂後的愛更為顯著。 （7）從他們墮落的普遍罪行來看。那是因為驕傲。看見這罪的危險吧；它總是在跌倒之前。天使因渴望偉大而失去了聖潔；他們想要凌駕於一切之上，而不受制於任何人；當人一心只想變得偉大而非良善時，這是危險的。在聖經中，我們有兩個關於因驕傲而墮落、因謙卑而恢復的顯著例子。天使因驕傲與野心而墮落，而基督藉著謙卑、柔和，甚至順服至死在十字架上，恢復了人類。亞當想要像神一樣，因而毀滅了我們；而身為神的基督，變成了人的樣式，因而拯救了我們。為了抵制撒但，祂放下神性的榮耀；祂放下神性的榮耀，穿上謙卑的外衣，不是藉著能力，而是藉著受苦來拯救我們。那麼，將驕傲視為跌倒的必然先兆吧。 （8）觀察到，儘管普遍的罪行可知，但具體的事實卻是不確定的；例如這種驕傲是如何顯露的，是在思想中，還是藉由某種大膽的嘗試，皆不得而知；了解他們的罪，不如了解我們自己的罪對造就與救恩更有幫助。聖經指引我們向內看；保守自己不被撒但的力量所勝，比了解他墮落的細節更有益；讓我們不要與他一同跌倒。彼得想知道約翰的結局，但基督責備他：「與你何干？你跟從我吧」（約二十一20-22）。我們因好奇心而背棄了職責；我們確實應該多反省自己，留意自己的樑木，這樣我們就不會將他人召喚到審判的席位前，而是將自己帶到良心的法庭前。 （9）觀察到，有史以來的第一個罪，本身就是對罪的懲罰：「他們不守本位」。罪以這種方式表達，暗示了他們的喪失。職責的報酬就在其口中，正如族長們的袋子裡裝著錢；罪亦然，其懲罰就在其中。永遠不要以為冒犯神能得到什麼；當你犯罪時，你只是在玷污、貶低並使自己從原有的卓越中墮落。背離神本身就是地獄，污染並玷污我們靈魂中神的形象本身就是足夠的苦難。天使的墮落被描述為背離了他們自己的幸福。

1. 帶著對自身的應用來思考。首先，應用於謙卑。我們也像天使一樣離開了「我們的本位」：「神造人原是正直，但他們尋出許多巧計」（傳七29）。在天使的罪中閱讀你自己的罪咎與背道；通常，鞭打侍從是為了顯示王子的過錯，但在這裡，世上最高貴的部分被作為例子擺在我們面前，好讓我們在他們的毀滅與可怕的墮落中，理解我們自己的墮落。觀察這比喻；他們有原始的幸福與聖潔的地位，我們也是；他們很快就墮落了，我們也是；他們因驕傲而墮落，我們也是：天使的墮落是我們的鏡子；我們是一類魔鬼，是背離神的人。他們被逐出天庭，我們也被逐出樂園；他們受黑暗的懲罰，我們亦然。其次，應用於警惕；在基督裡有一個新的開始。使徒說，希伯來書三章14節：「我們若將起初確實的信心堅持到底，就在基督裡有分了」。如果我們在這一新的基礎上再次與神決裂，就再沒有贖罪的祭了。信心，作為神恩典的禮物，是基督裡新生命的開始與根基。如果我們喪失了這一點，就不能指望神會再與我們打交道。

我們現在來到暗示他們懲罰的短語，我們將其分為現在與未來兩部分。現在懲罰的第一部分是「喪失的懲罰」（poena damni），即他們的損失，隱含在「離開自己的住處」這一分句中，其中他們的罪咎得到了進一步的暗示；因為使徒在此將其視為他們的行為，但彼得在平行的經文中將其視為神的行為：彼得後書二章4節：「神沒有寬容犯罪的天使，曾把他們丟在地獄」。無需進一步岔開話題，我們可以這樣總結：

觀察：背道的天使在犯罪墮落後，離開了他們先前所享有的幸福與榮耀之地。正如啟示錄十二章8節：「天上再沒有他們的地方。大龍就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的，被摔在地上，他的使者也一同被摔下去」。我承認，那段經文是奧秘的，談論的是撒但在當今世界被勝過，並被逐出教會（那裡以天來表達，世界則以地來表達）。因為我觀察到在那卷書中，教會時常以適合猶太體制的術語來表達。例如在啟示錄十一章2節，教會被稱為殿，世界被稱為院；有時以天上的狀態來表達，於是教會被稱為天，世界被稱為地。然而，這顯然是對撒但最初從天墜落的影射，作為這些表達的基礎，因此我可以將該處經文作為此事的證據。為了讓你們理解天使的損失，請容我提出以下命題： （1）他們無罪時的居所是天，在神的寶座周圍，善良的天使在那裡「常常看見祂的面」，並「侍立在祂面前」（但七10）。在如此蒙福的地方與如此蒙福的同伴中，就是他們的「住處或居所」。當神將各樣受造物安置在適當的宅邸與居所時，祂將天使納入祂的隊伍與榮耀的侍從中，好讓他們能常與祂同在；其他受造物是祂的僕人，這些是祂的朝臣，也就是祂的家臣與常任僕人，如同在祂的覲見室中侍奉。 （2）在這個地方，他們要享受神並榮耀神；他們的幸福是享受神，他們的職責是榮耀祂；在那裡他們看見祂的面（太十八10），因為看見神是理性受造物的幸福，因此我們幸福的狀態被表達為「面對面看見祂」（林前十三14），大衛也說：「在你面前（或譯：在你面光中）有滿足的喜樂」（詩十六11）。因此，神在天上向他們彰顯自己；在那裡他們要讚賞祂的旨意，接受祂的命令，以意志最完美的擁抱去愛神，並「聽從祂命令，成全祂旨意」（詩一零三20）。 （3）從這個地方，他們現在被驅逐到「世界的下部」，作為一個更適合罪惡與苦難的地方。他們被驅逐到的地方是地球的底部與中心，這在聖經中無法證明；反之亦然，因為有時說他們在空中飛來飛去，因此撒但被稱為「空中掌權者的首領」（弗二2），其他魔鬼被稱為「天空屬靈氣的惡魔」（弗六12）。他們渴望升到最高處，但他們只能到達空氣的區域；有時說他們「往來奔走，巡遊全地」（伯一7）。地球是撒但的步道與巡迴之處，他在那裡尋求作惡；有時他們在海裡（太八32），因為他們尚未進入那永遠在主憤怒下居住的監獄與刑罰之地。因此，當基督抑制他們在世上的權力時，他們與祂爭辯：「神的兒子，時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」（太八29），並「懇求祂不要把他們趕到無底坑裡去」；有些人將此理解為他們最終的居所與刑罰之地，即世界最低處，離最高的天最遠，他們尚未進入該處。但經文為何說他們已經「被丟在地獄」（彼後二4，原文為tartarus）？我回答：該表達僅指他們墮落的可怕，從如此榮耀的宅邸墜落到如此悲慘的地方；且因為無論他們在哪裡，他們都隨身帶著自己的地獄，儘管藉著神的容許，他們目前仍被允許留在空中或地上。 （4）離開了天，他們就離開了在那裡所享有的一切幸福與榮耀，即他們在理解力中看見神的光，以及在意志中愛神與侍奉神的能力；取而代之的是，他們充滿了黑暗與惡意，成為神與人不可調和的敵人。就他們的光而言，他們恩慈的知識已完全熄滅，自然的知識大為黯淡，而經驗的知識不足以使他們的心歸向神。就他們的正直與聖潔而言，取而代之的不是愛神與侍奉神的意志，而是頑固的作惡意圖，以及阻礙神榮耀與人類福祉的努力（彼前五8），免得我們享受到他所失去的幸福。因此聖經給了他們那些稱號，如魔鬼（啟十二9），意為毀謗者；撒但，意為敵人；誘惑者（太四1），因為他每日引誘我們作惡；「那惡者」（太五），因他自己充滿邪惡，並以在他人身上傳播邪惡為研究與關心之事；彼列（林後六15），意為無益，一無是處；亞巴頓（啟九11），毀滅者，因為他作惡；古蛇（啟十二6），因為他以蛇的形狀毒害了夏娃。就他們的能力而言，已大為破碎與受限；他們被護理的鎖鏈所束縛；若無容許，他們甚至不能傷害一群豬（路八26）。 （5）儘管他們失去了與其居所相連的許多榮耀與能力，但神形象的許多標記至今仍留在他們身上。聖潔，如我們所說，已完全喪失，「他從起初就犯罪」（約一三8），意即除了犯罪什麼都不做；阿奎那說得好：「這對天使而言是墮落，正如死亡對人類而言」；但現在在其他方面，他們仍保留了許多；正如人墮落後像一幅褪色的畫，僅僅保留了足以顯示他曾經是什麼的特徵，天使亦然，儘管他們已從本性的卓越中大為墮落，但仍保留了足夠的特徵，顯示他們曾經是榮耀的受造物。所保留的可以歸納為兩點：他們巨大的狡詐與活躍的能力。 （1）他們的知識與狡詐是巨大的；他們擁有許多自然的與經驗的知識，以至於他們能辨別逃過人類理性與理解力飛躍的隱藏原因與美德；他們知道如何將主動的事物應用於被動的事物，能顯著地猜測未來的事件；但至於對這些事件的確切知識，除非是取決於必然原因的事物，否則那是神所特有的，祂也據此提出挑戰：賽四十一23，「說明後來的事，好叫我們知道你們是神」等等。因此，魔鬼的神諭要麼是虛假的，要麼是模稜兩可的，如列王紀上二十二章16節。他們在藝術與語言上有極高的技巧，這從他們以驚人的便利將這些事物傳授給與他們有交情的人身上可以看出。在神聖的事物上，他們對神與祂的公義了解得足夠多，以至於在自己身上感受到一種恐懼的烙印（雅二19；路四34；徒十九15）。此外，他們有驚人的敏銳度，能透過姿勢、血液與精神的運動以及其他此類外部跡象來判斷人的心，因為他們無法直接知道思想；那是神的特權。 （2）他們的能力依然強大，儘管受到限制，以至於除非在神所願的時間、地點與方式下，否則無法行使。他們能夠興起風暴，從天上降下火，正如他們毀滅約伯的房屋與兒女時所做的那樣（伯一）；他們能以虛假的奇蹟進行欺騙，但真正的奇蹟只能由神聖的能力行出。由於在自然的秘密上有極高的敏銳度與技巧，他們可以毒害空氣，摧毀人的身體，侵擾與困擾牲畜；簡言之，在神容許的情況下，做任何自然原因範圍內的事。此外，他們可以附在人的身體上，阻礙敬虔人在履行職責時的行動；控制邪惡之人的精神，激動並煽動他們產生憤怒、情慾、污穢（弗二3），以謬誤使他們昏庸等等：若要向你們揭示這種能力，需要進行專門的論述。他們不能創造新的受造物，不能使死人復活，也不能強迫人的意志；他們能行「奇事」（mira），但不能行「神蹟」（miracula）等等。現在讓我從所說的話中觀察一些具有實踐意義的事。

1. 神有適當的地方，受造物要在其中履行職責並享受幸福。正如天使有天，那是「自己的住處」（idion oiketerion），是他們適當的地方，亞當也有樂園，聖徒也有教會。被逐出神彰顯自己的地方本身就是足夠的苦難；那被逐出教會的人被「交給撒但」（林前五5）。在教會中，基督掌權；在世界中，撒但掌權：堅守牧人的帳棚是好的（歌一8）。天使在失去「自己的住處」的同時，也離開了「起初的地位」。離開自己的位置，被逐出信徒的聚會，即神居住並得榮耀的地方，是危險的：「祂住在以色列的讚美中」（詩二十二3）；這就是說，在教會中，祂在那裡得讚美，我們得益處：教會是「天的門」（創二十八17）；神在哪裡，天就在哪裡。該隱自己也曾哀嘆被逐出教會的苦難；他面前有整個大地，但他卻說：「我必不得見你的面」（創四14）；這就是說，我被逐出了你敬拜的地方，以及你名被稱呼的地方。被放逐出主恩慈的同在是悲慘的。
2. 罪剝奪了我們神的同在；這是我們與神之間的隔斷牆：賽五十九2，「你們的罪孽使你們與神隔絕」等等。它不僅激怒神與我們保持距離，還在我們心中產生了一種疏離感，使我們對祂的同在感到羞怯；它將天使逐出天庭，將亞當逐出樂園，將該隱逐出教會。那麼，當你受到愚昧的誘惑時，要反思：當天使一旦被罪玷污，神就無法忍受看見他們；如果我屈服於這種誘惑，我就永遠無法忍受神，祂也無法忍受我；這要麼會導致聖靈離開我，要麼會導致我離開恩典的寶座；有罪的靈魂無法承受神的同在，而神也不承認有罪之人的同在。彼得說（路五8）：「主啊，離開我，我是個罪人」；而神說：「離開我，進入永恆的刑罰中」（太二十五）。
3. 再觀察一次，猶大將其視為他們的行為，而彼得將其視為神的行為。猶大說「他們離開了自己的住處」，彼得說「神把他們丟下」：懲罰是自願招致的，建立在我們某種行為的基礎上。神可能憑祂純粹的旨意略過一個受造物，但除非我們激怒祂，否則祂不會定罪。首先是自願背離神，然後神才轉離我們：何西阿書十三章9節：「以色列啊，你自取敗壞」。我們的毀滅是由我們自己意志的自由運動所造成的。神不願懲罰，也不以我們的毀滅為樂：我們犯罪，從而自由地背離了自己的幸福；我們離開，然後祂丟下。
4. 神將撒但逐出天庭。你們要效法你們在天上的父；將撒但逐出你們的心。誰會去款待那被天所唾棄的呢？經上說，啟示錄十二章8節：「天上再沒有他們的地方」。噢！那麼，不要給他在你們心中留地步（弗四17）；不要款待憤怒或情慾的衝動。神命定邪惡的天使要被逐出天庭，而基督死是為了讓他們被逐出我們的心：約翰福音十二章31節：「現在這世界受審判，這世界的主將要被趕出去」。噢！不要讓他再在你們的靈魂中建立新的天與帝國！他現在最大的目標，既然進不了天，就要住在人的心中。
5. 天使，最高卓越的受造物，在犯罪時也不被寬容：彼得後書二章4節：「神沒有寬容犯罪的天使」等等。對偉大的神對我們這些罪人的忍耐感到驚嘆吧。如果一位國王對他冒犯的貴族發怒，那些僕役難道不該戰兢嗎？我們怎麼會站在地獄的這一邊？回家去敬拜那保守你們脫離黑暗鎖鏈的恩典：耶利米哀歌三章22節：「是出於耶和華的慈愛，我們不致消滅」，不致活活被吞噬，不致被丟在地獄。如果天使在被造之初就因第一次冒犯而如此迅速地受到懲罰，主啊，你在我們身上看見了什麼，以至於在犯了這麼多次罪後，我們竟然還活著？這是慈愛，赦免的慈愛，賜給我們生命；我們沒有失敗，是因為祂的憐憫沒有窮盡。
6. 天使被迫離開他們的住處；當他們改變了本性，他們就改變了地位。讓所有罪人都戰兢吧。思考這個例子，你就會明白，受造物的任何尊嚴與價值都毫無用處，除了耶穌基督的寶血，沒有什麼能抵擋報應的打擊。他們曾是天使，榮耀的受造物，他們的罪只有一個，而且很可能是在思想中；然而他們的懲罰是何等可怕！被逐出天庭，被關在黑暗的鎖鏈中等待更嚴厲的報應！噢！那麼，我們這些「喝罪如水」的人該如何戰兢！確實，神是同一位，祂現在對驕傲、頑固與藐視祂恩典的恨惡，並不亞於過去：「神是一位」（加三20）；祂現在行事依然遵循同樣的公義準則等等。
7. 從「自己的住處」（oiketerion）這個詞，觀察到真正的居所與安息是天；那是天使的住處，也是聖徒的安息。噢！渴望你們的家吧，讓你們的心與盼望都在那裡；逐步進入你們永恆的基業。天使離開了他們的住處，你們要時刻向那裡旅行；讓你們的心在天上（西三1），在你們的人身到達之前，先讓你們的品行在天上（腓三20）。那裡仍有善良的天使，蒙福的同伴：希伯來書十二章22、23節：「千萬的天使，有名錄在天上諸長子之會所共聚的總會，和被成全之義人的靈魂」。一位異教徒能從靈魂不朽的微光中看見：「那光榮的日子，當我前往那靈魂的議會與聚會時」。在那裡，你們將看見背道天使留下的空位被聖徒所占據。說吧，我寄居在米設，有禍了（詩一百二十5）。
8. 他們被從天逐出到這個世界。用正確的觀念看待這個世界吧。撒但不適合天，被逐出到地上，作為一個適合苦難與折磨的地方：他被稱為「這世界黑暗的管轄者」（弗六12），以及「這世界的神」（林後四4）。對背道的天使而言，被逐出到世界本身就是足夠的懲罰：世界是魔鬼的作坊與監獄；有人稱之為撒但的教區。誰會愛上一個束縛與懲罰的地方呢？
9. 魔鬼與他的使者在世上；讓我們更加謹慎；他「往來奔走，巡遊全地」，沒有地方能使你免受他的誘惑；他以一種不知疲倦的勤奮，到處尋找獵物（彼前五8）。讓我們環顧四周：「地與海有禍了，因為魔鬼知道自己的時候不多，就憤憤不平地下到你們那裡去了」（啟十二12）。無論你在哪裡，撒但都在你附近；世界充滿了魔鬼。當你在店裡時，撒但在那裡，要像對亞拿尼亞那樣，用謊言與欺騙充滿你的心（徒五）；當你在內室，關上門時，你並沒有關掉撒但，他能玷污隱秘的職責；當你在神的家中，在主面前侍奉時，撒但在「你的右邊，要抵擋你」（亞三1）。他隨時準備要麼扭曲你的目標，要麼轉移你的思想。我們需要保持心靈在謙卑、警醒、禱告的狀態中。神已將天使逐出天庭，現在他們在地上，誘惑人類走向愚昧與不便。要警醒，世界是魔鬼的棋盤；你幾乎無法前後移動，而他卻隨時準備以某種誘惑來攻擊你。
10. 當恩典被濫用時，我們的墜落通常與我們被高舉的程度成正比；天使從天上被丟在地獄，受造物中最高等的現在變成了最低等的；最好的事物腐敗後最為惡臭：「迦百農啊，你已經升到天上，將來必墜落陰間」（太十一23）。那是加利利的主要城市之一，也是我們救主常去的地方。在聖禮中享受基督是一種天上的體驗，但現在藐視這種慈愛，將會帶來一種如同地獄般的混亂與苦難；藐視恩典，是神天平上最沉重的罪。
11. 屬靈的審判是最嚴厲的，被交給頑固的罪惡是最痛苦的審判：持續犯罪是魔鬼般的；天使離開了他們的住處，結果如何？他們失去了聖潔。
12. 失去幸福是一個巨大的審判，缺乏神本身就是地獄。宣告的第一部分，「離開我」（太二十五41），是最可怕的；失去天是天使懲罰的第一部分。我們現在實際上說：「離開我們」（伯二十一14），但神到那時會說：「離開我；你們必再也看不見我的面」等等。

至此，我們已處理了天使刑罰的第一部分，即他們的「喪失」；現在我們進入第二部分，即他們的「感官之刑」（poena sensus），也就是感覺上的痛苦。經文說：「他用永恆的鎖鏈，把他們拘留在黑暗裡」；這裡暗指那些被判刑的罪犯，在執行刑罰前被關押在監獄中的狀態。監獄的苦難有二：（1）地方的黑暗；（2）對作惡者的嚴酷對待。使徒為此使用了雙重的概念：（1）他們被拘留在永恆的鎖鏈中；（2）在黑暗之下。

我先從第一部分「永恆的鎖鏈」談起，由此可得出兩點：(1) 天使被鎖鏈拘禁；(2) 這些鎖鏈是永恆的。

1. 他們被鎖鏈拘禁。但什麼鎖鏈能困住天使？靈體能被鐵鍊束縛嗎？我回答：這是屬靈的鎖鏈，與天使的屬靈本性相稱；例如：

[1.] 良心的罪咎，這將他們扣押以待審判；邪惡天使的良心知道，他們因自己的罪已被判處沉淪。這是一條確鑿的鎖鏈，因為它將審判牢牢鎖定，使你無法擺脫；這是藉著神公義的手，加在我們身上的束縛。有罪之人的處境常被比作囚犯（賽四十二7；四十九9；六十一1），罪被比作囚禁我們的監牢（羅十一32；加三22），而罪咎則被比作神作為審判者加在我們身上的鎖鏈或束縛（箴五22；哀一14）。

[2.] 他們在犯罪上的頑梗。他們墮落至此，以致無法再站起來；他們被稱為「眾邪惡」（弗六12），意指帶著極大的惡意與頑梗犯罪；彷彿在說，他們就是邪惡本身。魔鬼的罪如同「褻瀆聖靈的罪」；是對基督國度一種惡毒、頑梗、充滿怨恨的抵擋，是對神與基督的一種仇恨，以致他們不願悔改得救；他們的絕望產生了蔑視，因對救贖不抱希望，便無意悔改。這些愚蠢的受造物不斷加增罪惡，在邪路上剛硬自己，這就像一條鎖鏈，將他們困在神的監牢中，直到最終的沉淪；參見帖後二11-12，那裡將錯誤與蓄意堅持悖逆，視為神的監牢，讓被棄絕的受造物被拘禁於此，直到刑罰圓滿。

[3.] 對得救的徹底絕望；他們被自己的思想困在痛苦之中，正如受傷的良心被說成是「被捆綁的」（賽六十一1）；對他們而言，剩下的只有「戰懼等候審判和烈火」（來十27）；他們無法期待釋放，只預期更多的審判：太八29，「時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」他們的監牢之門是用神自己的鑰匙鎖上的，只要神還坐在寶座上，他們就無法從祂手中奪走鑰匙。

[4.] 神的大能與護理，藉此天使的力量被勒住並制伏，使他們不能隨心所欲。因此，啟二十2說撒但被「捆綁一千年」，即被神大能的鎖鏈所束縛，這鎖鏈有時緊、有時鬆。魔鬼甚至必須請求准許才能進入豬群（太八）。

[5.] 神永恆旨意的鎖鏈。正如有一條金鍊，即救恩的鎖鏈，從一環扣向另一環，直到永恆恩典的旨意終結於擁有永恆的榮耀；同樣地，也有一條鐵鍊，即遺棄的鎖鏈，始於神自願的「不揀選」（preterition），延續於受造物自願的背道，終結於他們公義的沉淪；一旦我們被關在這些鐵欄之下，「就無人能開」（伯十二14）。

1. 這些鎖鏈是永恆的鎖鏈，因為邪惡天使永遠背負罪咎，沒有恢復或救贖的希望。每個屬血氣的人都在鎖鏈中，但許多囚犯仍有希望。基督說：「出來吧！」但加在邪惡天使身上的鎖鏈是永永遠遠的：現在是為了「看守」（ad custodiam），將他們拘禁在喪失的狀態中；將來則是為了「刑罰」（ad poenam），作為他們最終刑罰的一部分持續加在他們身上，屆時他們現在所擁有的許多自由都將被剝奪。

由此，我們得出以下實踐性的推論：

1. 罪本身就是束縛與鎖鏈。惡人在今生與來世都處於捆綁之中；現在是在網羅中，將來是在鎖鏈裡；今生被撒但的網羅「任意擄去」（提後二26），來世則與他一同被鎖鏈捆綁。罪本身就是奴役，地獄就是監牢。如果罪僅僅是目前的奴役，這已足以勸阻我們；但哀哉！不僅如此，這不僅是網羅，更是鎖鏈。在天使的墮落中，有多少概念向我們揭示了罪的邪惡！他們「離開本位」，「喪失了住處」，隨後便是「黑暗的鎖鏈」。誰若想成為野獸或魔鬼，就讓他去犯罪吧。如果你打算熄滅你的理性，遮蔽你受造的榮耀，擾亂你靈魂的平靜，並以恐懼與混亂取代良心的安寧與清明；如果你打算將你的靈魂奴役並囚禁於每一種卑劣的情慾，並受命於每一種腐敗的慾望，那麼就請隨意地、繼續地在犯罪中抵擋神吧。但哀哉！目前的束縛與將來的相比算不了什麼；你所犯的一切罪，都將成為一條條鎖鏈，將你捆綁並送往永恆且公義的沉淪。良善的天使有自由去事奉神，而邪惡的天使卻被關在他們自己頑梗與邪惡的監牢裡。當你被自己無法戒除的罪所定罪時，請記住這一點，並恐懼它可能成為永恆黑暗的鎖鏈。
2. 這些鎖鏈與束縛是我們永遠無法掙斷的。天使自己無法掙斷，基督也不會為他們掙斷，因為他們的恩典時期已經過去。如果基督不釋放我們，不「報告被擄的得釋放」（賽六十一1），每個人的鎖鏈都將是永恆的。我們比天使優越之處，在於我們宣告了自由之年，並為被捆綁的人打開了監牢。基督自己也曾被我們的鎖鏈所捆綁。先知說，賽五十三8，「他受欺壓和審判，被奪去。」祂身陷囹圄，好讓我們得自由。如果「審判官把你交給差役，差役把你下在監裡」，你要到幾時才能「還清最後的一分錢」呢？（路十二58）。那些拒絕基督所提供恩典的人，永遠無法從公義的手中掙脫，而將永遠留在永生神的大能與忿怒之下（來十31）。
3. 魔鬼是在鎖鏈中的，他是殘忍的靈，但受到束縛。他的能力小於他的意志與惡意；他憤怒，好讓我們不可掉以輕心；他被鎖住，好讓我們不至於絕望；他沒有任何能力，除非是從上頭賜給他的；當神將祂的僕人交在撒但手中時，祂仍將撒但掌握在自己手中。如果你為了受操練而落在撒但手中，請記住，撒但為了你的安慰與安全，仍掌握在神手中。他若沒有准許，就對豬群沒有權柄：太八31，「准我們去」；同樣，路二十二31，他若沒有得到授權，就不能篩彼得：「撒但想要得著你們」；伯一2；二7，撒但若未獲准許，甚至不能觸碰約伯的財產或皮膚。甚至，他若非神說「你去」，就不能欺騙亞哈那樣的惡人（王上二十二21-22）；他不過是神的劊子手：「祂差遣猛烈的怒氣，就是降災的使者，降在他們中間」（詩七十八49）。神為埃及的災難下了指令，邪惡的天使才有權柄去執行。敬虔的人不必像懼怕悖逆的天使那樣懼怕撒但；他已被投進神公義與大能的鎖鏈中；作為黑暗國度的首領，他的權柄因基督的死而受到更大的限制（約十二31）。
4. 觀察當神在審判中向受造物進軍時，他們是何等軟弱。良心的罪咎是墮落天使的鎖鏈之一。如果神只需武裝我們自己的思想來對付我們，祂根本不需要從外部調動軍隊，這就足以使我們沉淪地獄。律法不需要從天上降下硫磺來焚燒罪人，也不需要打開深淵的口來淹沒他們，更不需要粉碎我們頭頂上的自然秩序。哀哉！我們無法承受自己良心的重擔或悲傷的重量；當祂將指頭按在良心上時，誰能承受呢？天使雖有超凡的力量，但加在他們身上的榮耀印記，卻是他們難以抗衡的：箴十八14，「人有疾病，心能忍耐；心靈憂傷，誰能承當呢？」這彷彿是在說，我挑戰全世界，找出一個人在神武裝其良心來對付他時，還能應付得來的人。
5. 屬靈的審判在所有審判中最為穩固。若罪受到頑梗與剛硬的懲罰，這無異於被套上了魔鬼的鎖鏈，是一個悲慘的暗示，表明我們已被交給了黑暗的鎖鏈。青蛙、蝨子與冰雹對法老剛硬的心來說，不過是輕微的審判；除非神將我們直接送入地獄，否則沒有比這更沉重的審判會臨到我們；事實上，如果還有得救的期望，被交給地獄的痛苦，遠比被交給犯罪的靈要好，因為後者是無止境的。因此要說：主啊，無論你帶給我什麼審判，都不要帶給我那剛硬之心的沉重審判；寧可生活困苦，也遠比毫無悔意地自由犯罪要好得多。但什麼樣的罪會招致這種屬靈的審判呢？我回答：(1) 對神恩賜的忘恩負義；魔鬼曾擁有榮耀且卓越的本性，但他們並不感恩。無論何時你觀察，都會發現這是不爭的事實：沒有人會因心硬而受罰，除非他曾濫用了先前的恩慈。外邦人對自然之光不感恩，因此神「任憑他們放縱可羞恥的情慾」（羅一22、24）；其他人「不領受愛真理的心」，因此「神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使他們被定罪」（帖後二11-12）。所謂「褻瀆聖靈的罪」，正是因為它是對所領受恩典的蔑視，或是對聖靈恩典與超自然工作的魔鬼式抵擋，而聖靈本是使人心確信真理的。(2) 違背真理之光犯罪；那是撒但的罪，他充滿了光，卻在神面前犯罪；這至今仍是他的罪，惡意只熄滅了他審慎的光，卻未熄滅他理解的光，因此他是明知故犯；同樣，惡人「行不義阻擋真理」（羅一18），神便任憑他們隨從自己的私慾與情慾。違背真理之光的罪中含有更多的惡意；你在基督面前嘲笑祂，公然挑戰天國與良心：斯七8，「他竟敢在宮內、在我面前強暴王后嗎？」(3) 藉著真理之光犯罪；當惡意驅使智慧去運作（正如魔鬼所做的那樣）以抵擋神與教會時；這就是撒但式的，即聰明地作惡，將我們的才幹僅用於策劃邪惡、曲解真理、破壞宗教：耶四22，「他們有智慧行惡，卻沒有知識行善。」當你讓宗教屈從於權謀，或扭曲權謀以摧毀宗教時，那麼「你的智慧使你敗壞」（賽四十七10）。(4) 對神與良善的惡意；這是撒但直接的罪。當人不僅自己作惡，還成為一切良善的敵對者與惡毒的抵擋者時，這不僅是作惡，簡直就是撒但：徒十三10，「你這充滿各樣詭詐奸惡，魔鬼的兒子，眾善的仇敵。」該隱因其兄弟的行為公義而恨他，他就是魔鬼的始祖。(5) 愚蠢的頑梗與任性，當意志與情緒被高舉以抵擋確信時，耶二25，四十四18；他們不願，是因為他們就是不願。愚蠢的任性會遭遇懲罰性的剛硬；那閉眼的人，即便太陽照得再亮，也看不見；這樣的人不過是將撒但的鎖鏈套在自己的意志與理解力上。(6) 麻木的安逸，儘管罪惡在滋長與增加，人卻失去了所有的感覺與約束，變得更邪惡卻更不敏感，弗四19；於是人自由地、污穢地犯罪，越陷越深，為黑暗的鎖鏈增添了新的環扣。
6. 我們實在沒有理由去崇拜那個被神拘禁在黑暗鎖鏈中的魔鬼，去高舉那個被主摔倒的，並將那個使自己成為魔鬼的傢伙奉為神。所有的罪，都彷彿是將冠冕戴在撒但頭上；尤其是這些：(1) 虛假的敬拜：撒但是偶像崇拜者的首領；如果祭物以不當的方式獻上，神說這就是獻給魔鬼的祭物，利十七7。在一切虛假的敬拜中，魔鬼要麼直接、要麼間接地被事奉，要麼是透過結果，要麼是透過敬拜者的意圖；因此才有這些表達，「魔鬼的筵席」（林前十21）；「祭祀鬼魔，不祭祀神」（申三十二17）。如果你在敬拜上不正確，你就是在討好撒但；基督徒中那些向金銀偶像敬拜的人，被說成是「拜鬼魔的」（啟九20）。辛尼修斯（Synesius）說，撒但是「愛像者」（eidolochares），是虛假敬拜的贊助人。(2) 世俗的交往：他被稱為「這世界的神」（林後四4）。淫亂、貪婪、驕傲的人是撒但的信徒，聽命於他的召喚與喜好；你也要成為其中一員嗎？當基督來到「除滅魔鬼的作為」（約壹三8）時，你還要支持它們嗎？(3) 對惡人的卑怯：你不過是在他們身上懼怕魔鬼：啟二10，「不要怕；看哪，魔鬼要把你們中間幾個人下在監裡。」那因懼怕人而否認真理的人，是將魔鬼置於神之上。(4) 成為惡人派系的一員：世上有一個腐敗的黨派，撒但在他們身上篡奪了帝國與統治權：「管轄這幽暗世界的」（弗六12；西一13）。不要為這些人搖旗吶喊；小心你的靈魂進入那種隱秘的事。我承認，發現網羅並逃脫它，是一種聰明才智，是基督徒的技巧與藝術。通常，他們是世上反基督的黑暗部分，是那些被盲目的熱心與狂怒所引導，去抵擋公義利益的人，是那些用狂怒與謊言抵擋福音的人：約八44，「你們是出於你們的父魔鬼，你們父的私慾，你們偏要行。」許多否認撒但的人，可能正是他派系與黨羽的一員。

我們現在來到刑罰的第二部分，取自監獄的另一個不便之處，即「在黑暗之下」（ὑπὸ ζόφον），暗指那些被投入地牢的罪犯，除了鐵鍊的重負外，地方本身的黑暗也加劇了他們的苦難。光是令人愉悅的，因為它讓我們看見世上可愛的事物，當我們被剝奪了光，心靈就像磨坊一樣，陷入停滯並自我消耗。彼得說「在黑暗的鎖鏈中」，暗示神用黑暗與恐懼將他們緊緊束縛，如同鎖鏈一般；但我們的使徒在這裡似乎將它們視為痛苦的兩個不同部分，這無疑是對它更完整的描述。那麼，命題就是：「背道的天使被拘禁在黑暗之下。」

觀察：聖經中的黑暗代表三件事：第一，無知；第二，罪惡；第三，苦難；正如與之相反的光，代表知識、聖潔與幸福。因為光能顯明萬物，所以它代表知識；因為在所有物質屬性中，光最純淨且無雜質，所以它代表聖潔；因為它對感官極其愉悅與令人喜悅，所以它代表榮耀。反之，黑暗，即光的缺失與剝奪，象徵無知（約三19）、罪惡（彼前二9）、苦難（詩一零七10）。這三者彼此鋪路；無知導致罪惡，罪惡導致苦難；理解力是靈魂的大輪，如果它不正，就沒有什麼能是正的（太六22）。無知使我們在罪中絆倒，藉著罪，我們墜入永恆黑暗的深淵。

如果你問這裡指的是哪種黑暗？我回答：雖然可能包含所有含義，但主要指的是苦難的黑暗，他們被從至高天的光輝與榮耀中摔下，進入黑暗與晦暗的居所，在那裡他們缺乏對神的看見與祂面光的光照。正如太陽離去，世上便只有黑暗，所以他們被逐出神的同在，被說成是拘禁在黑暗之下是極其貼切的；因為太陽對於物質世界而言，正如神對於靈界而言（詩四6）。現在他們的太陽被遮蔽了，由於他們罪惡與頑梗的烏雲阻隔，他們無法得到神哪怕一絲令人安慰的瞥見與享受；此外，還有對他們所喪失之物的可怕領悟，以及籠罩在他們身上的恐懼與不安，因為他們僅存的光，只足以增加他們的痛苦。我承認神學家們曾爭論魔鬼是否會為喪失神的面光或缺乏榮福直觀而悲傷；懷疑的根據在於，魔鬼對神與祂的榮耀有極端的厭惡、敵意與仇恨；但毫無疑問，作為理性的受造物，他們不可能不感受到自己的喪失，正如那些受刑的靈魂一樣，而如此巨大的幸福喪失（因為這正是他們感受到它的考量點）必然會產生恐懼與痛苦。他們不像聖徒那樣，出於聖潔的原則，因為神本身是可愛的，而為神的缺席哀傷，而是因為神對他們是有益的；這種感覺，伴隨著絕望，也伴隨著對神的褻瀆與仇恨。誠然，對惡人所宣判的每一部分判決，都是為了在他們心中產生恐懼；因此，「離開我」被視為一種苦難，正如「進入永恆的刑罰」一樣。再者，加上他們身上的絕望，以及對主烈火忿怒的戰懼等候，這種絕望的哀傷被表達為「外邊黑暗與哀哭切齒」（太二十二13）。

現在讓我談談一些觀察。

觀察1. 黑暗是魔鬼的刑罰，是最高等級理性受造物的最高苦難。噢！我們為什麼要愛那作為墮落天使苦難的東西呢？正如我們的救主談到某些人「愛黑暗而不愛光」（約三19）；也就是說，愛錯誤勝過真理，愛私慾勝過基督，愛無知勝過知識。人可怕的墮落，最悲哀的證據之一就是他愛上了自己的苦難。我們本該恨惡罪，我們卻恨惡那責備罪的光：無知的人喜愛愚昧的牧者，神忠心的見證人反成了他們的痛苦（啟十一10）。屬肉體的世界渴望躺在安逸的床上睡覺；光是令人困擾的：那些讓他們安於現狀的人是他們的偶像與寵兒；「瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裡。」不知道神的旨意是惡；當我們不想知道時，更是雙倍的惡；前者在思想上犯錯，後者在心裡犯錯。屬靈的黑暗遠比肉體的黑暗更糟。當以呂馬被擊打眼瞎時，他「求人拉著他手」（徒十三11）。在這種情況下，我們認為能遇到合適的嚮導是我們的幸福。但在屬靈的黑暗中卻完全相反；我們無法忍受忠心的嚮導：「先知說假預言，百姓也喜愛這些事」；瞎眼的百姓只想要瞎眼的嚮導。

觀察2. 不能帶給我們安慰的光，不過是黑暗。撒但仍有知識，卻沒有安慰：雅二19，「鬼魔也信，卻是戰驚。」他們對神的存在與榮耀感觸越深，他們靈裡的恐懼就越大。當我們只有足夠的光來喚醒良心，卻有足夠的知識來自我定罪時，這是非常悲慘的。認識神卻不能享受祂，這就是魔鬼的刑罰。噢！那麼，在對神的思想變得甘甜與安慰之前，絕不要停止（詩一零四34）。撒但對神的思想只能感到厭惡，因為他無法在不痛苦的情況下想到神；但恩典的心卻不同；那成為魔鬼恐懼的默想，卻是他們的慰藉與支持。神的名對他們而言，如同「倒出來的香膏」（歌一3），充滿了芬芳與甦醒。因此，在你能以一種帶給你享受與舒適的眼光看見神之前，不要休息：「在你的光中，我們必得見光」（詩三十六9）；在你的光中有光，但所有其他的光都不過是黑暗。

觀察3. 只要觀察神與撒但之間的區別。神是光（約壹一5），撒但是黑暗；神住在光中，撒但被拘禁在黑暗的鎖鏈下。神在世上創造的第一個受造物是光，聖靈的第一個恩賜是光照；但現在撒但所有的目標與工作都是引入黑暗，使人心眼瞎（林後四4）；無知正是他國度的根基（弗六12）。那麼，越黑暗，就越像撒但。神的兒女是光明之子，我們與「黑暗的行為」有什麼相干呢？（弗五11）。你與罪之間應該有神與撒但之間那樣的對立；那麼就說：這些行為只適合我無知與愚昧的黑夜；夜間的工作對於白晝是不相稱的：羅十三12，「黑夜已深，白晝將近，我們就當脫去黑暗的行為」；把這些事留給蝙蝠與貓頭鷹吧。如果基督與彼列之間，作為各自狀態的首領，存在著區別與對立，那麼在他們麾下的人群之間也應如此：「基督和彼列有什麼相和呢？……光明和黑暗有什麼相通呢？」（林後六14）。

觀察4. 你裡面殘留多少黑暗，撒但對你就有多少優勢。世界的黑暗部分是他帝國的所在地：「管轄這幽暗世界的」（弗六12）。他的臣民是「黑暗之子」，他對光明之子所擁有的一切優勢，都是因為他們裡面存在的黑暗：因此，任何處於黑暗狀態的人，都在撒但的權勢之下。事工的偉大工作是恢復他們，「從黑暗中歸向光明」（徒二十六18），從而「從撒但歸向神」。噢！那些與撒但一同被捆綁在黑暗鎖鏈中的人的悲慘處境！可憐的受造物，他們是如何被匆忙地趕來趕去！從忿怒到驕傲，從驕傲到私慾，從私慾到污穢，從污穢到世俗！噢，那麼，「你這睡著的人，當醒過來，基督就要光照你了」（弗五14）。當我們能被說成是使徒對以弗所人所說的那樣：「從前是暗昧的，但如今在主裡面是光明的」（弗五8），這是何等的祝福！一旦你領受了光與恩典，你就從撒但的權勢與國度中被遷徙出來，進入了主的國度。

觀察5. 罪的黑暗受到苦難黑暗的懲罰。我們被引導與成全的光是同一種；恩典的狀態是「奇妙光明」（彼前二9），榮耀的狀態是「光明中聖徒的基業」（西一12）。所以罪不過是黑暗的開始。地獄被稱為「外邊黑暗」（太八12），即「黑暗之外的黑暗」（τὸ σκότος τὸ ἐξώτερον）；正如奧古斯丁在講道中所註釋的，受刑者不幸地被從一個黑暗推向另一個黑暗，從無知到罪惡，從罪惡到痛苦。值得注意的是，當所羅門比較義人的路與惡人的路時，他將前者比作光，後者比作黑暗：箴四18-19，「義人的路好像黎明的光，越照越明，直到日午；惡人的道好像幽暗，自己不知道因什麼跌倒。」根據對立的原則，正如前者是增長的光，後者就是增加的黑暗；從微光到星光，從星光到濃厚的黑暗；他們熄滅了自然之光，選擇世俗的幸福，變得漠視永恆，在自己的道路上剛硬，最終被交給永恆的恐懼與羞愧，對他們而言，「有黑幽幽的黑暗為他們永遠存留」（彼後二17）。錯誤的迷霧理應受到黑暗迷霧的懲罰。那裡所說的人是教會中的雲霧；因此，永恆黑暗的迷霧為他們保留，作為合適且恰當的份。

觀察6. 拒絕與濫用光的危險。那些曾是光明天使的，現在被拘禁在黑暗的鎖鏈中：隨處可見這點得到證實；最黑暗的夜晚通常發生在輝煌的白晝之後；那些曾享受挪亞講道的人，後來成了「監獄裡的靈」（彼前三18-19）；那沒有穿禮服參加婚宴的人被丟在「外邊黑暗裡」（太二十二13）。濫用光、恩典媒介與特權，必會使我們的處境變得陰暗且不安。

觀察7. 當我們被逐出神的面，剩下的只有黑暗，即外邊黑暗與哀哭切齒。享受神是我們最大的幸福，缺乏祂是我們最大的苦難；魔鬼知道這一點，我們終有一天也會知道。為神的面光禱告，勝過為五穀、新酒與油禱告（詩四6）。神恩寵的一瞥就能將地獄變成天堂，並給我們一種強烈而甘甜的喜樂，足以吞沒一切憂傷。是太陽的缺席造成了黑夜；誠然，那些失去對神的看見卻不哀傷的人，心是剛硬的：「新郎離開的時候，他們就要哀哭」（太九15）。哀哉！大自然垂頭喪氣的心與枯萎的面容，似乎在為太陽的缺席而哀傷；而當春天再次來臨時，萬物又是如何被洗淨與甦醒！我們豈不該為神，那靈性世界的太陽，而哀傷嗎？法老對黑暗之災最為恐懼（出十4）。是的，魔鬼自己也感受到喪失神面光的痛苦：當神將自己隱藏在雲中時，讓我們的心腸為祂而翻騰（哀三44）。

觀察8. 與天堂相比，世界不過是一個黑暗的地方。這是魔鬼被投下的地方，他們被拘禁在黑暗之下。這是受造界的一個晦暗角落，一個適合我們試煉，卻不適合我們得賞賜的地方。從屬靈的角度看，它不過是一個巨大而廣闊的地牢，我們無法像在其他地方那樣清楚地看見神。這是撒但的步道，一個充滿危險與污穢的地方。如果我們能在這樣一個骯髒的洞穴中保持自己不被玷污，那已是難能可貴（雅一27；彼後二20）。賜給聖徒的基業是在「光明中」（西一12）。讓我們仰望那裡，渴望那裡；「神住在光中」（提前六16）；祂住在祂顯明最多榮耀的地方，那就是天堂。

我們已經完成了對天使目前刑罰的論述；現在我們來到將來的刑罰，即這些話所暗示的：「等候大日的審判」。審判是指將在全世界面前對他們宣告的定罪判決，以及隨之而來的後果，即永恆的苦難與折磨。

觀察1. 在審判之日，魔鬼的刑罰將比現在更大。

魔鬼目前的刑罰正如你所聽到的那樣巨大，但他們正期待著更大的刑罰：太八29，「時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」有一個時刻即將到來，那時神的忿怒將在他們身上加增，這個時刻就是審判之日，即主的大日，屆時他們將被帶到基督與祂聖徒的審判台前。良善的天使將作為基督的同伴前來，而邪惡的天使將作為祂的囚犯。參見太二十五31；帖後一7；林前六3。這一天將激起他們的嫉妒，挫敗他們的驕傲，因為他們將看見……（頁210缺漏）

基督、聖善天使與聖徒的審判。此後，他們將被判處可怕的刑罰。地獄是他們永久的產業與分，「為魔鬼和他的使者所預備的」（馬太福音二十五章41節）。我們無法輕易斷定他們所受刑罰的性質與程度，也不知那焚燒靈體的火究竟為何物；聖經僅指出他們被「扔在火湖裡，就是硫磺的火湖」（啟示錄二十一章8節），在那裡他們將遭受無止盡且無絲毫安息的折磨。當天上的喜樂達到圓滿時，地獄的刑罰也將達到極致；因此，儘管他們目前處於神的忿怒之下，卻尚未嘗到那忿怒的渣滓；神對他們仍存留些許忍耐。他們在世上雖有權勢與職事，但當一切舊事過去，基督的榮耀完全向世界顯明時，祂必向祂的仇敵施行完全的報應。那麼，由此我們當學習：

1. 惡人的審判尚未達到極致。在那大日，當靈魂與身體重新結合時，審判將更為加重；他們必喝「神忿怒的杯中純一不雜的酒」。今生我們是在罪上加罪，來世神則要在刑罰上加刑罰。噢！罪人身後跟隨著多麼悲慘的審判行列！目前他良心裡已有地獄；他們在現今所受的捆綁與恐懼中，僅是淺嘗了忿怒之杯，而到了死後，這些刑罰將更為復甦，變得更加鮮活且劇烈。但請深思，這一切之後還有更糟的，即分離後隨之而來的難忍刑罰，因為那時他們已在監獄中（彼得前書三章19節），被拘禁在對進一步審判的恐懼期待中（路加福音十六章24節）：「我在這火焰裡極其痛苦。」然而在此之後，當基督降臨審判時，這些刑罰將會加劇，因此使徒說話的語氣彷彿祂先前尚未施行報應（帖撒羅尼迦後書一章7節）：「主耶穌同他有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應……」；因為那時報應才算完全執行。切勿在乾渴之上再加醉酒，免得神在你的災禍上再加刑罰。
2. 最可憐的受造物仍蒙受神某種程度的忍耐。目前神仍是忍耐的。對於墮落的天使，我確信對於犯罪的人亦然：「你吃的那日子必定死。」那判決的完全執行被推遲到審判之日；神「多多忍耐寬容」那些可怒預備遭毀滅的器皿（羅馬書九章22節）。神在今生給予暫時的寬限，讓身體有喘息之機，直到末日。當敬拜祂的良善，切勿濫用。
3. 奧利金（Origen）的慈悲太過寬廣，他夢想有一條「煉淨之火」（καθάρσιον πῦρ），所有受造物都要經過這條火河，藉此得潔淨，最終甚至連魔鬼自己都能得救；然而聖經卻說他們是被留下來等待更嚴厲的審判。
4. 當你見到惡人被容忍，沒有立刻被扔進地獄時，不必驚訝；神對他們如同對惡天使一樣，有祂的職事。有些人是「留著刑罰他們，直到審判的日子」（彼得後書二章9節）；也就是說，他們的懲罰被暫緩，是為了在那日彰顯更大的勝利。
5. 一種審判可能為另一種審判鋪路，黑暗的鎖鏈是為了大日的審判。不要因自己在世上受苦而自慰；這些可能只是憂患的開端。神對貧窮的罪人與富有的罪人同樣是可畏的。你在這裡可能很悲慘，卻未必能在來世逃脫。不要以為最壞的已經過去。有些人承受著雙重的地獄，在此世的苦難不過是來世永恆刑罰的預兆。
6. 魔鬼懼怕那大日。一個無神論的放蕩基督徒比撒旦更糟。他嘲笑那連魔鬼都戰兢的事。教會裡有無神論者，但地獄裡卻一個也沒有。
7. 天使也要受審判。無人能豁免。在那大日，你將看見那些榮耀的受造物被捆鎖在黑暗的鎖鏈中。君王與將領在羔羊的寶座前戰兢（啟示錄六章15節），無論大小，都要站在那大寶座前（啟示錄二十章12節）。
8. 當聖徒進入他們主人的快樂時，天使卻被拋入地獄的深淵。神愛一個悔改的罪人，勝過愛一個背道的天使。

觀察二：還有一點，我將以此結束本節，那就是審判之日是一個大日子。這在許多方面皆是如此。

首先，因為這是基督君王職分的圓滿行動。在所有的職分中，基督的君王職分最為卓越。如今，君王職分從未像那時那樣，以如此耀眼的光輝向世界顯明。其他職分的卓越行動多半與祂的降卑有關。正如祂的獻祭，即祂祭司職分的一項卓越行動，是在地上完成的；祂的先知職分也多半是在祂在世時傳講福音教義中履行；但關於祂的君王職分，我們在祂在世時僅見到極微小的瞥見，例如祂將買賣的人趕出聖殿，以及祂進入耶路撒冷時，眾人在街上高呼「和散那」（馬太福音二十一章）。如今基督在天上是至高的；但祂的主權仍籠罩在雲霧與幔子之下：「萬物都服在他的腳下。」然而屬肉體的感官卻反駁說：「只是如今我們還不見萬物都服他」（希伯來書二章8節）。但在末日，基督將顯明祂確實是王，既在賞賜祂的朋友，也在對祂的仇敵進行絕對的征服，這兩者是祂君王職分的兩大組成部分。因此審判之日被稱為「主的日子」（ἡμέρα κυρίου，彼得後書三章10節），因為這一天基督將顯明祂確實是主：（1）在賞賜祂的朋友方面。當大衛在希伯崙受膏為王時，所有在曠野跟隨他的人都按其地位與功勞得到了賞賜。先前他們服事艱辛且報酬微薄，但那時他們被封為千夫長、百夫長與五十夫長。所以，那些對基督的利益忠心的人，在世上可能會遇到許多冷眼與艱難的對待，但在基督掌權的日子，你絕不會後悔（馬太福音二十五章34節）：「於是王要說……」祂先前被稱為「人子」；但那時你將發現一位「王」在賞賜祂所有的臣民。彼得曾為他微小的損失感到困擾；他說：「主啊，我們已經撇下所有的跟從你了。」彼得撇下了什麼？一張網、一間小屋、一艘漁船。真是偉大的「所有」！我們總容易高估自己為基督所捨棄的一切。如果我們僅僅遭受一句羞辱的話、一點小小的困擾、一個冷眼，我們立刻就問：「我們將得到什麼回報？」但我們無需尋找基督以外的發薪者。當發薪之日來到時，祂絕不會虧待我們。參見馬太福音十九章28節，「在復興的時候」（ἐν παλιγγενεσίᾳ），「你們也要坐在榮耀的寶座上」；也就是說，在審判之日，那是偉大的復興。當天是新的、地是新的、身體是新的、靈魂是新的，一切都是新的，那時我們因基督而絕不會有任何損失。（2）在對祂的仇敵進行絕對的征服方面。那時最剛硬的臉龐也將變色，最倔強的膝蓋也將向祂下跪。以賽亞書四十五章23節有一句話：「我指著自己起誓，我口所出的話……萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓。」這句話關乎基督的主權與對仇敵的完全勝利；因為這段經文在新約中被兩次引用，且兩處皆應用於基督。我所注意到的第一處是腓立比書二章10節，使徒說，向基督「萬膝必跪拜，萬口必稱他為主」，這與先知所說的相同，並被視為基督升天時的果實，那時祂莊嚴地就任君王職分；但這預言直到審判之日才得到完全且最終的成就。為此，使徒在羅馬書十四章11節引用了同一段經文：「我們都要站在基督的審判臺前，因為經上記著：『主說，我憑著我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必承認。』」因此，仇敵的跪拜或屈服直到那時才完全成就。基督如今常能制伏仇敵的計謀與企圖，並以嚴厲的毀滅打擊他們；但現在還沒有像那日那樣明顯可見的屈服與戰兢。

其次，審判之日是一個大日子，因為那時將成就大事，若你考慮以下三點便可明瞭：（1）該日的準備；（2）該日本身；（3）該日的後果。

1. 基督降臨的準備：聖經提到兩點（1）天使長的號角；（2）人子的兆頭。

[1] 那裡有主聲音的巨大聲響與恐怖，將由幾位特別的天使來管理，藉此全世界彷彿被傳喚到基督的審判臺前。參見帖撒羅尼迦前書四章16節與馬太福音二十四章31節。有些人將這號角作類比解釋，有些人則作字面解釋。作類比解釋的人認為，這象徵基督強迫全世界出現在祂審判臺前的能力與權能，之所以稱為號角，是因為猶太人的莊嚴集會皆以號角聲召集。但我們為何不能按字面意義，即號角的可聽之聲來理解呢？我確信在頒布律法時，「角聲甚大」；當祂來清算我們遵守律法的情況時，也可能會有同樣的情景，號角的聲音作為對全世界的可怕傳喚，也是基督降臨的近兆；正如施洗約翰是祂第一次降臨的先鋒，是「在曠野呼喊者的聲音」；天使長也是祂第二次降臨的先鋒；那將是一聲可怕的巨響，全世界都將聽見，驚醒墳墓中的死人。人們現在聽不見神的聲音，因為祂現在藉由天使或使者，以微小的聲音說話；但那時所有死人都將聽見並活過來。

[2] 馬太福音二十四章30節所說的「人子的兆頭」。究竟是什麼，在經驗證實之前，我們無法確知。有些人認為是一顆奇異的星，正如祂第一次降臨時，博士們被一顆星引導到祂那裡；另一些人認為是十字架的記號，作為基督在世上為人所知的徽章；因為福音的核心主題是基督被釘十字架，因此被稱為「十字架的道」，他們認為這將顯現在天上，正如君士坦丁在與馬克森提烏斯作戰時所見的那樣，並帶著這句話：「以此征服」（ἐν τούτῳ νίκα）；順帶一提，優西比烏（Eusebius）將那異象描述為「X」的形狀，即基督名字的首字母。許多古人持此觀點，將十字架視為基督的旗幟與皇家旌旗，祂將在天上展示；正如君王在凱旋降臨時，有他們的旗幟在前面引導。但我不敢如此斷言。其他人則更可能將其解釋為某種預兆性的威嚴與榮耀之光，如同日出前的曙光，這將使世上的大光體黯然失色，並震懾人心，正如保羅在看見基督時所受的震撼：使徒行傳二十六章13節，他看見「從天發光，比日頭還亮，四面照著他」。值得注意的是，這些基督威嚴與榮耀的預兆有時以「光」表示，有時以「火」表示；以光表示是為了表達對敬虔者的安慰，正如太陽的光不會灼傷，反而使人復甦與清爽；以火表示（帖撒羅尼迦後書一章8節，「在火焰中」），則是為了顯示對惡人的可怕；對他們而言，這如同烈焰與吞噬的焚燒。

1. 讓我們考慮該日本身，以及其中所成就的大事。這是一個全人類聚集的日子；在那裡，亞當可以同時看見他所有的後裔；但這尤其是一個關於聖徒的聚集之日，他們如今分散在不同的國家、城鎮、家庭，神在何處有工作與事奉，他們就在何處，但那時他們將聚集在一個集會與會合處，詩篇一章6節稱之為「義人的會」，正如惡人將被聚在一起，像捆成一束的稻草與木棍，好互相焚燒，醉酒者在一起，淫亂者在一起：「把稗子捆成捆」（馬太福音十三章41節），從而加重彼此的刑罰。敬虔者也將聚集在一起，永不分離。在這裡，敬虔者如同散佈在穹蒼中的星辰；他們與惡人混雜在一起生活——雅各的羊群與拉班的羊群混在一起；但那時綿羊將與山羊分開，並被聚攏成一個獨立的群體。此外，這是一個顯明的日子；主的旨意與計謀將被顯明。創造與護理只是為了這日勝利的附屬手段，好讓祂恩典的榮耀在選民的救贖中得到提升，祂公義的榮耀在惡人的懲罰中得到彰顯，惡人因此被稱為「為禍患的日子所造」（箴言十六章4節），聖靈在此指出了那最難以消化的旨意部分，即為了主在那日公義的榮耀而造惡人。神在護理過程中的智慧將在那時顯明，因為世界的歷史將被帶到聖徒面前。我們現在只能零碎地看見護理，但那時將看見其完整的結構；人的隱情將被顯明，以及他們是基於何種原則與目的而行事（哥林多前書四章5節）。應許與警告的真實性將被顯明；在神忍耐的日子，聖經上有一層黑暗與幔子，我們無法看見它們如何實現；但在神報應的日子，我們將明白應許、警告與預言的含義；但這主要是一個關於「神的眾子」的「顯明」之日（羅馬書八章19節）。一切現在都是隱藏的，基督是隱藏的，聖徒也是隱藏的；他們的生命是隱藏的（歌羅西書三章3節）；他們的榮耀是隱藏的（約翰一書三章2節）；但那時「基督顯現的時候，我們也要與他一同顯現在榮耀裡」。正如摩西對叛徒所說的（民數記十六章）：「明天，耶和華必指示誰是屬他的。」神的獨生子那時將被顯明，基督將以祂所有的尊貴與榮耀顯現，作為偉大的神、救主與世界的審判者，作為偉大的神；因此經上說，祂將「在父的榮耀裡」顯現（馬太福音二十四章13節；十六章27節）。祂位格的奧秘如今將被徹底揭開，因此祂將顯現出受造物從未見過、也無法想像的榮耀。我們可以從頒布律法時顯明的榮耀（摩西因懼怕而戰兢，希伯來書十二章19節）、祂降生時照耀的光（路加福音二章）、祂變像時的光輝（馬太福音十七章）、士兵來捉拿祂時從祂身上迸發出的威嚴光芒（約翰福音十八章6節）、祂向保羅顯現時使其失明三天（使徒行傳九章）、以及以賽亞在異象中看見神時的恐懼（以賽亞書六章）中略知一二。正如祂將顯明自己是偉大的神，祂也將顯明自己是世界真正的救主。祂顯現的方式將為祂的降卑做出完全的補償。祂第一次降臨時，約翰是祂的先鋒，如我們所說，現在則是天使長；那時祂帶著幾個漁夫，現在帶著無數的天使；那時騎著驢駒，現在駕著雲彩；那時作為人子，現在作為神的兒子；那時取了奴僕的形像，現在在父的榮耀中；那時戴著荊棘冠冕，現在戴著榮耀與尊貴；那時教導公義，現在賞賜公義；那時「在罪身的形狀中」（羅馬書八章3節），現在第二次顯現，「與罪無關」（希伯來書九章28節）。祂第一次降臨時並非罪人，但祂以罪人的外貌降臨，受苦、悲慘，「我們也受責備，被神擊打苦待」；但現在祂降臨時，已卸下了那債務與重擔，並被父神高度尊榮。祂再次降臨時，將具備世界審判者所應有的一切，有天使作為侍從，坐在可見的寶座上，以便被眾人看見、被眾人聽見。在世俗的法庭上，當審判重大罪犯時，整個國家的威嚴與榮耀都會展現出來；法官穿著華麗的服裝，由國家的精英、貴族與紳士以及眾多民眾陪同。同樣地，基督作為審判者出現，由天使與聖徒陪同，有力地執行那日的工作。神的獨生子被顯明了；但這不僅是「子」的顯明之日，也是「神的眾子」的顯明之日，即聖徒，他們那時將穿上最好的禮袍。在冬天，樹木看不出是什麼樣子，汁液與生命隱藏在根部，但夏天一到，一切都顯露出來：所以現在看不出誰是屬神的，也看不出他們將來會如何，但在這一天，一切都將顯明。「當基督顯現的時候，我們也要與他一同顯現在榮耀裡」；他們將獲得那心所未曾想像的榮耀豐盛。經上說（帖撒羅尼迦後書一章10節），「基督要在他們身上得榮耀」。天使將站在一旁驚嘆，基督竟要對這些剛從塵土與腐朽中爬出來的受造物做什麼。他們每個人都將像太陽一樣發光；當有這麼多太陽聚集在一起時，那將是多麼偉大而榮耀的日子！他們將與基督分享祂國度的榮耀，因為他們與祂一同審判世界。「早晨，正直人必管轄他們」（詩篇四十九篇14節）；那些如今被藐視、被逼迫、到處受反對的人，在復活的早晨，當他們醒來迎接基督時，他們將管轄屬肉體的世界；因此，審判從敬虔者開始，而執行則從惡人開始。選民先被宣告無罪，然後惡人才被定罪，這樣他們隨後可以與基督一同審判世界（哥林多前書六章2節）。

此外，就審判的過程而言，這也是偉大的，但關於這一點請參見第15節。

1. 該日的後果；共有三點：（1）將受審者送入他們永恆的狀態；（2）將國度交還給父；（3）世界的焚燒。

[1] 將受審者送入他們永恆的狀態，選民進入榮耀，惡人進入刑罰：馬太福音二十五章34節，「你們這蒙我父賜福的……」；你們離開我太久了；來承受你們信心與盼望的果實；但第41節，「你們這被咒詛的人……」：他們被逐出基督的面前，帶著永遠無法撤銷的可怕咒詛與放逐。正如哈曼的臉被蒙住，被帶去執行死刑一樣，他們帶著恐懼、像龍一樣的哀號與尖叫，被逐出基督的面前，祈求憐憫卻一無所得。對於這項判決，沒有上訴的餘地；這是基督以神人身分所宣告的。在世上，如果國家悔改，神的判決往往會被撤銷（耶利米書十八章8節）；因此，儘管神從不改變祂的旨意，祂卻常改變祂的判決；但忍耐的日子已經過去，因此這判決永遠無法撤回。此外，執行是迅速的。在這裡，判決往往已經做出，但對作惡者「不迅速施行判決」（傳道書八章11節）。再者，這項執行在義人面前從惡人開始，πρῶτον ἐκλέξατε：「先把稗子薅出來」（馬太福音十三章30節）；這更激發了惡人的嫉妒與悲傷，因為他們被驅逐時，敬虔者仍與基督在一起，看著執行過程；而敬虔者對他們的處境有更深刻的體會。將對立的事物放在一起，更能凸顯彼此；在執行惡人的刑罰時，他們可以看見自己藉由恩典得到了何種拯救。此外，判決是針對整個人，且是永遠的；身體與靈魂在工作中參與，在懲罰與獎賞中也同樣參與；這是永恆的，因為獎賞建立在無限的功勞之上；而懲罰是永恆的，因為無限的威嚴受到了冒犯；在來世，人們處於最終的狀態，沒有改變的可能性；因此神永不厭倦祝福善人與咒詛惡人。

[2] 下一個後果是將國度交還給父，哥林多前書十五章24至28節提到了這一點。國度可以指王權，或被統治的臣民，正如我們有時稱人民為英格蘭王國或法蘭西王國。基督永遠是地上的元首，在天上我們不僅藉著祂永恆的功勞，也藉著祂永恆的影響力而存在，因為祂是「生命」（約翰福音十四章6節）。因此，我將此處的國度理解為後者，即教會，他們被交還或呈獻給神（以弗所書五章27節），作為基督救贖的果實，如同從獅子口中搶奪的獵物。呈獻的形式在希伯來書二章13節：「看哪，我與神所給我的兒女。」噢！當我們看見基督與祂所有的「小羊」跟隨祂，看見群羊的大牧人進入祂永恆的羊圈，所有選民都在祂的陪伴下，頭戴冠冕，高唱：「死啊！你的毒鉤在哪裡？陰間啊！你的勝利在哪裡？」這將是多麼偉大而榮耀的日子！當一切仇敵都被擊碎，教會安頓在那些蒙福的居所時，他們與基督之間、他們與天使之間、他們與聖徒同伴之間將會有何等的喝采與歡呼！我們應當如何努力成為這群人中的一員！

[3] 下一個後果是世界的焚燒，彼得後書三章對此有詳盡的描述。那裡的段落應按字面理解，因為那裡所說的火與「挪亞時代的水」相比，那是一場真正執行的審判；藉由這火，世界很可能不會被消滅，而是被更新與潔淨，因為它被比作熔化的火（彼得後書三章10節）。使徒在別處說：「受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制」（羅馬書八章21節）。在永恆的狀態中，神將使一切更新，甚至世界本身。這個更新後的世界，其用途要麼是作為義人的居所，要麼是作為神智慧與能力的永久紀念碑。（1）這焚燒並非發生在審判之日前，而是發生在之後；因為它似乎是對惡人施行報應的工具（彼得後書三章7節）。我不會像經院哲學家那樣大膽，說這火的污穢與渣滓部分被保留下來，作為地獄中惡人永遠的刑罰；但總體而言，我們可以肯定地說，它是神對他們施行報應的工具。那麼，有這樣結局與終結的日子，必然是一個大日子。所多瑪的火是可怕的，但與這焚燒相比微不足道；那是針對一個特定地點，而這是針對全世界；那是預備性的警告，而這是祂對不敬虔世界最後的忿怒表達。許多人對這焚燒給出了各種巧妙的理由；略舉一二或許不無裨益。在律法之下，盛放贖罪祭的器皿必須用火潔淨；世界亦然，因為罪曾在其中犯下。我們淫亂的對象被焚燒與毀壞，好讓我們知道主忌邪的忿怒。舊世界被水毀滅，propter ardorem libidinis（因情慾的熱度）；而現今的世界被火焚燒，propter teporem caritatis（因末世愛心的冷淡）。但這類引申已說得夠多了。

由此可見，審判之日是一個大日子。現在讓我們應用它。

如果這是一個大日子，讓我們更嚴肅地對待它，因為一切事物都應根據其分量來對待。這是我們將見到的最偉大的日子，因此我們對此日的感受應勝過其他一切。我們對未來的事物想法輕率，因此它們對我們沒有影響。我們怎能期待這樣一個日子，卻不花心思在上面？基督徒們！更期待它，更渴望它，更為它預備。

1. 期待它，腓立比書三章21節；提多書二章13節。每當你仰望雲彩時，要記得你有一位救主，終有一天會從那裡降臨，並召集世界進行清算。信心應隨時準備迎接祂，彷彿祂正在路上；正如利百加從遠處看見以撒一樣，信心也是如此，它是「未見之事的確據」。看進天上的幔子，窺見基督正在為祂的降臨做準備。如果祂停留的時間比我們預期的長，祂並非「耽延」（彼得後書三章9節）；而是我們太急躁了。祂對我們並不缺乏情感；祂在受造之先，「樂趣就在世人之間」（箴言八章31節）；當然，現在祂與我們關係如此密切，因為祂用自己的血買贖了我們，祂渴望享受祂所買贖的。不是缺乏愛使祂不來，也不是缺乏真理；神在祂的應許上是準時的，甚至精確到日子：出埃及記十二章41節，「正當那一天……」。如果一切準備就緒，祂會立刻降臨；因此要等待並持續仰望：那些期待祂第一次肉身降臨的人並沒有落空。經上說，「必有童女懷孕」。難道沒有成就嗎？神會「將祂的兒子從埃及召出來」。難道沒有成就嗎？祂將「騎著驢駒」進入耶路撒冷；難道沒有成就嗎？那位一路信實至今的神，最後絕不會失信。
2. 渴望它。信實的人「愛慕祂顯現」（提摩太後書四章8節）。這是他們渴望見到的偉大日子，好讓他們能與所愛的人相遇，並看見祂所有的榮耀與尊貴。他們聽過許多關於基督的事，嘗過許多基督的恩典，他們深愛祂，但卻從未見過祂；他們是從傳聞與屬靈經驗中認識祂，卻從未見過祂的本體：「你們雖然沒有見過他，卻是愛他」。他們見過祂的畫像；「釘在你們眼前」（加拉太書三章1節）；「如同對著鏡子觀看主的榮光」（哥林多後書三章18節）；因此，在這一日來到之前，他們無法滿足。噢！那日子何時才會來到？「聖靈和新婦都說：來！」（啟示錄二十二章17節）。本性不說來，只說再等等。如果基督是否降臨要由投票決定，屬肉體的人絕不會投下贊成票。敗壞本性的語言是：「離開我們」（約伯記二十一章14節）。屬肉體的人與魔鬼的想法一致：「時候還沒有到，你就上這裡來叫我們受苦嗎？」（馬太福音八章）；他們無法忍受聽到這件事；但恩典說：「來，來！」我們有理由渴望這一天，不僅是為了基督，也是為了我們自己：這是我們成聖的日子，也是基督掌權的日子。如今萬物都趨向其完美的狀態，基督徒亦然；那時將有他們心所未曾想像的榮耀豐盛。經上說（帖撒羅尼迦後書一章10節），「基督要在他們身上得榮耀」。天使將站在一旁驚嘆，基督竟要對這些剛從塵土與腐朽中爬出來的受造物做什麼。他們每個人都將像太陽一樣發光；當有這麼多太陽聚集在一起時，那將是多麼偉大而榮耀的日子！他們將與基督分享祂國度的榮耀，因為他們與祂一同審判世界。

完美的聖潔與完美的自由。在那日之前，我們從未發現基督是徹底的救主；對於那些已得榮耀的靈魂而言，祂僅是部分的救主，因為罪的某些果效仍殘留在身體上；但到了那日，身體與靈魂將會合而為一，並得著完全的榮耀，在天國中享受神。基督屆時將會完成祂所開始的工。祂首先來是為了救贖我們的靈魂，隨後是救贖我們的身體脫離敗壞；當靈魂得享自由時，身體仍是墳墓中的囚徒；直到那日，它仍被死亡的權勢所轄制。酒政並不害怕去見法老，因為約瑟告訴他，他將會得著釋放。「昂起頭來」，那是一個救贖的日子（路加福音二十一章28節）。基督將要來解開死亡的束縛與枷鎖；對於一個期待如此偉大特權的人來說，懷著恐懼去思想並談論那日，是極不相稱的。

1. 為那日作預備。這被稱為「耶和華大而可畏的日子」（使徒行傳二章20節）。我們一生的全部職責都應當是為那日作準備；但我們該如何為那日作預備呢？我的回答是：藉著在耶穌基督裡並透過祂與神和好。當雅各聽說以掃正帶著強大的武力前來時，他便差人去與他講和。我們聽說那大日即將來臨，那時「主必親自從天降臨，有呼叫的聲音，和神的使者同在」。(1) 讓我們與祂之間達成一切的和解。我們受勸告當如此行：路加福音十四章32節，「趁著敵人還遠，就派使者去求和息的條款。」我們不必差人去見主；神親自向我們提出邀請：讓我們放下反抗的武器，接受祂所提出的條件。(2) 若你要為那日作預備，就當釐清你與耶穌基督的聯合；祂是審判者，而「在基督裡的人，就不定罪了」（羅馬書八章1節）。頭會定自己肢體的罪嗎？如果我們「住在祂裡面」，我們就能坦然面對祂；「在祂來的時候，我們就可以坦然無懼」（約翰一書二章28節）。那麼，儘管那是一個大而可畏的日子，對我們而言卻不會是可怕的日子。(3) 在施恩座前與祂頻繁相交。當親密的朋友在久別重逢時，那是多麼甜蜜的會面！他們之間流露著何等相互的擁抱與愛憐！所以，要預先與基督相識（約伯記二十二章）。在外部敬拜中與祂建立一般的認識是不足夠的：路加福音十三章26節，「我們在你面前吃過喝過，你也在我們的街上教訓過人；」然而基督卻說：「我不認識你們。」必須有一種神聖的親密感與對祂甜蜜的經歷；你必須在聖靈裡認識祂。(4) 藉著聖潔的品行，無論是在內容上還是在目標上；因為那日偉大的目的，是為了使恩典顯為榮耀。世上的其他事物，如權力、力量、狡詐與世俗的才幹，都受到尊崇，但唯有恩典的卓越將在那日得到冠冕：彼得後書三章11節，「這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔呢？」這裡用了兩個詞：聖潔與敬虔；前者與我們行為的內容有關，即我們應當行良善、公義與純潔之事；後者則與我們的目的與志向有關。我們必須在主裡並為了主來行這一切，使祂成為我們所做一切事的最高目的。(5) 我們可以勸勉你們在選擇上追求屬天。你的財寶在哪裡？如果享受世界是你至高的善，那麼在那日它將對你毫無用處；為了蔑視我們的選擇，一切屬世之物都將在我們眼前焚燒；但如果你的幸福在於天國，你正往那裡去，以完全得著它。在末日，惡人無法抱怨；神的審判不過是他們自己的選擇。如果山羊被安置在左邊，綿羊在右邊，那不過是根據他們在世上時顛倒的愛好：箴言三章16節，「右手有長壽，左手有豐富尊榮。」永恆是右手的福分。現在，如果你為了那些左手的福分——財富與尊榮——而輕視蒙福的永恆，那麼你所量給人的，也必量回給你，這又有什麼好奇怪的呢？(6) 愛弟兄。這是所有聖徒相聚的大日子，如果我們不愛他們，我們怎能期待帶著安慰去遇見他們呢？約翰一書四章16、17節，「這樣，我們就可以坦然無懼」等等。當那些我們所愛、為之代求、一同禁食，並（若有必要）救濟過的人，在那日被發現處於如此尊榮的地位時，那將是一場喜樂的聚會。(7) 對窮人施憐憫；參閱馬太福音二十五章35、36節，以及42、43節。基督已經預先告訴我們，當祂來臨時祂會問什麼問題：你餵養過嗎？你探訪過嗎？你給人穿過衣服嗎？等等。我們最好預先準備好答案。(8) 在神的典章與祂家中的事務上保持忠心。我們的主已經離去，但祂必再來，清算祂不在期間事務是如何管理的。典章所設定的通常期限是主的再來：哥林多前書十一章26節，「你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到祂來；」以及提摩太前書六章14節，「守這命令，毫不玷污，無可指責，直到我們主耶穌基督顯現。」祂將典章留在祂的教會中，作為祂再來的憑據，並使那偉大的應許持續有效；因此，最重要的是，這些典章應當保持純潔，不受腐蝕。