第 17 節：親愛的弟兄啊，你們要記念我們主耶穌基督之使徒從前所說的話。
在描述了這些誘惑者之後，他勸勉受書人要提防他們，並引用使徒的警告，以表明不僅是以諾（他可能是在談論他自己時代的惡人），連明確談論當前時代的使徒們，也預言了譏誚者與彼列之子將在教會中興起。
本節沒有什麼難解之處，只有一個疑點需要討論。這段經文是否提供了反對本書信權威性的論據？他提到「使徒」，以及他們「從前所說的話」（phematon ton proeiremenon），彷彿他屬於較低層次，且是在他們發表這些話語很久之後才寫作的。我回答：不。因為（1）彼得提到了保羅的書信，這並沒有削弱他的權威（彼得後書三章 15-16 節）。（2）在與此完全平行的彼得後書三章 2-3 節中，那位使徒引用了其他著作，卻仍聲明了自己的使徒權威：「叫你們記念聖先知預先所說的話，和主救主藉著使徒傳給你們的命令。」（3）「從前所說」這個詞，僅表明他寫作的時間較晚，當時使徒們或許已經去世，或者他們的著作在教會中已廣為流傳。
但為什麼他引用使徒的話，既不強調自己的權威，也不像彼得那樣將自己包含在內？我回答：（1）部分出於謙遜，指出他引用這些內容的出處，並表明他不以使用與引用同為使徒者的著作而感到羞恥。（2）為了宣告他們彼此的共識：「憑兩三個人的口作見證，句句都要定準。」（3）他自己的權威在於證實他們的權威，且在稱自己為「雅各的兄弟」時已表達過了。
從本節可得出的觀察如下：
觀察一：從「親愛的弟兄」一詞來看；這個稱呼用於表達他在寫作中的情感：彼得也使用了類似的稱呼，彼得後書三章 1 節：「親愛的弟兄啊，我現在寫給你們……」。當我們抨擊謬誤時，應當出於愛心與對靈魂益處的溫柔關懷。在所有的爭論中，我們都需要省察自己的心。人們懷疑我們是出於乖戾與不良動機，是為了服務某個宗派與黨派，認為我們的參與是派系之爭而非熱心；因此，更要謹慎，使火焰保持純潔；香火不可用凡火點燃，熱心的參與也不可源於肉體的衝動。
觀察二：當腐敗的人獲得尊崇時，我們應當對謬誤表現出堅決的態度；但如果我們表現得有些熱忱與情感，那是出於對你們的愛；這是為了神，且與你們的靈魂有關。值得注意的是，愛的使徒約翰對欺騙者最為嚴厲：「不要問他的安」（約翰二書 7-10 節）；他在書信中處處說：「小子們哪，不要信一切的靈……有許多敵基督的出來，他們說謊，沒有真理。」你們的牧者若被視為敵人，只因為他們愛你們並警告你們，這是可悲的。但你們會說，這是出於乖僻，是為了服務他們的派系，並將憎惡投向與他們對立的黨派。我回答：「愛是不計算人的惡」；我們不應作最壞的解釋；那些對警告感到憤怒的人，給了人們一種他們自身有罪的強烈推定。通常提出這種反對的人，是那些希望我們溫順地忍受我們主與救主耶穌基督的榮譽與利益被踐踏的人；但我們衷心的願望是，讓良心軟弱的人知道，我們所追求的不是他人的羞辱，而是他們的益處。
觀察三：從「記念」一詞來看。對真理及時的記念，對靈魂是極大的幫助與慰藉：約翰福音二章 22 節：「所以到他從死裡復活以後，門徒就想起……」。在事件發生時，記念預言是好的；它們堅固靈魂，支持靈魂對抗當前的苦難與試探；罪惡與不安大多源於遺忘與缺乏實際的記念：「你們忘了嗎？」（希伯來書十二章 5 節）。現在，當聖靈準備好補救措施，正如肉體準備好試探時，這是一種強大的支持。在肉體與屬靈部分的辯論中，及時的思想能起作用。我並不是說單純的思想就能做到，除非神在其中；可能會有敬虔的否決思想，但肉體仍然可能獲勝；然而，這正是神藉由新鮮且及時的思想所運作的方式；祂平衡心靈，並使其傾向於更好的一面。那麼，讓你們的記憶像約櫃或箱子一樣，存放著法版。積存豐富的知識，使真理時刻新鮮並與你們同在：它們將成為禱告的幫助（以弗所書六章 17-18 節）：「拿著聖靈的寶劍，就是神的道，隨時多方禱告」；成為對抗罪惡試探的制約（詩篇一一九篇 9 節）：「我將你的話藏在心裡，免得我得罪你」；成為苦難中的支持（希伯來書十二章 5 節）；成為對抗謬誤的補救（約翰福音十四章 26 節）。
觀察四：下一句是「從前所說的話」。聖經的預言證明了其真實性；事情在發生前很久就已說出；不僅是在事件發生前，甚至是在導致此類事件的原因或遙遠趨勢出現前。智者在看到可能性時或許能猜測，並預言那些依賴自然原因的事；魔鬼有時能精明地解釋聖經的預言；但對未來且本身純屬偶然之事擁有確定的先知預知，是神的特權：以賽亞書四十一章 22 節：「讓他們預言將來的事……」。這在聖經中已實現。古列在出生前一百年就被指名提及（以賽亞書四十五章 1 節）；約西亞的出生在發生前三百年就被預言（列王紀上十三章 2 節）；耶利哥的重建在修復前五百年就被預言（約書亞記六章 26 節，對照列王紀上十六章 34 節）；在伊甸園中關於基督的偉大應許，在四千年後實現。猶太百姓總是透過預言被警告他們將遭遇的好事或壞事；對他們而言，聖經不僅是一份權威的記錄，更是一個無誤的預測。這兩個顯著的預言——猶太人的被棄與外邦人的蒙召——難道不是被充分預言並隨之實現了嗎？這裡會有任何串通嗎？當猶太人是神聖言的保管者時，他們會塞入反對他們自己的預言嗎？那麼，比以往更勇敢地投身於聖經的真理吧；神至今一直持守祂的話語，而不願背棄；祂不僅拋棄了祂古老的百姓，甚至差遣祂自己的兒子去承受羞辱與受咒詛的死。那位至今一直信實的神，難道最後會失敗嗎？
觀察五：我繼續看經文，「我們主耶穌基督之使徒」。使徒的話語是信仰的準則。他們是「從身邊差遣的使者」（legati a latere），是從基督身邊差遣出來的；他們擁有非凡的使命與呼召，直接來自基督，正如基督來自父（約翰福音十七章 18 節，二十章 21 節）。他們擁有非凡的恩賜，如無誤性（quoad hoc，就使徒的工作而言）、行神蹟的能力等，以及以非凡方式運作的普通恩賜，如方言等。他們要寫下聖經，並為各個時代教會的使用定下準則：「這天國的福音要傳遍天下……然後末期才來到」（馬太福音二十四章 14 節）；基督所禱告的對象僅限於「因他們的話信我的人」（約翰福音十七章 20 節）；祂對他們說：「我就常與你們同在，直到世界的末了」（馬太福音二十八章 20 節）。在我們來到羔羊面前學習神學之前，我們不能期待有其他的教義。
觀察六：再者，這些主的使徒是保羅與彼得（提摩太後書三章 1-4 節，彼得後書三章 2-3 節）；猶大從中採用了許多段落。利用他人的著作並非不合法。比較以賽亞書第 15、16 章與耶利米書第 48 章，特別是以賽亞書十六章 8-11 節與耶利米書四十八章 32-36 節，你會看到他們幾乎逐字一致。他人的恩賜與勞苦是為我們所用，不是為了餵養懶惰，而是為了鍛鍊勤奮。在某些情況下，如果我們說話使用「同樣的字母與音節」（正如梅蘭希頓所希望神學家在爭論與正面真理中所做的那樣），這並非過錯；使用舊詞比捏造新事物更好。許多人現在嘲笑共同的真理，彷彿傳道人只是像時鐘一樣，一個接一個地說話。教義不能改變：「一個好的文士」確實必須「從庫裡拿出新舊的東西來」，以新鮮、有味的方式呈現事物；然而，在他人言辭尖銳且有力的地方使用它們，並非完全不合法，這不是懶惰地沿襲舊路，而是對他們觀點的改進。
觀察七：再者，使徒猶大引用使徒；先知但以理閱讀先知耶利米的預言（但以理書九章 2 節）；彼得熟悉保羅的書信（彼得後書三章 16 節）；保羅本人也關心「皮卷」，即有些人認為是聖經的卷冊與書籍（提摩太後書四章 13 節）。顯然，聖經不僅是給初學者與新手看的，也是給最高層次的人看的：這是一門適合最有恩賜之人的研究。詩篇一一九篇 79 節有一段話：「願敬畏你的人回轉向我，就是知道你法度的人。」對於那種「回轉向我」，有些人理解為在友誼與親密關係中與他聯合，正如敬虔的人確實會因一種隱祕的傾向而被感動去與彼此聯合；另一些人則認為回轉向他的目的是為了在他身上看到主恩典的榜樣；但迦勒底語意譯本如此說：回轉向我的教義；那些知道的人，讓他們來知道得更多。那麼，不要停留在你已有的亮光中，以為你已經超越了這些幫助；你還可以得到進一步的教導與堅固；即使你擁有一切知識，仍有情感需要被觸動；你或許能得到激勵，即使學不到新東西。牧者以及那些知識豐富的人，也可能受到他人勸誡與鼓勵的激勵。
第 18 節：他們曾對你們說過，在末世必有好譏誚的人，隨從自己不敬虔的私慾而行。
「他們曾對你們說過」。他指的不是口頭，而是書面。他們對教會整體說過，但使徒將其應用於他們。這些地方隨處可見，提摩太前書四章 1 節，提摩太後書三章 1 節，使徒行傳二十章 29-30 節。「在末世」。福音最初傳講的日子被稱為末世，有雙重含義：（1）或是關於即將臨到猶太人的審判：約翰一書二章 18 節，「小子們哪，如今是末時了」。他們恩典的租期正迅速耗盡；因此雅各對屬肉體的猶太人說，雅各書五章 3 節，「你們在這末世只知積蓄錢財」。當神在拆毀與拔出時，他們卻在刮取與囤積財富，從而成為毀滅者更大的獵物。（2）或者因為那時開始了最後的時代，神將持續此時代直到世界末日，不作任何改變：希伯來書一章 2 節，「就在這末世藉著他兒子曉諭我們」。主現在已經完全啟示了祂的心意，救恩的教義已被置於一個既定的軌道上，永不再改變。
但為什麼聖經如此多地談論末世的譏誚者？我回答：（1）或是為了加重語氣，即在神藉著祂兒子的降臨印證了教義之後，竟還有譏誚者，而敬虔的人並不渴望比這更大的確據；（2）或是為了區分（diakritikos），末世比其他時代有更多的譏誚者，部分是因為世界儘管有毀滅的威脅，卻依然持續（彼得後書三章 4 節）；部分是因為聖潔的百姓那時分裂為猶太人與基督徒，分裂的時代往往成為無神論與譏誚的時代；部分是因為對屬世彌賽亞的肉體希望落空，藉此導致他們對信仰原則的認同大大減弱。
「譏誚者」。有些人認為這意味著誘惑者，他們藉由欺騙，彷彿在戲弄人。但我認為這更恰當地是指舊約中被稱為「傲慢人」（箴言九章）或「譏誚者」的人。當人們輕視自己或他人曾經高度尊崇的事物時，通常會透過嘲笑與譏誚來進行，從而更徹底地抹殺良心的一切感覺。如果你問他們譏誚什麼，我回答：總體而言，似乎是基督的主權；具體而言，是祂在審判日榮耀的彰顯：「祂降臨的應許在哪裡呢？」（彼得後書三章 4 節）。因此引用了以諾的預言，預言主「帶著祂的千萬聖者降臨」；耶柔米在《以賽亞書註釋》第 14 卷第 51 章中，告訴我們彼得與西門·馬吉斯（Simon Magus）之間關於世界毀滅的辯論，據推測我們的使徒正是針對他的學派與宗派而寫。西門說，如果神是善的，為什麼祂要毀滅那善的？如果世界是壞的，那創造它的神又怎能是善的？等等。
這些譏誚者被說成是「隨從自己不敬虔的私慾而行」。隨從意味著他們既定的生活軌跡與日常習慣；他們的私慾被稱為不敬虔的私慾，部分是為了指出他們精神中褻瀆的傾向，部分是為了將其與新生命的衝動與私慾區分開來。
觀察如下：
觀察一：對教會整體所說的話，我們必須將其視為對我們所說的。保羅對提摩太說，彼得對受苦的寄居者說，猶大說他們對你們說過。希伯來書十二章 5 節亦然，「你們又忘了那勸你們如同勸兒子的話」；彷彿希伯來人就是箴言直接寫給的對象。聖經對每一個時代、每一個教會、每一個人說話，不亞於對最初的受書人說話。那麼，這向我們展示了我們在閱讀聖經時應有的態度；我們應當將其視為神從天上親手寫給我們個人的信。如果天使從天上帶給我們一封信，我們肯定會重視它。聖經是從天上發出的信息，旨在讓我們了解神的心意；如果我們承認其神聖權威，為什麼我們對它如此不重視呢？
觀察二：我們不應對預言的事感到困擾；預料到的怪物不會讓人感到驚奇；期望正如它會使我們所期待的任何好事失去光彩一樣，也能使心靈對邪惡產生防禦：約翰福音十六章 4 節，「我將這事告訴你們，是叫你們到了時候，可以想起……」。我告訴你們了。為什麼？那有什麼好處？答：當我們在邪惡來臨前就預料到它們時，我們就做好了更好的準備來面對，而心靈習慣了的邪惡似乎就顯得較輕。再者，我們對神在預言中的真實性有了體驗，這將幫助我們相信並依賴其他的應許。最後，它向我們保證，主在我們所有的苦難中都有祂的手與旨意，因為祂事先告訴過我們。
觀察三：聖經談論了許多末世的邪惡；那裡有更多的知識，卻也有更多的罪惡與謬誤。知識若未被聖潔化，就會使人自高自大，使人好奇，從而對新奇事物產生渴望；或者它使人變得邪惡，激發我們邪惡的情感，因此，沒有人比那些違背亮光犯罪的人更壞；這就是末世許多謬誤與褻瀆的原因。再者，末世就像接收前幾個時代渣滓的底部與水槽，隨著世界變老，它變得非常沉迷於夢想與老糊塗。此外，將會有許多分裂，並「打同伴」（馬太福音二十四章 49 節）。會有許多放縱；他們不僅會拋棄儀式，還會拋棄條例，渴望不僅從教皇的法律中，甚至從基督的法律中獲得自由。
觀察四：在末世發現的其他罪惡中，將會有許多譏誚者，部分是因為在爭論的時代，當真理變得可疑時，人們會失去所有的敬畏，認同感會減弱；部分是因為在自由的時代，人們會發洩自己的思想；部分是因為自稱基督徒者的醜聞會使許多人變成無神論者；部分是因為關於基督降臨與屬世國度的虛構觀念會使人們質疑祂降臨的整個教義。那麼，如果你發現許多人嘲笑聖經的權威、基督的神性、審判日、條例、禁食與禱告，不要感到驚奇。末世會產生這類人；撒但的詭計之一，就是藉由他的工具，使最悲傷與最嚴肅的問題顯得荒謬，以便一旦這些神聖真理的敬畏感減弱，人們就更容易被引誘去拋棄這些真理的關切與信仰。
觀察五：譏誚者通常是罪人中最壞的。在第一篇詩篇中提到了三種罪人，最高等級的是那些「坐在褻慢人座位上的」（詩篇第一篇 1 節）。七十士譯本將其譯為「瘟疫的椅子」。這些是人類的瘟疫。譏誚源於犯罪的習慣，並為犯罪的自由鋪平道路。當良心被烙印，人們不僅失去了恩典的制約，也失去了自然的羞恥感時，他們就會開始譏誚；而一旦他們變成了譏誚者，就沒有什麼能挽回他們了。責備只會激怒他們。「責備褻慢人的，必受辱罵」（箴言九章 8 節）；是的，沒有人像他們那樣在阻礙他人方面為魔鬼效勞。如果你的腳已經陷入了這個死亡的網羅，請儘早解脫。懇切地祈求更多的恩典；仍有一線希望；神邀請譏誚者（箴言一章 22 節）。
觀察六：再觀察，那些拋棄對主降臨敬畏的人，肯定會將自己交給獸性的私慾。那些說「祂降臨的應許在哪裡呢？」的譏誚者，在此處被說成是「隨從自己的私慾而行」。特土良說：「因為否認懲罰，他們也否認了紀律」（《論肉體的復活》第 11 章），否認肉體的復活，他們必然是屬肉體的；因為他們否認祂降臨的日子，正是為了避免對祂審判的恐懼。
觀察七：隨從自己的私慾而行，證明了一種邪惡的狀態；也就是說，當罪與私慾成為我們持續的實踐時。一個敬虔的人可能太頻繁地隨從私慾而行，但他並不「走在其中」，那不是他持續的道路與路徑：詩篇六十八篇 21 節，「神要打破他仇敵的頭，就是那常在他罪惡中行走之人的髮頂。」那些常在罪中行走的人，在那裡被視為神的仇敵。但什麼是「在罪中行走」？答：將私慾作為我們的原則、我們的過程、我們的目的。我們的原則：惡人所做的任何事，都是出於某種肉體的衝動。他的善行要麼是為了隱藏私慾，要麼是為了餵養私慾。如果他戒除了一種罪，那是為了餵養另一種。再者，當它是我們的道路與過程時：屬肉體的人以更大的熱忱與喜悅追求世俗的事物，卻以輕率與敷衍的方式對待屬天的事物。世界與肉體是他們的「工作」（ergon），是他們的事業，他們所有的關心與安慰都在於此；這就是他們的目的，取悅自己並滿足他們的私慾。那麼，「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了」。參看第 16 節。
第 19 節：這就是那些引人結黨、屬乎血氣、沒有聖靈的人。
在此，使徒開始告知他們，這些主的使徒所說的譏誚者是誰。他用三個特徵來描述他們：
- 他們引人結黨；2. 屬乎血氣；3. 沒有聖靈。
- 「這就是那些引人結黨的人」（These be they who separate themselves, οἱ ἀποδιορίζοντες ἑαυτούς）。舊有的英文譯本將此句譯為：「這些是製造宗派的人。」此詞意指那些擅自決定並拔除神所設立之界限的人。使徒在此是指那些在毫無必要且未得神授權的情況下，擅自切斷自己與教會相通的人。
- 「屬血氣的」（Sensual, ψυχικοί），即動物性或屬魂的人，指那些僅有理性之魂的人；然而，這魂既已敗壞，便只思念肉體的事，因此指涉那些屬肉體、敗壞的人。特土良（Tertullian）在受孟他努主義（Montanism）影響時，曾稱正統派為「屬魂者」（psychicoi），因為他們不像孟他努那樣譴責再婚。這個詞意義深遠，我們若能更全面地思考它，將有所助益。此詞在聖經中出現過三次，如哥林多前書二章14節：「屬血氣的人」（ψυχικός），他與「屬靈的人」（πνευματικός）相對。同樣在雅各書三章15節：「從上頭來的智慧……是屬地的、屬魂的（ψυχική）、屬鬼魔的」；而在本處，正如我先前所說，此詞正確的含義是指那些擁有魂的人。ψυχή（魂）在其他地方被用於指感性的魂；正如使徒在帖撒羅尼迦前書五章23節區分了「靈、魂、體」（σῶμα, ψυχή, πνεῦμα），其中 πνεῦμα（靈）是指理智或理性部分；ψυχή（魂）是指純粹的動物性或感性部分，即我們與禽獸共有的感官慾望；σῶμα（體）則是通常所理解的身體，即魂的器官與工具。這就是為什麼 ψυχικοί 會演變為「屬血氣」（sensual）的原因之一；另一個原因是，人若任憑自己，僅靠魂的光照或魂的傾向，便結不出任何果子，只能結出屬肉體的果子；因為當人缺乏成聖的恩典時，感官與肉體便在完全的自由與權勢中掌權。因此，這些誘惑者是屬血氣的，沉溺於禽獸般的私慾與行徑中。他們指責他人屬肉體，然而如今卻沒有人比他們更淫亂、更污穢、更屬肉體了。
- 「沒有聖靈」（Not having the Spirit）。加上這句話，不僅是為了表明他們缺乏真實的恩典與重生，也是為了責備他們虛妄的自誇。當時的諾斯底派（Gnostics）與其他污穢的誘惑者，自詡擁有獨特且特殊的聖靈，彷彿其他人都是屬肉體的，唯獨他們擁有聖靈；然而事實恰恰相反，他們沉溺於如此污穢的行徑，正顯明他們裡面毫無聖靈（參見愛任紐《反異端》卷一，第九章，第六、七節）；這也部分是為了表明聖靈與屬肉體、屬血氣的生活是不相容的。
由此得出的教訓如下：
教訓一：將我們自己從神教會的團契中分離或分裂出來，是罪惡的，是屬肉體的作為。使徒在描述屬肉體的人時說：「他們引人結黨（分離自己）」；同樣地，使徒將教會中的「分爭、異端」（seditions, heresies）或結黨列為肉體的作為（加五20）。這是有充分理由的；離開教會就是離開神。該隱是我們所讀到第一個分離者（創四19）：「他離開耶和華的面。」神無處不在，何謂離開祂的面？其意是指離開教會，那裡有祂恩典的同在。我們為何要逃離牧人的帳棚，即基督在正午餵養群羊之處呢？（歌一7-8）。這不僅違背了我們對神的愛，也違背了我們對聖徒的愛，而我們對聖徒的愛是有莊嚴誓約的。關於分離的問題，許多地方尚不明朗，但愛人的義務卻是清晰顯明的（參見弗四4-6）。令人悲哀的是，許多自稱極其虔誠的人，對於分裂教會、因退避而冒犯弟兄，竟毫無良心責備，彷彿基督關於愛的誡命不必遵守一般；而那些將自由發揮到極致，在無關緊要的事上採取會冒犯人的做法的人，確實也未曾遵守這些誡命。
教訓二：基督的身體被碎裂成細小的碎片與部分，這對基督的榮耀毫無益處。祂禱告說：「使他們合而為一，叫世人知道你差了我來」，這暗示我們的分裂與結黨會引起世人對福音的懷疑，彷彿祂救贖的偉大奧祕不過是編造的寓言。再者，這種陷入派系與宗派的行為，是我們極大的阻礙與損失；部分是在屬靈事物上，因為所有屬靈交流與團契的職責都被廢棄了。此處說：「這些人引人結黨」，但親愛的弟兄們，你們要「在至聖的真道上造就自己」；這暗示儘管其他人退避並忽略此類職責，但那些留在身體裡的人，應當貢獻彼此的幫助與關懷，以堅固並建立彼此。一桶酒在酒桶中保存得最好，基督徒在他們的團契中亦然；炭火聚在一起才能保持熱度；背道始於離棄聚會（來十23-25；約壹二19）。部分是在我們外在的平安與福祉上：分離使他人與我們對立，也使我們與他人對立；當你表現得彷彿比別人更純潔、更聖潔時，會激起他人對你的反感：賽六十五5：「你站開吧！不要挨近我，因為我比你聖潔。」敬虔的獨特性往往招致嫉妒與仇恨，但乖戾的獨特性必然招致應得的輕蔑。這也會使你與他人對立；人們很少在分離後，心不與那些被分離者疏遠；因為宗教的紐帶一旦斷裂，就很難再修復。世俗的決裂不會以如此激烈的程度進行，且較容易彌合；但宗教作為最高的紐帶與連結，一旦被破壞，裂痕就更難以和解。
由此可見分裂或分離的禍害；但由於這件事常被惡意指控，我們必須更深入探討其本質：新婦的面紗曾被撕裂，神自己的百姓也曾背負分裂與派系的惡名。釐清何謂罪惡的分離對我們至關重要。總體而言，凡是瓦解基督徒之間應有的合一與愛，或在基督的典章中，無必要、不公正、輕率地脫離彼此的團契與相通，皆屬此類。這種分離：
- 預設了曾經存在合一。我們不能說自己與不信的世界（如異教徒、土耳其人、猶太人）分離，因為我們從未與他們合一；正如冰融化後的水，不能說它與異質物（如稻草、木頭等）分離，因為它只是偶然與它們混在一起，那裡只有聚集，而非正確意義上的分離。分離是合一的瓦解，例如一個教會從另一個教會分離，而它們本是普世教會身體中合一的部分；或是個人從他們所屬的特定會眾中分離。我僅補充一點：這種合一不僅是指事實上的（de facto），也是指法理上（de jure）應有的。因此，那些本應加入基督教會，卻因分裂主義原則而未加入，或從未加入的人，也可能犯下這種罪惡的分離，因為這是合一所要求的。
- 分裂的過錯與罪責，並不總是在那些實際分離與退避的人身上，而是在那些造成分裂的人身上。若丈夫威脅要殺死妻子，妻子因此分離，那麼造成分離的不是她，而是他。若某人固執地堅持其敗壞，並威脅要殺死那些勸誡他的人，那麼分離的原因在於該人，而非我們。音準的琴弦不應為了遷就走音的琴弦而調低，而應將後者調高：「神對先知說：『你不要去就他們，讓他們歸向你。』」
- 儘管分離的人是少數，但這並不改變情況。挪亞與八個人進入方舟，撇下了不信的世界；羅得帶著一家人逃出所多瑪；以利亞獨自一人與巴力的先知爭辯。我們所當看重的不是多數，而是更好的一方。雅各的家族比迦南人少，以色列人比世界其餘的人少。神最初的見證人可能僅僅是一小撮人。
- 與敗壞分離，與敗壞的人分離，是兩件截然不同的事。與敗壞分離總是受命的，但與被敗壞的人分離則不然。那些經文（賽五十二11；林後六17）談到的是在惡行上與人團契；但與敗壞的人分離有時是合法的：啟十八章4節：「我的民哪，你們要從那城出來」；耶利米書五十一章9節：「她不肯被醫治」等。我們可以與那些離開基督並固執於敗壞的人分離。有時這是不合法的，例如當一個教會正在改革並清除這些敗壞時，或者這些敗壞尚未嚴重到需要採取如此激烈的補救措施。肢體不應在疼痛時就立即切除，而是在它腐爛且可能危及整個身體時才切除；當邪惡不可救藥、致命且具傳染性，且我們若不分離便無法維持團契而不犯罪時，才採取此舉。起初，凡事試驗是好的。
- 分離有幾種形式，以下區分可見一斑。分離可以是部分的或完全的，消極的或積極的，普遍的或特定的。
關於第一個區分，部分分離是指我們在某些典章中退避，而在其他典章中則不然，例如在聖餐中退避，但在禱告與聽道中則不然。
第二個區分如下：消極分離是指人們不與某個教會團契，但也不加入其他地方，而是繼續等待該教會的修正。積極分離是指他們在另一個教會體制中建立組織，築壇對抗祭壇，門檻對抗門檻。
第三個區分應理解為：特定分離是指人們拒絕與某種體制的教會團契；普世分離是指人們否認世上現存的所有教會，如「尋求派」（Seekers），以及許多尚未選擇宗教、或期待天上降下新使者來解決當前爭議的散漫遊蕩者。
分離的理由越不公正，其罪行因其程度而越嚴重。如果我們的分離是完全且積極的，並否認所有體制的教會，這就顯示了極高程度的驕傲與分裂。
- 錯誤的分離是輕率、罪惡且不公正的；輕率是指毫無真實原因，僅為了我們自己的方便，或要求教會做聖經未要求的事；不公正是指毫無充分理由，為瑣事引起諸多醜聞與爭端，並將每一點不滿與不快放大到極致；我稱之為罪惡，是因為其動機與其行為一樣屬肉體，如報復、個人的不滿（正如原始時代許多人因憤懣與不滿而轉向異端：有人稱特土良轉向孟他努派即是如此），或是為了成為黨派領袖的腐敗野心（徒二十28）。濫用人們無辜的輕信是很容易的，因此一些邪惡的靈將「引誘門徒跟隨他們」視為己任；又或是出於對教會紀律嚴厲或責備的肉體恐懼，或是出於貪財（提後四10），或是出於對新奇事物的喜好，或是自以為比普通基督徒更高明，或是出於派系鬥爭；在哥林多，「有的說：我是屬保羅的；有的說：我是屬亞波羅的；有的說：我是屬磯法的」（林前三22）。
- 合法分離的理由只有三個：（1）無法忍受的逼迫；（2）致命的異端；（3）嚴重的偶像崇拜。
（1）無法忍受的逼迫。當我們被驅逐時，基督吩咐我們逃往別的城。（2）致命的異端。我們不能問候他們，免得在他們的惡行上有份（約貳11）。（3）嚴重的偶像崇拜，當我們無法在不犯罪的情況下參與他們的敬拜時。
- 信徒的醜聞是哀慟的理由，而非分離的理由（林前五2）。教會領袖必須盡職，分辨珍貴與卑賤，使義人的心不致憂傷；然而即使他們未盡職，你也沒有理由分離，因為神可能承認他們為教會，儘管其中有許多醜聞；正如哥林多教會存在亂倫、異端、褻瀆，許多人「仍未悔改」（林後十二21）；但保羅仍稱他們為「在哥林多的聖徒」。當我們盡了本分，即告知、警告、哀慟之後，我們可以在不犯罪的情況下與該教會團契。若真理的實質與典章保持純潔，即使成員是敗壞的，你也可以在不犯罪的情況下團契。法利賽人擁有律法教師與解經者的地位，因此在一定程度上應被承認，儘管他們犯有許多個人的邪惡（太二十三2-3）。先知們生活在敗壞的時代，但他們並未從教會的聚會中分離。通常，懶惰是分離的根源；他們不願盡本分，不願費心去說服、勸勉、警告同作肢體的，也不願呼籲他們的牧者「謹慎自己的職分」；而有些牧者不願花費勞力去贏得頑固的百姓順服福音，不願使用那種為此目的所必需的頻繁勸誡與嚴肅對話，也不願讓自己面對因盡職而必然招致的憤怒，因此轉向分離的聚會，在那裡一切都可以更輕鬆地進行。
- 合法分離不可倉促，必須在嘗試所有適當途徑之後：林前十三章7節：「凡事包容，凡事相信，凡事盼望，凡事忍耐。」當然，在我們脫離任何教會的團契之前，我們應當多做、多忍耐。這必須帶著悲傷。當醫生切除手臂或腿時，他們並不以此為樂，而是出於必要。同樣，當法官判決罪犯時，他並不以懲罰為樂；在內戰中，即使理由正當，若以對敵人的處決為樂，亦非無罪：林前十三章5節：「愛是不喜歡不義，只喜歡真理。」此外，這必須帶著當邪惡消除後便回歸的心志。
- 關於分離的程度，請遵循以下規則：若少數人因重大原因分離，他們應僅僅退避，等待教會的改革；但眾多的人可以進行積極的分離，因為他們不應沒有典章，而應大膽地宣揚正確的道路。再者，只要較低程度的分離足以應對，我們就不應採取較高程度的；當我們立即將事情推向極端時，對基督的利益是極大的削弱。在較小的分歧中，我們必須遵守使徒的規則（腓三16）。關於此點，言盡於此。
教訓二：下一點取自本節提到的第二個罪——「屬血氣的」。他將此罪歸咎於那些引人結黨的人。那些從信徒聚會中分離的人，通常是屬血氣的。對於那些想隨私慾生活的人來說，紀律太過嚴格了。那隻從方舟中被放出的烏鴉，在外面發現了漂浮的腐肉，便不想被關在裡面，因此沒有回來；同樣，這些人發現外面比在信徒的會眾中更有自由，便分離並與那些能容忍他們私慾的人混在一起。此外，他們失去了那些本應看顧他們的人的益處；教會團契是抵禦私慾的良好防腐劑：「孤獨的人有禍了」（傳四10）。落單者更容易被突襲；他們被分散，成為田野走獸的食物（結三十四5-6）。那些分離的人在判斷與實踐上更容易被誤導；他們轉向「家庭派」（familists，註：指當時主張靈性主義的異端）；如今的家庭派不過是粉飾的無神論；或是「反律法主義者」（antinomists），而反律法主義不過是獲得許可與特權的罪。再者，神懲罰伴隨分離而來的驕傲，使其陷入禽獸般的私慾，是公義的。通常，未經聖化的知識會導致驕傲，進而使情感失去節制。那麼，觀察神在那些分離者身上所做的記號：他們是情感不受約束、沒有軛的人，通常沉溺於肉體的享樂；當屬血氣的人拋棄與神的團契時，不要驚訝他們也會拋棄與教會的團契；那些終日歡樂的人對神說：「離開我們吧」（伯二十一14）。如今許多達到驕傲與罪惡頂峰的人，自稱要活出受造物的極致。
教訓三：下一點是，屬血氣的人是邪惡的人。罪人分為三類：沉溺於肉體私慾的是屬血氣的；沉溺於眼目私慾的是屬世界的；沉溺於今生驕傲的是驕傲的，即「世上的偉大靈魂」。參見約翰一書二章16節與雅各書三章15節及我的註釋。我們現在的工作是針對屬血氣的人，他們似乎是最糟糕的罪人，完全不適合任何高尚的行動與功績。為了找出他們，讓我們思考什麼是屬血氣。這是對奢華與精緻生活的過度渴望與喜悅；對身體有適當的照顧以保持其可用性，以及對受造物有合法的喜悅，這是允許的。創造水的那位也創造了酒，這些受造物既是為了我們的需要，也是為了我們的喜悅，而假教師常以嚴格禁慾的姿態來標榜自己（西二21）。有可能因過度的嚴苛，使身體受到過於苛刻的對待，以致無法進行更好的服事，但我們通常更容易犯過度而非不足的罪；享樂與我們與生俱來，因此對靈魂有強大的力量與魔力。人生的最初幾年完全受感官支配，很長一段時間裡，我們所有的事務就是生存與成長，因此大多數人因食慾以及在飲食與娛樂上的過度自由而失敗。現在，要確立理性與宗教所設定的適當界限是非常困難的；不同的氣質與身體構造使得規則變得不確定。總體而言，保持警惕是好的，以免享樂成為主人，而理性成為奴隸。兩個總的界限是：（1）身體的健康；（2）靈魂的福祉。
- 必須顧及身體的健康。對身體過度照顧會毀了它，正如過多的油會熄滅燈火：「酒與新酒奪去人的心」（何四11）；意即奪去了人的慷慨與活力。自然的活力減弱，勇敢與活躍的靈魂變得柔弱，偉大的希望被淹沒並熄滅在過度的泥潭中，陽剛的敏捷與生命力在安逸與享樂中消融。羅馬人習慣在維納斯神廟的門口舉行葬禮。
- 靈魂的福祉是首要考慮。我們必須謹慎，以免靈魂不適合盡職或傾向犯罪。
[1.] 不適合盡職；當靈魂無法向神與神聖事物舉起，且發現對祂的服事能力減弱時，你就是失控的：路加福音二十一章34節：「你們要謹慎，恐怕因貪食醉酒……累住你們的心。」當胃沒有過量時，心也可能過量。當我們被警告貪食醉酒時，我們想到的是嘔吐、搖晃、蹣跚、言語或步態不穩。基督徒啊！當心被累住，在聖事中運行遲緩時，你們就犯了此罪。當我們被警告姦淫時，我們只想到玷污他人的妻子，或像禽獸一樣散播私慾；但哀哉！當對合法妻子的過度使用消磨了我們在天職上的活力與熱忱時，我們就犯了此罪。
[2.] 我們必須小心，以免靈魂更傾向於犯罪。「各樣私慾與宴樂」被使徒恰當地連結在一起（多三3）。如果我們不看守享樂，心就會變得更放蕩、更淫亂，恩典的約束力就會減弱，肉體的衝動就會更迫切、更猛烈；「心被滋養」（雅五5），敵人被賦予力量與勇氣（彼前二11）。
那麼，讓我們提防屬血氣；其他事物只玷污一部分，如貪婪玷污靈魂，但屬血氣的私慾同時玷污靈魂與身體；它們在靈魂上留下罪疚，在身體上留下羞辱，因為身體被當作飲食的過濾器與私慾流動的渠道。其他私慾似乎滿足了人的野心並高舉他，但這些私慾貶低了他，將他貶為禽獸。如果你想在宗教上有所作為，放棄享樂是你必須做的第一件事，否則你將對每一種誘惑敞開大門。聖殿的水無法醫治泥濘之地（結四十七11）；這通常被應用於屬血氣的心。享樂使良心結繭並麻木，使理解力蒙上陰影。但以理擁有神的高深異象，卻只吃素菜。施洗約翰擁有最卓越的福音職分（太十一），卻以蝗蟲野蜜為食。在異教徒中，那個在燈中耗油多於在瓶中耗酒的人，被認為是最有成就的人。當然，一個人越卑劣，就越沉溺於肉體的享樂：傳道書七章4節：「智慧人的心在遭喪之家；愚昧人的心在快樂之家。」智者所選擇的優於愚者所選擇的。享樂是愚者的選擇；智者知道它們是誘餌與陷阱，若不加以看守，它們很快就會使我們失去狀態，使我們不適合與神團契（傳二2）。再者，這類罪惡會奴役人，且因習慣而比其他罪惡更容易佔據心靈，使我們陷入一種無法輕易打破的權勢中（林前六12）。因此，使用享樂要小心謹慎，以免我們在享受它們時被它們所俘虜。我想，神的百姓不容易受到姦淫與醉酒的誘惑，但要提防暴食；喉嚨是一個容易滑倒的地方，我們不是在供應本性，而是在餵養私慾。不要過度使用肉體的享樂，以免讓這種精神上的失調紮根。財主天天奢華宴樂。除了在受造物中自由享受外，還有禁慾的時候。當我們的生活只是從一種享樂轉向另一種享樂時，本性就會變得放蕩且不滿足，人們活著彷彿生來就是為了吃、喝、玩、樂與睡（路十七27）。最後，當你應該熄滅私慾時，要提防挑動它們（羅十三14）。
教訓四：下一點我們可以觀察到，屬血氣的人沒有聖靈。這兩者是相反的，「肉體與聖靈」（加五17）；那些珍視前者的人必然排斥後者，當他們擴大前者時，就限制了後者。聖靈是自由的靈，而屬血氣的人是奴隸；聖靈是純潔的靈，而他們是不潔的；聖靈是活躍的，而他們是粗俗、渾濁的，具有遲鈍與愚蠢的本性；聖靈運行理智與貞潔的喜悅，而他們完全追求卑劣與渣滓般的享樂：它們之間存在著完美的對立。更明確地說：
- 屬血氣的人幾乎沒有聖靈的光照；他們的味覺勝過他們的理解力：以弗所書五章18節：「不要醉酒，酒能使人放蕩；乃要被聖靈充滿」；這裡將酒的氣味與聖靈的運行比較，視為不相容的事物。在沼澤地區，我們不期待清新的空氣；同樣，屬血氣的人很少有對神清晰且高尚的思想：沉溺於享樂的人能品嚐飲食，卻不能品嚐教義。
- 屬血氣的人幾乎沒有聖靈的激勵與功效；他們在享樂中消融與浪費寶貴的時間與精神越多，他們就越變得枯乾、死寂與粗心，並失去良心的敏銳與情感的活力：他們熄滅了自然的活力，更何況是熄滅聖靈；沉溺享樂者被稱為「良心喪盡」（弗四19）。
- 他們幾乎沒有聖靈的安慰。聖靈的安慰源於默想神的作為（詩一〇四34）；或品嚐祂的愛（彼前二3）；或沉思我們偉大的盼望（林後四18）。然而屬肉體的人無法品嚐這一切；他們無法運用愛、信心或盼望，以致在神裡面喜樂，並對永生有生動的體驗。當靈魂處於肉體與渣滓般享樂的統治下時，它無法思考神與祂的作為，也無法品嚐內在的安慰；愛被佔據了。
那麼，我們更應謹慎，以免成為屬血氣的人。從來沒有任何屬血氣的人擁有聖靈在恩賜或恩典上的豐盛份額。魔鬼容易進入豬群，但神的聖靈不會居住在那裡。人必須做出選擇，他要的是享樂還是聖靈。如果你「愛享樂過於愛神」（提後四4），並將這些渣滓般的喜悅置於與神團契所帶來的陽剛之樂之上，對你來說將是悲哀的。如果我們被要求完全放棄喜悅，那會更令人厭煩。不；你只是被呼召去交換它。那麼，你會選擇什麼呢？是活在放縱中，沉溺於肉體的滿足，還是投身於嚴肅與莊重的宗教操練？當然，與神團契的一刻，勝過我們從一生的消遣中所能獲得的所有歡樂。